{"id":26674,"date":"2022-06-20T10:47:20","date_gmt":"2022-06-20T15:47:20","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/comentario-de-juan-11-exegesis-y-hermeneutica-de-la-biblia\/"},"modified":"2022-06-20T10:47:20","modified_gmt":"2022-06-20T15:47:20","slug":"comentario-de-juan-11-exegesis-y-hermeneutica-de-la-biblia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/comentario-de-juan-11-exegesis-y-hermeneutica-de-la-biblia\/","title":{"rendered":"Comentario de Juan 1:1 – Ex\u00e9gesis y Hermen\u00e9utica de la Biblia"},"content":{"rendered":"

En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.<\/i><\/b><\/h3>\n

1:1<\/span>, 2<\/span> En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. \u2014 La palabra \u00abdeidad\u00bb significa lo mismo que \u00abDios\u00bb; es decir, al hablar de la \u00abdeidad\u00bb de Cristo, se afirma que El posee todos los atributos para poderle llamar Dios. Cristo es Dios (Rom 9:5<\/span>; Tit 2:13<\/span>; 2Pe 1:1<\/span>; 1Jn 5:20<\/span>), porque es eterno, todopoderoso, omnisciente, el creador, perdona pecados, y es adorado; demuestra los atributos de Dios, y es \u00abigual a Dios\u00bb (Jua 5:18<\/span>). <\/p>\n

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I. Cristo es Dios. <\/p>\n

A. Rom 9:5<\/span>, \u00abel cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos\u00bb. La Biblia dice claramente que Cristo es Dios. No es Dios el Padre, sino Dios el Hijo. El nombre \u00abHijo de Dios\u00bb equivale al nombre, \u00abDios el Hijo\u00bb. La versi\u00f3n citada aqu\u00ed (RVR60) no ha sido rechazada oficialmente por los \u00abtestigos\u00bb del Atalaya (el grupo religioso m\u00e1s anticristo en el mundo); por lo tanto, esta versi\u00f3n se debe usar con toda confianza en las discusiones con ellos, porque \u00abLa Traducci\u00f3n del Nuevo Mundo\u00bb (TNM) de ellos no es una versi\u00f3n, sino una \u00abperversi\u00f3n\u00bb de la palabra de Dios. La TNM cambia Rom 9:5<\/span>, a\u00f1adiendo la palabra \u00absea\u00bb. Dice esta versi\u00f3n, \u00abDios… sea bendito\u00bb. Lo cambian por completo para negar la deidad de Cristo. Sin embargo, el texto griego usado en su Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures (traducci\u00f3n interlineal del griego al ingl\u00e9s), no dice sea. La palabra sea no est\u00e1 en el texto griego que ellos mismos usan, sino que aparece solamente en la TNM. <\/p>\n

B. Tit 2:13<\/span>, \u00abnuestro gran Dios y Salvador Jesucristo\u00bb. La TNM cambia ese vers\u00edculo tambi\u00e9n, porque dice, \u00aby del Salvador Jesucristo\u00bb, as\u00ed dando a entender que Pedro habl\u00f3 de dos personas (Dios y Jesucristo), y no de una sola persona, y de esta manera niegan la deidad de Cristo, pero en su texto griego no aparece la palabra del. As\u00ed es que otra vez su texto griego est\u00e1 en conflicto con la TNM. <\/p>\n

C. 2Pe 1:1<\/span>, \u00abnuestro Dios y Salvador Jesucristo\u00bb. La TNM a\u00f1ade otra vez la palabra del para separar Dios de Jesucristo, pero tampoco aqu\u00ed aparece del en su texto griego. En esto hay un detalle muy interesante: obs\u00e9rvese que en 2Pe 1:11<\/span>, la construcci\u00f3n gramatical es id\u00e9ntica con la del v. 1<\/span>. Dice, \u00abnuestro Se\u00f1or y Salvador Jesucristo\u00bb. En este vers\u00edculo la TNM no a\u00f1ade la palabra del, aunque la construcci\u00f3n gramatical en este vers\u00edculo es id\u00e9ntica a la del v. 1<\/span>. La \u00fanica diferencia es que en el v. 1 Pedro dice Dios, y en el v. 11<\/span> dice, Se\u00f1or. Si en el v. 11<\/span> no debe a\u00f1adirse la palabra del, entonces no hay raz\u00f3n alguna para que se a\u00f1ada en el v. 1<\/span>. As\u00ed es que los \u00abtestigos\u00bb se condenan a s\u00ed mismos. <\/p>\n

D. 1Jn 5:20<\/span>, \u00aby estamos en el verdadero, en su Hijo Jesucristo. Este es el verdadero Dios, y la vida eterna\u00bb. Lo m\u00e1s curioso de todo es que la TNM no cambia este texto como cambia los otros que afirman la deidad de Cristo. Es incre\u00edble que hayan dejado este texto sin cambio alguno, aunque afirma en forma clara e innegable que Cristo es \u00abel verdadero Dios\u00bb. <\/p>\n

E. Heb 1:8<\/span>, \u00abdel Hijo dice: Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo\u00bb. La TNM tuerce este texto, diciendo que Dios es tu trono. <\/p>\n

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II. Cristo es el \u00abGibbor\u00bb (\u00abDios Fuerte\u00bb) del Antiguo Testamento. <\/p>\n

A. Isa 9:6<\/span> se refiere claramente a Cristo: \u00abse llamar\u00e1 su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte (\u00abGibbor\u00bb), Padre Eterno, Pr\u00edncipe de Paz\u00bb. Los \u00abtestigos\u00bb admiten que este texto se refiere a Cristo pero dicen que Jesucristo es solamente \u00abDios Fuerte\u00bb y que no es \u00abDios Todopoderoso\u00bb. La distinci\u00f3n hecha por ellos es absurda. En el siguiente cap\u00edtulo (10:21<\/span>), Isa\u00edas se refiere claramente a Dios (\u00abDios fuerte\u00bb). Aun los jud\u00edos que rechazan a Cristo negar\u00edan la supuesta distinci\u00f3n hecha por los \u00abtestigos\u00bb. <\/p>\n

B. Apo 1:8<\/span>, Cristo es Todopoderoso. Dice el v. 7<\/span>, \u00abHe aqu\u00ed que viene con las nubes y todo ojo le ver\u00e1, y los que le traspasaron\u00bb. Cristo viene en las nubes (Hch 1:9-11<\/span>), y a Cristo traspasaron. Por eso, Apo 1:7<\/span> habla de Cristo. En seguida (v. 8<\/span>) dice, \u00abYo soy el Alfa y la Omega, principio y fin, dice el Se\u00f1or, el que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso\u00bb. El que \u00abha de venir\u00bb es Cristo (v. 7<\/span>). Es muy claro y obvio que Cristo es el que habla a Juan en este cap\u00edtulo. En el v. 18<\/span> dice, \u00abel que vivo, y estuve muerto\u00bb. En los vers. 11<\/span> y 17<\/span>, dice \u00abYo soy el Alfa y la Omega, el primero y el \u00faltimo… yo soy el primero y el \u00faltimo\u00bb, como en el v. 8<\/span>. Tambi\u00e9n v\u00e9ase Apo 22:12-16<\/span>, \u00abYo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, el primero y el \u00faltimo… Yo Jes\u00fas\u00bb. <\/p>\n

Por lo tanto, sin lugar a dudas Cristo, el primero y el \u00faltimo, es Todopoderoso. No puede haber dos primeros y dos \u00faltimos. S\u00f3lo Dios Todopoderoso es el primero y el \u00faltimo. \u00a1Cristo es Dios Todopoderoso! <\/p>\n

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III. El Verbo era Dios, Jua 1:1<\/span>. <\/p>\n

\u00abEn el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios\u00bb. Juan afirma aqu\u00ed la eternidad de Cristo y, por consiguiente, la deidad de Cristo. <\/p>\n

A. Para negar la deidad de Cristo la TNM dice, \u00abY el Verbo era un dios\u00bb. Seg\u00fan esta traducci\u00f3n, pues, hay DOS DIOSES: un Dios Todopoderoso, y un dios menor, fuerte pero no todopoderoso. Isa 43:10<\/span> (el texto predilecto de los \u00abtestigos\u00bb porque dice \u00abvosotros sois mis testigos\u00bb) dice, \u00abantes de m\u00ed no fue formado dios, ni lo ser\u00e1 despu\u00e9s de m\u00ed\u00bb. Este texto afirma que los israelitas eran testigos de Jehov\u00e1, pero los \u00abtestigos\u00bb del Atalaya tuercen este texto, aplic\u00e1ndolo a s\u00ed mismos. A pesar de ser este texto predilecto de ellos, refuta su traducci\u00f3n de Jua 1:1<\/span>. Seg\u00fan la TNM, Cristo es \u00abun dios\u00bb que, desde luego, tuvo que ser formado (creado) por Dios; pero Isa 43:10<\/span> dice que ni antes ni despu\u00e9s de Dios se ha formado otro dios. Despu\u00e9s (44:6<\/span>, 8<\/span>) dice, \u00abYo soy el primero, y yo soy el postrero, y fuera de m\u00ed no hay Dios… No hay Dios sino yo. No hay Fuerte; no conozco ninguno\u00bb. Por lo tanto, la traducci\u00f3n de Jua 1:1<\/span> de la TNM es incorrecta y contradictoria. Dios dijo en palabras claras y enf\u00e1ticas que no hay otro Dios. Los \u00abtestigos\u00bb no pueden escapar de la a fuerza de este argumento. Para ellos no hay salida. Por propia boca se condenan a s\u00ed mismos, porque ense\u00f1an que Cristo fue \u00abcreado\u00bb (formado) por Dios y que es un DIOS FUERTE, cosa que Dios niega rotundamente en Isa 43:10<\/span>; Isa 44:6<\/span>; Isa 44:8<\/span>, y otros textos. <\/p>\n

B. \u00bfCu\u00e1l es el argumento de los \u00abtestigos\u00bb para justificar su traducci\u00f3n de Jua 1:1<\/span>? Dicen que cuando la palabra Dios (theos) se refiere a Dios, precede el art\u00edculo definido (ho), y que en Jua 1:1<\/span> el art\u00edculo no aparece. No existe tal regla en la gram\u00e1tica griega. Es una invenci\u00f3n de ellos para su propia conveniencia. <\/p>\n

1. Adem\u00e1s, ellos mismos no siguen su propia regla, porque en el mismo cap\u00edtulo, en los ver. 6<\/span>, 12<\/span>, 18<\/span>, theos aparece sin el art\u00edculo definido, y sin embargo ellos saben que se debe traducir \u00abDios\u00bb, y as\u00ed lo hacen. Los libros de gram\u00e1tica griega explican que los nombres predicados requieren el art\u00edculo cuando siguen al verbo principal. En este verso Dios es el nombre predicado, y el verbo principal es era\u00bb, pero el nombre predicado (Dios) precede al verbo principal (era) en el griego. El arreglo de las palabras en el griego es as\u00ed: y Dios era el Verbo. <\/p>\n

2. Los \u00abtestigos\u00bb dicen que la frase bajo consideraci\u00f3n en Jua 1:1-51<\/span> :1 es como la de Hch 28:6<\/span>, \u00abdijeron que era un dios\u00bb, pero en este texto el nombre predicado es dios, pero sigue al verbo principal (era), mientras que en Jua 1:1<\/span> el nombre predicado (Dios) precede al verbo principal (era). Hay gran diferencia entre la construcci\u00f3n de estas dos frases. En Hch 28:6<\/span> la traducci\u00f3n, \u00abdijeron que era un dios\u00bb, es correcta, pero la traducci\u00f3n de la TNM de Jua 1:1-51<\/span> :1 es incorrecta. Hay un texto que s\u00ed es paralelo con Jua 1:1<\/span> y ese texto es Jua 19:21<\/span>, \u00abRey soy de los jud\u00edos\u00bb. En este texto, como en Jua 1:1<\/span>, el nombre predicado (Rey) precede al verbo principal y, por lo tanto, no se traduce \u00abUn rey soy… \u00bb La misma TNM de los \u00abtestigos\u00bb no dice \u00abUn rey soy… \u00ab, sino que traduce correctamente, \u00abSoy rey de los jud\u00edos\u00bb. De esta manera los \u00abtestigos\u00bb se contradicen a s\u00ed mismos. <\/p>\n

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IV. Cristo es adorado. <\/p>\n

A. Mat 4:10<\/span>, \u00abAl Se\u00f1or tu Dios adorar\u00e1s, y a \u00e9l solo servir\u00e1s\u00bb. La palabra adorar traduce el verbo proskuneo, que significa \u00abpostrarse\u00bb. En la TNM esta palabra (Mat 4:9-10<\/span>) se traduce las dos veces \u00abadorar\u00bb. Sin embargo, en todo caso en los que se refieren a Cristo, es decir, cuando la gente ador\u00f3 a Cristo (postr\u00e1ndose delante de El), la TNM dice \u00abrendir homenaje\u00bb, en vez de \u00abadorar\u00bb, para negar a Cristo el honor que merece. Jua 5:23<\/span>, \u00abpara que todos honren al Hijo como honran al Padre\u00bb. <\/p>\n

B. Varias personas adoraron a Cristo: Mat 2:11<\/span>, los magos, \u00abpostr\u00e1ndose, lo adoraron\u00bb; Mat 8:2<\/span>, \u00abvino un leproso y se postr\u00f3 ante \u00e9l\u00bb; Mat 9:18<\/span>, un hombre principal \u00abse postr\u00f3 ante \u00e9l\u00bb; Mat 14:33<\/span>, los disc\u00edpulos \u00able adoraron, diciendo: Verdaderamente eres Hijo de Dios\u00bb; Mat 15:25<\/span>, la mujer cananea \u00abse postr\u00f3\u00bb ante El; Mat 20:20<\/span>, la madre de Juan y Jacobo, \u00abpostr\u00e1ndose\u00bb ante El; Mat 28:9<\/span>, las mujeres \u00ababrazaron sus pies y le adoraron\u00bb; Mat 28:17<\/span>, los once \u00able adoraron\u00bb; Jua 9:38<\/span>, el que estaba ciego \u00able ador\u00f3\u00bb; Heb 1:6<\/span>, \u00abad\u00f3renle todos los \u00e1ngeles\u00bb. <\/p>\n

C. Comp\u00e1rese Hch 10:26<\/span>; Cornelio, postr\u00e1ndose a los pies de Pedro, le ador\u00f3, pero Pedro no acept\u00f3 su adoraci\u00f3n, sino que le dijo, \u00abLev\u00e1ntate, pues yo mismo tambi\u00e9n soy hombre\u00bb. Sin embargo, Cristo nunca rehus\u00f3 la adoraci\u00f3n de la gente. Comp\u00e1rese tambi\u00e9n Apo 19:10<\/span>; Juan se postr\u00f3 a los pies del \u00e1ngel para \u00abadorarle\u00bb, pero dijo el \u00e1ngel: \u00abMira, no lo hagas; yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos que retienen el testimonio de Jes\u00fas. Adora a Dios\u00bb. Cristo nunca rehus\u00f3 la adoraci\u00f3n de la gente, porque El es Dios. Recu\u00e9rdese que los \u00abtestigos\u00bb dicen que Cristo fue creado, que es una criatura. Seg\u00fan ellos, pues, un ser creado <\/p>\n

\u2014 una criatura \u2014 recibe adoraci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 dijo Pablo acerca de la adoraci\u00f3n de la criatura en Rom 1:25<\/span>? Si Cristo es simplemente una criatura, entonces es pecado adorarle. <\/p>\n

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V. El nombre \u00abJehov\u00e1\u00bb se aplica a Cristo tambi\u00e9n. Varios textos del Antiguo Testamento que se refieren a Jehov\u00e1 se aplican, en el Nuevo Testamento, a Cristo. <\/p>\n

A. Isa 40:3<\/span>, \u00abVoz que clama en el desierto: Preparad camino a Jehov\u00e1\u00bb. Esta voz era la de Juan el bautista que fue delante de Cristo (Mat 3:1-17<\/span>, Mar 1:1-45<\/span> y Luc 3:1-38<\/span>). Juan dijo, (Jua 3:28<\/span>), \u00abYo no soy el Cristo; sino que soy enviado delante de \u00e9l\u00bb. V\u00e9anse Mal 3:1<\/span> y Mar 1:2<\/span>. Isa\u00edas y Malaqu\u00edas dijeron que este mensajero ir\u00eda delante de Jehov\u00e1 y lo hizo, yendo delante de Cristo. No se puede negar que el nombre Jehov\u00e1 se aplica a Cristo. <\/p>\n

B. Isa 44:6<\/span>; Apo 1:8<\/span>; Apo 1:11<\/span>; Apo 1:17<\/span>; Apo 22:12-13<\/span>; Apo 22:16<\/span>. Jehov\u00e1 es el primero y el \u00faltimo; Cristo es el primero y el \u00faltimo. Pero no puede haber dos primeros y dos \u00faltimos; por lo tanto, Cristo es Dios y el nombre \u00abJehov\u00e1\u00bb se aplica a El tambi\u00e9n. Lo que se afirma de Dios o de Jehov\u00e1 en el Antiguo Testamento se aplica a Cristo en el Nuevo Testamento. <\/p>\n

C. Isa 45:23<\/span>; Flp 2:10-11<\/span>. Se doblar\u00e1 toda rodilla delante de Jehov\u00e1, seg\u00fan Isa\u00edas, y se doblar\u00e1 toda rodilla delante de Cristo, seg\u00fan Pablo. Pablo cita a Isa\u00edas; los dos textos son en realidad una sola verdad aplicable a Dios. Cristo es Dios. <\/p>\n

D. Joe 2:32<\/span>; Hch 2:21<\/span>. \u00abTodo aquel que invocare el nombre de Jehov\u00e1 ser\u00e1 salvo\u00bb; \u00abTodo aquel que invocare el nombre del Se\u00f1or, ser\u00e1 salvo\u00bb; Rom 10:9<\/span>; Rom 10:13<\/span>, \u00abJes\u00fas es el Se\u00f1or… todo aquel que invocare el nombre del Se\u00f1or, ser\u00e1 salvo\u00bb. Jehov\u00e1 es el Salvador; Cristo es el Salvador. <\/p>\n

E. Zacar 11:12<\/span>, 13<\/span>; Mat 27:9-10<\/span>, el precio con que me han apreciado: Zacar\u00edas dice Jehov\u00e1, Mateo cita este texto con respecto a Cristo. Toda persona sincera puede ver esta sencilla verdad, demostrada tantas veces, de que Cristo cumple estas profec\u00edas, y las cumple porque el nombre \u00abJehov\u00e1\u00bb es aplicable a El tambi\u00e9n. <\/p>\n

F. La TNM nos ayuda para comprobar esta verdad. Consid\u00e9rese Rom 14:1-23<\/span>. En los ver. 6-8<\/span>, la palabra kurios, palabra griega que se traduce Se\u00f1or, se traduce Jehov\u00e1 en la TNM seis veces. Por lo tanto, en el v. 9<\/span> la palabra kurios debe ser traducida Jehov\u00e1, porque as\u00ed la traducen seis veces en los ver. 6-8<\/span>. \u00bfQu\u00e9 dice el v. 9<\/span>? \u00abPorque Cristo para eso muri\u00f3 y resucit\u00f3, y volvi\u00f3 a vivir, para ser Se\u00f1or as\u00ed de los muertos como de los que viven\u00bb. Seg\u00fan la pr\u00e1ctica de la TNM de traducir la palabra kurios (dicen que es Jehov\u00e1), el texto debe decir en la TNM, \u00abpara ser Jehov\u00e1\u00bb. Lo mismo en el v. 14<\/span>, \u00abYo s\u00e9, y conf\u00edo en el Se\u00f1or\u00bb; la palabra \u00abSe\u00f1or\u00bb debe ser \u00abJehov\u00e1\u00bb en la TNM. Seg\u00fan la regla de los mismos \u00abtestigos\u00bb, el texto debe decir, \u00abJehov\u00e1 Jes\u00fas\u00bb. <\/p>\n

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VI. Los \u00abtestigos\u00bb menosprecian la humillaci\u00f3n de Jes\u00fas. <\/p>\n

A. La humillaci\u00f3n de Jes\u00fas era indispensable para nuestra salvaci\u00f3n, pero los \u00abtestigos\u00bb citan todos los textos en los que Jes\u00fas se refiere a su humillaci\u00f3n, y los usan para negar su deidad. Dice Cristo (Jua 14:28<\/span>), \u00abel Padre mayor es que yo\u00bb. Tales textos dan \u00e9nfasis a la humillaci\u00f3n de Jesucristo. El lleg\u00f3 a ser el siervo de los hombres, y muri\u00f3 en la cruz para salvarnos, pero los \u00abtestigos\u00bb son los m\u00e1s ingratos de todos los hombres, porque se aprovechan de estos mismos textos para \u00abprobar\u00bb que Cristo no es Dios, sino solamente una criatura. <\/p>\n

B. Flp 2:5-11<\/span> habla de la humillaci\u00f3n de Cristo: \u00abel cual, siendo en forma de Dios, no estim\u00f3 el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despoj\u00f3 a s\u00ed mismo, tomando forma de siervo… \u00bb La TNM tuerce este texto tambi\u00e9n, porque su prop\u00f3sito principal es negar y despreciar a Cristo, pero otra vez su texto griego (interlineal) dice lo mismo que las versiones confiables. <\/p>\n

1. En este texto Pablo dice que Cristo se despoj\u00f3 a s\u00ed mismo, e inmediatamente con dos gerundios explic\u00f3 c\u00f3mo lo hizo: (1) \u00abtomando forma de siervo\u00bb y (2) \u00abhaci\u00e9ndose semejante a los hombres\u00bb. Este texto, simple y sencillamente, se refiere a la encarnaci\u00f3n de Cristo. Los \u00abtestigos\u00bb, otros sectarios (p. ej., Frederic Louis Godet) y algunos hermanos que profesan ser conservadores dicen que al llegar a ser hombre, Cristo se despoj\u00f3 a s\u00ed mismo de sus atributos divinos; es decir, que dej\u00f3 de ser omnipotente, omnisciente, etc. Seg\u00fan esta herej\u00eda, Cristo habr\u00eda tenido que dejar de ser eterno (\u00abYo Soy\u00bb, 8:58). Repetidas veces Cristo demostr\u00f3 sus atributos divinos, aun perdonando el pecado que es una prerrogativa exclusiva de Dios (Mar 2:5<\/span>). Juan recalca la omnisciencia de Cristo a trav\u00e9s del libro (p. ej., 1:47<\/span>, 48<\/span>; 2:24<\/span>, 25<\/span>; 4:29<\/span>; 6:70<\/span>; 11:14<\/span>; 12:32<\/span>). (Los hermanos que ense\u00f1an esta herej\u00eda la publican en dos peri\u00f3dicos Faith and Facts y With All Boldness, publicados por el hno. John Welch de Indianapolis, Indiana, USA; John Welch es el campe\u00f3n de esta herej\u00eda). <\/p>\n

2. En Flp 2:1-4<\/span> Pablo ense\u00f1a la humildad; entonces en los vers. 5-11<\/span> habla del ejemplo de humildad de Cristo. Pero lo terrible de esta herej\u00eda es que sus proponentes no creen que lo que Jes\u00fas hizo era suficiente; es decir, El se humill\u00f3, tomando la forma de siervo, hecho semejantes a los hombres y aun muri\u00f3 como criminal sobre una cruz romana, pero eso no les satisface. Quieren aun m\u00e1s humillaci\u00f3n, pues ense\u00f1an que tambi\u00e9n Cristo se despoj\u00f3 a s\u00ed mismo de sus atributos divinos (cosa que ser\u00eda totalmente imposible). <\/p>\n

3. Por lo tanto, estando aqu\u00ed en la tierra en forma de hombre se hizo igual a Dios (Jua 5:18<\/span>). Los \u00abtestigos\u00bb quieren quitar la fuerza de este texto diciendo que as\u00ed dijeron los jud\u00edos, pero no los jud\u00edos, sino Juan el ap\u00f3stol, dice que Cristo se hizo a s\u00ed mismo igual a Dios. <\/p>\n

C. 1Co 15:24-28<\/span>. Dice el v. 28<\/span>, \u00ab… entonces el Hijo mismo se sujetar\u00e1 al que le sujet\u00f3 todas las cosas, para que Dios sea todo en todos\u00bb. Los \u00abtestigos\u00bb afirman que este texto ense\u00f1a que Cristo ser\u00e1 inferior para siempre, pero recu\u00e9rdese que Pablo dice que Cristo es Dios (Rom 9:5<\/span>; Tit 2:13<\/span>), que Cristo es la plenitud de la deidad corporalmente (Col 2:9<\/span>). Pablo nunca se enred\u00f3 en contradicciones como lo hacen los \u00abtestigos\u00bb. Pablo dice en 2Co 1:18<\/span>, \u00abnuestra palabra a vosotros no es S\u00ed y No\u00bb. Cuando \u00e9l afirm\u00f3 que Cristo es Dios, siempre era consecuente con esa afirmaci\u00f3n. <\/p>\n

1. 1Co 15:24-28<\/span> habla de la perfecci\u00f3n y terminaci\u00f3n de la obra de Cristo como Salvador y Mediador. El se humill\u00f3 a s\u00ed mismo, particip\u00f3 de carne y sangre (Heb 2:14<\/span>), tom\u00f3 la forma de hombre y de siervo de hombres (Flp 2:5-7<\/span>), para ser nuestro Salvador y Mediador. Habiendo llegado a ser hombre y habiendo sufrido toda tentaci\u00f3n humana (Heb 2:18<\/span>; Heb 4:15-16<\/span>), El lleg\u00f3 a ser nuestro perfecto Mediador. <\/p>\n

2. La Biblia ense\u00f1a el papel del Padre, el del Hijo, y el del Esp\u00edritu Santo. El Padre ha hecho y hace ciertas cosas para llevar a cabo la redenci\u00f3n del hombre, el Hijo ha hecho y hace ciertas cosas, y el Esp\u00edritu Santo ha hecho y hace ciertas cosas. El Padre dio al Hijo toda autoridad (Mat 28:18<\/span>), para llevar a cabo su divina misi\u00f3n como Dios-Hombre. 1Co 15:24-28<\/span> habla del tiempo del fin cuando haya terminado por completo su obra de Salvador, Redentor y Mediador. <\/p>\n

3. Entonces, Dios mismo estar\u00e1 con su pueblo como su Dios. Todo el trabajo que Jesucristo ha hecho, hace y har\u00e1 hasta el fin, se habr\u00e1 perfeccionado y terminado. No ser\u00e1 necesario que El sea Redentor o Salvador ni Mediador, porque entonces seremos salvos para siempre, estaremos en la presencia de Dios y no habr\u00e1 necesidad de mediador. Por lo tanto DIOS <\/p>\n

\u2014 Dios el Padre, Dios el Hijo, Dios el Esp\u00edritu Santo \u2014 ser\u00e1 TODO EN TODOS. <\/p>\n

4. El reino de Dios es el reino del Padre, del Hijo, y del Esp\u00edritu Santo. Cristo no se excluye en ning\u00fan sentido del glorioso reino o reinado eterno, porque El es Dios, y Dios ser\u00e1 todo en todos. Luc 1:33<\/span> dice que Cristo \u00abreinar\u00e1… para siempre, y su reino no tendr\u00e1 fin\u00bb. Lo que Pablo dice en 1Co 15:24-28<\/span> no contradice, sino confirma lo que Luc 1:33<\/span> dice. <\/p>\n

\n

VII. \u00abYo soy\u00bb (\u00c9xo 3:14<\/span>) aplicado por Cristo a s\u00ed mismo. <\/p>\n

A. \u00c9xo 3:14<\/span>, \u00abAs\u00ed dir\u00e1s a los hijos de Israel: Yo soy me envi\u00f3 a vosotros\u00bb. Jes\u00fas dijo, \u00abAntes que Abraham fuese, yo soy\u00bb (8:58). No dijo, \u00abYo era\u00bb, sino \u00abYo soy\u00bb, aplicando a s\u00ed mismo el nombre del Dios de Israel, el Dios \u00abde vuestros padres\u00bb (\u00c9xo 3:13-14<\/span>). Los jud\u00edos reconoc\u00edan el significado de esta expresi\u00f3n; entend\u00edan que Jes\u00fas aplicaba a s\u00ed mismo el nombre de Dios y, por eso, \u00abtomaron entonces piedras para arroj\u00e1rselas\u00bb (8:59<\/span>). <\/p>\n

B 8:24<\/span>, \u00absi no cre\u00e9is que yo soy, en vuestros pecados morir\u00e9is\u00bb. Si Jes\u00fas hubiera sido un mero hombre, la pregunta natural habr\u00eda sido, \u00absi no cre\u00e9is que yo soy qu\u00e9?\u00bb Pues parece que la frase est\u00e1 incompleta, pero los jud\u00edos conoc\u00edan bien el nombre \u00abYo soy\u00bb y lo que significaba (\u00c9xo 3:14<\/span>). Es el nombre del Dios Eterno.<\/p>\n

Fuente: Comentario al Nuevo Testamento por Partain<\/b><\/i><\/h3>\n

en el principio.<\/i><\/b> G\u00e9n 1:1<\/span>; Pro 8:22-31<\/span>; Efe 3:9<\/span>; Col 1:17<\/span>; Heb 1:10<\/span>; Heb 7:3<\/span>; Heb 13:8<\/span>; Apo 1:2<\/span>, Apo 1:8<\/span>, Apo 1:11<\/span>; Apo 2:8<\/span>; Apo 21:6<\/span>; Apo 22:13<\/span>.<\/p>\n

\nera el Verbo.<\/i><\/b> Jua 1:14<\/span>; 1Jn 1:1<\/span>, 1Jn 1:2<\/span>; 1Jn 5:7<\/span>; Apo 19:13<\/span>.<\/p>\n

\nera con Dios.<\/i><\/b> Jua 1:18<\/span>; Jua 16:28<\/span>; Jua 17:5<\/span>; Pro 8:22-30<\/span>; 1Jn 1:2<\/span>.<\/p>\n

y el Verbo era.<\/i><\/b> Jua 10:30-33<\/span>; Jua 20:28<\/span>; Sal 45:6<\/span>; Isa 7:14<\/span>; Isa 9:6<\/span>; Isa 40:9-11<\/span>; Mat 1:23<\/span>; Rom 9:5<\/span>; Flp 2:6<\/span>; 1Ti 3:16<\/span>; Tit 2:13<\/span>; Heb 1:8-13<\/span>; 2Pe 1:1<\/span>; 1Jn 5:7<\/span>, 1Jn 5:20<\/span>.<\/p>\n

Fuente: El Tesoro del Conocimiento B\u00edblico<\/b><\/i><\/h3>\n

RESUMEN DE JUAN<\/B><\/P>Juan, quien, seg\u00fan el testimonio un\u00e1nime de los antiguos padres y escritores eclesi\u00e1sticos, fue el autor de este Evangelio, era hijo de Zebedeo, un pescador de Betsaida, por su esposa Salom\u00e9, (compare Mat 10:2, con Mat 27:55-56, y Mar 15:40,) y hermano de Santiago el anciano, a quien ‘Herodes mat\u00f3 a espada’ (Hch 12:2). Teofilacto dice que Salom\u00e9 era la hija de Jos\u00e9, el esposo de Mar\u00eda, por una ex esposa; y que, en consecuencia, ella era la hermana de nuestro Se\u00f1or, y Juan era su sobrino. Sigui\u00f3 la ocupaci\u00f3n de su padre hasta su llamado al apostolado (Mat 4:21-22, Mar 1:19-20, Luc 5:1-10), que se supone que fue cuando estaba a punto veinticinco a\u00f1os de edad; despu\u00e9s de lo cual fue un constante testigo presencial de las labores, viajes, discursos, milagros, pasi\u00f3n, crucifixi\u00f3n, resurrecci\u00f3n y ascensi\u00f3n de nuestro Se\u00f1or. Despu\u00e9s de la ascensi\u00f3n de nuestro Se\u00f1or regres\u00f3 con los otros ap\u00f3stoles a Jerusal\u00e9n, y con el resto particip\u00f3 de la efusi\u00f3n del Esp\u00edritu Santo el d\u00eda de Pentecost\u00e9s, por la que fue eminentemente calificado para el cargo de un evangelista y ap\u00f3stol. Despu\u00e9s de la muerte de Mar\u00eda, la madre de Cristo, que se supone que tuvo lugar unos quince a\u00f1os despu\u00e9s de la crucifixi\u00f3n, y probablemente despu\u00e9s del concilio celebrado en Jerusal\u00e9n alrededor de a.d. 49 o 50, (Hch 15:1-41,) en la que estuvo presente, los escritores eclesi\u00e1sticos dicen que procedi\u00f3 a Asia Menor, donde form\u00f3 y presidi\u00f3 siete iglesias en otras tantas ciudades, pero residi\u00f3 principalmente en \u00c9feso. Desde all\u00ed fue desterrado por el emperador Domiciano, en el decimoquinto a\u00f1o de su reinado, a.d. 95, a la isla de Patmos en el mar Egeo, donde escribi\u00f3 el Apocalipsis, (Apo 1:9).<\/p>\n

\nEn la ascensi\u00f3n de Nerva al a\u00f1o siguiente, fue retirado del exilio, y regres\u00f3 a \u00c9feso, donde escribi\u00f3 su Evangelio y ep\u00edstolas, y muri\u00f3 en el a\u00f1o cien de su edad, sobre ad 100, y en el tercer a\u00f1o del emperador Trajano. En general, se cree que San Juan fue el m\u00e1s joven de los doce ap\u00f3stoles, y que sobrevivi\u00f3 a todos los dem\u00e1s. Jerome, en su comentario sobre Gal. VI., Dice que continu\u00f3 predicando cuando estaba tan debilitado con la edad como para ser obligado a ser llevado a la asamblea; y que, al no poder pronunciar ning\u00fan discurso largo, su costumbre era decir en cada reuni\u00f3n: Mis queridos hijos, \u00e1mense los unos a los otros. La corriente general de los escritores antiguos declara que el ap\u00f3stol escribi\u00f3 su Evangelio en un per\u00edodo avanzado de la vida, con el cual la evidencia interna coincide perfectamente; y podemos referirlo de manera segura, con Cris\u00f3stomo, Epifanio, Mill, Le Clerc y otros, hasta el a\u00f1o 97. Algunos dicen que el dise\u00f1o de San Juan al escribir su Evangelio fue para proveer esos eventos importantes que, los otros evangelistas hab\u00edan omitido, y para refutar las nociones de los Cerintianos y Nicolaitas, o seg\u00fan otros, para refutar la herej\u00eda de los Gn\u00f3sticos y Sabianos. Pero, aunque muchas partes de su Evangelio pueden citarse con \u00e9xito contra las extra\u00f1as doctrinas sostenidas por esas sectas, sin embargo, el ap\u00f3stol evidentemente ten\u00eda un objetivo m\u00e1s general que la confutaci\u00f3n de sus herej\u00edas. Sus propias palabras nos informan suficientemente de su motivo y dise\u00f1o al escribir este Evangelio: \u00abEstas cosas est\u00e1n escritas para que cre\u00e1is que Jes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios; y que, creyendo, teng\u00e1is vida por su nombre\u00bb (Jua 20:31).<\/p>\n

\nLos hombres sabios no est\u00e1n del todo de acuerdo con respecto al lenguaje en el cual este Evangelio fue originalmente escrito. Salmasius, Grotius y otros escritores, han imaginado que San Juan lo escribi\u00f3 en su lengua materna, el arameo o el sirio, y que luego fue traducido al griego. Esta opini\u00f3n no est\u00e1 respaldada por ning\u00fan argumento fuerte, y se contradice con la voz un\u00e1nime de la antig\u00fcedad, que afirma que la escribi\u00f3 en griego, que es la opini\u00f3n general y la m\u00e1s probable. El estilo de este Evangelio indica una gran falta de esas ventajas que resultan de una educaci\u00f3n aprendida; pero este defecto est\u00e1 ampliamente compensado por la simplicidad sin precedentes con la que expresa las verdades m\u00e1s sublimes. Una cosa muy notable es un intento de impresionar con mayor fuerza las verdades importantes en las mentes de sus lectores, empleando en la expresi\u00f3n de ambos una proposici\u00f3n afirmativa y una negativa. Es evidente que no carente de dise\u00f1o pasa com\u00fanmente por encima de los pasajes de la historia y de la ense\u00f1anza de nuestro Se\u00f1or que fueron tratados en general por los otros evangelistas, o si los toca en absoluto, los toca apenas, mientras registra muchos milagros que hab\u00eda sido pasado por alto por el resto, y se explaya sobre las doctrinas sublimes de la preexistencia, la divinidad y la encarnaci\u00f3n de la Palabra, los grandes fines de su misi\u00f3n y las bendiciones de su redenci\u00f3n.<\/p>\n

Fuente: El Tesoro del Conocimiento B\u00edblico<\/b><\/i><\/h3>\n

La divinidad, humanidad, oficio, y encarnaci\u00f3n de Jesucristo,<\/i><\/b> Jua 1:1-14<\/span>.<\/p>\n

\nEl testimonio de Juan,<\/i><\/b> Jua 1:15-38<\/span>.<\/p>\n

El llamado de Andr\u00e9s, Pedro, etc,<\/i><\/b> Jua 1:39-51<\/span>.<\/p>\n

Fuente: El Tesoro del Conocimiento B\u00edblico<\/b><\/i><\/h3>\n

\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014<\/p>\n

<\/p>\n

LAS PALABRAS\u00a0\u00abLEA ESTO PRIMERO\u00bb\u00a0HAN ADQUIRIDO UN IMPORTANTE\u00a0papel en el empaque de los productos de consumo de hoy d\u00eda. La mayor\u00eda de los consumidores piensa que la vida es demasiado breve para manuales de instrucciones, por lo que los envases dicen claramente: Si no puede leer el manual, por lo menos lea esta parte importante. \u00abLea esto primero\u00bb, es por su bien. El Evangelio de Juan hace una petici\u00f3n similar. Es el \u00fanico libro de la Biblia que declara en forma clara y sucinta su prop\u00f3sito: Se escribi\u00f3 para decir al hombre c\u00f3mo encontrar la vida eterna (Jua 20:31<\/span><\/span>). Este prop\u00f3sito claramente identificado coloca al Evangelio de Juan en un lugar \u00fanico, separado de los dem\u00e1s Evangelios. Este libro no es tanto un recuento de la vida de Jes\u00fas sino m\u00e1s bien una poderosa presentaci\u00f3n de su deidad. Cada cap\u00edtulo presenta evidencia \u2014tanto se\u00f1ales como afirmaciones\u2014 de su autoridad divina. Seg\u00fan Juan, creer que Jes\u00fas es el Hijo de Dios, el Salvador del mundo, es el principio de la vida eterna (Jua 3:14-17<\/span><\/span>). \u00bfQu\u00e9 puede ser m\u00e1s importante? La afirmaci\u00f3n de Juan sobre su Evangelio es tan buena como una advertencia \u00ablea esto primero\u00bb para la vida de una persona.<\/p>\n

<\/p>\n

El Evangelio de Juan es un argumento persuasivo para la divinidad de Jes\u00fas. Se concentra en presentar a Jes\u00fas como el Verbo, es decir, Dios (Jua 1:1<\/span><\/span>) que se hizo hombre (Jua 1:14<\/span><\/span>). As\u00ed, Juan relata meticulosamente las declaraciones y describe los milagros de Jes\u00fas que s\u00f3lo pueden atribuirse a Dios mismo.<\/p>\n

<\/p>\n

Jes\u00fas se llam\u00f3 a s\u00ed mismo el pan de vida (Jua 6:35<\/span><\/span>, Jua 6:41<\/span><\/span>, Jua 6:48<\/span><\/span>, Jua 6:51<\/span><\/span>), la luz del mundo (Jua 8:12<\/span><\/span>; Jua 9:5<\/span><\/span>), la puerta de las ovejas (Jua 10:7<\/span><\/span>, Jua 10:9<\/span><\/span>), el buen pastor (Jua 10:11<\/span><\/span>, Jua 10:14<\/span><\/span>), la resurrecci\u00f3n y la vida (Jua 11:25<\/span><\/span>), el camino, la verdad y la vida (Jua 14:6<\/span><\/span>) y la vid verdadera (Jua 15:1<\/span><\/span>, Jua 15:5<\/span><\/span>). Cada una de estas declaraciones comienza con las palabras \u00abYo soy\u00bb, que nos recuerdan la revelaci\u00f3n de Dios de su nombre \u00abYO SOY\u00bb, a Mois\u00e9s (\u00c9xo 3:14<\/span><\/span>). Jes\u00fas no dijo que \u00c9l dar\u00eda pan; dijo que\u00a0es<\/i>\u00a0el Pan que da vida. No dijo que nos ense\u00f1ar\u00eda el camino, la verdad y la vida; en cambio, dijo que\u00a0es<\/i>\u00a0el Camino, porque es la Verdad y la Vida. Estas son claras afirmaciones de Jes\u00fas acerca de su divinidad. No era solamente un hombre.<\/p>\n

<\/p>\n

Luego tenemos las se\u00f1ales de la deidad de Jes\u00fas. Los milagros en el Evangelio de Juan se llaman \u00abse\u00f1ales\u00bb porque indican la naturaleza divina de Jes\u00fas. Juan registra siete se\u00f1ales: la transformaci\u00f3n del agua en vino (Jua 2:1-11<\/span><\/span>), sanidad del hijo de un hombre (Jua 4:46-54<\/span><\/span>), sanidad de un paral\u00edtico (Jua 5:1-9<\/span><\/span>), multiplicaci\u00f3n de los panes y los peces (Jua 6:1-14<\/span><\/span>), caminar sobre el agua (Jua 6:15-21<\/span><\/span>), sanidad de un ciego (Jua 9:1-7<\/span><\/span>) y la resurrecci\u00f3n de L\u00e1zaro (Jua 11:38-44<\/span><\/span>). Estos milagros muestran que Jes\u00fas es Dios; \u00c9l tiene poder sobre la naturaleza. Otras indicaciones de la deidad de Jes\u00fas incluyen los testimonios de Juan el Bautista (Jua 1:32-34<\/span><\/span>), Natanael (Jua 1:49<\/span><\/span>), el ciego (Jua 9:35-38<\/span><\/span>), Marta (Jua 11:27<\/span><\/span>) y Tom\u00e1s (Jua 20:28<\/span><\/span>), sin mencionar las palabras de Jes\u00fas mismo (Jua 5:19-26<\/span><\/span>).Jes\u00fas tambi\u00e9n era totalmente hombre. Su cuerpo se cans\u00f3 (Jua 4:6<\/span><\/span>), su alma se turb\u00f3 (Jua 12:27<\/span><\/span>; Jua 13:21<\/span><\/span>) y se estremec\u00eda y conmov\u00eda en su esp\u00edritu (Jua 11:33<\/span><\/span>). Este Dios-hombre era al mismo tiempo el Mes\u00edas de Israel. Andr\u00e9s dijo a su hermano: \u00abHemos hallado al Mes\u00edas\u00bb (Jua 1:41<\/span><\/span>). Natanael concluy\u00f3: \u00abt\u00fa eres el Hijo de Dios; t\u00fa eres el Rey de Israel\u00bb (Jua 1:49<\/span><\/span>). Aun la mujer samaritana testific\u00f3 acera de la identidad de Jes\u00fas (Jua 4:25<\/span><\/span>, Jua 4:26<\/span><\/span>, Jua 4:29<\/span><\/span>). Jes\u00fas el Mes\u00edas era y es el Salvador del mundo (Jua 4:42<\/span><\/span>; Jua 11:27<\/span><\/span>; Jua 12:13<\/span><\/span>). Juan nos exhorta a confiar en Jes\u00fas para la vida eterna. Nuestra confianza se edifica en nuestra creencia que <\/p>\n

<\/p>\n

(1) el Padre es en Cristo, y Cristo es en el Padre (Jua 10:38<\/span><\/span>; Jua 14:10<\/span><\/span>, Jua 14:11<\/span><\/span>); <\/p>\n

<\/p>\n

(2) Cristo vino de Dios (Jua 16:17<\/span><\/span>, Jua 16:30<\/span><\/span>) y Dios lo envi\u00f3 (Jua 11:42<\/span><\/span>; Jua 17:8<\/span><\/span>, Jua 17:21<\/span><\/span>; v\u00e9ase Jua 6:29<\/span><\/span>); y <\/p>\n

<\/p>\n

(3) \u00c9l es el Hijo de Dios (Jua 6:69<\/span><\/span>; Jua 11:27<\/span><\/span>; Jua 20:31<\/span><\/span>). Juan revela el mensaje m\u00e1s importante de la Biblia: cree en Jes\u00fas y s\u00edguele, porque \u00c9l es el camino a la vida eterna.<\/p>\n

<\/p>\n

El autor del Evangelio de Juan no se identifica a s\u00ed mismo por nombre, pero su identidad puede desprenderse del di\u00e1logo registrado en Jua 21:19-24<\/span><\/span>. El autor se llama a s\u00ed mismo \u00abel disc\u00edpulo a quien amaba Jes\u00fas\u00bb (Jua 21:20<\/span><\/span>), designaci\u00f3n que se usa otras cuatro veces en el libro (Jua 13:23<\/span><\/span>; Jua 19:26<\/span><\/span>; Jua 20:2<\/span><\/span>; Jua 21:7<\/span><\/span>). \u00abEste es el disc\u00edpulo que \u2026 escribi\u00f3 estas cosas\u00bb (Jua 21:24<\/span><\/span>). El autor ten\u00eda que ser uno de los doce ap\u00f3stoles, porque se le describe apoyado en el pecho de Jes\u00fas en la \u00daltima Cena, acto en el cual s\u00f3lo los ap\u00f3stoles participaron (Jua 13:23<\/span><\/span>; Mar 14:17<\/span><\/span>). Estos detalles dan a entender que era uno de los tres disc\u00edpulos m\u00e1s cercanos a Jes\u00fas. Pedro, Jacobo o Juan (Mat 17:1<\/span><\/span>). No pod\u00eda ser Pedro, porque Jua 21:20<\/span><\/span>\u00a0afirma que Pedro mir\u00f3 y vio a aquel que Jes\u00fas amaba, y en otro lugar le hace una pregunta sobre \u00e9l (Jua 13:23<\/span><\/span>, Jua 13:24<\/span><\/span>). Por otra parte, Jacobo sufri\u00f3 el martirio muy temprano para ser el autor de este Evangelio (Hch 12:1<\/span><\/span>, Hch 12:2<\/span><\/span>). Por lo tanto, es razonable concluir que este libro fue escrito por el ap\u00f3stol Juan. Esta conclusi\u00f3n la apoyan cristianos primitivos como Policarpo (60-155 d.C. disc\u00edpulo de Juan.<\/p>\n

<\/p>\n

En el siglo IX, muchos cr\u00edticos afirmaron que el Evangelio de Juan fue escrito alrededor del a\u00f1o 170 d.C. Luego, en 1935, C.H. Roberts descubri\u00f3 en Egipto un fragmento de papiro que conten\u00eda porciones de Jua 18:31-33<\/span><\/span>, Jua 18:37<\/span><\/span>, Jua 18:38<\/span><\/span>\u00a0que refut\u00f3 la teor\u00eda. Este fragmento, el Papiro Rylands, fue escrito hacia el a\u00f1o 125 d.C. El Evangelio debe haberse escrito mucho antes de 125 d.C. o incluso 110 d.C. dejando el tiempo necesario para que se copiara y se llevara a Egipto.<\/p>\n

<\/p>\n

Los estudiosos conservadores normalmente fechan el libro entre los a\u00f1os 85 y 95 d.C. El libro no hace referencia a la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n el a\u00f1o 70 d.C. lo que da a entender que ese importante acontecimiento habr\u00eda ocurrido muchos a\u00f1os antes. Adem\u00e1s, la afirmaci\u00f3n acerca de Pedro en Jua 21:18<\/span><\/span>, Jua 21:23<\/span><\/span>\u00a0parece indicar que el Evangelio fue escrito cuando Juan era ya viejo. Solamente entonces Juan tendr\u00eda que explicar la muerte de Pedro, o desvirtuar un rumor largamente establecido en la iglesia primitiva. Otros han sugerido una fecha antes del a\u00f1o 70 d.C. sobre la base de Jua 5:2<\/span><\/span>, que indica que Jerusal\u00e9n a\u00fan estaba en pie. Pero hay una duda sobre la interpretaci\u00f3n del tiempo del verbo\u00a0hay<\/i>. Es probable que la raz\u00f3n por la que Juan us\u00f3 el presente en este vers\u00edculo era dar una descripci\u00f3n v\u00edvida de Jerusal\u00e9n, no para describir su condici\u00f3n presente. Sin m\u00e1s evidencia que el tiempo del verbo en Jua 5:2<\/span><\/span>, la fecha en los alrededores del a\u00f1o 90 d.C. parece ser la m\u00e1s razonable.<\/p>\n

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\"[image]\"<\/p>\n

<\/p>\n

Bosquejo<\/b><\/p>\n

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I. Pr\u00f3logo\u00a0<\/b>Jua 1:1-18<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

II. El ministerio p\u00fablico de Cristo <\/b>Jua 1:19-51<\/span><\/span>; <\/b>Jua 2:1-25<\/span><\/span>; <\/b>Jua 3:1-36<\/span><\/span>; <\/b>Jua 4:1-54<\/span><\/span>; <\/b>Jua 5:1-47<\/span><\/span>; <\/b>Jua 6:1-71<\/span><\/span>; <\/b>Jua 7:1-53<\/span><\/span>; <\/b>Jua 8:1-59<\/span><\/span>; <\/b>Jua 9:1-41<\/span><\/span>; <\/b>Jua 10:1-42<\/span><\/span>; <\/b>Jua 11:1-57<\/span><\/span>; <\/b>Jua 12:1-50<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

A. El comienzo del ministerio de Cristo <\/b>Jua 1:19-51<\/span><\/span>; <\/b>Jua 2:1-25<\/span><\/span>; <\/b>Jua 3:1-36<\/span><\/span>; <\/b>Jua 4:1-54<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

1. Juan el Bautista y los primeros disc\u00edpulos <\/b>Jua 1:19-51<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

2. El primer milagro de Jes\u00fas y la limpieza del Templo <\/b>Jua 2:1-22<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

3. La entrevista con Nicodemo <\/b>Jua 2:23-25<\/span><\/span>; <\/b>Jua 3:1-21<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

4. El testimonio de Juan el Bautista <\/b>Jua 3:22-36<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

5. Los samaritanos <\/b>Jua 4:1-42<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

6. La curaci\u00f3n del hijo del noble <\/b>Jua 4:43-54<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

B. La controversia <\/b>Jua 5:1-47<\/span><\/span>; <\/b>Jua 6:1-71<\/span><\/span>; <\/b>Jua 7:1-53<\/span><\/span>; <\/b>Jua 8:1-59<\/span><\/span>; <\/b>Jua 9:1-41<\/span><\/span>; <\/b>Jua 10:1-42<\/span><\/span>; <\/b>Jua 11:1-57<\/span><\/span>; <\/b>Jua 12:1-50<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

1. La curaci\u00f3n del paral\u00edtico <\/b>Jua 5:1-47<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

2. La alimentaci\u00f3n de los cinco mil <\/b>Jua 6:1-71<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

3. Jes\u00fas ense\u00f1a durante la Fiesta de los Tabern\u00e1culos <\/b>Jua 7:1-53<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

4. Jes\u00fas perdona a la mujer ad\u00faltera <\/b>Jua 8:1-59<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

5. La curaci\u00f3n de un ciego <\/b>Jua 9:1-41<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

6. El discurso del pastor y la Fiesta de la Dedicaci\u00f3n <\/b>Jua 10:1-42<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

7. La resurrecci\u00f3n de L\u00e1zaro <\/b>Jua 11:1-57<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

8. El punto culminante de la incredulidad <\/b>Jua 12:1-50<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

III. El ministerio privado de Cristo <\/b>Jua 13:1-38<\/span><\/span>; <\/b>Jua 14:1-31<\/span><\/span>; <\/b>Jua 15:1-27<\/span><\/span>; <\/b>Jua 16:1-33<\/span><\/span>; <\/b>Jua 17:1-26<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

A. El lavado de los pies <\/b>Jua 13:1-30<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

B. Jes\u00fas anuncia su partida y da un discurso sobre las relaciones personales <\/b>Jua 13:31-38<\/span><\/span>; <\/b>Jua 14:1-31<\/span><\/span>; <\/b>Jua 15:1-27<\/span><\/span>; <\/b>Jua 16:1-33<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

C. La oraci\u00f3n final de Jes\u00fas <\/b>Jua 17:1-26<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

IV. Muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas <\/b>Jua 18:1-40<\/span><\/span>; <\/b>Jua 19:1-42<\/span><\/span>; <\/b>Jua 20:1-31<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

A. El arresto y juicio de Jes\u00fas <\/b>Jua 18:1-40<\/span><\/span>; <\/b>Jua 19:1-15<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

B. La crucifixi\u00f3n <\/b>Jua 19:16-42<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

C. La resurrecci\u00f3n y apariciones de Jes\u00fas <\/b>Jua 20:1-31<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

V. Ep\u00edlogo <\/b>Jua 21:1-25<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario Ilustrado de la Biblia Caribe<\/b><\/i><\/h3>\n

Estos primeros vers\u00edculos del Evangelio seg\u00fan el ap\u00f3stol Juan est\u00e1n entre los m\u00e1s elegantes y profundos que puedan encontrarse en la Palabra de Dios. Nos llevan hasta antes del principio de la creaci\u00f3n y nos transportan en el tiempo y el espacio de la historia humana. Revelan, como ninguna otra parte de las Escrituras, que el Jes\u00fas que vino a la historia humana (<\/span>Jua 1:14<\/span><\/span>) era el Dios Creador de G\u00e9nesis\u00a0<\/span>G\u00e9n 1:1<\/span><\/span>. Estos vers\u00edculos identifican la relaci\u00f3n eterna del Padre y el Hijo y demuestran que podemos obtener luz y vida al recibirlo a \u00c9l, al que es la revelaci\u00f3n final del Padre.<\/span><\/p>\n

<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario Ilustrado de la Biblia Caribe<\/b><\/i><\/h3>\n

En el principio:<\/span>\u00a0G\u00e9nesis<\/span> G\u00e9n 1:1<\/span><\/span>\u00a0comienza con el momento de la creaci\u00f3n y se mueve a trav\u00e9s del tiempo hasta la creaci\u00f3n de la humanidad.<\/span> Jua 1:1<\/span><\/span>\u00a0empieza con el principio de la creaci\u00f3n y contempla la eternidad pasada. Antes de la creaci\u00f3n de un universo material exist\u00eda\u00a0<\/span>el Verbo<\/span>\u00a0(Gr.<\/span> \u00a0<\/span>logos<\/span>) que era preexistente (observe el contraste con el v.<\/span> Jua 1:14<\/span><\/span>, en el que el Verbo eterno \u00abfue hecho\u00bb carne). El t\u00e9rmino\u00a0<\/span>verbo<\/span>\u00a0significa \u00ablo que es hablado, una declaraci\u00f3n, un discurso\u00bb. En la traducci\u00f3n jud\u00eda del AT. al arameo se utiliza este t\u00e9rmino para referirse a Dios. Tambi\u00e9n se usaba en los c\u00edrculos intelectuales griegos para denotar la raz\u00f3n que controlaba el universo, la mente omnipresente que gobernaba y daba significado a todas las cosas. Juan ten\u00eda el concepto del AT. en mente. El\u00a0<\/span>Verbo<\/span>\u00a0aqu\u00ed es la expresi\u00f3n o manifestaci\u00f3n de Dios (<\/span>Jua 1:14<\/span><\/span>,<\/span> Jua 1:18<\/span><\/span>). Obviamente, Juan se refiere a Jesucristo (<\/span>Jua 1:14<\/span><\/span>;<\/span> Apo 19:13<\/span><\/span>). As\u00ed, este Evangelio comienza con el pensamiento que Jes\u00fas, el Verbo, la \u00fanica manifestaci\u00f3n de Dios, ya estaba en existencia cuando se cre\u00f3 el universo material. El hecho que\u00a0<\/span>el Verbo era con Dios<\/span>\u00a0indica una relaci\u00f3n cara a cara. En el mundo antiguo era importante que personas de la misma posici\u00f3n estuvieran al mismo nivel, o cara a cara, cuando se sentaban el uno frente al otro. As\u00ed, la palabra\u00a0<\/span>con<\/span>\u00a0indica una relaci\u00f3n personal, pero tambi\u00e9n implica un mismo nivel. El Verbo, Jesucristo mismo, es una persona en comunicaci\u00f3n activa con el Padre (<\/span>1Jn 1:2<\/span><\/span>). Adem\u00e1s,\u00a0<\/span>el Verbo era Dios<\/span>. La construcci\u00f3n griega enfatiza que el Verbo era de la misma calidad de Dios mientras que reten\u00eda su distinci\u00f3n personal del Padre. Si Juan hubiera usado el art\u00edculo definido antes de Dios, habr\u00eda ense\u00f1ado un unitarismo del Padre m\u00e1s que una pluralidad de la divinidad. As\u00ed, el Evangelio de Juan comienza con una sola y simple oraci\u00f3n que afirma la preexistencia (eternidad), personalidad y deidad del Logos, Cristo Jes\u00fas. Es distinto de Dios y, sin embargo, es Dios.<\/span><\/p>\n

<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario Ilustrado de la Biblia Caribe<\/b><\/i><\/h3>\n

EL VERBO<\/b>. Al principio de su evangelio, Juan llama a Jes\u00fas \u00abel Verbo\u00bb (gr. logos).<\/i> Al emplear esa designaci\u00f3n para Cristo, Juan lo presenta como la Palabra personal de Dios e indica que en estos \u00faltimos d\u00edas Dios nos ha hablado por su Hijo (cf. Heb 1:1-3<\/span>). Las Escrituras declaran que Jesucristo es la multiforme sabidur\u00eda de Dios (1Co 1:30<\/span>; Efe 3:10-11<\/span>; Col 2:2-3<\/span>) y la perfecta revelaci\u00f3n de la naturaleza y la persona de Dios (v. Jua 1:3-5<\/span>, Jua 1:14<\/span>, Jua 1:18<\/span>; Col 2:9<\/span>). As\u00ed como las palabras de una persona revelan su mente y coraz\u00f3n, Cristo como \u00abel Verbo\u00bb (la Palabra) revela el coraz\u00f3n y la mente de Dios (Jua 14:9<\/span>). Juan presenta tres caracter\u00edsticas principales de Jesucristo como \u00abel Verbo\u00bb.<\/p>\n

(1) La relaci\u00f3n del Verbo con el Padre,<\/p>\n

(a) Cristo era preexistente \u00abcon Dios\u00bb desde antes de la creaci\u00f3n del mundo (cf. Col 1:15<\/span>). Era una persona existente desde la eternidad, distinto de Dios el Padre pero en comuni\u00f3n eterna con \u00c9l.<\/p>\n

(b) Cristo es divino (\u00abel Verbo era Dios\u00bb), con la misma naturaleza y esencia del Padre (Col 2:9<\/span>; v\u00e9ase Mar 1:11<\/span>, nota).<\/p>\n

(2) La relaci\u00f3n del Verbo con el mundo. Por medio de Cristo, Dios el Padre cre\u00f3 y ahora sustenta el mundo (v. Jua 1:3<\/span>; Col 1:16<\/span>; Heb 1:2<\/span>).<\/p>\n

(3) La relaci\u00f3n del Verbo con la humanidad. \u00abY aquel Verbo fue hecho carne\u00bb (v. Jua 1:14<\/span>). En Jes\u00fas, Dios se hizo ser humano con la misma naturaleza del hombre pero sin pecado. Esta es la declaraci\u00f3n fundamental de la encamaci\u00f3n: Cristo dej\u00f3 el cielo y entr\u00f3 a la condici\u00f3n de la vida humana por la puerta del nacimiento humano (v\u00e9ase Mat 1:23<\/span>, nota).<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio Vida Plena<\/b><\/i><\/h3>\n

Introducci\u00f3n a Juan<\/b><\/p>\n

Bosquejo<\/b><\/p>\n

El pr\u00f3logo del Verbo (Jua 1:1-18<\/span>)<\/p>\n

I. Presentaci\u00f3n de Cristo a Israel (Jua 1:19-51<\/span>)<\/p>\n

A. Por Juan el Bautista (Jua 1:19-36<\/span>)<\/p>\n

B. A los primeros disc\u00edpulos (Jua 1:37-51<\/span>)<\/p>\n

II. Se\u00f1ales y discursos de Cristo a Israel, y su rechazo (Jua 2:1-25<\/span>; Jua 3:1-36<\/span>; Jua 4:1-54<\/span>; Jua 5:1-47<\/span>; Jua 6:1-71<\/span>; Jua 7:1-53<\/span>; Jua 8:1-59<\/span>; Jua 9:1-41<\/span>; Jua 10:1-42<\/span>; Jua 11:1-57<\/span>; Jua 12:1-50<\/span>)<\/p>\n

A. La revelaci\u00f3n de Cristo a Israel (Jua 2:1-25<\/span>; Jua 3:1-36<\/span>; Jua 4:1-54<\/span>; Jua 5:1-47<\/span>; Jua 6:1-71<\/span>; Jua 7:1-53<\/span>; Jua 8:1-59<\/span>; Jua 9:1-41<\/span>; Jua 10:1-42<\/span>; Jua 11:1-46<\/span>)<\/p>\n

1. Primera se\u00f1al: Agua convertida en vino (Jua 2:1-11<\/span>)<\/p>\n

Interludio (Jua 2:12<\/span>)<\/p>\n

2. Testimonio inicial a los jud\u00edos en Jerusal\u00e9n (Jua 3:13-25<\/span>)<\/p>\n

Fiesta en Jerusal\u00e9n (Pascua) (Jua 2:23-25<\/span>)<\/p>\n

3. Primer discurso: El nuevo nacimiento y la vida nueva (Jua 3:1-21<\/span>)<\/p>\n

Interludio: Acerca de Juan el Bautista y de Jes\u00fas (Jua 3:22-36<\/span>; Jua 4:1-3<\/span>)<\/p>\n

4. Segundo discurso:<\/b> El<\/p>\n

agua de vida (<\/b> Jua 4:4-42<\/span><\/p>\n

)<\/b><\/p>\n

Interludio en Galilea (Jua 4:43-45<\/span>)<\/p>\n

5. Segunda se\u00f1al: Sanidad del hijo de un noble (Jua 4:46-54<\/span>)<\/p>\n

Fiesta en Jerusal\u00e9n (Jua 5:1<\/span>) n<\/p>\n

6. Tercera se\u00f1al: Sanidad del paral\u00edtico de Betesda el d\u00eda de reposo (Jua 5:2-18<\/span>)<\/p>\n

7. Tercer discurso: Cristo, el Hijo de Dios (Jua 5:19-47<\/span>)<\/p>\n

8.<\/p>\n

Cuarta se\u00f1al:<\/b> La<\/p>\n

alimentaci\u00f3n de los cinco mil<\/b> (Jua 6:1-15<\/span>)<\/p>\n

9.<\/p>\n

Quinta se\u00f1al:<\/b> El<\/p>\n

andar sobre el mar<\/b> (Jua 6:16-21<\/span>)<\/p>\n

10.<\/p>\n

Cuarto discurso:<\/b> El<\/p>\n

pan de vida<\/b> (Jua 6:22-59<\/span>)<\/p>\n

11. Selecci\u00f3n de los ap\u00f3stoles (Jua 6:60-71<\/span>)<\/p>\n

Interludio (Jua 7:1<\/span>)<\/p>\n

12. Fiesta en Jerusal\u00e9n (Jua 7:2-36<\/span>)<\/p>\n

13. Quinto discurso: El Esp\u00edritu que da vida (Jua 7:37-52<\/span>)<\/p>\n

[La mujer sorprendida en adulterio (Jua 7:53<\/span>; Jua 8:1-11<\/span>)]<\/p>\n

14.<\/p>\n

Sexto discurso:<\/b> La<\/p>\n

luz del mundo<\/b> (Jua 8:12-30<\/span>)<\/p>\n

15.<\/p>\n

Debate con los jud\u00edos<\/b> (Jua 8:31-59<\/span>)<\/p>\n

16. Sexta se\u00f1al: Sanidad del hombre que naci\u00f3 ciego (Jua 9:1-41<\/span>)<\/p>\n

17. S\u00e9ptimo discurso: El Buen Pastor (Jua 10:1-21<\/span>)<\/p>\n

Fiesta en Jerusal\u00e9n (Dedicaci\u00f3n) (Jua 10:22-42<\/span>)<\/p>\n

18. S\u00e9ptima se\u00f1al: La resurrecci\u00f3n de L\u00e1zaro (Jua 11:1-46<\/span>)<\/p>\n

B. Israel rechaza a Cristo (Jua 11:47-57<\/span>; Jua 12:1-50<\/span>)<\/p>\n

III. Cristo y el comienzo del pueblo del nuevo pacto (Jua 13:1-38<\/span>; Jua 14:1-31<\/span>; Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span>; Jua 17:1-26<\/span>; Jua 18:1-40<\/span>; Jua 19:1-42<\/span>; Jua 20:1-29<\/span>)<\/p>\n

A. La \u00faltima cena (Jua 13:1-38<\/span>; Jua 14:1-31<\/span>)<\/p>\n

1. El lavamiento de los pies de los ap\u00f3stoles y la conversaci\u00f3n que sigue (Jua 13:1-38<\/span>)<\/p>\n

2. Jes\u00fas, el camino al Padre (Jua 14:1-31<\/span>)<\/p>\n

B. Discurso de la vid verdadera y las consecuencias de la uni\u00f3n con Cristo (Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span>)<\/p>\n

C. Oraci\u00f3n de consagraci\u00f3n por s\u00ed mismo y por el pueblo del nuevo pacto (Jua 17:1-26<\/span>)<\/p>\n

D. El siervo sufriente (Jua 18:1-40<\/span>; Jua 19:1-42<\/span>)<\/p>\n

1. El arresto (Jua 18:1-12<\/span>)<\/p>\n

2. El juicio de los jud\u00edos (Jua 18:13-27<\/span>)<\/p>\n

3. El juicio de los romanos (Jua 18:28-40<\/span>; Jua 19:1-16<\/span>)<\/p>\n

4. La crucifixi\u00f3n (Jua 19:17-37<\/span>)<\/p>\n

5. La sepultura (Jua 19:38-42<\/span>)<\/p>\n

E. El Se\u00f1or resucitado (Jua 20:1-29<\/span>)<\/p>\n

Declaraci\u00f3n de prop\u00f3sito del autor (Jua 20:30-31<\/span>)<\/p>\n

Ep\u00edlogo (Jua 21:1-25<\/span>)<\/p>\n

Autor:<\/b> Juan<\/p>\n

Tema:<\/b> Jes\u00fas, el Hijo de Dios<\/p>\n

Fecha:<\/b> 80-95 d.C.<\/p>\n

Trasfondo<\/b><\/p>\n

El Evangelio seg\u00fan San Juan es \u00fanico entre los cuatro evangelios. Relata mucho del ministerio de Jes\u00fas en Judea y en Jerusal\u00e9n que omiten los otros tres evangelios, y revela m\u00e1s a fondo el misterio de la personalidad de Jes\u00fas. Se identifica al autor de modo indirecto como \u00abel disc\u00edpulo a quien Jes\u00fas amaba\u00bb (Jua 13:23<\/span>; Jua 19:26<\/span>; Jua 20:2<\/span>; Jua 21:7<\/span>; Jua 21:20<\/span>). El testimonio del cristianismo antiguo y la evidencia interna del evangelio se\u00f1alan como autor a Juan hijo de Zebedeo, uno de los doce ap\u00f3stoles originales y del c\u00edrculo \u00edntimo de Jes\u00fas (Pedro, Jacobo, y Juan).<\/p>\n

Seg\u00fan varias fuentes antiguas, los ancianos de la iglesia de Asia le pidieron al anciano ap\u00f3stol Juan, mientras resid\u00eda en \u00c9feso, que escribiera este \u00abevangelio espiritual\u00bb para contrarrestar y refutar una peligrosa herej\u00eda concerniente a la naturaleza, persona y deidad de Jesucristo, dirigida por un jud\u00edo persuasivo llamado Cerinto. El Evangelio seg\u00fan San Juan a\u00fan sirve a la iglesia como profunda declaraci\u00f3n teol\u00f3gica de \u00abla verdad\u00bb encarnada en Jesucristo.<\/p>\n

Prop\u00f3sito<\/b><\/p>\n

Juan declara en Jua 20:31<\/span> su prop\u00f3sito para escribir, es decir, \u00abpara que cre\u00e1is que Jes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, teng\u00e1is vida en su nombre\u00bb. De los dos tiempos verbales que hay para la palabra griega traducida \u00abcreyendo\u00bb (Jua 20:31<\/span>), algunos manuscritos griegos antiguos tienen uno y otros, el otro: el subjuntivo aoristo (\u00abque ustedes comiencen a creer\u00bb) y el presente de subjuntivo (\u00abque ustedes sigan creyendo\u00bb). Si la intenci\u00f3n de Juan la vierte el primero de los dos tiempos verbales, entonces escribi\u00f3 para convencer a los incr\u00e9dulos de que creyeran en el Se\u00f1or Jesucristo y fueran salvos. Si la vierte el segundo, entonces lo escribi\u00f3 para fortalecer los fundamentos de la fe a fin de que los creyentes siguieran creyendo a pesar de la falsa ense\u00f1anza, y as\u00ed entraran en plena comuni\u00f3n con el Padre y el Hijo (cf. Jua 17:3<\/span>). Aunque los dos prop\u00f3sitos encuentran apoyo en Juan, el conjunto del evangelio favorece el \u00faltimo \u00e9nfasis como objetivo dominante.<\/p>\n

Visi\u00f3n panor\u00e1mica<\/b><\/p>\n

El cuarto evangelio presenta pruebas bien seleccionadas de que Jes\u00fas es el Mes\u00edas de Israel y el Hijo de Dios encarnado (no adoptado). Las pruebas que lo corroboran incluyen:<\/p>\n

(1) Siete se\u00f1ales (Jua 2:1-11<\/span>; Jua 4:46-54<\/span>; Jua 5:2-18<\/span>; Jua 6:1-21<\/span>; Jua 9:1-41<\/span>; Jua 11:1-46<\/span>) y siete discursos (Jua 3:1-21<\/span>; Jua 4:4-42<\/span>; Jua 5:19-47<\/span>; Jua 6:22-59<\/span>; Jua 7:37-44<\/span>; Jua 8:12-30<\/span>; Jua 10:1-21<\/span>) con los cuales Jes\u00fas revel\u00f3 con claridad su verdadera identidad;<\/p>\n

(2) siete declaraciones que comienzan con \u00abYo soy\u00bb (Jua 6:35<\/span>; Jua 8:12<\/span>; Jua 10:7<\/span>; Jua 10:11<\/span>; Jua 11:25<\/span>; Jua 14:6<\/span>; Jua 15:1<\/span>), con las cuales Jes\u00fas revel\u00f3 de manera figurada lo que El es con relaci\u00f3n a la redenci\u00f3n de la raza humana; y<\/p>\n

(3) la resurrecci\u00f3n f\u00edsica de Jes\u00fas como la se\u00f1al por excelencia y la prueba m\u00e1xima de que \u00c9l es \u00abel Cristo, el Hijo de Dios\u00bb (Jua 20:31<\/span>).<\/p>\n

Juan consta de dos divisiones principales:<\/p>\n

(1) Los caps. Jua 1:1-51<\/span>; Jua 2:1-25<\/span>; Jua 3:1-36<\/span>; Jua 4:1-54<\/span>; Jua 5:1-47<\/span>; Jua 6:1-71<\/span>; Jua 7:1-53<\/span>; Jua 8:1-59<\/span>; Jua 9:1-41<\/span>; Jua 10:1-42<\/span>; Jua 11:1-57<\/span>; Jua 12:1-50<\/span> presentan la encarnaci\u00f3n y el ministerio p\u00fablico de Jes\u00fas. A pesar de las siete se\u00f1ales convincentes, los siete discursos profundos y las siete declaraciones asombrosas con \u00abYo soy\u00bb de Jes\u00fas, los jud\u00edos no lo aceptaron como su Mes\u00edas.<\/p>\n

(2) Ante el rechazo por el Israel del antiguo pacto, Jes\u00fas entonces (caps. Jua 13:1-38<\/span>; Jua 14:1-31<\/span>; Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span>; Jua 17:1-26<\/span>; Jua 18:1-40<\/span>; Jua 19:1-42<\/span>; Jua 20:1-31<\/span>; Jua 21:1-25<\/span>) considera a sus ap\u00f3stoles como el n\u00facleo del pueblo del nuevo pacto (i.e., la iglesia que \u00c9l fund\u00f3). Estos cap\u00edtulos incluyen la \u00faltima cena de Jes\u00fas (cap. Jua 13:1-38<\/span>), sus \u00faltimos discursos (caps. Jua 14:1-31<\/span>; Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span>) y su \u00faltima oraci\u00f3n por sus disc\u00edpulos (cap. Jua 17:1-26<\/span>) y por todos los creyentes. El nuevo pacto se inici\u00f3 y estableci\u00f3 con su muerte (caps. Jua 18:1-40<\/span> y Jua 19:1-42<\/span>) y resurrecci\u00f3n (caps. Jua 20:1-31<\/span> y Jua 21:1-25<\/span>).<\/p>\n

Caracter\u00edsticas especiales<\/b><\/p>\n

Los ocho \u00e9nfasis principales caracter\u00edsticos del Evangelio seg\u00fan San Juan son:<\/p>\n

(1) Enfatiza la deidad de Jes\u00fas como \u00abel Hijo de Dios\u00bb. Desde el pr\u00f3logo de Juan con su gran declaraci\u00f3n: \u2018Vimos su gloria\u00bb (Jua 1:14<\/span>), hasta la conclusi\u00f3n con la confesi\u00f3n de Tom\u00e1s: \u00ab\u00a1Se\u00f1or m\u00edo, y Dios m\u00edo!\u00bb (Jua 20:28<\/span>), Jes\u00fas es el Hijo de Dios encarnado.<\/p>\n

(2) El verbo \u00abcreer\u00bb o alguno de sus derivados aparece noventa y ocho veces; es el equivalente de recibir a Cristo (Jua 1:12<\/span>) e implica una respuesta de coraz\u00f3n (no s\u00f3lo de mente) que resulta en una completa entrega de la vida a \u00c9l.<\/p>\n

(3) La \u00abvida eterna\u00bb es un concepto clave de Juan que se refiere no tanto a la existencia sin fin como al cambio cualitativo de la vida actual que ocurre por la uni\u00f3n con Cristo, y produce la libertad de la esclavitud al pecado y a los demonios, y un conocimiento progresivo y la comuni\u00f3n con Dios.<\/p>\n

(4) Encuentros personales con Cristo son presentados a trav\u00e9s de todo este evangelio (no menos de veintisiete veces).<\/p>\n

(5) El ministerio del Esp\u00edritu Santo capacita a los creyentes para tener la vida y el poder de Jesucristo, de manera creciente, despu\u00e9s de la muerte y la resurrecci\u00f3n de Cristo.<\/p>\n

(6) Enfatiza la \u00abverdad\u00bb: Jes\u00fas es la verdad, el Esp\u00edritu Santo es el Esp\u00edritu de verdad y la Palabra de Dios es verdad. La verdad libera a las personas (Jua 8:32<\/span>), las limpia (Jua 15:3<\/span>) y es lo contrario a la naturaleza y a la actividad de Satan\u00e1s (Jua 8:44-47<\/span>; Jua 8:51<\/span>);<\/p>\n

(7) El n\u00famero siete es prominentes: siete se\u00f1ales, siete discursos y siete afirmaciones con \u00abYo soy\u00bb atestiguan qui\u00e9n es Jes\u00fas (cf. la importancia del n\u00famero \u00absiete\u00bb en el libro de Apocalipsis del mismo autor).<\/p>\n

(8) Otras palabras sobresalientes que Juan emplea con frecuencia son: \u00abpalabra\u00bb, \u2018luz\u00bb, \u00abcarne\u00bb, \u00abamor\u00bb, \u00abtestigo\u00bb, \u00abconocer\u00bb, \u00abtinieblas\u00bb y \u00abmundo\u00bb.<\/p>\n

Diagramas<\/b><\/p>\n

EL MINISTERIO DE JES\u00daS<\/b><\/p>\n\n\n<\/colgroup>\n\n
\n

EL A\u00d1O DE INAUGURACI\u00d3N<\/i><\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n
ACONTECIMIENTO<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUGAR<\/b><\/p>\n<\/td>\nMATEO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMARCOS<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUCAS<\/b><\/p>\n<\/td>\nJUAN<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas bautizado<\/p>\n<\/td>\nR\u00edo Jord\u00e1n<\/p>\n<\/td>\nMat 3:13-17<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 1:9-11<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 3:21-23<\/span><\/p>\n<\/td>\nJua 1:29-39<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas tentado por Satan\u00e1s<\/p>\n<\/td>\nDesierto<\/p>\n<\/td>\nMat 4:1-11<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 1:12-13<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 4:1-13<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Primer milagro de Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nCan\u00e1<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 2:1-11<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas y Nicodemo<\/p>\n<\/td>\nJudea<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 3:1-21<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas conversa con una samaritana<\/p>\n<\/td>\nSamaria<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 4:5-42<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas sana al hijo de un funcionario del rey<\/p>\n<\/td>\nCan\u00e1<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 4:46-54<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Los de Nazaret tratan de matar a Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nNazaret<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 4:16-31<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n<\/colgroup>\n\n
\n

EL A\u00d1O DE POPULARIDAD<\/i><\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
ACONTECIMIENTO<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUGAR<\/b><\/p>\n<\/td>\nMATEO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMARCOS<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUCAS<\/b><\/p>\n<\/td>\nJUAN<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas llama a cuatro pescadores<\/p>\n<\/td>\nMar de Galilea<\/p>\n<\/td>\nMat 4:18-22<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 1:16-20<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 5:1-11<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas sana a la suegra de Pedro<\/p>\n<\/td>\nCaperna\u00fam<\/p>\n<\/td>\nMat 8:14-17<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 1:29-34<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 4:38-41<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas comienza a predicar en Galilea<\/p>\n<\/td>\nGalilea<\/p>\n<\/td>\nMat 4:23-25<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 1:35-39<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 4:42-44<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Mateo decide seguir a Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nCaperna\u00fam<\/p>\n<\/td>\nMat 9:9-13<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 2:13-17<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 5:27-32<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas escoge a doce disc\u00edpulos<\/p>\n<\/td>\nGalilea<\/p>\n<\/td>\nMat 10:2-4<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 3:13-19<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 6:12-15<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas predica el Serm\u00f3n del monte<\/p>\n<\/td>\nGalilea<\/p>\n<\/td>\nMat 5:1-48<\/span>; Mat 6:1-34<\/span>; Mat 7:1-29<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 6:20-49<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Una mujer pecadora unge a Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nCaperna\u00fam<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 7:36-50<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas vuelve a recorrer Galilea<\/p>\n<\/td>\nGalilea<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 8:1-3<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas ense\u00f1a con par\u00e1bolas acerca del reino<\/p>\n<\/td>\nGalilea<\/p>\n<\/td>\nMat 13:1-52<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 4:1-34<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 8:4-18<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas calma la tormenta<\/p>\n<\/td>\nMar de Galilea<\/p>\n<\/td>\nMat 8:23-27<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 4:35-41<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 8:22-25<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas resucita a la hija de Jairo<\/p>\n<\/td>\nCaperna\u00fam<\/p>\n<\/td>\nMat 9:18-26<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 5:21-43<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 8:40-56<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas env\u00eda a los doce<\/p>\n<\/td>\nGalilea<\/p>\n<\/td>\nMat 9:35-38<\/span>; Mat 10:1-42<\/span>; Mat 11:1<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 6:6-13<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 9:1-6<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n<\/colgroup>\n\n
EL A\u00d1O DE OPOSICI\u00d3N<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
ACONTECIMIENTO<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUGAR<\/b><\/p>\n<\/td>\nMATEO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMARCOS<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUCAS<\/b><\/p>\n<\/td>\nJUAN<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Herodes mata a Juan el Bautista<\/p>\n<\/td>\nMaqueronte de Judea<\/p>\n<\/td>\nMat 14:1-12<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 6:14-29<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 9:7-9<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas alimenta a los cinco mil<\/p>\n<\/td>\nCerca de Betsaida<\/p>\n<\/td>\nMat 14:13-21<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 6:30-44<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 9:10-17<\/span><\/p>\n<\/td>\nJua 6:1-14<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas camina sobre el agua<\/p>\n<\/td>\nMar de Galilea<\/p>\n<\/td>\nMat 14:22-23<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 6:45-52<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 6:16-21<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas alimenta a los cuatro mil<\/p>\n<\/td>\nMar de Galilea<\/p>\n<\/td>\nMat 15:32-39<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 8:1-9<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Pedro declara que Jes\u00fas es el Hijo de Dios<\/p>\n<\/td>\nCes\u00e1rea de Filipo<\/p>\n<\/td>\nMat 16:13-20<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 8:27-30<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 9:18-21<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas predice su muerte<\/p>\n<\/td>\nCes\u00e1rea de Filipo<\/p>\n<\/td>\nMat 16:21-26<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 8:31-37<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 9:22-25<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Transfiguraci\u00f3n de Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nMonte Herm\u00f3n<\/p>\n<\/td>\nMat 17:1-13<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 9:2-13<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 9:28-36<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas paga el impuesto del templo<\/p>\n<\/td>\nCaperna\u00fam<\/p>\n<\/td>\nMat 17:24-27<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas va a la fiesta de los tabern\u00e1culos<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 7:11-52<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas sana a un ciego de nacimiento<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 9:1-41<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas visita a Marta y Mar\u00eda<\/p>\n<\/td>\nBetania<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 10:38-42<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas resucita a L\u00e1zaro<\/p>\n<\/td>\nBetania<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 11:1-44<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas comienza su \u00faltimo viaje a Jerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nCamino fronterizo<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 17:11<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas bendice a los ni\u00f1os<\/p>\n<\/td>\nTransjordania<\/p>\n<\/td>\nMat 19:13-15<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 10:13-16<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 18:15-17<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas habla con el joven rico<\/p>\n<\/td>\nTransjordania<\/p>\n<\/td>\nMat 19:16-30<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 10:17-31<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 18:18-30<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas predice de nuevo su muerte<\/p>\n<\/td>\nCerca del Jord\u00e1n<\/p>\n<\/td>\nMat 20:17-19<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 10:32-34<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 18:31-34<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas sana al ciego Bartimeo<\/p>\n<\/td>\nJeric\u00f3<\/p>\n<\/td>\nMat 20:29-34<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 10:46-52<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 18:35-43<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas conversa con Zaqueo<\/p>\n<\/td>\nJeric\u00f3<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 19:1-10<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas vuelve a visitar a Marta y Mar\u00eda.<\/p>\n<\/td>\nBetania<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 11:55-57<\/span>; Jua 12:1<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n<\/colgroup>\n\n
\n

LA \u00daLTIMA SEMANA<\/i><\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
ACONTECIMIENTO<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUGAR<\/b><\/p>\n<\/td>\nD\u00cdA<\/b><\/p>\n<\/td>\nMATEO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMARCOS<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUCAS<\/b><\/p>\n<\/td>\nJUAN<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La entrada triunfal<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nDomingo<\/p>\n<\/td>\nMat 21:1-11<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 11:1-10<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 19:29-44<\/span><\/p>\n<\/td>\nJua 12:12-19<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas maldice la higuera<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nLunes<\/p>\n<\/td>\nMat 21:18-19<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 11:12-14<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas despeja el templo<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nLunes<\/p>\n<\/td>\nMat 21:12-13<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 11:15-18<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 19:45-48<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La autoridad de Jes\u00fas es puesta en duda<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nMartes<\/p>\n<\/td>\nMat 21:23-27<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 11:27-33<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 20:1-8<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas ense\u00f1a en el templo<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nMartes<\/p>\n<\/td>\nMat 21:28-46<\/span>; Mat 22:1-46<\/span>; Mat 23:1-29<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 12:1-44<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 20:9-47<\/span>; Luc 21:1-4<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Unci\u00f3n de los pies de Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nBetania<\/p>\n<\/td>\nMartes<\/p>\n<\/td>\nMat 26:6-13<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 14:3-9<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 12:2-11<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La conspiraci\u00f3n contra Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nMi\u00e9rcoles<\/p>\n<\/td>\nMat 26:14-16<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 14:10-11<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 22:3-6<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La \u00faltima cena<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nJueves<\/p>\n<\/td>\nMat 26:17-29<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 14:12-25<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 22:7-20<\/span><\/p>\n<\/td>\nJua 13:1-38<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas consuela a sus disc\u00edpulos<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nJueves<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 14:1-31<\/span>; Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Oraci\u00f3n de Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nJueves<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 17:1-26<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Getseman\u00ed<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nJueves<\/p>\n<\/td>\nMat 26:36-46<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 14:32-42<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 22:40-46<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Arresto y juicio de Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nViernes<\/p>\n<\/td>\nMat 26:47-75<\/span>; Mat 27:1-26<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 14:43-72<\/span>; Mar 15:1-15<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 22:47-71<\/span>; Luc 23:1-25<\/span><\/p>\n<\/td>\nJua 18:2-40<\/span>; Jua 19:1-16<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Crucifixi\u00f3n y muerte de Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nG\u00f3lgota<\/p>\n<\/td>\nViernes<\/p>\n<\/td>\nMat 27:27-56<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 15:16-41<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 23:26-49<\/span><\/p>\n<\/td>\nJua 19:17-30<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Sepultura de Jes\u00fas<\/p>\n<\/td>\nSepulcro en un huerto<\/p>\n<\/td>\nViernes<\/p>\n<\/td>\nMat 27:57-66<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 15:42-47<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 23:50-56<\/span><\/p>\n<\/td>\nJua 19:31-42<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n<\/colgroup>\n\n
\n

APARICIONES DE JES\u00daS DESPU\u00c9S DE SU RESURRECCI\u00d3N<\/i><\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
ACONTECIMIENTO<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUGAR<\/b><\/p>\n<\/td>\nTIEMPO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMATEO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMARCOS<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUCAS<\/b><\/p>\n<\/td>\nJUAN<\/b><\/p>\n<\/td>\nHECHOS<\/b><\/p>\n<\/td>\n1CO<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El sepulcro vac\u00edo<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nDomingo de Resurrecci\u00f3n<\/p>\n<\/td>\nMat 28:1-10<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 16:1-8<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 24:1-12<\/span><\/p>\n<\/td>\nJua 20:1-10<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A Mar\u00eda Magdalena en el huerto<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nDomingo de Resurrecci\u00f3n<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nMar 16:9-11<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 20:11-18<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A dos personas que iban a Ema\u00fas<\/p>\n<\/td>\nCamino a Ema\u00fas<\/p>\n<\/td>\nDomingo de Resurrecci\u00f3n<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nMar 16:12-13<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 24:13-32<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A Pedro<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nDomingo de Resurrecci\u00f3n<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 24:34<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n1Co 15:5<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A los diez disc\u00edpulos en el aposento alto<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nDomingo de Resurrecci\u00f3n<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nMar 16:14<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 24:36-43<\/span><\/p>\n<\/td>\nJua 20:19-25<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A los once disc\u00edpulos en el aposento alto<\/p>\n<\/td>\nJerusal\u00e9n<\/p>\n<\/td>\nDomingo siguiente<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 20:26-31<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n1Co 15:5<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A siete disc\u00edpulos que pescaban<\/p>\n<\/td>\nMar de Galilea<\/p>\n<\/td>\nAlg\u00fan tiempo despu\u00e9s<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 21:1-25<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A los once disc\u00edpulos en un monte<\/p>\n<\/td>\nGalilea<\/p>\n<\/td>\nAlg\u00fan tiempo despu\u00e9s<\/p>\n<\/td>\nMat 28:16-20<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 16:15-18<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n1Co 15:5<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A m\u00e1s de quinientos<\/p>\n<\/td>\nDesconocido<\/p>\n<\/td>\nAlg\u00fan tiempo despu\u00e9s<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n1Co 15:6<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A Jacobo (Santiago)<\/p>\n<\/td>\nDesconocido<\/p>\n<\/td>\nAlg\u00fan tiempo despu\u00e9s<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n1Co 15:7<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A sus disc\u00edpulos<\/p>\n<\/td>\nMonte de los Olivos<\/p>\n<\/td>\nCuarenta d\u00edas despu\u00e9s de la pascua<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 24:44-51<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nHch 1:3-9<\/span><\/p>\n<\/td>\n1Co 15:7<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
A Pablo<\/p>\n<\/td>\nCamino a Damasco<\/p>\n<\/td>\nVarios a\u00f1os despu\u00e9s<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nHch 9:1-19<\/span>; Hch 22:3-16<\/span>; Hch 26:9-18<\/span><\/p>\n<\/td>\n1Co 9:1<\/span>; 1Co 15:8<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n<\/colgroup>\n\n
PAR\u00c1BOLAS DE JES\u00daS<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
PAR\u00c1BOLA<\/b><\/p>\n<\/td>\nMATEO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMARCOS<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUCAS<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La luz debajo de un almud<\/p>\n<\/td>\nMat 5:14-15<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 4:21-22<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 8:16<\/span>; Luc 11:33<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El prudente y el insensato<\/p>\n<\/td>\nMat 7:24-27<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 6:47-49<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Tela nueva en vestido viejo<\/p>\n<\/td>\nMat 9:16<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 2:21<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 5:36<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Vino nuevo en odres viejos<\/p>\n<\/td>\nMat 9:17<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 2:22<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 5:37-38<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El sembrador<\/p>\n<\/td>\nMat 13:3-8<\/span>; Mat 13:18-23<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 4:2-8<\/span>; Mar 4:14-20<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 8:5-8<\/span>; Luc 8:11-15<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La ciza\u00f1a<\/p>\n<\/td>\nMat 13:24-30<\/span>; Mat 13:36-43<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El grano de mostaza<\/p>\n<\/td>\nMat 13:31-32<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 4:30-32<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 13:18-19<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La levadura<\/p>\n<\/td>\nMat 13:33<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 13:20-21<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El tesoro escondido<\/p>\n<\/td>\nMat 13:44<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La perla de gran precio<\/p>\n<\/td>\nMat 13:45-46<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La red<\/p>\n<\/td>\nMat 13:47-50<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Tesoros nuevos y viejos<\/p>\n<\/td>\nMat 13:52<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La oveja perdida<\/p>\n<\/td>\nMat 18:12-14<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 15:4-7<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Los dos deudores<\/p>\n<\/td>\nMat 18:23-34<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Los obreros de la vi\u00f1a<\/p>\n<\/td>\nMat 20:1-16<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Los dos hijos<\/p>\n<\/td>\nMat 21:28-32<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Los labradores malvados<\/p>\n<\/td>\nMat 21:33-44<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 12:1-11<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 20:9-18<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La fiesta de bodas<\/p>\n<\/td>\nMat 22:2-14<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La higuera<\/p>\n<\/td>\nMat 24:32-35<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 13:28-29<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 21:29-31<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El siervo fiel y prudente<\/p>\n<\/td>\nMat 24:45-51<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 12:42-48<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Las diez v\u00edrgenes<\/p>\n<\/td>\nMat 25:1-13<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Los talentos<\/p>\n<\/td>\nMat 25:14-30<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 19:12-27<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Las ovejas y los cabritos<\/p>\n<\/td>\nMat 25:31-46<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El crecimiento de la semilla<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nMar 4:26-29<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Los siervos vigilantes<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nMar 13:35-37<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 12:35-40<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El prestamista<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 7:41-43<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El buen samaritano<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 10:30-37<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El amigo necesitado<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 11:5-8<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El rico insensato<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 12:16-21<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La higuera sin fruto<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 13:6-9<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Los convidados a las bodas<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 14:7-14<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La gran cena<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 14:16-24<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El precio del discipulado<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 14:28-33<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La moneda perdida<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 15:8-10<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El hijo pr\u00f3digo<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 15:11-32<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El mayordomo infiel<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 16:1-8<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El rico y L\u00e1zaro<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 16:19-31<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El deber del siervo<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 17:7-10<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La viuda y el juez injusto<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 18:2-8<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El fariseo y el publicano<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 18:10-14<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n

MILAGROS DE JES\u00daS<\/b><\/p>\n\n\n<\/colgroup>\n\n
\n

MILAGROS DE SANIDAD<\/i><\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
MILAGRO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMATEO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMARCOS<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUCAS<\/b><\/p>\n<\/td>\nJUAN<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El leproso<\/p>\n<\/td>\nMat 8:2-4<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 1:40-42<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 5:12-13<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El siervo del centuri\u00f3n<\/p>\n<\/td>\nMat 8:5-13<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 7:1-10<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La suegra de Pedro<\/p>\n<\/td>\nMat 8:14-15<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 1:30-31<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 4:38-39<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Dos gadarenos<\/p>\n<\/td>\nMat 8:28-34<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 5:1-15<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 8:27-35<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El paral\u00edtico<\/p>\n<\/td>\nMat 9:2-7<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 2:3-12<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 5:18-25<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La mujer con hemorragia<\/p>\n<\/td>\nMat 9:20-22<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 5:25-29<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 8:43-48<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Dos ciegos<\/p>\n<\/td>\nMat 9:27-31<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El mudo endemoniado<\/p>\n<\/td>\nMat 9:32-33<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El hombre con una mano paralizada<\/p>\n<\/td>\nMat 12:10-13<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 3:1-5<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 6:6-10<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El endemoniado ciego y mudo<\/p>\n<\/td>\nMat 12:22<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 11:14<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La hija de la mujer cananea<\/p>\n<\/td>\nMat 15:21-28<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 7:24-30<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El muchacho endemoniado<\/p>\n<\/td>\nMat 17:14-18<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 9:17-29<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 9:38-43<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Dos ciegos (incluso Bartimeo)<\/p>\n<\/td>\nMat 20:29-34<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 10:46-52<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 18:35-43<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El sordomudo<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nMar 7:31-37<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El endemoniado de la sinagoga<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nMar 1:23-26<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 4:33-35<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El ciego de Betsaida<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nMar 8:22-26<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La mujer encorvada<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 13:11-13<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El hombre con hidropas\u00eda<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 14:1-4<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Los diez leprosos<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 17:11-19<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El siervo del sumo sacerdote<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 22:50-51<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El hijo del oficial en Caperna\u00fam<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 4:46-54<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El paral\u00edtico del estanque de Betesda<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 5:1-9<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El ciego de nacimiento<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 9:1-7<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n<\/colgroup>\n\n
\n

MILAGROS DE RESURRECIONES<\/i><\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n
MILAGRO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMATEO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMARCOS<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUCAS<\/b><\/p>\n<\/td>\nJUAN<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La hija de Jairo<\/p>\n<\/td>\nMat 9:18-19<\/span>; Mat 9:23-25<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 5:22-24<\/span>; Mar 5:38-42<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 8:41-42<\/span>; Luc 8:49-56<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
El hijo de la viuda de Na\u00edn<\/p>\n<\/td>\nMat 7:11-15<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
L\u00e1zaro<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 11:1-44<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n<\/colgroup>\n\n
MILAGROS QUE DEMUESTRAN PODER SOBRE LA NATURALEZA<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
MILAGRO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMATEO<\/b><\/p>\n<\/td>\nMARCOS<\/b><\/p>\n<\/td>\nLUCAS<\/b><\/p>\n<\/td>\nJUAN<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas calma la tormenta<\/p>\n<\/td>\nMat 8:23-27<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 4:37-41<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 8:22-25<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas camina sobre el agua<\/p>\n<\/td>\nMat 14:25<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 6:48-51<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 6:19-21<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas alimenta a los cinco mil<\/p>\n<\/td>\nMat 14:15-21<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 6:35-44<\/span><\/p>\n<\/td>\nLuc 9:12-17<\/span><\/p>\n<\/td>\nJua 6:5-13<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas alimenta a los cuatro mil<\/p>\n<\/td>\nMat 15:32-38<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 8:1-9<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
La moneda en el pescado<\/p>\n<\/td>\nMat 17:24-27<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Se seca la higuera<\/p>\n<\/td>\nMat 21:18-22<\/span><\/p>\n<\/td>\nMar 11:12-14<\/span>; Mar 11:20-25<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Una pesca milagrosa<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nLuc 5:4-11<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Jes\u00fas convierte el agua en vino<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 2:1-11<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Otra pesca sobrenatural<\/p>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\nJua 21:1-11<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n

MILAGROS DE LOS AP\u00d3STOLES<\/b><\/p>\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
MILAGRO<\/b><\/p>\n<\/td>\nHECHOS<\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Pedro sana al mendigo cojo<\/p>\n<\/td>\nHch 3:6-9<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Muerte de Anan\u00edas y Safira<\/p>\n<\/td>\nHch 5:1-10<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Saulo recobra la vista<\/p>\n<\/td>\nHch 9:17-18<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Sanidad de Eneas<\/p>\n<\/td>\nHch 9:33-35<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Resurrecci\u00f3n de Dorcas<\/p>\n<\/td>\nHch 9:36-41<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Elimas queda ciego<\/p>\n<\/td>\nHch 13:8-11<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Pablo sana a un cojo<\/p>\n<\/td>\nHch 14:8-10<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Demonio expulsado de una muchacha<\/p>\n<\/td>\nHch 16:16-18<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Resurrecci\u00f3n de Eutico<\/p>\n<\/td>\nHch 20:9-10<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
V\u00edbora que no hace da\u00f1o a Pablo<\/p>\n<\/td>\nHch 28:3-5<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
Sanidad del padre de Publio y otros<\/p>\n<\/td>\nHch 28:7-9<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n

Fuente: Biblia de Estudio Vida Plena<\/b><\/i><\/h3>\n

Capitulo 1.
\n E l cap\u00edtulo 1 de Jn tiene dos partes muy diferenciadas. La primera es el \u201cprologo\u201d a todo su evangelio; la segunda comprende el testimonio oficial del Bautista presentando a Cristo a Israel como el Mes\u00edas, y la primera recluta que Cristo hace de sus disc\u00edpulos.<\/p>\n

Pr\u00f3logo. 1:1-18.
\nLa estructura literaria del pr\u00f3logo est\u00e1 realizada conforme a los esquemas literarios semitas, especialmente de los sapienciales (cf. v.gr., Prov c.8; Sab 9:9-12). Es un procedimiento llamado de \u201cinclusi\u00f3n sem\u00edtica,\u201d y que consiste en dividir la exposici\u00f3n del pensamiento de tal manera que haya en el desarrollo y proceso del mismo una semejanza conceptual, aunque por un orden inverso, entre el principio y el fin y los diversos miembros intermedios del pasaje. Se da como ejemplo el esquema que presenta, a este prop\u00f3sito, Boismard del pr\u00f3logo de Jn:<\/p>\n

a) El Verbo en Dios 1-2 b) Su papel en la creaci\u00f3n 3 c) Don a los hombres 4-5 d) Testimonio de J. B. 6-8 e) Venida del Verbo al mundo 9-11\t18 El Hijo en el Padre a’ 17 Su papel en la recreaci\u00f3n b’ 16 Don a los hombres c’ 15 Testimonio de J. B. d’ 14 Encarnaci\u00f3n e’
\n12-13 Por el Verbo encarnado nos hacemos hijos de Dios 1.
\nA este procedimiento se a\u00f1ade en ocasiones otro, el \u201cparalelismo,\u201d que consiste aqu\u00ed en repetir la misma idea en forma un tanto distinta (paralelismo sin\u00f3nimo) o haci\u00e9ndola avanzar alg\u00fan tanto y complet\u00e1ndola (paralelismo sint\u00e9tico). Aqu\u00ed tambi\u00e9n se utiliza el \u201cencadenamiento semita,\u201d tomando por sujeto de una oraci\u00f3n, para desarrollarla, lo que era predicado de la oraci\u00f3n anterior 2. Y la par\u00e1tasis. o yuxtaposici\u00f3n de frases.
\n\tVarios autores (G\u00e1chter, Bernard, Bultmann, Boismard, Stanley, etc.) admiten que el \u201cpr\u00f3logo\u201d tiene una forma r\u00edtmica que no es propia de la poes\u00eda griega, sino sem\u00edtica; y que constituye un \u201chimno\u201d al Logos de Dios. Ser\u00eda un himno a Dios encarnado.
\n\tEs cierto que himnos de este tipo se usaron en la Iglesia desde la primera \u00e9poca, y algunos se cantaban en la liturgia. Tal puede ser 1Ti 3:16. En las ep\u00edstolas paulinas hay himnos a Cristo, sean compuestos por Pablo o tomados de otro medio, v.gr., lit\u00fargico, y algunos con afinidad de contenido a \u00e9ste, v. gr., Col, en el que se ensalza a Cristo como Mediador (Col 1:15-20), o en Flp (Col 2:6-11), en el que se canta a Cristo como a Dios que se encarna, se humilla y es, tras su vida\/pasi\u00f3n, ensalzado divinamente; y est\u00e1 estructurado como el \u201cpr\u00f3logo\u201d con \u201cinclusi\u00f3n semita.\u201d Puede verse tambi\u00e9n Heb 1:2-4. Eusebio de Ces\u00e1rea cita un texto de Hip\u00f3lito de Roma que dice: \u201cCu\u00e1ntos salmos y c\u00e1nticos, compuestos desde el principio por hermanos en la fe ensalzan a Cristo, el Logos de Dios, llam\u00e1ndolo Dios\u201d (H. E. V 28). Y Plinio el Joven (Epist. X 96), siendo gobernador de Bitinia, consultan Trajano, en carta escrita en 112\/113, diciendo que los cristianos \u201ccantan himnos a Cristo como Dios.\u201d
\n\tA esto se a\u00f1ade, y se estudiar\u00e1 en los lugares correspondientes, que varios vers\u00edculos del \u201cpr\u00f3logo\u201d de Jn parecen interpolaciones posteriores; tales los v.6-8 y 15\/12^\/13\/17\/18.
\n\tTodo esto llevar\u00e1 a ver en el \u201cpr\u00f3logo\u201d un himno prejoanneo, o acaso salido del \u201cc\u00edrculo\u201d de Jn; o ser un himno lit\u00fargico adoptado y adaptado para \u201cpr\u00f3logo\u201d de este evangelio.
\n\tOtros, en cambio (C. F. Burney, J. R. Harris, R. Reitzenstein, \u0397 . \u0397 . Schaeder, etc.), creen ver en el original del \u201cpr\u00f3logo,\u201d con las eliminaciones consiguientes, un himno jud\u00edo o gn\u00f3stico, sea a la Sabidur\u00eda increada, sea al hombre \u201carquetipo\u201d (!), o, sin interpolaciones, a Juan Bautista, etc. Es algo que est\u00e1 fuera de valoraci\u00f3n cient\u00edfica 3.<\/p>\n

1 Al principio era el Verbo,
\ny el Verbo estaba en Dios,
\ny el Verbo era Dios.
\n2 El estaba al principio en Dios.
\n3 Todas las cosas fueron hechas por EL,
\ny sin El no se hizo nada de cuanto ha sido hecho.
\n4 En El estaba la vida,
\ny la vida era la luz de los hombres.
\n5 La luz luce en las tinieblas, pero las tinieblas no la abrazaron.
\n6 Hubo un hombre enviado de Dios, de nombre Juan.
\n7 Vino \u00e9ste a dar testimonio de la luz, para testificar de ella
\ny que todos creyeran por \u00e9l.
\n8 No era \u00e9l la luz,
\nsino que vino a dar testimonio de la luz.
\n9 Era la luz verdadera,
\n(luz) que viniendo a este mundo ilumina a todo hombre.
\n10 Estaba en el mundo
\ny por El fue hecho el mundo, pero el mundo no le conoci\u00f3.
\n11 vino a los suyos, pero los suyos no le conocieron.
\n12 Mas a cuantos le recibieron
\ndioles poder de venir a ser hijos de Dios, a aquellos que creen en su nombre;
\n13 que no de la sangre, ni de la voluntad carnal, ni de la voluntad de var\u00f3n, sino de Dios son nacidos.
\n14 Y el Verbo se hizo carne y habit\u00f3 entre nosotros,
\ny hemos visto su gloria,
\ngloria como de Unig\u00e9nito del Padre,
\nlleno de gracia y de verdad.
\n15 Juan da testimonio de EL, clamando: Este es de quien os dije:
\nEL que viene detr\u00e1s de m\u00ed ha pasado delante de m\u00ed, porque era primero que yo.
\n16 Pues de su plenitud recibimos todos gracia sobre gracia.
\n17 Porque la ley fue dada por Mois\u00e9s;
\nla gracia y la verdad vino por Jesucristo.
\n18 A Dios nadie le vio jam\u00e1s;
\nDios Unig\u00e9nito, que est\u00e1 en el seno del Padre, \u00e9se nos le ha dado a conocer.<\/p>\n

El \u201cpr\u00f3logo\u201d puede dividirse, conforme al esquema expuesto, en dos partes generales: el Verbo en s\u00ed mismo y el Verbo encarnado.<\/p>\n

El verbo en sus relaciones con Dios, con el mundo y con los Hombres.<\/p>\n

1) En sus relaciones con Dios (v.1-2).
\n\tEl evangelista comienza a describir al Verbo con relaci\u00f3n \u201cal principio\u201d (\u03b1\u03c1\u03c7\u03ae ). Es generalmente admitido 4 que, con esta expresi\u00f3n, el evangelista evoca el pasaje de la creaci\u00f3n en el G\u00e9nesis. Lo que se confirma con las referencias y alusiones que hace en su estructura el cuarto evangelio al A.T. Toda la obra creadora que se describe en el G\u00e9nesis, fue hecha por palabra creadora de Dios; es precisamente lo que aqu\u00ed se va a decir del Verbo. Este \u201cprincipio\u201d es, pues, punto de referencia con relaci\u00f3n al existir del Verbo. \u00bfEs un \u201cprincipio absoluto\u201d o relativo s\u00f3lo al momento antes de la creaci\u00f3n? Es una valoraci\u00f3n absoluta. En el lenguaje b\u00edblico, antes de la creaci\u00f3n de las cosas no hay m\u00e1s que la eternidad de Dios (Pro 8:22; Jua 17:24; Jua 8:58). Por tanto, si en el \u201cprincipio,\u201d en la creaci\u00f3n de las cosas, pues todas van a ser creadas por el Verbo, \u00e9ste exist\u00eda ya, es que no s\u00f3lo es anterior a ellas, sino que es eterno. A esta misma conclusi\u00f3n se llega, l\u00f3gicamente, por la conexi\u00f3n psicol\u00f3gica con el final de este mismo vers\u00edculo (k), donde se dice expl\u00edcitamente que este Verbo era Dios. Luego eterno, \u201cprincipio\u201d absoluto (cf. Jua 17:5-24).
\n\tPor eso el evangelista utiliza la forma imperfecta de \u201cexist\u00eda\u201d (\u03b7\u03bd ). No limita su duraci\u00f3n ni a un tiempo pasado – fue – ni a un tiempo presente – existe – , sino que lo acusa en su duraci\u00f3n indeficiente. El imperfecto de un verbo expresa, ordinariamente, en contraposici\u00f3n a un aoristo, la duraci\u00f3n de una acci\u00f3n.
\n\tJn en esta primera parte del vers\u00edculo expresa la eternidad de este Verbo.
\n\tEn el segundo hemistiquio del mismo va a expresar la distinci\u00f3n entre este Verbo y el Padre. Pues el Verbo \u201cestaba en Dios\u201d; pero la forma griega es mucho m\u00e1s expresiva, \u03c0\u03c1\u03b4\u03c2 \u03c4\u03bf\u03bd \u03b8\u03b5\u03cc\u03bd . Es una proximidad interna, \u00edntima, de persona a persona (Jua 10:30; Jua 14:20; Jua 17:20.23). Esta expresi\u00f3n griega que se utiliza parecer\u00eda a primera vista muy sugerente, ya que los verbos de quietud, como es el verbo \u201cser,\u201d aqu\u00ed usado – \u201cera,\u201d exist\u00eda – , reclaman normalmente part\u00edculas proporcionadas, y, por el contrario, aqu\u00ed aparece un verbo de quietud con una part\u00edcula de movimiento. \u00bfAcaso est\u00e1 puesto con una intenci\u00f3n muy marcada por el evangelista, para indicar que ese estar el Verbo con el Padre no era est\u00e1tico, sino din\u00e1mico: en \u00edntima vitalidad con \u00e9l? Nada de esto puede concluirse por v\u00eda b\u00edblica, pues es una licencia admitida en la Koin\u00e9 4. Sabido es que, en el griego de la Koin\u00e9, las part\u00edculas perdieron, en muchos casos, la inflexibilidad y fijeza que ten\u00edan en el cl\u00e1sico, para venir a permutarse indistintamente unas por otras. El mismo Jn usa indistintamente en otros pasajes part\u00edculas de movimiento con verbos de quietud (Jua 1:18; 1Jn 1:2; pero, en contra, cf. Jua 7:15), lo que hace ver que el evangelista no le da un valor estricto (1Jn 1:2).
\n\tLa conclusi\u00f3n es que el Verbo estaba \u201cen Dios.\u201d La forma \u03c4\u03bf\u03bd \u03b8\u03b5\u03cc\u03bd , con art\u00edculo, significa al Padre, en contraposici\u00f3n a la misma palabra sin art\u00edculo, que s\u00f3lo expresa la divinidad 5. Esta distinci\u00f3n – revelaci\u00f3n – de personas en el seno de la Trinidad es tema del evangelio de Jn (Jua 10:30; cf. 2Co 13:13).
\n\tLos rabinos ve\u00edan en la Thor\u00e1 una manifestaci\u00f3n de Dios, y hasta asimilaban a la Sabidur\u00eda como personificaci\u00f3n de este aspecto de Dios, pero no persona en su monote\u00edsmo \u201ccerrado.\u201d
\n\tEn este mismo segundo hemistiquio, a la eternidad del Verbo, ense\u00f1ada antes, a\u00f1ade ahora Jn una distinci\u00f3n en el seno de la divinidad. Lo que se ve incluso por filolog\u00eda: que el Verbo estaba con \u201cel Padre.\u201d Dios tiene, pues, un Hijo eterno. Si no se distinguiese personalmente este Verbo del Padre (\u03c4\u03bf\u03bd \u03b8\u03b5\u03cc\u03bd ), se seguir\u00eda que el Padre se hab\u00eda encarnado (v. 14), y se caer\u00eda en la herej\u00eda patripasiana.
\n\tEn el tercer hemistiquio se proclama expl\u00edcitamente la divinidad del Verbo: \u201cy el Verbo era Dios.\u201d
\n\tSint\u00e9ticamente resume el evangelista todo su pensamiento en una expresi\u00f3n final: este Verbo as\u00ed descrito estaba eternamente con el Padre. Al pronombre demostrativo por el que comienza la frase (\u03bf 6\u03c4\u03bf\u03c2 ) se le suele dar un valor enf\u00e1tico, aunque parece m\u00e1s probable que hace de pronombre personal, conforme a la Koine (Jua 1:7; Jua 3:2, etc.).<\/p>\n

2) En sus relaciones con el mundo (v.3).
\n\tEsta teolog\u00eda del Verbo en s\u00ed mismo la va a exponer ahora en su relaci\u00f3n con el mundo: toda la obra creadora fue hecha por medio de El.
\n\tJn expone esta ense\u00f1anza en forma\u201dparalel\u00edstica antit\u00e9tica.\u201d Todas las cosas, que, sin art\u00edculo, no indican las cosas globalmente, sino que se\u00f1alan a cada una en particular, fueron hechas por El (forma positiva) – expresi\u00f3n que probablemente est\u00e1 sugerida por el relato del G\u00e9nesis: \u201cDios dijo. y fue hecho\u201d (Gen 1:3.6ss) – , \u201cy sin El no fue hecho nada\u201d (forma negativa); y acus\u00e1ndose enf\u00e1ticamente (Isa 39:4; Jer 42:4) que \u201cni una sola cosa\u201d existe que no haya sido hecha por El. Si todo fue creado por El, se trata de una creaci\u00f3n \u201cex nihilo,\u201d ya que lo contrario supondr\u00eda una materia ca\u00f3tica, creada o existente al margen de El (Jua 17:24).
\n\tComo los c\u00f3dices griegos no fueron puntuados hasta el siglo IV-V, de ah\u00ed que la lectura de este vers\u00edculo se prestase a varias interpretaciones o lecturas. Pero, teniendo en cuenta la estructura semita del \u201cpr\u00f3logo\u201d y su \u201cparalelismo antit\u00e9tico,\u201d se ve que la lectura recta es la siguiente: \u201cTodas las cosas fueron hechas por El, y sin El no fue hecho nada.\u201d A\u00f1adir la expresi\u00f3n siguiente a este hemistiquio es romper manifiestamente la estructura de este vers\u00edculo por una adici\u00f3n, lo mismo que romper la estructura del siguiente por restarle una parte del hemistiquio.
\n\tAdem\u00e1s \u00e9sta es la puntuaci\u00f3n que tuvieron los Padres de los cuatro primeros siglos. Y parece ser que fue intentada por el copista6 de P66.
\n\tSi el Verbo es Dios, \u00bfqu\u00e9 causalidad o qu\u00e9 mediaci\u00f3n tiene el Verbo en la obra de la creaci\u00f3n?
\n\tEn primer lugar hay que excluir que el Verbo sea causa \u201cejemplar\u201d exclusivamente suya en la creaci\u00f3n, ya que la causa ejemplar pr\u00f3xima de la divinidad en sus obras \u201cad extra\u201d es obra de la inteligencia divina. Y el Verbo ni tiene una inteligencia distinta de la divinidad ni tiene una causalidad exclusiva de la causalidad de las tres divinas personas en su obra\u201dad extra.\u201d 6 Solamente podr\u00eda por \u201capropiaci\u00f3n\u201d atribu\u00edrsela al Verbo como causa \u201cejemplar.\u201d Ni Jn apunta a semejante tecnicismo.
\n\tEl pensamiento de Jn sobre esta causalidad ha de valor\u00e1rselo en su ambiente b\u00edblico.
\n\tEn la Escritura aparece un doble grupo de textos relativos a la obra creadora o eficiente de Dios. En unos se acusa la acci\u00f3n eficiente o causadora de Dios. Tales son los que hablan del \u201csoplo de Dios,\u201d del \u201cEsp\u00edritu de Dios,\u201d de la \u201cpalabra\u201d de Dios, mediante lo cual los seres son creados. Todos estos textos son muy abundantes (Isa 40:26; Isa 44:24ss; Isa 48:13; Sal 33:6; Sal 14:15ss; Jue 16:17; Eco 42:15; Eco 43:26). Otro grupo es el que presenta a Dios mirando, teniendo en cuenta, para su obrar, a la \u201cSabidur\u00eda\u201d (Pro 8:27-30; Job 28:24-28). Si los primeros acusan una causalidad \u201ceficiente,\u201d los segundos, sin excluir indirectamente \u00e9sta, acusan preferentemente una causalidad \u201cejemplar.\u201d Este mismo aspecto se encuentra en las especulaciones rab\u00ednicas sobre la Ley. A este prop\u00f3sito se ha escrito de alg\u00fan texto: \u201cDa la impresi\u00f3n que Dios organiza el mundo teniendo los ojos fijos sobre la Sabidur\u00eda.\u201d 7
\n\t\u201cEl Pastor\u201d de Hermas, hace al Hijo de Dios consejero del Padre en la creaci\u00f3n (Comp. 9:12:2).
\n\tEn los recientes descubrimientos de Qumr\u00e1n, en el documento llamado Regla de la Comunidad, se lee:<\/p>\n

\u201cPor su ciencia [de Dios] es por lo que existen todas las cosas, y
\n por su plan [o consejo] establece todo lo que existe,
\ny sin \u00e9l [Dios] nada se hace.\u201d 8<\/p>\n

\u00bfA cu\u00e1l de estos dos grupos de ideas arriba indicados est\u00e1 m\u00e1s pr\u00f3ximo el pensamiento del evangelista? Literariamente tiene m\u00e1s afinidad con el primero, en que Dios obra, v.gr., por \u201csu palabra.\u201d Pero no se excluye, conceptualmente, su entronque b\u00edblico con los dos. Pues para Jn, siendo el Verbo Dios, la causalidad que tiene es tan profunda como ha de ser la que le corresponde a Dios en la obra creadora 9.<\/p>\n

3) Relaciones del Verbo con los hombres (v.4-5).
\n\tConforme al ritmo y estructura semitas del pensamiento antes expuesto (v.3), se admite la siguiente forma en el v.4-5:<\/p>\n

\u201cLo que fue hecho era vida en El (v.4),
\nV la vida era la luz de los hombres,
\ny la luz luce en las tinieblas (v.5),
\ny las tinieblas no la han vencido.\u201d 10<\/p>\n

Admitida esta lectura, su puntuaci\u00f3n hipot\u00e9tica, ya que los c\u00f3dices griegos no se puntuaron hasta el siglo IV-V, presenta una forma muy seguida por tendencias her\u00e9ticas.
\n\t\u201cLo que fue hecho en El, era vida.\u201d La coma va despu\u00e9s de El, del Verbo. Esta lectura fue sostenida por grupos her\u00e9ticos, ya que le daban un sentido heterodoxo. As\u00ed los maniqueos, los gn\u00f3sticos, los eunomianos, los macedonianos, los pneumat\u00f3macos y, seg\u00fan San Ambrosio, los arr\u00edanos, que pretend\u00edan deducir de ese texto que el mismo Verbo era una criatura 11.
\n\tCr\u00edticamente hay oscilaci\u00f3n entre leer si cuanto fue hecho por El \u201ces\u201d vida, o \u201cera\u201d vida en El, lo mismo que su correspondiente \u201cera\u201d o \u201ces\u201d luz de los hombres. Fundamentalmente no afecta grandemente al sentido 12.
\n\tEl pensamiento es manifiestamente que las cosas que fueron hechas por el Verbo (v.3) tienen vida en El. \u00bfEn qu\u00e9 sentido? No se trata de la vida de Dios – del Verbo – en s\u00ed mismo, pues no dice que \u201cel Verbo era la vida,\u201d sino de la vida divina en cuanto va a ser ampliamente participada. Pues esa \u201cvida\u201d va a ser \u201cluz\u201d de los seres humanos. Esto sit\u00faa el problema. Y su complemento para penetrarlo est\u00e1 en ver que el pensamiento de Jn est\u00e1 influido, embebido, en el pensamiento jud\u00edo, no en el de la filosof\u00eda griega.
\n\tEn las especulaciones rab\u00ednicas y en los pasajes b\u00edblicos sapienciales, los conceptos de la Ley, la Sabidur\u00eda y la Palabra tienen un paralelismo o identificaci\u00f3n con el concepto de \u201cluz.\u201d As\u00ed como la luz ilumina al hombre en su caminar diario, y bajo ella no tropieza o cae, como en la noche (Jua 9:9-10), as\u00ed el ser humano, caminando moralmente a la \u201cluz\u201d de la Ley, de la Sabidur\u00eda o de la Palabra divina, no tropieza ni cae en su marcha moral hacia Dios: \u201cTu palabra es una l\u00e1mpara para mis pasos, una luz en mi sendero\u201d (Bar 3:38-4:3; Sal 119:105; Sal 19:9; Pro 4:18-19; Pro 6:23; Sab 6:12; Sab 7:10.30; Ecl 2:13).
\n\tEstos dos conceptos de \u201cvida\u201d y de \u201cluz\u201d andan parejos en el A.T. Si no son sin\u00f3nimos, est\u00e1n \u00edntimamente entrelazados. La \u201cluz\u201d conduce a la \u201cvida.\u201d Con esta \u201cluz\u201d se \u201cvive\u201d la vida verdadera. Es la misma forma de expresarse Jn en su primera ep\u00edstola (1Jn 1:5-11; 1Jn 2:8-11). As\u00ed, el pensamiento del evangelista en el \u201cpr\u00f3logo\u201d es el siguiente: Esta misma \u201cvida\u201d es \u201cluz\u201d para los seres humanos. \u00bfC\u00f3mo?
\n\tToda la obra de la creaci\u00f3n era, de suyo, \u201cluz\u201d para que los seres humanos pudiesen venir en conocimiento de Dios y de la vida moral (Rom 1:19-22). Pero no s\u00f3lo era \u201cluz\u201d para conocerle te\u00f3ricamente, sino para conocerle y encuadrarse en esta \u201cluz,\u201d lo que era \u201cvivirla\u201d: vivir la vida religiosa-moral. Por eso, esa \u201cluz\u201d que les viene y conduce al Verbo, era ya en el mismo, en el sentido b\u00edblico expuesto, \u201cvida\u201d para los seres humanos 13.
\n\tVarios autores piensan que se trata de la \u201cluz\u201d que ilumina la raz\u00f3n, la \u201cluz\u201d natural, que, procediendo del Verbo creador, puede iluminar al hombre \u00e9ticamente, ser alcanzada por \u00e9l mediante la raz\u00f3n, y con la cual puede discernir la verdad del error, lo honesto de lo malo, y el reconocimiento y culto del verdadero Dios. As\u00ed, sobre todo, los griegos, especialmente Teodoro de Mopsuestia; modernamente Van Hoonacker 14. San Justino ha hecho ver c\u00f3mo toda la verdad que alcanzaron los fil\u00f3sofos les ven\u00eda del Verbo 15.
\n\tSin embargo, no se ve raz\u00f3n que justifique esta exclusiva limitaci\u00f3n, pues toda luz de \u201cvida\u201d antes de encarnarse el Verbo proced\u00eda del mismo: tanto en la gentilidad, en un orden \u00e9tico, como la luz sobrenatural de la revelaci\u00f3n que se hizo por Mois\u00e9s, los profetas y los hagi\u00f3gra\u00edos del A.T.15
\n\t\u201cLa noci\u00f3n de \u201cvida,\u201d lo mismo que la de \u201cluz,\u201d en el evangelio de Jn entra en la esfera de lo divino.\u201d 15
\n\tLa expresi\u00f3n \u201cLa luz luce (en presente) en las tinieblas\u201d se explica bien teniendo en cuenta la acci\u00f3n permanente de la irradiaci\u00f3n de la luz del Verbo: es un sol permanente. Pero, frente a \u00e9l, \u201clas tinieblas\u201d tomaron una posici\u00f3n hostil a esta luz. \u00bfQuienes son estas \u201ctinieblas\u201d? \u00bfCu\u00e1l es el significado aqu\u00ed del verbo \u03c7\u03b1\u03c4\u03ad\u03bb\u03b1\u03b2\u03b5\u03bd , que la Vulgata traduce por non comprehenderunt?
\n\tInstintivamente se piensa en que estas \u201ctinieblas\u201d sean los hombres malos, hostiles a la luz. As\u00ed lo interpretaron muchos autores, siguiendo a San Cirilo de Alejandr\u00eda.
\n\tPero, frente a esta interpretaci\u00f3n, hay otra, hoy generalmente seguida, y que valora tanto las \u201ctinieblas\u201d como el verbo en un sentido muy distinto. Siguiendo a Or\u00edgenes y a la mayor parte de los Padres griegos, se da al verbo \/\u03ba\u03b1\u03c4\u03ad\u03bb\u03b1\u03b2\u03b5\u03bd el sentido de \u201ccohibir,\u201d \u201csofocar,\u201d \u201csuperar,\u201d \u201cvencer\u201d 16. En efecto, Jn en estos vers\u00edculos se sit\u00faa en una perspectiva atemporal, no se refiere precis\u00e1mente al Verbo encarnado. Por otra parte, las \u201ctinieblas\u201d del v.5 no pueden ser los hombres. En otros pasajes del mismo evangelio se dice que los \u201chombres\u201d caminan en las \u201ctinieblas\u201d (Jua 8:12; Jua 12:35; 1Jn 2:11), o que ellos permanecen en las \u201ctinieblas\u201d (Jua 12:46; 1Jn 2:9-11), o que las \u201ctinieblas\u201d amenazan sorprender a los hombres (Jua 12:35); pero jam\u00e1s se dice que los hombres sean las \u201ctinieblas.\u201d Estas aparecen como un medio maldito en el cual los hombres pueden sucumbir o ser echados (Mat 8:12; Mat 8:22, Mat 8:13; Col 1:13; 1Pe 2:9). En los manuscritos de Qumr\u00e1n hay un largo fragmento que se titula \u201cGuerra de los hijos de la luz y de los hijos de las tinieblas,\u201d y en \u00e9l se lee:
\n\t\u201cEn manos del Pr\u00edncipe de la luz est\u00e1 el gobierno de los hijos de la justicia, que caminar\u00e1n por los senderos de la luz; en manos del \u00e1ngel de las tinieblas est\u00e1 el gobierno de los hijos de la iniquidad, que caminar\u00e1n por los senderos de las tinieblas.\u201d l7 Por el t\u00e9rmino de tinieblas no hay que pensar en los hombres incr\u00e9dulos, sino en el mundo sat\u00e1nico, opuesto a Dios. Hay aqu\u00ed una alusi\u00f3n a un dato teol\u00f3gico recibido en el juda\u00edsmo: el combate del Mes\u00edas () contra Sat\u00e1n 18.
\n\tA esta misma conclusi\u00f3n llevan otras razones. Jn est\u00e1 imbuido en los \u201csapienciales.\u201d Y en ellos se dice que a la \u201cSabidur\u00eda no la vence la maldad\u201d (Sab 7:30). El mismo pensamiento se lee en las
\n\tOdas de Salom\u00f3n, en donde se dice que \u201cla luz no sea vencida por las tinieblas\u201d (Sab 18:6).
\n\tEl pensamiento del evangelista es que esa \u201cluz\u201d del Verbo que luce en el mundo no pudo ser \u201cvencida\u201d ni aplastada por los poderes del mal – demon\u00edacos y gobernadores del mal en los hombres – que influyen en el mundo en su lucha contra la verdad y el misterio del Mes\u00edas. San Pablo dir\u00e1 que nuestra lucha es \u00abcontra dominadores de este mundo tenebroso\u00bb (Efe 6:12).<\/p>\n

El Bautista como Precursor, anunciando la Encarnaci\u00f3n del Verbo (v.6-8).
\n\tEl Verbo hasta ahora no hab\u00eda ofrecido a los hombres m\u00e1s que una cierta participaci\u00f3n de su luz; ahora va a darla con el gran esplendor de su encarnaci\u00f3n. Para esto aparece introducida la figura del Bautista.
\n\tJuan (Yohannan, abreviatura de Yehohannan = Dios hizo gracia) aparece situado en un momento hist\u00f3rico ya pasado (aor.), en contraposici\u00f3n al Verbo, que siempre existe. Juan no viene por su propio impulso; \u201ces enviado por Dios.\u201d Trae una misi\u00f3n oficial. Viene a \u201ctestificar\u201d (\u03bc\u03b1\u03c1\u03c4\u03c5\u03c1\u03ae\u03c3\u03c9 )), que en su sentido original indica preferentemente un testigo presencial Viene a testificar a la Luz, que se va a encarnar, para que todos puedan creer por medio de \u00e9l. El prestigio del Bautista era excepcional en Israel (Jua 1:19-28), hasta ser recogido este ambiente de expectaci\u00f3n y prestigio por el mismo Flavio Josefo 19. El tema del \u201ctestimonio\u201d es uno de los ejes en el evangelio de Jn, que se repartir\u00e1 multitud de veces y por variados testigos.
\n\tEl v.8 insiste en algo evidente: que Juan no era la Luz, sino que ven\u00eda a testificar a la Luz. \u00bfCu\u00e1l es el significado de esta extra\u00f1a insistencia? Para unos es el situar la Luz, que va a encarnarse, en una esfera totalmente superior a la del Precursor 20; otros ven en ello un indicio pol\u00e9mico, con el cual se quieren combatir ciertas sectas \u201cbautistas\u201d que, elevando a Juan, rebajaban a Cristo. Los Hechos de los Ap\u00f3stoles (Jua 18:25; Jua 19:3) y las Recognitiones Clementis (1:Jua 50:60) hablan de sectas que se bautizaban, aun tard\u00edamente, s\u00f3lo en el bautismo de Juan. Y hasta se dice en ellas que el Bautista era considerado por sus disc\u00edpulos como el Mes\u00edas (Jua 1:60). De aqu\u00ed el tono pol\u00e9mico de este inciso. La relaci\u00f3n que puede tener esto con la secta \u201cmandea\u201d del siglo \u03c0 es muy oscura 21.
\n\tSe ha pensado, salvada siempre la inspiraci\u00f3n y canonicidad del texto, si este pasaje no habr\u00eda tenido primitivamente otro lugar antes del v.19, como introducci\u00f3n al testimonio que all\u00ed se pone del Bautista, lo mismo que si no ser\u00eda insertado posteriormente en el evangelio por disc\u00edpulos del evangelista, a la hora de divulgar su evangelio. Las razones que han hecho plantear esta hip\u00f3tesis son no s\u00f3lo la forma estereotipada en que est\u00e1 redactado su comienzo (v.6), al estilo de pasajes del A.T. (Jue 13:2; 1Sa 1:1), sino principalmente que con \u00e9l se rompe el desarrollo del pensamiento, que l\u00f3gicamente se desenvuelve del v.5 siguiendo al 9; lo mismo que la construcci\u00f3n de los v.1-5 y 9-11, su paralelo de la \u201cinclusi\u00f3n semita\u201d tiene una estructura espec\u00edfica que se acerca al ritmo del verso, mientras que el grupo 6-8 tiene una estructura de tipo \u201cprosaico.\u201d Esto ha hecho que muchos autores modernos consideren este grupo como una adici\u00f3n hecha por los disc\u00edpulos del evangelista a la hora de la divulgaci\u00f3n del evangelio 22.
\n\tDe no ser as\u00ed, puesto que el bautista s\u00f3lo testifica al verbo \u201cencarnado,\u201d en los pasajes, \u00bfse tiene tambi\u00e9n en cuenta la teolog\u00eda del verbo \u201cencarnado\u201d?<\/p>\n

Manifestaci\u00f3n del verbo (v.9-11).
\n\tLa secci\u00f3n que abarca los v.9-11 tiene un alcance discutido. \u00bfSe refiere ya a la acci\u00f3n del Verbo encarnado? \u00bfSe trata de diversas manifestaciones del Verbo no exclusivas desde su encarnaci\u00f3n, aunque incluyendo \u00e9sta? Esta \u00faltima es la que parece m\u00e1s probable.
\n\tEl Verbo es la luz verdadera. As\u00ed como de Dios se dice que es \u201cverdadero\u201d en oposici\u00f3n a los \u00eddolos (Jua 17:3; 1Jn 5:20), o lo mismo que Cristo es el pan \u201cverdadero\u201d en oposici\u00f3n al man\u00e1 (Jua 6:32), as\u00ed el Verbo es llamado luz \u201cverdadera\u201d porque en \u00e9l se incluyen todas y plenamente las cualidades, metaf\u00f3ricamente, de la luz, pero elevadas al orden religioso-moral (Jn 7:28:Jua 17:3; cf. Rom 3:4). Es el ordenamiento divino, en contraposici\u00f3n a los planes del hombre falaz, pecador.
\n\tEsta luz del Verbo ilumina a todo ser humano. No se trata de la estrechez racial jud\u00eda. Son los seress humanos. Mas de este texto hay dos lecturas con dos significaciones distintas. Son las siguientes:
\n\ta) \u201cLuz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo.\u201d
\n\tb) \u201cLuz verdadera que ilumina a todo hombre (luz) que est\u00e1 viniendo a este mundo.\u201d
\n\tEn la primera lectura, \u201cel que viene\u201d (\u03b5\u03c1\u03c7\u03cc\u03b9\u03b9\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd ) es un caso de aposici\u00f3n en acusativo masculino con \u201chombre\u201d (\u03b1\u03bd\u03bf\u03c1\u03c9\u03c0\u03bf\u03bd ).
\n\tEn la segunda, el sujeto que est\u00e1 viniendo a este mundo es la \u201cluz\u201d (\u03c6\u03c9\u03c2 ), forma neutra en griego. La fuerte raz\u00f3n que se alega contra la primera es que en los escritos rab\u00ednicos \u201cel que viene a este mundo\u201d (kol bae Olam) es un sin\u00f3nimo de ser humano. Por lo que, admitida la primera lectura, resultar\u00eda una tautolog\u00eda en Jn. Sustituido el segundo miembro de la frase por su sin\u00f3nimo, hombre, resultar\u00eda: \u201cluz que ilumina a todo hombre o mujer, a todos los seres humanos.\u201d Es la raz\u00f3n que lleva a la casi unanimidad de los autores a admitir la segunda lectura. Hasta se pens\u00f3 que se pudiera ser una glosa explicativa.
\n\tAdem\u00e1s, la segunda de estas lecturas encuentra fuertes analog\u00edas en el mismo Jn. As\u00ed dir\u00e1 en otros pasajes que \u201cvino la luz al mundo\u201d (Jua 3:19; Jua 9:39; Jua 12:46).
\n\tPor eso, esa \u201cluz\u201d as\u00ed descrita \u201cestaba en el mundo,\u201d y lo estaba precisamente porque el \u201cmundo fue hecho por el Verbo.\u201d La expresi\u00f3n \u201cmundo\u201d en Jn, lo mismo puede tener una amplitud c\u00f3smica que restringida a los \u201cseres humanos\u201d m\u00e1s a\u00fan a los \u201c malos,\u201d de los cuales, por su influjo en ellos, Sat\u00e1n es el jefe (Jua 12:31; Jua 14:30; Jua 14:12Cr 6:11). Acaso est\u00e9 sugerida esta conjunci\u00f3n de ideas. Aqu\u00ed se refiere a la creaci\u00f3n, pues \u201cestaba en el mundo,\u201d \u201cque fue hecho por El,\u201d pero acusando especialmente a los hombres, como parte de la misma y seres inteligentes que pueden, por ella, adoptar una posici\u00f3n de vida. o muerte ante el reflejo de esta Luz.
\n\tPero el \u201cmundo\u201d no \u201cconoci\u00f3\u201d a esta Luz: a Dios Verbo. Los seres humanos debieron conocerlo. Las obras les llevaban a su conocimiento y servicio (Sab 13:1-9; Rom 1:19-23). Pero este \u201cconocimiento\u201d no es un simple conocimiento intelectual; hay que valorarlo en el sentido semita: un conocimiento que entra\u00f1a una vida y una actitud moral y servicio a Dios. As\u00ed se lee en Jerem\u00edas: \u201cHac\u00eda justicia al pobre y al desvalido. Esto es conocerme, dice Yahv\u00e9\u201d (Jer 22:16; cf. Ose 4:1-6). Los hombres, teniendo motivos para conocer y servir a Dios, no lo hicieron: \u201cel mundo no le conoci\u00f3.\u201d
\n\tPero no s\u00f3lo el \u201cmundo,\u201d sino \u201cque vino a los suyos. y no le recibieron.\u201d La casi totalidad de los Padres antiguos y la mayor\u00eda de los comentaristas modernos interpretan esta expresi\u00f3n de Israel, pueblo especialmente elegido de Dios y por t\u00edtulo especial\u00edsimo suyo (Exo 19:5; Deu 7:6; Deu 14:2; Isa 19:25; Isa 47:6; Jer 2:7, etc.). As\u00ed se dice en Ezequiel: \u201cPondr\u00e9 en medio de ellos mi morada, y yo ser\u00e9 su Dios y ellos ser\u00e1n mi pueblo\u201d (Eze 37:27). De lo contrario, ser\u00eda una repetici\u00f3n del v.l0c.
\n\tVino la Luz a Israel con su Ley, con sus profetas, con sus ense\u00f1anzas; le anunciaron un Mes\u00edas., y fueron rebeldes – \u00a1tantas veces! – a esta Luz de Dios, del Verbo. Y vino el Verbo encarnado a ellos, a su pueblo, al pueblo que le esperaba, y cuando lleg\u00f3 a ellos., Israel no le conoci\u00f3, no lo recibi\u00f3., y \u00a1crucific\u00f3! al Mes\u00edas.<\/p>\n

El Gran Don de la Filiaci\u00f3n Divina de los Hombres dado por el Verbo Encarnado (v.12-13).
\n\tFrente a este panorama del paganismo y de Israel, que no recibe la Luz del Verbo, tono tr\u00e1gico con que el evangelista expone esta actitud del mundo frente a la Luz, va a describir, por contraste, la ventaja incomparable que se sigue a los seres humanos de dejarse iluminar por esta Luz de Dios.
\n\tSe hace el comentario sobre el texto inspirado tal cual est\u00e1 hoy recibido por la Iglesia, dejando a un lado la cr\u00edtica (Harnack, Bernard, Bultmann, W. Bauer, Wikenhauser) que tiene todo o parte de los v.12-13 por glosa, o por a\u00f1adidura posterior al texto primitivo hecho por el mismo evangelista o por otro disc\u00edpulo, lo mismo que dos formas distintas, m\u00e1s cortas de leer los v.12-13, y que aparecen citados as\u00ed por algunos Padres 23, y por su estructura prosaica. El v.12c es una interpretaci\u00f3n inspirada del v.12a
\n\tSan Juan ha afirmado que no recibieron, no \u201caceptaron\u201d esta Luz ni los paganos ni los jud\u00edos. El modo semita de hablar gusta de hacer afirmaciones rotundas, de f\u00f3rmulas absolutas, sin matizar ni acusar las excepciones (Jua 3:31-32). Por eso podr\u00eda ser que el evangelista pensase s\u00f3lo en grupos – incluso mayoritarios – jud\u00edos y paganos que no recibieron esta Luz. Y hasta no ser\u00eda improbable que influyese sobre \u00e9l, para esto, o los hechos – grupo de creyentes – , o la promesa de existencia de un \u201cresto\u201d santo en el Israel fiel. Por eso hubo un sector que \u201cle recibieron.\u201d \u00bfC\u00f3mo? \u201cCreyendo en su nombre\u201d (12; cf. Jua 3:11-12; Jua 12:46-50; Jua 5:43-44). Esta expresi\u00f3n es caracter\u00edstica de Jn. Treinta y cuatro veces la usa en su evangelio y tres en su primera ep\u00edstola, mientras que en el resto de todo el Nuevo Testamento s\u00f3lo sale nueve veces. Nombre, seg\u00fan el modo semita, est\u00e1 por persona. \u201cEl que cree a alguien, recibe su testimonio; pero el que cree en alguien se entrega totalmente a \u00e9l.\u201d 24 En el vocabulario de Jn, \u201ccreer en El\u201d es entreg\u00e1rsele plenamente. El uso jud\u00edo de llamar a Yahv\u00e9 por circunloquio, \u201cEl Nombre,\u201d parece haberse imitado por un \u201cprocedimiento de traslaci\u00f3n\u201d aplicado a Cristo (cf. Mar 9:38).
\n\tA estos que as\u00ed \u201ccreen,\u201d que as\u00ed se entregan al Verbo, en esta perspectiva de Jn, les confiere el mismo Verbo, sujeto de todo el desarrollo oracional, un gran don: el poder ser hijos de Dios.
\n\tEste \u201cpoder\u201d (\u03b5\u03be\u03bf\u03c5\u03c3\u03af\u03b1 ), \u00bfqu\u00e9 valor tiene? Al prop\u00f3sito de este contexto, \u201cpoder\u201d no tiene s\u00f3lo un simple valor jur\u00eddico o titular, ni s\u00f3lo potencia f\u00edsica para ello, sino que es el verdadero dominio que uno ejerce con relaci\u00f3n a una cosa. As\u00ed aparece en otros pasajes de Jn. Cristo dir\u00e1 que tiene \u201cpoder\u201d de dar la vida y volver a tomarla (Jua 10:18; cf. Jua 5:27; Jua 17:2; Jua 19:10), es decir, que tiene poder sobre su propia vida. Si se interpreta este pasaje del pr\u00f3logo en el mismo sentido, habr\u00eda que decir que Dios concede a los creyentes el poder total de que dispongan de venir a ser o no hijos de Dios. Sin embargo, siendo esta obra de santificaci\u00f3n y \u201cdivinizaci\u00f3n\u201d fundamentalmente divina; siendo \u201cvida\u201d y perteneciendo \u00e9sta absolutamente a Dios, no parece que en la mentalidad semita de Jn se acuse un poder del ser humano – libertad – con relaci\u00f3n a esta \u201cvida.\u201d Por otra parte, se ha hecho ver que esta expresi\u00f3n es la formulaci\u00f3n griega de una mentalidad jud\u00eda – San Juan – o de un vocabulario arameo – que el \u201cpr\u00f3logo\u201d hubiese sido escrito primitivamente en arameo – , en cuyo caso este \u201cpoder\u201d responde al verbo hebreo nat\u00e1n, \u201cdar,\u201d y que significa simplemente un don hecho 25. En este caso, el sentido es sencillamente que Dios concedi\u00f3 al hombre el don de poder ser hijo suyo, sin acusarse en ello un motivo especial de concurrencia, por parte del hombre, a esta obra (cf. Rev 13:5-7, donde indistintamente se usa an\u00e1logamente un mismo pensamiento).
\n\tLa gracia de este don del Verbo es ser \u201chijos de Dios.\u201d \u00bfEn qu\u00e9 sentido? Por un \u201cnacimiento\u201d (v.!3d). Pero este \u201cnacimiento\u201d no se realiza: a) por obra de la \u201csangre.\u201d Seg\u00fan la concepci\u00f3n semita, en la sangre est\u00e1 la vida (Lev 17:11). Es un eufemismo para indicar el principio humano de la generaci\u00f3n. Pero el texto griego pone literalmente \u201csangres.\u201d Se pens\u00f3 que con ello se tratase de expresar el doble principio humano, masculino y femenino, de la generaci\u00f3n, ya que en hebreo se usa, aunque a otro prop\u00f3sito, el plural \u201csangres\u201d en lugar de \u201csangre\u201d (Exo 22:1.2; 4 Rev 9:7). Pero se ha hecho observar que esta concepci\u00f3n es griega y no semita, y San Juan es un semita. O es un \u201cplural idiom\u00e1tico\u201d eufem\u00edstico (Vost\u00e9) o, hipot\u00e9ticamente, podr\u00eda ser \u00edndice de una \u201cretractaci\u00f3n\u201d del texto primitivo o la versi\u00f3n griega de un original – mental o literario – aramaico.
\n\tb) Este nacimiento tampoco se realiza \u201cpor voluntad carnal,\u201d es decir, de la voluntad que sigue al instinto. \u201cCarne y sangre\u201d es la expresi\u00f3n hebrea ordinaria para indicar lo d\u00e9bil y caduco humano en contraposici\u00f3n a lo eterno e inmutable de Dios (Gen 6:3; Mat 16:17; 1Co 15:50; y en un orden inverso, cf. Heb 2:14). As\u00ed, \u201csangre\u201d y \u201ccarne\u201d podr\u00edan ser aqu\u00ed formas pleon\u00e1sticas, sometidas a un ritmo en el desarrollo literario, para indicar lo mismo.
\n\tc) Tampoco lo es \u201cpor voluntad de var\u00f3n.\u201d El determinarse expresamente el var\u00f3n, se debe probablemente al valor de principio que tiene. Esta insistencia y repetici\u00f3n en excluir de esta generaci\u00f3n la iniciativa humana es de estilo semita 25.
\n\td) Excluida la iniciativa humana, s\u00f3lo queda ya que este \u201cnacimiento\u201d procede de Dios. Pero esto plantea un importante problema cr\u00edtico. Hay dos lecturas totalmente distintas del v.15d. Son las siguientes:
\n\ta) \u201cSino (ellos) son nacidos de Dios.\u201d
\n\tb) \u201cSino (el Verbo) es nacido de Dios.\u201d
\n\tLa primera lectura – a – la traen absolutamente todos los c\u00f3dices griegos conocidos y la casi un\u00e1nime tradici\u00f3n de Padres, versiones y cr\u00edticos modernos.
\n\tLa segunda – b – se encuentra en los manuscritos de la Vetus latina (c\u00f3dices de Verona y L\u00edber Comicus), en un manuscrito de la versi\u00f3n eti\u00f3pica. Y es usada por algunos Padres de los siglos II, III y IV. Entre los autores modernos, Braum, en el art\u00edculo Qui ex deo natus est, en \u201dM\u00e9langes M. Goguel,\u201d pero lo contrario en La Sainte Bible, de Pirot; dom Charlier, dom Dupont, A. Mollat, M. E. Boismard. Y entre los no cat\u00f3licos: Loisy, Blass, Resch, Zahn, Burney, Seeberg, Buschsel y MacGregor 26, etc.
\n\tValorados los testimonios a favor de la lectura a o b, el valor diplom\u00e1tico a favor de la primera – a – es tan abrumador, que decide indudablemente a favor de esta lectura.
\n\tPor cr\u00edtica interna se alega por algunos de sus defensores que la l\u00f3gica de la estructura postula el que se hable del nacimiento – generaci\u00f3n eterna o nacimiento temporal, ya que ambas opiniones se sostienen por sus defensores – de Cristo. Con ello se tendr\u00eda tambi\u00e9n una profesi\u00f3n del nacimiento virginal de Cristo. Adem\u00e1s se ver\u00eda en ello la causa por la cual Cristo puede dar esta vida divina a los seres humanos: porque \u201cnaci\u00f3 de Dios.\u201d
\n\tSin embargo, por l\u00f3gica interna, puede ser postulada tambi\u00e9n por la lecci\u00f3n primera – a – , la tradicional. En efecto, el evangelista acaba de deplorar que tanto los paganos como los jud\u00edos rechazaron esta Luz de vida. En contraposici\u00f3n va a decir cu\u00e1l es la ventaja o premio que tienen los que \u201ccreen en El,\u201d que es el tener un nuevo \u201cnacimiento,\u201d no al modo humano, sino \u201cser nacidos de Dios.\u201d La ventaja de tener un testimonio expl\u00edcito m\u00e1s del nacimiento virginal, o de la consonancia de la segunda lectura – b – con la doctrina de Cristo, que da la vida a los que creen en \u00e9l precisamente por tenerla El (Jua 11:25; Jua 12:36; Jua 14:12), no es criterio positivo para aceptar esta lectura. Tambi\u00e9n la lecturas est\u00e1 en plena consonancia con la doctrina yoannea del \u201crenacimiento\u201d espiritual de los cristianos por su fe en Cristo (Jua 3:1-16; 1Jn 2:29; 1Jn 3:9; 1Jn 4:7; 1Jn 5:4.18), de gran importancia en los escritos yoanneos.
\n\tA esto ha de a\u00f1adirse que, si se admitiese la segunda lectura – b – su sentido no es del todo claro, pues habr\u00eda que discutir si Jn se refer\u00eda al origen eterno del Logos engendrado por el Padre (Dupont), o a su nacimiento virginal de Mar\u00eda (Braun), o a las dos cosas (Mollat, Boismard); parece que la lectura segunda – b – se deba a preocupaciones cristol\u00f3gicas, pues ser\u00eda inexplicable que no hubiese dejado huella en ninguno de los manuscritos del evangelio de Jn. A esto se une que los testimonios favorables a la lectura primera – a – son los m\u00e1s antiguos. Incluso se encuentra esta forma en el gn\u00f3stico Valent\u00edn, c.150. El \u201csingular\u201d es, pues, una variante occidental\u201d (Wikenhauser).
\n\tEste \u201cnacimiento\u201d no se precisa expl\u00edcitamente en qu\u00e9 consiste. Se logra por la fe (v.12), se comienza por el \u201cagua y el Esp\u00edritu Santo\u201d (Jua 3:5), es decir, como defini\u00f3 de fe este pasaje de San Juan el concilio de Trento, por el bautismo 27. Por lo cual, el hombre es \u201cregenerado\u201d por la gracia; por ella participa f\u00edsicamente de la naturaleza divina, y as\u00ed se hace en verdad – adopci\u00f3n intr\u00ednseca – hijo de Dios (1Jn 3:1.9).<\/p>\n

Se Proclama Expl\u00edcitamente la Encarnaci\u00f3n del Verbo (v.14) y se a\u00f1ade un doble grupo de Testimonios sobre esta Obra de la Encarnaci\u00f3n (v.14c).
\n\tEn esta secci\u00f3n se proclama la encarnaci\u00f3n del Verbo (v.14a), y se lo garantiza luego con un doble grupo de testimonios: uno sus disc\u00edpulos (v.14b), y luego el testimonio del Bautista (v.15), para hacerse ver despu\u00e9s (v. 16) el tema central de esta secci\u00f3n: por el Verbo encarnado se dispensan todas las gracias, y as\u00ed la gracia ense\u00f1ada de la filiaci\u00f3n divina.
\n\tEl evangelista, que no expl\u00edcito desde el v.3 al Verbo, lo vuelve a tomar por sujeto expl\u00edcito, como si quisiese precisar bien que el Verbo del que habl\u00f3, estando en el seno de la divinidad, es el mismo sujeto que se va a encarnar. El Verbo, que se lo describ\u00eda en su existencia eterna: \u201cera,\u201d \u201cexist\u00eda,\u201d actu\u00f3 en un momento hist\u00f3rico: \u201cfue,\u201d \u201cse hizo.\u201d A la duraci\u00f3n eterna sucede una actuaci\u00f3n temporal. Se hizo \u201ccarne\u201d (\u03c3\u03b1\u03c1\u03be ). No dice, como en otras ocasiones, que se mud\u00f3 (Jua 2:9), sino que se hizo, que tom\u00f3 \u201ccarne,\u201d sin dejar de ser Verbo. No s\u00f3lo todo el evangelio de Jn estar\u00eda contra esto, sino que expl\u00edcitamente lo dice el v.18b-e.
\n\t\u00bfPor qu\u00e9 Jn dice que se hizo \u201ccarne\u201d y no que tom\u00f3 cuerpo (\u03c3\u03ce\u03bc\u03b1 ) \u03bf que se hizo hombre? No dice \u201ccuerpo,\u201d probablemente porque no implica vida; ni \u201chombre,\u201d para indicar mejor el contraste que se propuso expresar entre la grandeza del Verbo y el nuevo estado que va a tomar. \u201cCarne,\u201d en el lenguaje b\u00edblico, no es carne sin vida, sino que es el ser humano todo entero, pero acusando el aspecto de su debilidad, de su humildad inherente a su condici\u00f3n de criatura (Sal 56:5; Isa 40:6; Mat 24:22; Jua 3:6; Jua 17:2).
\n\tNi se excluye tampoco la posibilidad de que en esta expresi\u00f3n, como en las ep\u00edstolas, haya un sentido pol\u00e9mico contra el \u201cdocetismo,\u201d que negaba la realidad de la carne de Cristo (1Jn 6:1-3; 2Jn 1:7), y contra el \u201cmonofisismo,\u201d que negaba la uni\u00f3n del elemento divino y humano.<\/p>\n

1) Primer testimonio (v.14b).
\n\tJuan afirma el hecho de la encarnaci\u00f3n del Verbo, pero no indica el momento hist\u00f3rico en que esto se realiz\u00f3. De ah\u00ed el que algunas posiciones her\u00e9ticas lo se\u00f1alasen, v.gr., en el bautismo. Lc es el que lo precisa en el relato de la \u201canunciaci\u00f3n.\u201d Y, aunque Jn tampoco dice como haya de representarse la encarnaci\u00f3n del Verbo, evidentemente no se trata de una transformaci\u00f3n de la divinidad en la humanidad que asume; estar\u00eda contra ello todo el evangelio del hombre-Dios. Es una uni\u00f3n estable e indesunible.
\n\tUna vez proclamada expl\u00edcitamente la encarnaci\u00f3n del Verbo, el evangelista hace ver que fue un hecho real, pero no desconocido, sino que presenta un doble testimonio de este hecho hist\u00f3rico. El primero es el de un grupo – \u201cnosotros\u201d – , que son ciertamente los ap\u00f3stoles, y probablemente un grupo mayor: disc\u00edpulos y aquellos que en Palestina fueron testigos. El autor del evangelio se incluye, por tanto, en el grupo de estos testigos. Este mismo testimonio lo traer\u00e1 en la primera ep\u00edstola (1Jn 1:1-3a). Alega este testimonio porque el Verbo encarnado \u201chabit\u00f3 entre nosotros.\u201d Por eso ellos son un testimonio irrebatible.
\n\tEl verbo griego con que expresa el evangelista este \u201chabitar\u201d entre ellos, es muy expresivo. Literalmente significa \u201cpuso su tabern\u00e1culo (\u03ad\u03c3\u03c7\u03ae\u03bd\u03c9\u03c3\u03b5\u03bd ) entre nosotros.\u201d Es verdad que en el uso vulgar la palabra pierde frecuentemente su significaci\u00f3n etimol\u00f3gica precisa primitiva para tomar un significado general; en este caso, significando etimol\u00f3gicamente \u201cplantar un tabern\u00e1culo,\u201d vino a significar sencillamente \u201chabitar,\u201d \u201cmorar\u201d 28. Sin embargo, el significado primitivo es de un m\u00e1ximo enraizamiento b\u00edblico, y, puesto que Jn est\u00e1 reflejando este ambiente b\u00edblico, es muy probable que la use en su sentido originario y b\u00edblico. Mois\u00e9s levanta en el desierto el tabern\u00e1culo, s\u00edmbolo de la presencia de Dios en medio de su pueblo (Exo 25:8; Exo 29:45; Exo 40:34.35; Sal 78:60), y donde El se manifestaba sensiblemente: la c\u00e9lebre Shekhinah (Exo 24:16; Exo 40:32; Num 9:15ss; Lev 16:2; 1Re 8:10-13, etc.). Por eso, posteriormente \u201chabitar bajo el tabern\u00e1culo,\u201d \u201cerigir el tabern\u00e1culo,\u201d se hizo sin\u00f3nimo de la presencia de Dios en Israel (Num 12:5; 2Sa 7:6; Sal 78:60; Joe 4:17.21; Zac 2:14; Sab 24:8; Rev 21:3). De aqu\u00ed la evocadora riqueza teol\u00f3gica que expresa esta expresi\u00f3n en Jn: as\u00ed como Yahv\u00e9 habitaba en el tabern\u00e1culo en medio de su pueblo, \u201cllenando\u201d la morada (Exo 40:34. 1Re 8:10), as\u00ed la humanidad que asume el Verbo es como el tabern\u00e1culo que llena la divinidad (Col 2:9), y mediante este tabern\u00e1culo de su humanidad mora el Verbo en medio de todos los hombres redimidos: su pueblo.
\n\tPor eso, al morar \u201centre nosotros,\u201d dice el evangelista enf\u00e1ticamente, \u201cnosotros vimos su gloria.\u201d Este \u201cver\u201d que dice el evangelista es una visi\u00f3n sensible. Este verbo nunca significa en el \u039d . \u03a4 . una visi\u00f3n intelectual, sino sensible 29. Estos testigos han \u201cvisto con sus ojos\u201d lo que garantizan; pero no se excluye con esta expresi\u00f3n un sentido m\u00e1s amplio de percepci\u00f3n, aunque sensible (1Jn 1:1-3), v. gr., o\u00edr, tocar, etc.
\n\tLo que el evangelista \u201cvio,\u201d lo que este grupo testifica, es que \u201cvieron (con sus ojos) su gloria.\u201d Aludi\u00e9ndose a la presencia de la divinidad en el tabern\u00e1culo con el verbo citado (\u03ad\u03c3\u03c7\u03b7\u03bd\u03c9\u03c3\u03b5\u03bd ), esta \u201cgloria\u201d de Cristo responde tambi\u00e9n a la gloria de Yahv\u00e9, que llenaba el tabern\u00e1culo (Exo 40:34-35). La expresi\u00f3n \u201cgloria\u201d – gloria de Dios – reviste muchas significaciones en el A.T. As\u00ed, en el Sina\u00ed, el fuego humeante es s\u00edmbolo de la \u201cgloria de Dios\u201d (Exo 24:17); la nube que llena el tabern\u00e1culo (Exo 40:34; Exo 40:3 Rev 8:11), todos los prodigios de Yahv\u00e9 protegiendo a su pueblo, son \u201csu gloria\u201d (Exo 15:1-7; Exo 16:7ss). Lo mismo reviste diversas modalidades en el \u039d . \u03a4 . 30. Pero las que aqu\u00ed responden al texto est\u00e1n encuadradas entre dos elementos: un reflejo de la divinidad (v.14d) y la percepci\u00f3n de este reflejo sensiblemente. Lo que Mois\u00e9s ped\u00eda a Yahv\u00e9: \u201cMu\u00e9strame tu gloria\u201d (Exo 33:18), se le revela ahora al creyente (Jua 11:40). Por eso son aqu\u00ed los milagros de Cristo. As\u00ed dice Jn, despu\u00e9s del milagro de las bodas de Cana, que con \u00e9l Cristo \u201cmanifest\u00f3 su gloria\u201d (Jua 2:11; cf. Jua 11:40); es tambi\u00e9n su doctrina admirable, sus actitudes de majestad (Jua 18:5-8), y para Jn no pod\u00eda ser de ninguna manera ajena a confesar esta gloria de Cristo la escena de la transfiguraci\u00f3n, en la que \u00e9l hab\u00eda sido testigo.
\n\tEsta \u201cgloria\u201d no era otra cosa, como dice el evangelista, que la que le correspond\u00eda al que era \u201cUnig\u00e9nito del Padre.\u201d La conjunci\u00f3n \u201ccomo\u201d (\u03c9\u03c2 ) no indica una comparaci\u00f3n de semejanza, como si el Verbo encarnado disminuyese en su esencia, sino que tiene valor, como en tantos otros casos, de una afirmaci\u00f3n e identidad. As\u00ed, v.gr., se lee en Me: Cristo \u201cles ense\u00f1aba como (\u03c9\u03c2 ) quien tiene autoridad\u201d (Mar 1:22), es decir, teniendo verdaderamente esta autoridad (Mat 7:29; Luc 6:22; Rom 6:13; 2Co 2:17, etc.). Lo contrario ir\u00eda contra toda la doctrina del \u201cpr\u00f3logo\u201d y del evangelio mismo de Jn.
\n\tEsta \u201cgloria\u201d que ten\u00eda, le mostraba tambi\u00e9n \u201cestar lleno de gracia y de verdad.\u201d Esta \u201cplenitud\u201d est\u00e1 expresada por un adjetivo (\u03c0\u03bb\u03ae\u03c1\u03b7\u03c2 ) en nominativo, y deber\u00eda referirse al \u201cVerbo\u201d del v.14a. Su sentido ser\u00eda: \u201cEl Verbo se hizo carne y habit\u00f3 entre nosotros. lleno de gracia y de verdad.\u201d Los v. 14b-d ser\u00edan una especie de par\u00e9ntesis. Otros lo consideran como forma irregular, indeclinable en la Koin\u00e9, y lo concuerdan, sea con \u201csu gloria, llena de.,\u201d sea con el genitivo \u201cgloria de \u00e9l, lleno de\u201d (Rev 1:5; Rev 2:20; Rev 3:12, etc.). Considerada la forma \u201clleno\u201d como forma indeclinable, da una lectura excelente junto con la m\u00e1s l\u00f3gica posibilidad gramatical, por proximidad, al concordarlo con \u201cUnig\u00e9nito.\u201d Es el Verbo encarnado, el Unig\u00e9nito del Padre, al que testifican estos disc\u00edpulos, al que vieron lleno de \u201cgracia y de verdad.\u201d \u00bfCu\u00e1l es el significado de estas expresiones?
\n\tEsta locuci\u00f3n binaria aparece en el A.T. con un significado preciso: es la hesed we ‘emet. Cuando Dios en el Sina\u00ed hace la alianza con el pueblo, declara el nombre de Yahv\u00e9: \u201cDios misericordioso y compasivo, tardo a la c\u00f3lera y rico en misericordia (hesed) y en fidelidad (‘emet)\u201d (Exo 34:6). El sentido de hesed, traducido en griego por v\u00e1peg, es, en general, el de benevolencia hacia otros, y trat\u00e1ndose de Dios, se le une generalmente al matiz de misericordia. M\u00e1s tarde, en los profetas, v.gr., Jerem\u00edas (Ose 2:16-22), tomar\u00e1 un matiz m\u00e1s afectivo, indicando el amor entre Dios y su pueblo (Ose 2:16-22). La segunda expresi\u00f3n, ‘emet, que es traducida en griego por \u03b1\u03bb\u03ae\u03b8\u03b5\u03b9\u03b1 , lo mismo que en los latinos por ventas, expresa fundamentalmente la idea de firmeza, de solidez, de estabilidad. En un orden moral indica la fidelidad 31. \u00bfTiene esta expresi\u00f3n en Jn este sentido de \u201cmisericordia\u201d y \u201cfidelidad\u201d que tiene en el A.T.? 31 No deja de pesar, condicionando, el A.T. sobre los autores del \u039d . \u03a4 . As\u00ed, San Pablo utiliza estas mismas expresiones, aunque no tan estereotipadamente, pero en el mismo sentido que ten\u00edan en el A.T. (Rom 15:8.9; Heb 2:17). Hasta el punto de traducirse por la expresi\u00f3n ‘emet, \u201cfidelidad,\u201d por la griega \u03ac\u03bb\u03b7\u03b8\u03b5\u03af\u03b1 , como en Jn, que significa preferentemente \u201cverdad,\u201d y queriendo expresar con ella el sentido de \u201cfidelidad.\u201d Interpretadas en esta l\u00ednea, el pensamiento del evangelista ser\u00eda: que el Verbo encarnado estaba, como Dios se proclamaba en el Sina\u00ed, al hacer la antigua alianza con su pueblo, \u201clleno de misericordia y fidelidad\u201d: \u201cfidelidad\u201d a su eterna alianza, y \u201cmisericordia\u201d en la obra de redenci\u00f3n que tra\u00eda.
\n\tLos que traducen el pensamiento de Jn interpretando las palabras \u201cgracia\u201d y \u201cverdad\u201d en su exclusivo sentido etimol\u00f3gico, lo interpretan as\u00ed: \u201cGracia dice abundancia de dones espirituales, tanto para s\u00ed mismo (Col 2:9) como para otros (cf. v.16); y verdad, en el estilo yoanneo 32, significa el verdadero conocimiento de Dios, \u201cque procede de Dios y lleva a Dios (cf. 8:46ss; 18:37), la verdadera estimaci\u00f3n de las cosas espirituales, la genuina noticia de las cosas celestes y, en consecuencia, el concepto id\u00f3neo de las terrestres.\u201d 32 Es a esta interpretaci\u00f3n donde llevar\u00eda el v.16.<\/p>\n

2) Segundo testimonio.
\n\tv.15 El evangelista aporta al misterio de la encarnaci\u00f3n del Verbo un segundo testimonio: el del Bautista.
\n\tManifiestamente el v.15 rompe la ilaci\u00f3n del cursus, siendo un par\u00e9ntesis. Pues el v.14 se une, l\u00f3gicamente, con el v.16. Debe de ser una interpolaci\u00f3n, inspirada, y que guarda el puesto correspondiente de su \u201cinclusi\u00f3n sem\u00edtica\u201d con los v.6-8 33.
\n\tEl evangelista, disc\u00edpulo del Bautista, evoca aqu\u00ed el testimonio del Precursor, en correspondencia estructural con el v.6-8. El Bautista ten\u00eda la misi\u00f3n de testimoniar al Verbo encarnado. Acabando de afirmar la encarnaci\u00f3n, al punto le brota la escena en que el Bautista testifica que Cristo es el Verbo encarnado. La escena es vivamente descrita. Est\u00e1 redactado al modo de los antiguos profetas. Usa el enigma, tan del uso oriental, para excitar m\u00e1s la atenci\u00f3n de los oyentes. La expresi\u00f3n antes que yo, nunca se dice en el \u039d . \u03a4 . de prioridad temporal 33. Es la confesi\u00f3n de la preexistencia de Cristo (Jua 3:30).<\/p>\n

Toda Gracia viene del Verbo Encarnado (v.16-17).
\n\tTerminado este evocador par\u00e9ntesis, estos vers\u00edculos se unen conceptualmente al 14e, al que desarrollan. All\u00ed se proclama al Verbo encarnado \u201clleno de gracia y de verdad.,\u201d \u201cpor lo que de su plenitud recibimos todos gracia sobre gracia.\u201d
\n\tSe ha discutido bastante el sentido preciso de la expresi\u00f3n \u201cgracia sobre gracia\u201d (\u03c7\u03ac\u03c1\u03b9\u03bd \u03b1\u03bd\u03c4\u03af \u03c7\u03ac\u03c1\u03b9\u03c4\u03bf\u03c2 ).
\n\t\tSuele traducirse \u201cgracia sobre gracia,\u201d pero esta traducci\u00f3n no es exacta, pues el texto original no pone \u201csobre\u201d (\u03b5\u03c0\u03af ), sino \u03b1\u03bd\u03c4\u03af . En su comprensi\u00f3n ha de tenerse en cuenta el sentido de \u03b1\u03bd\u03c4\u03af , que tiene un sentido de oposici\u00f3n o de permutaci\u00f3n. As\u00ed, las soluciones principales son:
\n\ta) Oposici\u00f3n. – San Juan Cris\u00f3stomo ve\u00eda en ello la oposici\u00f3n entre la Ley antigua y la Ley nueva. San Juan mismo parecer\u00eda establecer una cierta oposici\u00f3n entre la Ley antigua y la nueva en el v.17.
\n\tb) Permutaci\u00f3n. – Se tratar\u00eda de una gracia dada en virtud de la anteriormente recibida. Parece fuera del tono general, dando un matiz de precisi\u00f3n excesivo.
\n\tc) Proporci\u00f3n o relaci\u00f3n, que es, en cierto sentido, permutaci\u00f3n. Habi\u00e9ndose dicho que la \u201cgracia\u201d est\u00e1 en plenitud en el Verbo encarnado, y dici\u00e9ndose ahora que se recibe toda \u201cgracia\u201d de su plenitud, el \u03b1\u03bd\u03c4\u03af podr\u00eda expresar muy bien ambas gracias en funci\u00f3n relativa: \u201crecibimos una gracia en armon\u00eda con la que se encuentra en plenitud en el Verbo encarnado\u201d 34, o como expone Braun: \u201cUna plenitud de gracia proporcionada a la plenitud considerada en su fuente: en el Logos.\u201d 35 Ser\u00eda una permutaci\u00f3n de proporci\u00f3n.
\n\tPor eso, el sentido parece que es: en la nueva obra recibimos todos una gracia torrencial, como participada y dispensada y proporcionada al Verbo encarnado, que la tiene en plenitud.
\n\tEsta obra maravillosa dispensada por el Verbo hecho carne evoca en el Evangelista la antigua econom\u00eda, promulgada en el Sina\u00ed (Ex c.33 y 34), contraponiendo ambas. All\u00ed fue \u201cdada\u201d por Mois\u00e9s. Mois\u00e9s era ministro y servidor. Aparece su Ley como algo normativo y oneroso. Pero en contraposici\u00f3n de esto est\u00e1 la obra de Jesucristo. La oposici\u00f3n entre la Ley y la Gracia es un tema dominante \u201cde la teolog\u00eda paulina: mostrar el contraste entre las obras humanas y el don de Dios. Jn, en cambio, declara abiertamente que el A.T. resulta superado y anulado por la Gracia y la Verdad que provienen de Cristo.\u201d 36 A la Ley se contrapone con superaci\u00f3n la \u201cgracia\u201d y la \u201cverdad.\u201d Estas \u201cfueron,\u201d es decir, vinieron por Jesucristo. \u00bfEn qu\u00e9 sentido? \u00bfEn el sentido de que aparecieron en El? \u00bfO en el sentido de que son dispensadas por El?
\n\tEste segundo sentido es el que se impone: primero, por la contraposici\u00f3n con Mois\u00e9s: \u00e9ste le dio la Ley a Israel; Cristo da, dispensa, a los hombres la \u201cgracia.\u201d; en segundo lugar porque este vers\u00edculo es continuaci\u00f3n manifiesta de los 14-16, y especialmente de \u00e9ste \u00faltimo, en el que se dice que de \u201csu plenitud recibimos todos\u201d la gracia correspondiente a la gracia, que se encuentra en plenitud en el Verbo encarnado. Se objeta contra la primera lectura que no se puede decir, rectamente, que \u201cDios Unig\u00e9nito\u201d est\u00e1 en el \u201cseno del Padre\u201d; y que no se compagina con el nombre de Dios mencionado inmediatamente antes (v.15a; Wikenhauser). Ambas objeciones tienen la misma respuesta: \u201ca Dios (\u03b8\u03b5\u03cc\u03bd ) = a la divinidad, sin art\u00edculo no le vio nunca nadie.\u201d Esto es claro. Pero \u03bc\u03bf\u03bd\u03bf\u03b3\u03b5\u03bd\u03ae\u03c2 \u03b8\u03b5\u03cc\u03c2 , que ya no es la divinidad en absoluto o \u201cin genere\u201d sino \u201cel Dios Unig\u00e9nito\u201d = el Hijo de Dios, \u00e9se que es el \u201cque est\u00e1 en el seno del Padre\u201d (\u00f3 \u03c9\u03bd \u03b5 i\u03c2 \u03c4\u03bf\u03bd \u03c7\u03cc\u03bb\u03c0\u03bf\u03bd \u03c4\u03bf\u03c5 \u03c0\u03b1\u03c4\u03c1\u03cc\u03c2 ), no puede presentar ning\u00fan inconveniente; ni en distinci\u00f3n de personas, ni en su formulaci\u00f3n, ni, por consiguiente, incompatibilidad en su lectura.<\/p>\n

Reflexi\u00f3n final del evangelista (v.18).
\n\tQuedaba por decir c\u00f3mo la \u201cverdad,\u201d la gran revelaci\u00f3n, vino al mundo con el advenimiento del Logos. Impl\u00edcitamente ya se desprende de los vers\u00edculos primeros, pero el Evangelista lo va a explicitar al resolver una objeci\u00f3n que era una convicci\u00f3n en el A.T.: no se pod\u00eda ver a Dios sin morir (Exo 33:20; Jue 13:21.22,). As\u00ed dice terminantemente Jn: que a Dios nadie le vio. No le vieron, pues, ni Mois\u00e9s (Exo 32:22-23) ni Isa\u00edas (Isa 6:1.5). Acaso Jn piensa tambi\u00e9n expl\u00edcitamente en \u00e9stos. No vieron a Dios \u201dfacialmente\u201d; sus manifestaciones fueron teofan\u00edas simb\u00f3licas. La naturaleza divina es inaccesible al ojo humano (1Jn 3:2). Pero lo que no puede ver el ojo humano, lo puede descubrir a \u00e9l el que es Dios. Del v.18 hay tres lecturas. Se admite: \u201cDios unig\u00e9nito,\u201d tanto por su buena testificaci\u00f3n en c\u00f3dices cuanto por ser lectura m\u00e1s dif\u00edcil, lo que supone un sentido original, aunque algunos piensan que la lectura original pudiera ser la que pone s\u00f3lo \u201cel Unig\u00e9nito\u201d 37, o \u201cDios, el Hijo \u00fanico.\u201d Esta, entre otros manuscritos, la traen \u03a1 66 y \u03c1 75. El sentido no cambia con ninguna.
\n\tLa expresi\u00f3n \u201cen el seno del Padre,\u201d en lenguaje b\u00edblico, expresa la idea de afecci\u00f3n e identidad. As\u00ed, el ni\u00f1o reposa en el seno de su madre (1Re 3:20; cf. Num 11:12). La mujer reposa por afecci\u00f3n sobre el seno de su marido (Deu 28:54-56). Noem\u00ed toma al hijo de su nuera y lo pone con afecci\u00f3n sobre su seno (Rut 4:16). El disc\u00edpulo \u201camado de Jes\u00fas\u201d estaba \u201crecostado sobre el pecho de Jes\u00fas\u201d (Jua 13:23). Por eso, con la expresi\u00f3n \u201cel Unig\u00e9nito del Padre,\u201d que est\u00e1 perennemente en el \u201cseno del Padre,\u201d se est\u00e1 acusando la constante intimidad y afecci\u00f3n entre ambos, por lo que, estando en sus secretos, puede comunicarlos.
\n\tEstando as\u00ed el Verbo en la intimidad de conocimiento y afecci\u00f3n eternas con el Padre, en el seno de la divinidad, como lo exige la \u201dinclusio sem\u00edtica\u201d de los v.1-2 con el 18, al tomar carne es, naturalmente, el que puede \u201cexplicar\u201d (Luc 24:35; Hec 10:18; Hec 15:15; Hec 21:19) a Dios: el misterio de la intimidad trinitaria. Tambi\u00e9n se propone que pudiera significar este verbo \u201cconducir\u201d: ser\u00eda \u201cconducirnos\u201d al seno del Padre. Estar\u00eda en relaci\u00f3n con la doctrina de la filiaci\u00f3n divina que nos dispensa el Verbo encarnado 38. El verbo en cuesti\u00f3n (\u00bf\u03be\u03b7\u03b3\u03ad\u03bf\u03bc\u03bf\u03ba ) significa \u201csacar fuera de.,\u201d y habr\u00eda de entend\u00e9rselo en cuanto nos saca del orden creado, mundano, para llevarnos al seno de la divinidad. Sin embargo, valorado este verbo en el contexto del evangelio de Jn (Jua 15:15; Jua 15:17b), el primer sentido parece m\u00e1s probable.<\/p>\n

Finalidad del \u201cpr\u00f3logo\u201d del Evangelio de Juan.
\n\t\u00bfCu\u00e1l es la finalidad que se propone Jn con este \u201cpr\u00f3logo\u201d? Se han propuesto varias hip\u00f3tesis:
\n\ta) Baldensperger habla de \u201cla misteriosa esfinge que a\u00fan no abri\u00f3 a los exegetas sus arcanos.\u201d 39
\n\tb) Es para impugnar las nacientes herej\u00edas cristol\u00f3gicas del gnosticismo, docetismo y ebionismo 40. Sin duda que estas herej\u00edas quedan impugnadas con la doctrina del \u201cpr\u00f3logo.\u201d Pero lo que interesa saber es si el evangelista se propuso precisamente esto.
\n\tc) Teniendo en cuenta la \u201coposici\u00f3n\u201d que el evangelista resalta entre Cristo y el Bautista, pretenden otros que el intento directo del evangelista es exponer la absoluta superioridad de Cristo – Verbo encarnado – sobre el Bautista, para atacar con ello a las sectas \u201cbautistas\u201d que existiesen (Hec 18:25ss; Hec 19:3ss; Recogn. Clement. I 50.60.). As\u00ed tambi\u00e9n Baldensperger41, y en las que se lo ten\u00eda por el Mes\u00edas.
\n\tPero, evidentemente, es totalmente desproporcionado el contenido del \u201cpr\u00f3logo\u201d a este objetivo. Y si \u00e9sa fuese su finalidad, tendr\u00eda una factura m\u00e1s directa a este prop\u00f3sito. Aparte de que las secciones en que se trata de esto (v.6-8.15) parecen agregadas al esquema principal y primitivo del \u201cpr\u00f3logo.\u201d
\n\td) Otros s\u00e9 basan en el vocablo Logos, que el evangelista usa, para ver en ello un punto de contacto que posibilita al evangelista exponer esta doctrina a los gentiles, donde en diversas escuelas era conocido, aunque de contenido muy vario, el t\u00e9rmino Logos. Ser\u00eda un puente que facilitase el paso doctrinal a la gentilidad. De suyo, la tesis es sugestiva. Pero \u00bfde d\u00f3nde toma Jn el vocablo? Por otra parte, es verdad que introduce ese t\u00e9rmino como si fuese ya conocido y familiar a los lectores. As\u00ed, v.gr., Harnack 42. Pero \u00bfy si el \u201cpr\u00f3logo\u201d es una versi\u00f3n griega de un original arameo?
\n\te) Otra hip\u00f3tesis, seguramente m\u00e1s probable, es la que ve el pr\u00f3logo en relaci\u00f3n \u00edntima con el texto del evangelio. Un pr\u00f3logo es siempre una introducci\u00f3n a toda una obra. Esta va a presentar la obra del Verbo encarnado y probar con su desarrollo la divinidad de Cristo, fin directo del cuarto evangelio. Toda esta obra te\u00e1ndrica de Cristo queda iluminada al descubrir el evangelista en su \u201cpr\u00f3logo\u201d la vida de ese Verbo que va a encarnarse, al remontarse sobre el tiempo, al seno mismo de la Divinidad, donde El est\u00e1. Es el Verbo-Dios que se encarna y comienza su obra de de bendiciones para todos los seres humanos. As\u00ed \u201cel pr\u00f3logo explica y eleva el evangelio, como el evangelio explica y desenvuelve hist\u00f3ricamente el pr\u00f3logo.\u201d 43
\n\tb) Primer testimonio oficial mesi\u00e1nico del Bautista ante los representantes venidos de Jerusal\u00e9n. 1:19-28<\/p>\n

19 Este es el testimonio de Juan, cuando los jud\u00edos desde Jerusal\u00e9n le enviaron sacerdotes y levitas para preguntarle: T\u00fa, \u00bfqui\u00e9n eres? 20 El confes\u00f3 y no neg\u00f3; confes\u00f3: No soy yo el Mes\u00edas. 21 Le preguntaron: Entonces, \u00bfqu\u00e9? \u00bfEres Elias? El dijo: No soy. \u00bfEres el Profeta? Y contest\u00f3: No. 22 Dij\u00e9ronle, pues: \u00bfQui\u00e9n eres? para que podamos dar respuesta a los que nos han enviado. \u00bfQu\u00e9 dices de ti mismo? 23 Dijo: Yo soy la voz del que clama en el desierto: \u201cEnderezad e) camino del Se\u00f1or,\u201d seg\u00fan dijo el profeta Isa\u00edas. 24 Los enviados eran fariseos, 25 y le preguntaron, diciendo: Pues \u00bfpor qu\u00e9 bautizas, si no eres el Mes\u00edas, ni Elias, ni el Profeta? 26 Juan les contest\u00f3 diciendo: Yo bautizo en agua pero en medio de vosotros est\u00e1 uno a quien vosotros no conoc\u00e9is, 27 que viene en pos de m\u00ed, a quien no soy digno de desatar la correa de la sandalia. 28 Esto sucedi\u00f3 en Betania, al otro lado del Jord\u00e1n, donde Juan bautizaba.<\/p>\n

\u201cEste es el testimonio de Juan.\u201d Estas palabras introductorias podr\u00edan ser una alusi\u00f3n literaria a la misi\u00f3n del Bautista, que se dijo en el \u201cpr\u00f3logo\u201d que era la de dar \u201ctestimonio\u201d de Cristo (Jua 1:6-8), aunque all\u00ed nada se dijo de la forma hist\u00f3rica en que el Bautista cumpli\u00f3 ese \u201ctestimonio.\u201d Supone los sin\u00f3pticos conocidos o el k\u00e9rigna.
\n\tEl momento en que el Bautista hace su aparici\u00f3n en el valle del Jord\u00e1n, predicando la \u201cproximidad del reino de Dios\u201d y orientando hacia \u00e9l los esp\u00edritus y prepar\u00e1ndoles con un \u201cbautismo\u201d que era s\u00edmbolo de la renovaci\u00f3n total, era un momento en Israel de m\u00e1xima expectaci\u00f3n mesi\u00e1nica. Tal es la raz\u00f3n de ser de Qumr\u00e1n.
\n\tLa figura y predicaci\u00f3n de Juan el Bautista era lo que m\u00e1s contribu\u00eda a crear esta psicolog\u00eda mesi\u00e1nica en las multitudes. Los evangelios sin\u00f3pticos hablan ampliamente de la persona asc\u00e9tica del Bautista: se presenta con una vestidura austera, que evocaba la vestidura de viejos profetas de Israel (2Re 1:8; cf. Zac 13:4), y con ausencia de ellos despu\u00e9s de tantos siglos, y con gran austeridad en su vida (Mat 3:4; Mar 1:6), y su escenario era el \u201cdesierto\u201d de Jud\u00e1 (Mat 3:1), de donde, conforme al ambiente de entonces, se esperaba saldr\u00eda el Mes\u00edas; a eso obedec\u00eda que los pseudomes\u00edas llevaban a sus partidarios all\u00ed 44.
\n\tLa manifestaci\u00f3n del Bautista en la regi\u00f3n del Jord\u00e1n, en aquel ambiente de expectaci\u00f3n mesi\u00e1nica, y anunciando que \u201clleg\u00f3 el reino de Dios\u201d (Mat 3:2), produjo una conmoci\u00f3n fort\u00ed-sima en Israel. Los sin\u00f3pticos la relatan expresamente (cf. Lc 3-5; Mat 1:5-6; Mat 3:7). El historiador jud\u00edo Flavio Josefo se hace eco de esta actividad del Bautista, de su \u201cbautismo\u201d y del movimiento creado en torno a \u00e9l 45.
\n\tAnte esta fuerte conmoci\u00f3n religioso-mesi\u00e1nica, es cuando el evangelista recoge la misi\u00f3n que le enviaron \u201cdesde Jerusal\u00e9n los jud\u00edos.\u201d \u00bfQui\u00e9nes son estos jud\u00edos?
\n\tEn el cuarto evangelio, \u201clos jud\u00edos\u201d tienen varias acepciones.
\n\t1) El pueblo jud\u00edo en general (Jua 2:6.13; Jua 4:9; Jua 5:1, etc.). – En este sentido, los jud\u00edos no son hostiles a Cristo, sino que incluso, cuando pueden obrar libremente, le son favorables y le tienen por una persona excelente (Jua 10:19), est\u00e1n dispuestos a reconocerle por Mes\u00edas (Jua 7:41), y muchos creen en El (Jua 12:11; Jua 8:31).
\n\t2) Una fracci\u00f3n determinada del pueblo, que forma casta aparte (Jua 7:11-13). – A los jud\u00edos, considerados as\u00ed, se les presenta tambi\u00e9n con caracteres m\u00e1s determinados:
\n\tSe levantan contra las pretensiones de Cristo al purificar el templo (Jua 2:17-18). Se escandalizan de que cure en s\u00e1bado, y por ello le persiguen con odio (Jua 5:16). A pesar de los milagros que hace no los aceptan, y cierran los ojos a la luz y no le quieren reconocer por Mes\u00edas (Jua 10:24-25). Son los que le quieren hacer morir porque Cristo se hace igual a Dios (Jua 5:18; Jua 8:59; Jua 10:31; Jua 11:8).
\n\t3) Se los presenta tambi\u00e9n como gentes de Jerusal\u00e9n. – Cristo tiene que permanecer en Galilea, pues no puede moverse en Judea, porque los jud\u00edos de aqu\u00ed quieren matarle (Jua 7:1); lo mismo que unas semanas antes de la pasi\u00f3n tiene, por los mismos motivos, que retirase a Efra\u00edm, cerca del desierto (Jua 11:54).
\n\tEstos \u201cjud\u00edos\u201d aparecen revestidos de una autoridad religiosa especial (Jua 9:22); su presencia inspira temor al pueblo (Jua 7:13; Jua 9:22; Jua 19:38; Jua 20:19).
\n\t4) Son los jefes del pueblo: sacerdotes y fariseos. – Es f\u00e1cil identificarlos en los relatos de la pasi\u00f3n. Abiertamente se habla de los que toman la iniciativa, que son los grandes sacerdotes y fariseos. En su calidad de autoridades, env\u00edan la guardia para detener a Cristo (Jua 18:3.12; cf. 7:32); se re\u00fanen en consejo bajo la presidencia de Caifas (Jua 18:14; Jua 11:47ss), y deciden oficialmente la muerte de Cristo, e intrigan con Pilato para que le crucifique (Jua 18:28-32; Jua 19:12-16; cf. Mar 15:3).
\n\tProbablemente aqu\u00ed son, especialmente, designados los \u201cfariseos,\u201d ya que ellos son los que, como se ve a trav\u00e9s de los evangelios, tienen la iniciativa y parte m\u00e1s din\u00e1mica en estos pasos para condenar a Cristo (Jua 7:32.45-47; Jua 9:13-22). Adem\u00e1s se ve que, en las controversias sobre el s\u00e1bado (Jua 5:10-18) y con motivo de pedirle un signo (Jua 2:18-20), los \u201cjud\u00edos\u201d hostiles del cuarto evangelio juegan el mismo papel que los escribas y fariseos de los sin\u00f3pticos.
\n\tSe puede, pues, decir que, en el cuarto evangelio, el t\u00e9rmino \u201cjud\u00edos\u201d designa el conjunto de la clase dirigente; sin embargo, en la primera parte (Jn 1:19-12:50) se trata especialmente de fariseos, mientras que ellos se esfuman detr\u00e1s de los grandes sacerdotes en los relatos de la pasi\u00f3n.
\n\t\u00bfQu\u00e9 sentido, pues, es preciso dar a la palabra \u201cjud\u00edos\u201d en Jua 1:19 ? \u201cSe podr\u00eda decir con bastante verosimilitud: los \u201djud\u00edos\u201d que enviaron a Juan Bautista una delegaci\u00f3n de sacerdotes y levitas, son las autoridades religiosas de Jerusal\u00e9n, los grandes sacerdotes, excitados y movidos por los fariseos.\u201d 46
\n\tLa presencia de los \u201csacerdotes\u201d est\u00e1 justificada por su autoridad oficial. La Mishna dice que compete exclusivamente a los 71 miembros del sanedr\u00edn investigar y conocer lo que se refiere, entre otras cosas, a un \u201cpseudopro\u00edeta.\u201d 47
\n\tEl que extra\u00f1a m\u00e1s es el porqu\u00e9 se incluyen en esta delegaci\u00f3n oficial a los \u201clevitas,\u201d ya que \u00e9stos no eran miembros del Sanedr\u00edn.
\n\tLos levitas eran especialistas en los actos cultuales, eran los liturgistas o \u201critualistas\u201d del culto. Y el Bautista se caracterizaba por un especial bautismo, de tipo desconocido en Israel, y del que esta delegaci\u00f3n le pedir\u00e1 ex professo cuenta (v.25).\u201dLa delegaci\u00f3n est\u00e1 formada por especialistas en materia de purificaci\u00f3n cultual.\u201d 48
\n\tEl di\u00e1logo de este interrogatorio, tal como lo relata el evangelista, es esquem\u00e1tico, pero preciso, y acusa la austeridad, y dir\u00edase sagacidad, del Bautista.
\n\t\u201c\u00bfT\u00fa qui\u00e9n eres?\u201d Naturalmente, lo que les interesa no es su genealog\u00eda, sino su misi\u00f3n. La respuesta del Bautista es clara y terminante, como lo ser\u00e1n las respuestas a otras preguntas.
\n\tNo es el Mes\u00edas. – \u201cYo no soy el Mes\u00edas.\u201d Acaso hubo preguntas m\u00e1s expl\u00edcitas sobre este punto. Pero, en todo caso, el Bautista responde al ambiente de expectaci\u00f3n que hab\u00eda sobre su posible mesianismo. Lc dice, a prop\u00f3sito de la acci\u00f3n y conmoci\u00f3n que produce la presencia del Bautista, que se hallaba \u201cel pueblo en expectaci\u00f3n, y pensando todos en sus corazones acerca de Juan si seria \u00e9l el Mes\u00edas\u201d (Luc 3:15; cf. Hec 13:25).
\n\tLas Recognitiones Clementis (I 60) dicen que el Bautista era considerado por sus disc\u00edpulos como el Mes\u00edas.
\n\tNo es improbable que el evangelista, al transmitir en esta forma tan rotunda la respuesta del Bautista, refleje una intenci\u00f3n pol\u00e9mica contra ciertas sectas bautistas que ten\u00edan al Bautista por el Mes\u00edas o por un personaje tal que su bautismo era necesario (Hec 19:1-7) 49.
\n\tNo es Elias. – Descartado que fuese el Mes\u00edas, su aspecto y conducta, anunciando la proximidad de la venida del reino, hizo pensar, en aquellos d\u00edas de expectaci\u00f3n mesi\u00e1nica, que \u00e9l, vestido como un viejo profeta (Mat 3:4; cf. 2Re 1:8; Zac 13:4), pudiera ser el \u201cprecursor\u201d del Mes\u00edas, el cual, seg\u00fan las creencias rab\u00ednicas, ser\u00eda el profeta Elias.
\n\tLos rabinos hab\u00edan ido estableciendo las diversas funciones que ejercer\u00eda Elias en su venida \u201cprecursora.\u201d Vendr\u00eda a reprochar a Israel sus infidelidades, para que se convierta 50; vendr\u00eda a resolver cuestiones dif\u00edciles, que a\u00fan no estaban zanjadas 51; tendr\u00eda una misi\u00f3n cultual: restituir\u00eda al templo el vaso del man\u00e1, la redoma del agua de la purificaci\u00f3n, la vara de Aar\u00f3n, y traer\u00eda la ampolla con el aceite de la unci\u00f3n mesi\u00e1nica 52. Y seg\u00fan una tradici\u00f3n jud\u00eda, recogida por San Justino, El\u00edas anunciar\u00eda la venida del Mes\u00edas, le dar\u00eda la consagraci\u00f3n real y le presentar\u00eda al pueblo 53. Tal era el ambiente que sobre la funci\u00f3n \u201cprecursora\u201d de El\u00edas hab\u00eda en el Israel contempor\u00e1neo de Cristo, como reflejan estos escritos 54.
\n\tEl retorno premesi\u00e1nico de El\u00edas no ten\u00eda valor real, sino simb\u00f3lico. Jesucristo mismo hizo ver que esta funci\u00f3n de El\u00edas \u201cprecursor\u201d la hab\u00eda cumplido el Bautista (Mat 17:10-13; Mar 9:11-13).
\n\tPor otra parte, dado el grado de suficiencia y petulancia farisaicas, ser\u00eda dif\u00edcil saber el grado de sinceridad que hubo en este interrogatorio. Las respuestas secas del di\u00e1logo, \u00bfser\u00e1n simple resumen esquem\u00e1tico, acus\u00e1ndose literariamente el intento pol\u00e9mico del Evangelista, o reflejar\u00e1n el desagrado del Bautista ante el interrogatorio y tono exigente y esc\u00e9ptico de aquella misi\u00f3n farisaica jerosolimitana?
\n\tNo es el Profeta. – De no ser ninguno de estos personajes mesi\u00e1nicos, no cabr\u00eda m\u00e1s que preguntar, ante aquella figura y conducta del Bautista, si era un profeta, cuya investigaci\u00f3n es uno de los puntos de competencia expl\u00edcitamente citados en la legislaci\u00f3n sobre el Sanedr\u00edn 55. \u00a1Hac\u00eda tanto tiempo que la voz del profetismo hab\u00eda cesado en Israel! \u00a1Unos cinco siglos!
\n\tPero el problema est\u00e1 en que aqu\u00ed le preguntan si \u00e9l es \u201cel Profeta,\u201d en singular y con art\u00edculo, determin\u00e1ndolo de modo preciso. El pasaje en el que se fundan es el Deuteronomio (Mar 18:18-19), pero en \u00e9l el \u201cprofeta\u201d tiene sentido colectivo: la serie de profetas sucesores de Mois\u00e9s.
\n\tLos rabinos no parece que hayan interpretado este pasaje de ning\u00fan profeta insigne en concreto 56. \u201cLos jud\u00edos lo entend\u00edan confuso modo, sea del Mes\u00edas (Jua 6:14), sea de alguno de entre los grandes personajes de Israel (Jua 7:40): Samuel, Isa\u00edas, Jerem\u00edas.\u201d 57 Y hasta se pens\u00f3 que pudiera referirse al mismo Mois\u00e9s, pues se ten\u00eda la creencia popular de que no hab\u00eda muerto, sino que hab\u00eda sido arrebatado corporalmente al cielo 57. En los primeros d\u00edas de la Iglesia, la profec\u00eda se aplic\u00f3 a Cristo (Hec 3:22; Hec 7:37). Pero Jn, exponiendo la creencia del medio ambiente, relata de las turbas que, discutiendo sobre Cristo, unos dec\u00edan que era \u201cel Profeta\u201d (Jua 7:40). Esto es lo que vinieron a confirmar los descubrimientos de Qumr\u00e1n. En la Regla de la Comunidad se dice que los miembros de la misma se atengan a los antiguos decretos, \u201chasta la llegada de un profeta y de los mes\u00edas de Aar\u00f3n e Israel\u201d 58. Vermes comenta en nota: \u201cLa vida separada [de la comunidad] bajo la direcci\u00f3n de los sacerdotes durar\u00e1 hasta la venida de un profeta precursor [que es el Profeta precursor] 59 y de los dos Mes\u00edas.\u201d 60 El papiro Bodnier II pone ante \u201cProfeta\u201d el art\u00edculo. Bultmann y Nestle-Aland lo hab\u00edan sostenido como hip\u00f3tesis. Sin embargo, es extra\u00f1a su desaparici\u00f3n en todos los c\u00f3dices. En el papiro Bodmer XIV-XV hay una laguna, pero, seg\u00fan Metzger, no es suficiente para el art\u00edculo.
\n\tY lo m\u00e1s extra\u00f1o es que el Bautista niega ser \u201cel Profeta,\u201d cuando, en realidad, su misi\u00f3n era prof\u00e9tica. En el Benedictus se le reconoce por tal: ser\u00e1 llamado \u201cprofeta del Alt\u00edsimo\u201d (Luc 1:76). Y Cristo dir\u00e1 de \u00e9l mismo que \u201cno hay entre los nacidos de mujer profeta m\u00e1s grande que Juan\u201d (Luc 7:28).
\n\tAcaso la soluci\u00f3n se encuentra en el mismo evangelio de Jn. Despu\u00e9s de la multiplicaci\u00f3n de los panes, los \u201chombres, viendo el milagro que hab\u00eda hecho, dec\u00edan: \u201cVerdaderamente \u00e9ste es el Profeta que ha de venir al mundo\u201d (Jua 6:14). Pero este antonom\u00e1stico profeta era para estos mismos hombres equivalente al Mes\u00edas, pues quieren \u201carrebatarle y hacerle rey\u201d (Jua 6:15). Comparando diversos pasajes de Jn (Jua 6:14-15; Jua 7:40.41), se ve que la identificaci\u00f3n o distinci\u00f3n de este Profeta con el Mes\u00edas era popularmente muy dudosa, fluctuante. Y si la distinci\u00f3n que los fariseos hac\u00edan entre Profeta y Mes\u00edas era para ellos un hecho y una precisi\u00f3n erudita, el Bautista no ten\u00eda por qu\u00e9 estar al corriente de esto. Y la respuesta que da est\u00e1 en la l\u00ednea de los hombres que asistieron a la multiplicaci\u00f3n de los panes, identificando el Profeta con el Mes\u00edas. \u201cJuan entiende probablemente \u201cel\u201d profeta en un sentido equivalente a Mes\u00edas; de ah\u00ed su respuesta\u201d negativa 61.
\n\tEs la \u201cvoz que clama en el desierto.\u201d – Ante estas reiteradas negativas, le preguntan autoritativamente, ya que al Sanedr\u00edn le incumb\u00eda esta investigaci\u00f3n, qui\u00e9n sea. Que lo diga positivamente, pues ellos han de llevar una informaci\u00f3n precisa sobre \u00e9l a Jerusal\u00e9n. \u201c\u00bfQui\u00e9n eres?\u201d
\n\tY el Bautista, ante aquella delegaci\u00f3n oficiosa del Sanedr\u00edn, va a dar \u201ctestimonio de la Luz\u201d (Jua 1:7). Y va a dar el testimonio oficialmente, para que lo transmitan a la autoridad de la naci\u00f3n.\u201d 62
\n\tEl Bautista se define aplic\u00e1ndose, en sentido \u201cacomodado,\u201d unas palabras de Isa\u00edas. Este dice: \u201cUna voz clama en el desierto: preparad el camino de Yahv\u00e9\u201d (Isa 40:3). La cita del Bautista est\u00e1 hecha de modo m\u00e1s libre y matizada. El profeta anuncia la vuelta del pueblo de la cautividad de Babilonia. Es Dios que viene en medio de su pueblo. Y se figura un heraldo que clama: \u201cAbrid camino a Yahv\u00e9 en el desierto\u201d por donde ha de pasar.
\n\tEl Bautista se figura que \u00e9l es el heraldo que, estando en el \u201cdesierto,\u201d desde \u00e9l pide a todos que se preparen para la inminente venida del Mes\u00edas.
\n\tAl llegar a este punto, el evangelista nota que \u201clos enviados eran fariseos\u201d (v.24). La lectura con art\u00edculo es la lecci\u00f3n cr\u00edticamente mejor atestiguada 63. \u00bfPor qu\u00e9 decir precisamente que eran \u201cfariseos\u201d? De admitirse la lectura sin art\u00edculo, indicar\u00eda que entre los de aquella embajada hab\u00eda algunos fariseos. Pero, no siendo su n\u00famero preponderante en el Sanedr\u00edn, \u00e9ste, \u00bfhabr\u00eda enviado a solos – sacerdotes y levitas – \u201cfariseos\u201d? No ser\u00eda improbable que, si el Sanedr\u00edn fue el que envi\u00f3 esta legaci\u00f3n, lo hiciese, como antes se dijo, movido por los \u201cfariseos.\u201d Y, en este caso, que ellos, por reconocer la competencia cultual de \u00e9stos y, por pol\u00edtica, hubiesen delegado esta embajada de \u201csondeo\u201d a los iniciadores del origen de la misma.
\n\t\u201cSe podr\u00eda admitir la traducci\u00f3n.: \u201cLos enviados eran de los fariseos,\u201d pero suponiendo, puede ser, que en el v.24 haya una tradici\u00f3n paralela a la del v.19, combinada artificialmente por el evangelista.\u201d 64
\n\tEstos \u201cenviados\u201d fariseos, especialistas en todo lo de la Ley, al ver que \u00e9l negaba ser el Mes\u00edas, o El\u00edas, o el Profeta, le preguntan por qu\u00e9 entonces \u201cbautiza.\u201d Que \u00e9stos instituyesen ritos nuevos, nada ten\u00eda de particular; como enviados de Dios, pod\u00edan obrar conforme a sus \u00f3rdenes. Pero un simple asceta, \u00bfpodr\u00eda arrogarse este derecho?
\n\tEn la \u00e9poca de Cristo, los jud\u00edos practicaban numerosos ritos de purificaci\u00f3n. Pero no eran verdaderos bautismos. El verdadero bautismo para ellos era el de los pros\u00e9litos, que se administraba a los paganos que se incorporaban al juda\u00edsmo. Los dem\u00e1s ritos de abluci\u00f3n, entre los jud\u00edos, no ten\u00edan car\u00e1cter bautismal, y ninguno estaba en funci\u00f3n de la venida del reino 65. Pero el Bautista hab\u00eda introducido un rito nuevo, pues estaba en funci\u00f3n de la purificaci\u00f3n del coraz\u00f3n: \u201cconversi\u00f3n\u201d (\u03bc\u03b5 \u03c4\u03b1 vota), y en relaci\u00f3n con la inminencia de la venida del reino de Dios. \u00bfQu\u00e9 potestad ten\u00eda \u00e9l para esto? Era lo que le exig\u00eda la autoridad religiosa, encargada de velar por las tradiciones de Israel.
\n\tLa respuesta del Bautista, tal como est\u00e1 formulada aqu\u00ed, hace pensar en una supresi\u00f3n de parte de la respuesta, o en un desplazamiento literario, o en una recopilaci\u00f3n de dos tradiciones distintas. Lo que en nada afecta al contenido total que se expresa en estos pasajes.
\n\tEn efecto, a la primera parte de la respuesta del Bautista: \u201cYo bautizo en agua\u201d (v.26), se esperar\u00eda la contraposici\u00f3n que Cristo bautizar\u00eda en fuego o en Esp\u00edritu Santo. Esta respuesta, esta formulaci\u00f3n completa, perteneci\u00f3 sin duda a la tradici\u00f3n cristiana de primera hora, como se ve por los sin\u00f3pticos (Mat 3:11; Mar 1:8; Luc 3:16), por los Hechos de los Ap\u00f3stoles (Hec 1:5; Hec 11:16) y por el mismo Jn (Jua 1:31.33).
\n\tEl Bautista no conoci\u00f3 el bautismo en el Esp\u00edritu Santo, como \u201capropiaci\u00f3n\u201d de una persona divina; no sali\u00f3 de la mentalidad del ambiente del A.T., en el que el Esp\u00edritu Santo era la acci\u00f3n del Dios \u201cad extra.\u201d
\n\tEn efecto, el bautismo de Juan no ten\u00eda valor \u201clegal,\u201d \u201cmoral,\u201d sino que ten\u00eda valor en cuanto, siendo un s\u00edmbolo externo de purificaci\u00f3n, excitaba y protestaba la \u201cconfesi\u00f3n de los pecados\u201d (Mat 3:6; Mar 1:5). Hasta el historiador jud\u00edo Flavio Josefo destaca esto: este bautismo \u201cno era usado para expiaci\u00f3n de cr\u00edmenes, sino para la purificaci\u00f3n del cuerpo, una vez que ya las mentes estaban purificadas por la justicia.\u201d 66
\n\tEl cortar aqu\u00ed esta respuesta tan estereotipada en la tradici\u00f3n primitiva debe de ser debido a un artificio redaccional, acaso \u201cpara repartir esto en dos jornadas distintas a fin de obtener su c\u00f3mputo artificial de siete d\u00edas\u201d en esta obra \u201crecreadora\u201d de Cristo en su comienzo mesi\u00e1nico, evocando al G\u00e9nesis 67, al que evoca en el \u201cpr\u00f3logo\u201d (Jua 1:1a).
\n\tPero, en lugar de contraponer a su bautismo el de Cristo, hace el elogio de \u00e9ste en contraposici\u00f3n consigo mismo.<\/p>\n

a) \u201cEn medio de vosotros est\u00e1 uno a quien vosotros no conoc\u00e9is,
\nb) que viene despu\u00e9s de m\u00ed,
\nc) a quien no soy digno de desatar la correa de la sandalia.\u201d<\/p>\n

Esta frase (b c), con peque\u00f1as modificaciones literarias, la traen los tres sin\u00f3pticos (Mat 3:11, par.), y con ello, de forma enigm\u00e1tica del gusto oriental, anuncia que \u00e9l s\u00f3lo es el \u201cprecursor\u201d de una persona cuya dignidad anuncia, pero que \u00e9l no es digno de \u201cdesatarle\u201d (Mt = \u201cllevarle\u201d) las correas de la sandalia. Era este oficio propio de esclavos 68.
\n\tEste a quien \u00e9l precede \u201cest\u00e1 en medio de vosotros,\u201d y vosotros \u201cno le conoc\u00e9is.\u201d Es ello una alusi\u00f3n al tema mesi\u00e1nico conocido en Israel. Seg\u00fan creencia popular, el Mes\u00edas, antes de su aparici\u00f3n, estar\u00eda oculto en alg\u00fan lugar desconocido 69. Llama as\u00ed la atenci\u00f3n mesi\u00e1nica sobre Cristo, conforme a la creencia ambiental. Luego dir\u00e1 el Bautista c\u00f3mo supo \u00e9l que Cristo era el Mes\u00edas (Jua 1:31-34). Por eso, si Cristo est\u00e1 oculto, el que los jud\u00edos no le conozcan no es reproche. Precisamente la misi\u00f3n del Bautista es presentarlo a Israel (Jua 1:31). As\u00ed evocaba la creencia ambiental en el Mes\u00edas oculto, Cristo, y en El\u00edas \u201cprecursor,\u201d cuya funci\u00f3n realizaba el Bautista (Mat 11:14; Luc 7:27).
\n\tEste Mes\u00edas as\u00ed presentado, a\u00fan lo califica m\u00e1s al decir que \u201cviene despu\u00e9s de m\u00ed.\u201d Es la alusi\u00f3n al pasaje de Malaqu\u00edas (Mal 3:1), sobre un heraldo y Yahv\u00e9, y que la tradici\u00f3n jud\u00eda interpret\u00f3 del Mes\u00edas y de El\u00edas, el \u201cprecursor.\u201d Si aqu\u00ed el Bautista no usa el nombre del que \u201cviene\u201d como sin\u00f3nimo de Mes\u00edas, f\u00e1cilmente se piensa en \u00e9l, y no s\u00f3lo por exigencia del contexto. Pues el Bautista, cuando manda a sus disc\u00edpulos a preguntar a Cristo si \u00e9l es el Mes\u00edas, les har\u00e1 decir: Si eres t\u00fa \u201cel que viene\u201d (Mat 11:3).
\n\tEn Malaqu\u00edas, el que \u201cvendr\u00e1\u201d es Yahv\u00e9 (cf. Mal 3, lc-d).
\n\tCon esta escena, el \u201cevangelista destaca tambi\u00e9n, con toda probabilidad, el tema, bien conocido en la primitiva generaci\u00f3n cristiana, de la culpabilidad de los dirigentes jud\u00edos contra Cristo, precisamente a causa de desatender el testimonio del Bautista, con todo lo que \u00e9ste, de hecho, signific\u00f3 para Israel (Mar 11:27-33; Mat 21:25-27; Luc 20:3-8; Mat 21:32).<\/p>\n

El evangelista localiza esta escena \u201cen Betania, al otro lado del Jord\u00e1n, donde Juan bautizaba.\u201d Sin embargo, el nombre de la localidad en la que Juan bautizaba no es dado uniformemente por los c\u00f3dices, que se dividen entre Betania (casa de la barca) y Betabara (casa del paso). Ya Or\u00edgenes atestiguaba que la mayor parte de los c\u00f3dices le\u00edan as\u00ed. Aunque \u00e9l aceptaba la lecci\u00f3n de Betabara, porque en la onom\u00e1stica de esta regi\u00f3n no se encontraban huellas del primer nombre.
\n\tSin embargo, a favor de esta segunda lectura hay tambi\u00e9n alg\u00fan testimonio 70. El P. Abel escribe: \u201cEstar\u00edamos muy inclinados a creer que, para los israelitas de los primeros siglos, este lugar era conocido bajo el nombre de Beth Abarah, es decir, \u201clugar del Pasaje,\u201d en recuerdo del paso del Jord\u00e1n por los hebreos.\u201d Y para confirmar esto remite a un pasaje del Talmud 71.
\n\tTopogr\u00e1ficamente es discutido su emplazamiento exacto. El P. F\u00e9derlin, de los Padres Blancos, localiza esta Betania en el actual Tell-el-Medesh, situado a unos 300 metros del Jord\u00e1n, sobre la orilla derecha del estuario del Wuadi Nimr\u00edn, de aguas abundantes en invierno, a unos 15 kil\u00f3metros al norte del mar Muerto 72. Dalman y Buzy la localizan en Sapsas, en el Wuadi el-Kharrar, a unos siete kil\u00f3metros del mar Muerto, enfrente del lugar tradicional del bautismo de Cristo 73.
\n\tLagrange se decide por Betania, que \u201cfigura en casi todos los manuscritos,\u201d y hasta piensa que \u201cel mismo lugar (Beth ‘aniyah = casa de la barca) pod\u00eda nombrarse Betabara (Beth ‘abarah = casa del pasaje); pero el mosaico de Madaba ha colocado Betabara m\u00e1s al sur.\u201d 73
\n\tLo que acaso pudiese orientar algo la elecci\u00f3n de esta lectura es el valor simbolista del evangelio de Jn. Se pensar\u00eda que el Evangelista citaba precisamente este nombre, Betabara, por raz\u00f3n del simbolismo que encerraba. \u201cEl Bautista ejerc\u00eda su actividad no en la Tierra Santa, sino en la otra parte del Jord\u00e1n, porque su ministerio no era m\u00e1s que una preparaci\u00f3n al Misterio. Cristo fue bautizado all\u00ed, en el lugar mismo por donde los hebreos pasaron el Jord\u00e1n y entraron en la Tierra Santa. Toda una tipolog\u00eda bautismal fue muy pronto vinculada a este paso del Jord\u00e1n por los hebreos, evoc\u00e1ndoles \u00e9l mismo el paso del mar Rojo. \u00bfNo podr\u00eda esta tipolog\u00eda llegar a la tradici\u00f3n yoannea? \u00bfNo ser\u00eda el mismo evangelista el que habr\u00eda querido subrayar el v\u00ednculo tipol\u00f3gico que exist\u00eda entre el bautismo de Cristo, primicia de todo bautismo cristiano, y Betabara, el lugar por el que los hebreos habr\u00edan antes pasado el Jord\u00e1n para entrar en la tierra prometida? 74.<\/p>\n

Segundo testimonio oficial mesi\u00e1nico del Bautista ante un grupo de sus disc\u00edpulos,Mat 1:29-34.
\n29 Al d\u00eda siguiente vio venir a Jes\u00fas y dijo: He aqu\u00ed el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. 30 Este es aquel de quien yo dije: Detr\u00e1s de m\u00ed viene uno que es antes de m\u00ed, porque era primero que yo. 31 Yo no le conoc\u00eda; mas para que El fuese manifestado a Israel he venido yo, y bautizo en agua. 32 Y Juan dio testimonio, diciendo: Yo he visto el Esp\u00edritu descender del cielo como paloma y posarse sobre El. 33 Yo no le conoc\u00eda; pero el que me envi\u00f3 a bautizar en agua me dijo: Sobre quien vieres descender el Esp\u00edritu y posarse sobre El, \u00e9se es el que bautiza en el Esp\u00edritu Santo. 34 Y yo vi, y doy testimonio de que \u00e9ste es el Hijo de Dios.<\/p>\n

Cristo por estos d\u00edas viv\u00eda en las proximidades del Jord\u00e1n (v.39). Acaso en la misma regi\u00f3n de Betabara, pues no dice que haya cambiado de lugar. \u201cAl d\u00eda siguiente,\u201d sea por referencia a la escena anterior, sea, como no ser\u00eda improbable, cifra convencional, sin verdadera relaci\u00f3n cronol\u00f3gica con lo anterior, sino en orden a situar las primeras actividades de Cristo en siete d\u00edas, desde el primer testimonio de Juan (v. 19-28), hasta el primer milagro en las bodas de Cana (Mat 2:1-11), contraponiendo as\u00ed el comienzo de esta obra recreadora de Cristo con la obra septenaria del comienzo del G\u00e9nesis, lo que ser\u00eda un caso particular del \u201csimbolismo\u201d del cuarto evangelio 75. Adem\u00e1s, frases al estilo de \u201cyo he visto\u201d y otras semejantes dichas por el Bautista en tiempo pasado, refiri\u00e9ndose al bautismo de Cristo, pueden ser equivalentes a un tiempo presente (Jua 9:37; Jua 1:15; Jua 1:34).
\n\t\u00bfA qu\u00e9 auditorio se va a dirigir? No se precisa. No es la delegaci\u00f3n venida de Jerusal\u00e9n la que desapareci\u00f3 de escena (v.27). Los disc\u00edpulos del Bautista, ante los que tambi\u00e9n va a dar testimonio, entran expl\u00edcitamente en escena m\u00e1s tarde (v. 35). Acaso sean parte de las turbas que ven\u00edan a \u00e9l para ser bautizadas (Mat 3:5.6; Luc 3:7. 21). En todo caso, el tono \u00edntimo, expansivo, gozoso que usa, en fuerte contraste con las secas respuestas a los representantes del Sanedr\u00edn (v.20.21), hace pensar que sit\u00faa la escena en un auditorio simpatizante y probablemente reducido.
\n\tViendo el Bautista que Cristo se acerca en direcci\u00f3n a \u00e9l, aunque podr\u00eda referirse al momento en que Cristo se acerca para recibir el bautismo, y acaso despu\u00e9s del mismo bautismo, hace ante este auditorio otro anuncio oficial de qui\u00e9n es Cristo, diciendo: \u201cHe aqu\u00ed el Cordero de Dios, el que quita (b\u03b1\u03c6\u03c9\u03bd ) el pecado del mundo.\u201d
\n\tEsta frase, de gran importancia mesi\u00e1nica, es uno de los temas discutidos por los autores. Dos son las preguntas que se hacen a este prop\u00f3sito: 1) \u00bfQu\u00e9 significa aqu\u00ed, o por qu\u00e9 se llama aqu\u00ed a Cristo \u201cel Cordero de Dios\u201d? 2) \u00bfY en qu\u00e9 sentido quita \u201cel pecado del mundo\u201d? \u00bfPor su inocencia, por su sacrificio, o en qu\u00e9 forma?
\n\tEn primer lugar conviene precisar que el verbo usado aqu\u00ed por \u201cquitar\u201d (\u03b1\u03af\u03c1\u03c9 ) significa estrictamente quitar, hacer desaparecer, y no precisamente \u201cllevar,\u201d lo que, en absoluto, tambi\u00e9n puede significar este verbo 76. Las razones que llevan a esto son las siguientes: el sentido de \u201cquitar\u201d es el sentido ordinario de este verbo en Jn. Pero la raz\u00f3n m\u00e1s decisiva es su parelelo conceptual con la primera ep\u00edstola de San Juan: \u201cSab\u00e9is que (Cristo) apareci\u00f3 para quitar (\u03b1\u03c1\u03c4 ) los pecados\u201d (1Jn 3:5).
\n\tCristo aqu\u00ed es, pues, presentado como el \u201cCordero de Dios\u201d que quita el pecado del mundo. En qu\u00e9 sentido lo haga, ha de ser determinado por las concepciones ambientales, a las que seguramente el Bautista responde. Varias son las hip\u00f3tesis que sobre ello se han hecho 77. Son las siguientes:<\/p>\n

\t1) El Bautista querr\u00eda referir as\u00ed a Cristo al cordero pascual – pero \u00e9ste no tiene relaci\u00f3n con el pecado – ; o con el (Exo 12:6.) doble sacrificio cotidiano en el templo (Exo 29:38). Tambi\u00e9n llevar\u00eda a esto el uso que en el Apocalipsis se hace de Cristo como el Cordero, y \u201csacrificado\u201d (Rev 5:6-14; Rev 13:8; Rev 14:1-5; Rev 15:3-4, etc.). Pues aunque primitivamente el sacrificio cotidiano del templo s\u00f3lo tuvo un sentido latr\u00e9utico, m\u00e1s tarde, en el uso popular, vino a consider\u00e1rsele con valor expiatorio.
\n\t2) Se refer\u00eda al \u201cSiervo de Yahv\u00e9\u201d de Isa\u00edas, que va a la muerte \u201ccomo cordero llevado al matadero,\u201d que \u201cllev\u00f3 sobre \u00e9l\u201d los pecados de los hombres (Isa 53:6-8).
\n\t3) Querr\u00eda indicarse la inocencia de Cristo. El cordero, como s\u00edmbolo de inocencia, es usado en este ambiente (1Pe 1:18.19; Sal. de Salom\u00f3n VIII 28). Adem\u00e1s, se pone esto en funci\u00f3n de la primera ep\u00edstola de San Juan, donde se dice: \u201cSab\u00e9is que (Cristo) apareci\u00f3 para quitar los pecados y que en El no hay pecado\u201d (1Jn 3:5).
\n\t\u00bfNo ser\u00eda posible que el evangelista pensara, como ocurre a veces, en m\u00e1s de una figura del A.T.? (B. Vawter o.c., p.426).
\n\tM\u00e1s recientemente se han propuesto otras dos soluciones, que son las siguientes:
\n\t1) Varios textos de los ap\u00f3crifos presentan al Mes\u00edas como debiendo ponerse al frente del pueblo santo para llevarlo a la Salud. Por otra parte, en el Apocalipsis es este mismo el papel que se atribuye al Cordero (Rev 7:17; cf. 14:1-5; 17:14-16). Por tanto, la expresi\u00f3n \u201cCordero de Dios\u201d de Jua 1:29 ser\u00eda un t\u00edtulo mesi\u00e1nico (Dodd), semejante a \u201cRey de Israel\u201d (Jn :41-49) 78. Pero no consta la existencia ambiental de este t\u00edtulo.
\n\t2) La expresi\u00f3n \u201cCordero de Dios\u201d provendr\u00eda de una mala traducci\u00f3n del original aramaico. El Bautista habr\u00eda designado a Cristo, siguiendo a Isa\u00edas, como el \u201cSiervo del Dios.\u201d Pero en arameo la palabra usada para expresar \u201csiervo\u201d ser\u00eda talya de’laha, que lo mismo puede significar \u201csiervo de Dios\u201d que \u201ccordero de Dios.\u201d Partiendo de la base, que cada d\u00eda tiene m\u00e1s partidarios, de que el evangelio de Jn haya sido escrito parcialmente en arameo, el traductor griego habr\u00eda traducido la palabra talya’ por \u201ccordero,\u201d en lugar de \u201csiervo,\u201d por influjo de una tradici\u00f3n cristiana muy antigua, que ve\u00eda efectuada en Cristo la realizaci\u00f3n del cordero pascual (1Pe 1:18-19) o el \u201cantitipo\u201d del Cordero de Isa\u00edas (Isa 53:7; cf. Hec 8:32) 79.<\/p>\n

Ante esta divisi\u00f3n de opiniones se pueden hacer las reflexiones siguientes: Si con el t\u00edtulo de \u201cCordero de Dios\u201d se est\u00e1 presentando a Cristo como Mes\u00edas a un auditorio que debe de conocer el t\u00edtulo, puesto que s\u00f3lo con \u00e9l se lo evoca, y este t\u00edtulo, por hip\u00f3tesis, o no existi\u00f3 jam\u00e1s como t\u00edtulo mesi\u00e1nico, o no tuvo la menor divulgaci\u00f3n, puesto que hist\u00f3ricamente no se lo conoce, \u00bfc\u00f3mo puede ser este t\u00edtulo mesi\u00e1nico, como lo exige el contexto? Varios son los elementos que pueden entrar en la soluci\u00f3n.
\n\tYa en el A.T. se habla repetidamente de la era mesi\u00e1nica, caracterizada por la santidad de las personas (Isa 60:21; Isa 32:15-19; Isa 44:3-5; Eze 36:25ss), y cuya santidad ser\u00e1 obra del Rey Mes\u00edas (Isa 11:1-9). Los ap\u00f3crifos jud\u00edos cercanos a la era mesi\u00e1nica acent\u00faan a\u00fan m\u00e1s la acci\u00f3n del Mes\u00edas en esta obra de purificaci\u00f3n del mundo en t\u00e9rminos semejantes a los pasajes prof\u00e9ticos 80.
\n\tEn este ambiente de purificaci\u00f3n del pecado en Israel y en el mundo por obra del Mes\u00edas, \u00bfen qu\u00e9 sentido dice el evangelista que Cristo, el \u201cCordero,\u201d quitar\u00e1 el pecado del mundo? El sentido de esto ha de ser precisado por el paralelo conceptual de la primera ep\u00edstola de San Juan. Dice as\u00ed: \u201cSab\u00e9is que (Cristo) apareci\u00f3 para quitar el pecado y que en El no hay pecado. Todo el que permanece en El, no peca; y todo el que peca, ni le ha visto ni le ha conocido\u201d (1Jn 3:5-6). Es un pensamiento que se desarrolla en el mismo evangelio de Jn (8:31-36:41-44).
\n\tPero la \u201cprimera ep\u00edstola\u201d hace ver a\u00fan m\u00e1s profundamente el modo c\u00f3mo ejercer\u00e1 Cristo, el Mes\u00edas, esta obra de purificaci\u00f3n de pecado para lograr la plenitud de la santidad. \u201cQuien ha nacido de Dios no peca, porque la simiente de Dios est\u00e1 en \u00e9l\u201d (1Jn 3:9).
\n\tComo se ve por estos pasajes, no se trata directamente de una acci\u00f3n mesi\u00e1nica que exp\u00ede sacrificialmente el pecado del mundo, sino de una acci\u00f3n purificadora de las personas en la edad mesi\u00e1nica, y debida precisamente al Mes\u00edas.
\n\tLos libros del A.T. y del juda\u00edsmo presentan a este prop\u00f3sito dos aspectos distintos, pero complementarios:
\n\ta) El Esp\u00edritu de Yahv\u00e9 \u201creposar\u00e1\u201d sobre el Rey mesi\u00e1nico (Isa 11:1-9)81.
\n\tb) Los miembros de este pueblo escatol\u00f3gico-mesi\u00e1nico recibir\u00e1n en ellos el Esp\u00edritu de Yahv\u00e9, lo que les har\u00e1 tener una vida moral nueva y santa (cf. Isa 32:15-19; Isa 44:3-5; Eze 36:26-27) 82.
\n\tEs verdad que en los m\u00e1s antiguos textos del A. \u03a4 . \u03bf del judaismo no se dice expl\u00edcitamente que esta acci\u00f3n purificadora en los miembros de esta comunidad mesi\u00e1nica va a ser hecha por una acci\u00f3n dispensadora del Mes\u00edas, es decir, que El mismo comunique a los sujetos el Esp\u00edritu Santo, que El posee; pero era algo que l\u00f3gicamente flu\u00eda de estas concepciones 83, y esto es lo que se lee en el libro ap\u00f3crifo del Testamento de los doce patriarcas. En uno de los pasajes se lee: \u201cDespu\u00e9s de estas cosas., un hombre ser\u00e1 suscitado de su raza, como el sol de justicia, y no habr\u00e1 en \u00e9l pecado alguno. Y los cielos se abrir\u00e1n sobre \u00e9l, derramando el Esp\u00edritu, la bendici\u00f3n del Padre Santo; y \u00e9l mismo derramar\u00e1 sobre vosotros el Esp\u00edritu de gracia, y vosotros ser\u00e9is por \u00e9l hijos en verdad, y caminar\u00e9is en sus mandamientos, desde el primero al \u00faltimo\u201d 84.
\n\tTanto interpretando esta frase a la luz del mismo San Juan – evangelio y primera ep\u00edstola – como en funci\u00f3n del A.T. y ambiente precristiano del judaismo, se ve que esta obra de Cristo es obra, al menos en un sentido directo, no de expiaci\u00f3n, sino de purificaci\u00f3n y santificaci\u00f3n de los seres humanos, por obra del Mes\u00edas, al comunicarles el Esp\u00edritu, del que El est\u00e1 lleno y sobre el que reposa.
\n\tPor otra parte, todo esto lleva a ver una alusi\u00f3n al pasaje de Isa\u00edas sobre el \u201cSiervo de Yahv\u00e9.\u201d Son, de hecho, varias las coincidencias que aqu\u00ed se notan para pensar en que sean fortuitas. Dice as\u00ed el texto de Isa\u00edas:<\/p>\n

\u201cHe aqu\u00ed mi siervo, a quien sostengo yo;
\nmi elegido, en quien se complace mi alma.
\nHe puesto sobre El mi Esp\u00edritu,
\ny El dar\u00e1 la Ley a las naciones\u201d (Isa 42:1).<\/p>\n

Pero estos elementos se encuentran en el pasaje del Bautista.
\n\t1) En el v.33 se le da al Bautista por se\u00f1al de que Cristo es el Mes\u00edas el que \u201cdesciende el Esp\u00edritu y el posarse sobre \u00e9l.\u201d
\n\t2) En el v.34 da \u201ctestimonio de que \u00e9ste es el Hijo de Dios.\u201d Pero esta lecci\u00f3n no es segura. Son muy buenos los testimonios cr\u00edticos que hacen leer \u00e9sta as\u00ed: \u201cEste es el Elegido de Dios.\u201d 85 As\u00ed interpretado, son dos los elementos de este pasaje de Isa\u00edas, que tiene demasiadas coincidencias para ser fortuito en el Bautista y evangelista, m\u00e1xime despu\u00e9s del ambiente al que aluden los sin\u00f3pticos.
\n\t3) Estos elementos, m\u00e1s que con todo lo anteriormente expuesto sobre el sentido directamente no expiatorio, sino santificado de c\u00f3mo el Mes\u00edas ha de \u201cquitar\u201d el pecado del mundo, llevan a valorar las palabras \u201cCordero de Dios\u201d en otro sentido m\u00e1s matizado. La frase usada, \u201cel Cordero de Dios,\u201d es una denominaci\u00f3n de algo que supone ser muy conocido, pues lo determina perfectamente el art\u00edculo; no es \u201cun Cordero de Dios,\u201d sino el conocido: \u201cel Cordero de Dios.\u201d Supuesto un original aramaico del evangelio de San Juan, si ten\u00eda por substratum la palabra talya’, que lo mismo significa \u201ccordero\u201d que \u201csiervo,\u201d ser\u00eda ello el tercer elemento que aqu\u00ed hac\u00eda referencia al pasaje del \u201cSiervo de Yahv\u00e9\u201d de Isa\u00edas.
\n\tY, esto supuesto, se encontrar\u00eda m\u00e1s arm\u00f3nica la interpretaci\u00f3n de este pasaje, tanto en funci\u00f3n de la profec\u00eda de Isa\u00edas como de los elementos b\u00edblico-jud\u00edos sobre esta obra santificadora del Mes\u00edas.
\n\tCristo recibe el bautismo.
\n\tAl recibir \u00e9ste, \u201cse posa sobre El\u201d el Esp\u00edritu Santo.
\n\tAl ver esta se\u00f1al isayana, el Bautista comprende que Cristo es el que \u201cbautizar\u00e1 en el Esp\u00edritu Santo.\u201d
\n\tPor lo cual proclama que es \u201cel Elegido de Dios.\u201d
\n\tY es \u201cel Siervo de Dios,\u201d que \u201cquita el pecado del mundo,\u201d al santificar a los hombres con su bautismo en el Esp\u00edritu Santo.
\n\tPrecisamente el Testamento de los doce patriarcas desarrolla la idea de la purificaci\u00f3n del mundo por el bautismo que dispensar\u00e1 Cristo, como antes se ha escrito, porque sobre El, en su bautismo, \u201cse abrieron los cielos, descendiendo el Esp\u00edritu\u201d 86; lo mismo que la universalidad de la salud 87, lo cual Jn destaca aqu\u00ed con el quitar \u201cel pecado del mundo.\u201d 88
\n\tNo obstante ser \u00e9sta la interpretaci\u00f3n primaria del texto de Jn, acaso pudiera tambi\u00e9n, en un sentido secundario y complementario, estar incluido aqu\u00ed el concepto expiatorio-sacrificial El argumento pudiera ser el siguiente:
\n\tSi en arameo la palabra talya’ significa \u201ccordero\u201d y \u201csiervo,\u201d para expresar s\u00f3lo \u201csiervo\u201d deber\u00eda mejor haber empleado la palabra aramaica aveda (hebreo = ‘ebed), que es la que responde directamente a la de Isa\u00edas. Si, en lugar de esta palabra, utiliza como \u201csubstratum\u201d talya’, con su doble sentido, modo tan frecuente en el cuarto evangelio, podr\u00eda ser ello debido a que el traductor griego quer\u00eda orientar el pensamiento de los lectores al doble concepto del Servidor-Cordero de Isa\u00edas (Isa 53:7) 89. A esto mismo llevar\u00eda la construcci\u00f3n que el evangelista hace de la f\u00f3rmula de Isa\u00edas: el Mes\u00edas \u201cdar\u00e1 la ley a las naciones\u201d (Isa 42:1), lo que era quitar el pecado, el Siervo-Cordero que \u201cquita el pecado del mundo,\u201d evocando as\u00ed no s\u00f3lo el tema positivo del \u201cSiervo\u201d por la Ley, sino tambi\u00e9n el aspecto del \u201cCordero\u201d por la expiaci\u00f3n (Isa 42:2; Isa 53:7) 90.
\n\tEl resto del pasaje est\u00e1 redactado por el evangelista con una doble perspectiva o tem\u00e1tica. Una es, probablemente, pol\u00e9mica. Con ella tiende, como en el primer testimonio oficial ante el Sanedr\u00edn, a combatir las sectas \u201cbautistas,\u201d que llegaron a tener a aqu\u00e9l por el Mes\u00edas. Por ello omite todo lo que es personal del Bautista: su figura, vestido, alimento, predicaci\u00f3n, concursos que van a \u00e9l; todo lo cual es ampliamente tratado por los sin\u00f3pticos. Aqu\u00ed, en cambio, se esquematiza, y s\u00f3lo se presenta al Bautista en su funci\u00f3n de simple ministro y \u201cprecursor,\u201d en forma a\u00fan m\u00e1s acentuada que en la per\u00edcopa anterior.
\n\tDe aqu\u00ed el destacarse que Cristo es de quien dijo el Bautista: \u201cdetr\u00e1s de m\u00ed viene uno que pas\u00f3 delante de m\u00ed, porque era antes que yo\u201d (v.30).
\n\tEs ense\u00f1anza mucho m\u00e1s expl\u00edcita que la que hizo en el pasaje anterior (v.27), y cuya ense\u00f1anza ya la insert\u00f3 el evangelista en el \u201cpr\u00f3logo\u201d de su evangelio (v.15). Aunque el seguir a otro es condici\u00f3n de inferioridad, aqu\u00ed sucede al rev\u00e9s; pues si Cristo vino temporalmente, en su ministerio p\u00fablico, despu\u00e9s del Bautista, sin embargo, lo \u201csobrepas\u00f3,\u201d no s\u00f3lo por su ministerio, sino tambi\u00e9n porque era \u201cprimero\u201d que \u00e9l por su preexistencia, por su dignidad, pues el Bautista se confes\u00f3 indigno de prestarle servicios de esclavo (v.27). Tambi\u00e9n se ha querido ver en esto un eco de la pol\u00e9mica de los disc\u00edpulos del Bautista (Jua 3:22ss), queriendo exaltar al Bautista sobre Cristo. Cristo es presentado como el Mes\u00edas espiritual de los profetas.<\/p>\n

El evangelista destaca aqu\u00ed que Cristo Mes\u00edas reun\u00eda y cumpl\u00eda de hecho las mismas condiciones ambientales en que estaban imbuidos los contempor\u00e1neos sobre el Mes\u00edas. Pues:
\n\t1) El Bautista, dotado de un prestigio excepcional, dio testimonio de Cristo, diciendo que \u00e9l era su \u201cprecursor.\u201d Y \u00e9l, al ver cumplirse la se\u00f1al del cielo, lo proclam\u00f3 \u201cel Elegido de Dios,\u201d que es el Mes\u00edas, con la evocaci\u00f3n isaiana del \u201cSiervo de Yahv\u00e9,\u201d sobre el que estaba el Esp\u00edritu, \u201cposando\u201d sobre El, y acusando as\u00ed la plenitud de sus dones en el Mes\u00edas. Y el Bautista, con su bautismo, vino a \u201cungir\u201d mesi\u00e1nicamente a Cristo91, al tiempo que lo present\u00f3 oficialmente a Israel. Y a este fin redacta as\u00ed esta secci\u00f3n el evangelista. \u201cYo no le conoc\u00eda; mas para que El fuese manifestado a Israel he venido yo, y bautizo en agua\u201d (v.31). Y que Juan era el El\u00edas, ambientalmente esperado, ten\u00eda a su favor en la catequesis primitiva las mismas palabras de Cristo, quien, hablando del Bautista, dijo: \u201cY si quer\u00e9is o\u00edrlo, \u00e9l es El\u00edas, que ha de venir\u201d (Mat 11:14; Mar 12:13; Luc 7:27) 92.
\n\t2) Y en Cristo Mes\u00edas tambi\u00e9n se cumpl\u00edan las concepciones ambientales de la \u00e9poca. Hasta su vida de ministerio p\u00fablico, Cristo hab\u00eda vivido en Nazaret y Cafarna\u00fam, en una vida socialmente oscura y desconocida para todos. Tanto, que el evangelista recoge las palabras del Bautista, que dice aqu\u00ed: \u201cYo no le conoc\u00eda\u201d (v.51a) 93. Y en el pasaje anterior dice: \u201cEn medio de vosotros est\u00e1 uno a quien vosotros no conoc\u00e9is\u201d (v.26). Ya viv\u00eda entre ellos, pero a\u00fan les era desconocido como Mes\u00edas.
\n\tEs as\u00ed como, conforme a estos dos temas, estructura el evangelista esta segunda secci\u00f3n del testimonio oficial del Bautista, aunque en una forma Igual tanto artificial, como se ver\u00e1.<\/p>\n

Recluta de los primeros disc\u00edpulos de Cristo,Luc 1:35-51.
\n\tEste \u00faltimo pasaje del primer cap\u00edtulo no s\u00f3lo tiene una vinculaci\u00f3n hist\u00f3rica, m\u00e1s o menos pr\u00f3xima, con los relatos anteriores, sino que, sobre todo, la tiene l\u00f3gica, tem\u00e1tica: es el testimonio oficial del Bautista ante algunos de sus disc\u00edpulos. La misi\u00f3n de \u00e9ste era testimoniar al Mes\u00edas. Lo hizo ante las turbas, ante el Sanedr\u00edn, y ahora ante sus mismos disc\u00edpulos. No retendr\u00e1 a \u00e9stos; los orientar\u00e1 hacia Cristo. Deshar\u00e1 su \u201cc\u00edrculo\u201d para ensanchar el de Cristo. Es el tema de este pasaje: \u201cConviene que El crezca y yo meng\u00fce\u201d (Jua 3:30). Mas \u00bfen qu\u00e9 forma corresponde a la historia?
\n\tEn este pasaje se pueden notar cuatro \u201cvocaciones\u201d: 1) Andr\u00e9s y \u201cotro\u201d disc\u00edpulo (v.35-40); 2) Sim\u00f3n Pedro (v.41-42); 3) Felipe (v.43-44); Natanael (v.45-51).<\/p>\n

35 Al d\u00eda siguiente, otra vez, hall\u00e1ndose Juan con dos de sus disc\u00edpulos, 36 fij\u00f3 la vista en Jes\u00fas, que pasaba, y dijo: He aqu\u00ed el Cordero de Dios. 37 Los dos disc\u00edpulos que le oyeron, siguieron a Jes\u00fas. 38 Volvi\u00f3se Jes\u00fas a ellos, viendo que le segu\u00edan, y les dijo: \u00bfQu\u00e9 busc\u00e1is? Dij\u00e9ronle ellos: Rab\u00ed, que quiere decir Maestro, \u00bfd\u00f3nde moras? 39 Les dijo: Venid y ved. Fueron, pues, y vieron d\u00f3nde moraba, y permanecieron con El aquel d\u00eda. Era como la hora d\u00e9cima. 40 Era Andr\u00e9s, el hermano de Sim\u00f3n Pedro, uno de los dos que oyeron a Juan y le siguieron. 41 Encontr\u00f3 \u00e9l luego a su hermano Sim\u00f3n y le dijo: Hemos hallado al Mes\u00edas, que quiere decir el Cristo. 42 Le condujo a Jes\u00fas, que, fijando en \u00e9l la vista, dijo: T\u00fa eres Sim\u00f3n, el hijo de Juan; t\u00fa ser\u00e1s llamado Cefas, que quiere decir Pedro. 43 Al otro d\u00eda, queriendo El salir hacia Galilea, encontr\u00f3 a Felipe, y le dijo Jes\u00fas: S\u00edgueme. 44 Era Felipe de Betsaida, la ciudad de Andr\u00e9s y de Pedro. 45 Encontr\u00f3 Felipe a Natanael y le dijo: Hemos hallado a aquel de quien escribi\u00f3 Mois\u00e9s en la Ley y los Profetas, a Jes\u00fas, hijo de Jos\u00e9 de Nazaret. 46 D\u00edjole Natanael: \u00bfDe Nazaret puede salir algo bueno? D\u00edjole Felipe: Ven y ver\u00e1s. 47 Vio Jes\u00fas a Natanael, que ven\u00eda hacia El, y dijo de \u00e9l: He aqu\u00ed un verdadero israelita, en quien no hay dolo. 48 D\u00edjole Natanael: \u00bfDe d\u00f3nde me conoces? Contest\u00f3 Jes\u00fas y le dijo: Antes que Felipe te llamase, cuando estabas debajo de la higuera, te vi. 49 Natanael le contest\u00f3: Rab\u00ed, t\u00fa eres el Hijo de Dios, t\u00fa eres el Rey de Israel. 50 Contest\u00f3 Jes\u00fas y le dijo: \u00bfPorque te he dicho que te vi debajo de la higuera crees? Cosas mayores has de ver. 51 Y a\u00f1adi\u00f3: En verdad, en verdad os digo que ver\u00e9is abrirse el cielo y a los \u00e1ngeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del hombre.<\/p>\n

1) Andr\u00e9s y \u201cotro\u201d Disc\u00edpulo (v.35-40).
\n\tLa escena es situada cronol\u00f3gicamente \u201cal d\u00eda siguiente,\u201d sea con relaci\u00f3n a la testificaci\u00f3n del Bautista que \u00faltimamente cita el evangelista (v.29), punto de vista cronol\u00f3gico-literario; sea el mismo, pero valorado en un esquema artificioso y teol\u00f3gicamente septenario de d\u00edas para indicar, en analog\u00eda con la obra creadora del G\u00e9nesis, que el comienzo de la obra mesi\u00e1nica de Cristo se inicia, en un septenario de d\u00edas, \u201crecreando\u201d las cosas con su justicia divina (cf. Jua 1:27).
\n\tEl relato es, aunque esquem\u00e1tico, sugestivo. En \u00e9l se narra el principio de recluta de los que iban a ser la jerarqu\u00eda de la Iglesia.
\n\tEl Bautista puede tener ante s\u00ed un auditorio que no se precisa. Acaso el anterior de gentes que ven\u00edan a su bautismo. Sin embargo, se detalla que con \u00e9l estaban \u201cdos de sus disc\u00edpulos.\u201d Es conocida por el \u039d .\u03a4 . la existencia de un c\u00edrculo de \u201cdisc\u00edpulos\u201d del Bautista (Mat 9:14; Mat 11:12; Mat 14:12; Mar 2:18; Luc 5:33; Luc 9:14; Jua 3:22ss). Ante ellos, el Bautista, viendo que Jes\u00fas \u201cpasaba\u201d por all\u00ed cerca, \u201cfij\u00f3 los ojos en El,\u201d y testific\u00f3 ante estos disc\u00edpulos que era \u201cel Cordero (Siervo) de Dios.\u201d Esta testificaci\u00f3n ante estos dos disc\u00edpulos parece ser un indicio de que \u00e9stos no estaban con \u00e9l cuando testific\u00f3 lo mismo ante un auditorio innominado, ya que, al mostrarlo as\u00ed como el Mes\u00edas, le hubiesen, probablemente, seguido entonces.<\/p>\n

Al punto de \u201co\u00edr\u201d proclamar al Bautista a Cristo como el \u201cCordero \/ Siervo de Dios\u201d (Mes\u00edas), \u201csiguieron a Jes\u00fas.\u201d \u201cSeguir a uno,\u201d \u201cir detr\u00e1s de,\u201d era sin\u00f3nimo, en los medios rab\u00ednicos, de ir a su escuela, ser su disc\u00edpulo. La forma de aoristo en que se encuentra el verbo – lo \u201csiguieron\u201d – , lo mismo que el \u201csimbolismo\u201d intentado por el evangelista en la redacci\u00f3n de sus relatos hist\u00f3ricos, parece sugerir, m\u00e1s que el hecho de una curiosidad por conocer al Mes\u00edas, al haberse hecho sus \u201cdisc\u00edpulos\u201d (Mat 4:18.19.22 par.; Jua 1:43). Es adem\u00e1s, un doble sentido que tiene el verbo \u201cseguir\u201d en este pasaje de San Juan (Jua 1:37-44) 94. Podr\u00eda haber tambi\u00e9n en ello una anticipaci\u00f3n de este primer contacto, conjugado con la vocaci\u00f3n definitiva y elecci\u00f3n oficial, que narran los sin\u00f3pticos y omite Jn. Lo mismo puede decirse de las otras \u201cvocaciones\u201d aqu\u00ed narradas.
\n\tConociendo Cristo, \u201cal volverse,\u201d que le segu\u00edan, pero un \u201cseguirle\u201d que le hizo saber que le buscaban a El, les pregunt\u00f3: \u201c\u00bfQu\u00e9 busc\u00e1is?\u201d
\n\tEl verbo aramaico substratum que debi\u00f3 de\u00bb usar, lo mismo puede significar \u201cbuscar\u201d que \u201cdesear.\u201d Pero el equ\u00edvoco de los dos, del gusto oriental, debe de estar aqu\u00ed en juego.
\n\tLe dijeron: \u201cRab\u00ed,\u201d y el evangelista, interpret\u00e1ndolo para sus lectores asi\u00e1ticos, lo vierte: \u201cque quiere decir Maestro, \u00bfd\u00f3nde moras?\u201d El t\u00edtulo de rab\u00ed o maestro de la Ley s\u00f3lo lo ten\u00edan oficialmente los \u201crab\u00eds\u201d que lo hab\u00edan recibido de la autoridad religiosa despu\u00e9s de un largo aprendizaje de a\u00f1os. Pero todo el que ten\u00eda disc\u00edpulos era llamado \u201crab\u00ed.\u201d 95 Se lo usa como t\u00edtulo de cortes\u00eda. Frecuentemente aparece Cristo llamado as\u00ed por diversas gentes (Mat 17:24, etc.).
\n\tAquellos disc\u00edpulos del Bautista requer\u00edan tiempo y profunda intimidad en lo que quer\u00edan tratar con \u00e9l. No era oportuno tratarlo all\u00ed entre las turbas que ven\u00edan al bautismo de Juan. \u00bfSer\u00eda ello un indicio de ofrecimiento indirecto a seguirle como disc\u00edpulos? Se dir\u00eda lo m\u00e1s probable. Pues viviendo en un \u201cc\u00edrculo\u201d de orientaci\u00f3n al Mes\u00edas, – pi\u00e9nsese en Qumran – , bajo la dependencia del Bautista, se explicar\u00eda bien que, al ser mostrado por \u00e9ste, se quisieran incorporar a lo que orientaba su vida de \u201cdisc\u00edpulos de Juan.\u201d
\n\tLa respuesta de Cristo fue: \u201cVenid y ved.\u201d Era la f\u00f3rmula usual en curso: \u201cVen y ve,\u201d tanto en el medio b\u00edblico (Sal 46:9) como en el neotestamentario (Jua 1:46; Jua 11:34) y rab\u00ednico 96.
\n\tAnte esta invitaci\u00f3n, estos disc\u00edpulos fueron y se quedaron con El \u201caquel d\u00eda.\u201d Y se se\u00f1ala que era \u201ccomo la hora d\u00e9cima.\u201d
\n\tSu \u201cmorada\u201d deb\u00eda de ser una de aquellas caba\u00f1as improvisadas, de ca\u00f1as y follaje, en que pasar la noche.
\n\tLa \u201chora d\u00e9cima\u201d era sobre las cuatro de la tarde. Los jud\u00edos divid\u00edan el d\u00eda en doce horas (Jua 4:6.52; Jua 19:14), aunque vulgarmente, por dificultad de precisar estas horas, sol\u00edan dividirlo en cuatro per\u00edodos u horas. Si esta escena tiene lugar uno o dos meses antes de la Pascua que cita luego (Jua 2:13ss), ser\u00eda en febrero-marzo, en que el sol se pone unas dos horas despu\u00e9s de la hora citada. En Jerusal\u00e9n, la puesta del sol del 7 de abril, como se dice a prop\u00f3sito de la muerte de Cristo, es a las 6:23 97. Conforme a las costumbres de Oriente, hubieron de pasar aquella noche con El, pues \u201cya declinaba el d\u00eda\u201d (Luc 24:29).
\n\tEl evangelista da el nombre de uno de estos dos disc\u00edpulos del Bautista. Era Andr\u00e9s, hermano de Sim\u00f3n Pedro 98.
\n\tDel \u201cotro\u201d no se da el nombre. \u00bfQui\u00e9n era? A partir de San Juan Cris\u00f3stomo \u00bb se suele admitir, generalmente, que se identifica con el otro disc\u00edpulo an\u00f3nimo del que se dice varias veces en este evangelio que era el disc\u00edpulo \u201cal que amaba el Se\u00f1or.\u201d A esto suelen a\u00f1adir la vivacidad del relato, el fijar la hora en que sucedi\u00f3; todo lo cual indicar\u00eda un testigo ocular. El anonimato en que queda ser\u00eda corno el signo que indica al autor mismo. Pero no puede decirse que sean razones decisivas.
\n\tOtra tendencia moderna tiende a identificarlo con el ap\u00f3stol Felipe. Este y Andr\u00e9s aparecen juntos en algunas listas apost\u00f3licas (Mar 3:18; ti. Hec 1:13). En el cuarto evangelio, Felipe aparece frecuentemente al lado de Andr\u00e9s (Jua 6:5-9; Jua 12:20.21) 100. Sin embargo, el encuentro que tiene \u201cal otro d\u00eda\u201d Cristo con Felipe, al que manda \u201cseguirle,\u201d hace dif\u00edcil esto (v.43).<\/p>\n

\u00bf\u201dSimbolismo\u201d joanneo en el relato de esta escena? As\u00ed lo piensan varios autores 101.
\n\tEstos admiten que en la forma de relatarse estos hechos hist\u00f3ricos hay intento \u201csimbolista.\u201d \u00bfCu\u00e1l ser\u00eda \u00e9ste? El esquematismo del relato, la falta de detalles, la ausencia del lugar geogr\u00e1fico y tema de aquella conversaci\u00f3n, llevar\u00eda a intentar, superponi\u00e9ndolo al relato hist\u00f3rico por efecto calculado de su descripci\u00f3n, el que esta doble \u201cvocaci\u00f3n\u201d fuese el tipo de toda vocaci\u00f3n de disc\u00edpulos de Cristo. Hay para ello que recorrer estos tres estadios aqu\u00ed descritos: \u201cseguir\u201d a Cristo, \u201cvenir\u201d a donde El est\u00e9 y \u201cquedarse\u201d all\u00ed con El.
\n\tA esto llevar\u00eda tambi\u00e9n la pregunta de Cristo: \u201c\u00bfQu\u00e9 busc\u00e1is?\u201d Se le llama aqu\u00ed Rab\u00ed, y se le interpreta Maestro. Ser\u00eda, en evocaci\u00f3n del A.T., Cristo-Sabidur\u00eda, que llama a los hombres a s\u00ed para ense\u00f1arles. A esta pregunta de Cristo se responder\u00eda por estos dos disc\u00edpulos, m\u00e1xime si Felipe era el \u201cotro\u201d que fue a hablar con Cristo: \u201cHemos encontrado al Mes\u00edas\u201d (v.41). Ser\u00eda el tema del A.T., realizado ahora por Cristo: hay que buscar la Sabidur\u00eda para encontrarla. Ambos temas se encontrar\u00e1n desarrollados, con especiales reflejos, en el evangelio de San Juan 102.<\/p>\n

2) Sim\u00f3n Pedro (v.41-42).
\n\tEl hermano de Pedro, Andr\u00e9s, despu\u00e9s de venir de estar con Cristo, encontr\u00f3 a Pedro. \u00bfCu\u00e1ndo? Los c\u00f3dices presentan cuatro variantes a este prop\u00f3sito: \u201cprimeramente,\u201d \u201cel primero,\u201d \u201cpor la ma\u00f1ana,\u201d y otros omiten toda indicaci\u00f3n 103.
\n\tLa presentaci\u00f3n que de Cristo hizo el Bautista a Andr\u00e9s, como el \u201cCordero (Siervo) de Dios,\u201d f\u00f3rmula mesi\u00e1nica, y la confirmaci\u00f3n que de su mesianismo tuvo en su conversi\u00f3n, le hizo volcarse, con todo el ardor de su nueva fe y con el fuego de su temperamento galileo (v.44), en entusiasmo y apostolado. Y, al encontrar a Pedro, le dijo con plena convicci\u00f3n: \u201cHemos encontrado al Mes\u00edas.\u201d Y el evangelista vierte el t\u00e9rmino para sus lectores griegos: \u201cque quiere decir el Cristo.\u201d
\n\tPero no qued\u00f3 su fe en esta sola confesi\u00f3n. Andr\u00e9s le \u201ccondujo a Jes\u00fas.\u201d Al llegar a su presencia, Cristo le \u201cmir\u00f3 fijamente\u201d (cf. Mar 10:21; Jua 1:42; Hec 1:24). Este verbo significa aqu\u00ed un mirar profundo de Cristo, con el que sondea el coraz\u00f3n de Pedro y lo sabe apto para el apostalado y para la misi\u00f3n pontifical que le comunicar\u00e1. Es el \u201cmirar\u201d de Cristo, con el que descubrir\u00e1 en seguida a Natanael un misterio de su vida (v.47.48), lo mismo que en otros momentos (Jua 2:24; Jua 4:17-19; Jua 6:61, etc.) act\u00faa en igual forma.
\n\tY, mir\u00e1ndole as\u00ed, le dijo: \u201cT\u00fa eres Sim\u00f3n, el hijo de Juan; t\u00fa ser\u00e1s llamado Cefas, que quiere decir Pedro.\u201d
\n\tEl nombre de Sim\u00f3n era usual en Israel. Pero aqu\u00ed le dice que es \u201chijo de Juan\u201d (Jua 21:15ss), mientras que en Mt le dice ser \u201dhijo de Yon\u00e1\u201d (cf. Mat 16:17). Este segundo es una transcripci\u00f3n material aramaica. Discuten los autores si este segundo nombre puede ser una forma equivalente admitida por Juan: \u201cbar,\u201d hijo; \u201cyon\u00e1\u201d ser\u00eda Juan. Mt cita as\u00ed el nombre del profeta Jonas (Mat 12:39). En todo caso, \u201ces dif\u00edcil explicar esta divergencia, si no es en funci\u00f3n de dos tradiciones independientes.\u201d 104
\n\tEl nombre de Cefas corresponde al arameo Kepha, roca, piedra. Lo que el evangelista griego vierte para sus lectores asi\u00e1ticos.
\n\tEn Mc (Mat 3:16) y Lc (Mat 6:14), Cristo le da a Sim\u00f3n el nombre de Pedro al hacer la instituci\u00f3n de los ap\u00f3stoles en el serm\u00f3n del Monte. \u00bfPero supone esto y estos aor. que fue entonces? En cambio, en Mt, en la lista de los ap\u00f3stoles, se habla de \u201cSim\u00f3n, llamado Pedro\u201d (Mat 10:2). Este anuncio del cambio de su nombre que se hace aqu\u00ed ahora en este pasaje del cuarto evangelio (\u03ba\u03bb\u03b7\u03b8\u03ae\u03c3\u03b7 ), \u00bfes un anuncio hist\u00f3rico o acaso es un adelantamiento del mismo hecho por el evangelista? No ser\u00eda f\u00e1cil precisarlo. Acaso un indicio pudiera sugerir el adelanto. Es un paralelismo literario. Se lee aqu\u00ed:
\nv.41: \u201cHemos encontrado al Mes\u00edas,
\nque quiere decir el Cristo.\u201d
\n……………………………………..
\nv.42: \u201cT\u00fa eres Sim\u00f3n, el hijo de Jonas;
\nt\u00fa ser\u00e1s llamado Cefas,
\nque quiere decir Pedro.\u201d<\/p>\n

3) Encuentro del \u201cAp\u00f3stol\u201d Felipe (v.43-44).
\n\t\u201cAl otro d\u00eda\u201d va a tener lugar el encuentro de Felipe con Cristo. Ya se vio antes que estas indicaciones cronol\u00f3gicas, acaso m\u00e1s que tales, puedan tener un valor simb\u00f3lico-teol\u00f3gico.
\n\tSiguiendo el evangelista el esquematismo del relato, omitiendo detalles sin inter\u00e9s para su conjunto hist\u00f3rico-simbolista,\u201d no precisa circunstancias de este encuentro. S\u00f3lo se dice que es cuando El \u201cquiere salir para Galilea.\u201d Acaso Pedro y Felipe hab\u00edan podido venir aqu\u00ed atra\u00eddos por el Bautista. Pero todo este grupo de galileos dan la sensaci\u00f3n de estar aqu\u00ed en forma m\u00e1s o menos en contacto con el Bautista. Si Andr\u00e9s es \u201cdisc\u00edpulo\u201d del Bautista (v.37) y encuentra pronto a su hermano Pedro en esta regi\u00f3n, se dir\u00eda que ambos estaban en una misma situaci\u00f3n en torno al Precursor \u00bfAcaso hab\u00edan venido, conforme al ambiente, a recibir el \u201cbautismo\u201d de Juan?
\n\tPero lo que resalta es que Cristo \u201cencontr\u00f3\u201d a Felipe. Estos encuentros en el cuarto evangelio son destacados como providenciales (Jua 5:14ss).
\n\tAl verle, Cristo le dice: \u201cS\u00edgueme.\u201d No s\u00f3lo en el sentido de que le acompa\u00f1e en su ruta a Galilea, adonde \u00e9l ahora se dirig\u00eda, sino como \u201cdisc\u00edpulo\u201d suyo. Es la f\u00f3rmula con que llama a sus ap\u00f3stoles: Pedro y Andr\u00e9s (Mat 4:19), Juan y Santiago (Mat 4:22), Mateo (Mat 9:9), lo mismo que a todos los que quieren ser sus disc\u00edpulos (Mat 8:22; cf. Jua 21:22).<\/p>\n

4) la \u201cVocaci\u00f3n\u201d de Natanael (v. 45-51).
\n\tLa \u00faltima vocaci\u00f3n que se presenta en este pasaje es la de Natanael. El nombre de Natanael significa \u201cdon de Dios.\u201d La escena se presenta as\u00ed: Vi\u00e9ndole Jes\u00fas venir hacia El, despu\u00e9s que Felipe le hab\u00eda dicho que hab\u00edan encontrado al Mes\u00edas en la persona de Jes\u00fas de Nazaret, al verle, y cercano ya, pues responde a la afirmaci\u00f3n de Cristo, le dice: \u201cHe aqu\u00ed un verdadero israelita, en quien no hay dolo.\u201d Esta expresi\u00f3n va cargada de sentido.
\n\tEn la frase \u201cHe aqu\u00ed verdaderamente un israelita,\u201d el adverbio verdaderamente indica que es digno del nombre que se tiene o da, que responde intr\u00ednsecamente a su nombre (Rut 3:12) 105.
\n\tNatanael, \u201cdon de Dios,\u201d es, en consecuencia, un hombre que es con toda autenticidad un verdadero israelita. Cristo habl\u00f3 en arameo, donde el adjetivo aqu\u00ed usado, \u201cisraelita,\u201d es empleado muy raramente. Normalmente se usa o el mismo nombre \u201cIsrael\u201d o \u201chijo de Israel.\u201d El sentido de la frase de Cristo es: \u201cHe aqu\u00ed un hombre verdaderamente digno de llamarse Israel.\u201d \u00bfQu\u00e9 intenta decir Cristo con estas palabras?
\n\tIsa\u00edas dice a prop\u00f3sito de la conversi\u00f3n de Israel a Dios. En aquellos d\u00edas:<\/p>\n

\u201cEste dir\u00e1: Yo soy de Yahv\u00e9;
\naqu\u00e9l tomar\u00e1 el nombre de Jacob;
\ny el otro escribir\u00e1 en su mano: De Yahv\u00e9,
\ny ser\u00e1 sobrellamado Israel\u201d (Isa 44:5).<\/p>\n

As\u00ed, pues, ser llamado Israel es equivalente a reconocer a Yahv\u00e9 por el \u00fanico y verdadero Dios y permanecer en plena fidelidad a su ley (Sal 22:24). Israel es el nombre que indica la elecci\u00f3n divina del pueblo santo, lo que exige, para la prometida protecci\u00f3n de Dios, fidelidad a su ley. Por eso, Israel viene a ser sin\u00f3nimo de \u201cfidelidad a Yahv\u00e9.\u201d
\n\tA esto mismo lleva, como una confirmaci\u00f3n pleon\u00e1stica, la otra expresi\u00f3n: \u201cen quien no hay dolo.\u201d La palabra griega usada aqu\u00ed (\u03b4\u03cc\u03bb\u03bf\u03c2 ) indica todo g\u00e9nero de enga\u00f1o. Pero en el vocabulario de los profetas, la infidelidad religiosa a Yahv\u00e9 es llamada frecuentemente falsedad o mentira (Ose 12:1; Sof 3:12.13; Ap c.13) 106.
\n\tDe aqu\u00ed el que, con estas frases que se dicen a Natanael, se quiera indicar que es un hombre verdaderamente leal a Dios y a su Ley. Era un verdadero elogio. \u00bfPor qu\u00e9 elogiarle sino con el t\u00edtulo de \u201cverdadero israelita,\u201d t\u00edtulo religioso por excelencia, para luego concluir que no era un hombre mentiroso en el orden social-moral? Estar\u00eda fuera de situaci\u00f3n.
\n\tPero, sobre esta interpretaci\u00f3n, es muy probable que el evangelista intente decir m\u00e1s, o, al menos, completarlo con nuevos datos.
\n\tEn el A.T. se expresa muy frecuentemente la idea de la fidelidad a Dios y a su Ley por las expresiones de \u201cver a Dios\u201d o \u201cconocer a Dios\u201d (Jer 31:33-34, etc.). Juan mismo usa estas expresiones en este sentido, tanto en su evangelio (Jua 3:3.5) como en su primera ep\u00edstola (1Jn 3:5-6) 107. Por eso, si el nombre de Israel implica la idea de fidelidad a Yahv\u00e9, que es la ausencia de todo \u201cdolo,\u201d de todo pecado de irreligi\u00f3n, esta palabra, en la teolog\u00eda de Jn, evocaba la idea de \u201cver\u201d o de \u201cconocer a Dios.\u201d
\n\tY de esto hay una nueva confirmaci\u00f3n en estos pasajes del evangelio de Jn. \u201cDe la segunda a la sexta jornada, todo el relato yo\u00e1nnico est\u00e1 dominado y como finalizado por la idea de \u201cver,\u201d y especialmente de \u201cver\u201d a Jes\u00fas, o de un fen\u00f3meno espiritual concerniente a Jes\u00fas\u201d 108 (Jua 1:29-51). Precisamente Cristo, en este relato, prometer\u00e1 a Natanael que \u201cver\u00e1,\u201d evocando el pasaje de la escala de Jacob, a los \u00e1ngeles subir y bajar sobre el Hijo del hombre (v.51).
\n\tEsto supuesto, se explica a\u00fan mejor la insistencia del evangelista en llamar a los jefes del pueblo, hostiles a Cristo, simplemente \u201cjud\u00edos.\u201d Precisamente en tiempo de Cristo, este t\u00e9rmino era usado casi solamente por los extranjeros o en los documentos oficiales. Los jud\u00edos sol\u00edan llamarse israelitas precisamente para indicar el aspecto religioso de ellos y de su elecci\u00f3n por Dios 109. Pero, una vez que Israel rechaza reconocer a Cristo por Mes\u00edas, viene a no ver, a estar \u201cciego\u201d (Jua 9:40ss), por lo que no merece el nombre de Israel: \u201cel que ve a Dios.\u201d Los jud\u00edos dejan de ser Israel.
\n\tEn cambio, Natanael es un jud\u00edo fiel a Yahv\u00e9 en su fe y en su pr\u00e1ctica; es un ser humano que, en este sentido, \u201cve\u201d a Yahv\u00e9, por lo que es digno de ser llamado con toda verdad \u201cIsrael.\u201d Y como premio a esta fidelidad a Dios, que es la \u00f3ptima preparaci\u00f3n para recibir al Mes\u00edas, se le promete que \u201cver\u00e1\u201d a \u00e9ste en lo que es: el Hijo de Dios.
\n\tNaturalmente, ante esta lectura que Cristo hace en el coraz\u00f3n de Natanael, lo que obliga a \u00e9ste a confirmarse en el anuncio que Felipe le hizo de Cristo-Mes\u00edas (v.45), le interroga con una pregunta que es al tiempo exclamaci\u00f3n de sorpresa y admiraci\u00f3n, reconocimiento de la verdad que Cristo le revela y deseo de una mayor explicaci\u00f3n. \u201c\u00bfDe d\u00f3nde me conoces?\u201d
\n\tPero la respuesta de Cristo es una nueva prueba de sondeo en su coraz\u00f3n (Hec 1:24), y que har\u00e1 ver a Natanael que, ante Cristo, su coraz\u00f3n est\u00e1 al descubierto en toda su vida. \u201cAntes que Felipe te llamase\u201d para decirle que en Cristo hab\u00edan encontrado al Mes\u00edas, \u201ccuando estaba debajo de la higuera te vi.\u201d Era decirle a Natanael que, antes de conocerle ahora personalmente, ya le \u201cconoc\u00eda.\u201d<\/p>\n

Era costumbre muy jud\u00eda el descansar bajo las parras o las higueras, hasta ser proverbio de su felicidad el poder descansar bajo ellas (1Re 4:5). Tambi\u00e9n se sabe que los rabinos gustaban sentarse bajo un \u00e1rbol para ense\u00f1ar o meditar la Ley 110. El suceso al que Cristo alude no deb\u00eda de ser reciente, pues est\u00e1ndose en proximidad a la Pascua (Jua 2:13), el \u00e1rbol a\u00fan no estaba cubierto de hoja.
\n\tNaturalmente, la alusi\u00f3n de Cristo no debe de referirse a la materialidad de que estuviese sentado en su casa bajo este \u00e1rbol. Ser\u00eda un hecho usual. Pero, si Cristo le evoca una escena usual, es que con ella le quiere recordar algo \u00edntimo a su conciencia, de importancia grande para \u00e9l, y que con esta alusi\u00f3n reafirmaba el sondeo prof\u00e9tico de su mirada. \u00bfA qu\u00e9 hecho de su vida alud\u00eda Cristo a Natanael? No se dice. \u00bfAcaso, como fiel \u201cisraelita,\u201d abr\u00eda su coraz\u00f3n a Dios, en aquellos d\u00edas de fuerte expectaci\u00f3n mesi\u00e1nica, m\u00e1xime ante las nuevas que llegaban del Bautista, y se ocupaba en pensar o en orar por el advenimiento del Mes\u00edas?<\/p>\n

Pero el golpe que Cristo le dirige ahora fue tan certero como su \u201cmirada.\u201d Hasta el punto que Natanael, vivamente sorprendido, le hace esta confesi\u00f3n: \u201cRab\u00ed, t\u00fa eres el Hijo de Dios, t\u00fa eres el Rey de Israel.\u201d Ante la penetraci\u00f3n prof\u00e9tica de su mirada, Natanael tiene que rendirse a la evidencia del Mes\u00edas, que hab\u00eda encontrado y le hab\u00edan presentado.
\n\tEl sentido de la segunda parte de esta confesi\u00f3n es claro: \u201cT\u00fa eres el Rey de Israel.\u201d Era \u00e9ste uno de los t\u00edtulos que se daban al Mes\u00edas (Jua 12:13; Luc 19:38) 111.
\n\t\u00bfQu\u00e9 valor tiene aqu\u00ed el primer t\u00edtulo que se le da, de \u201cHijo de Dios\u201d La revelaci\u00f3n de su divinidad la va haciendo Cristo paulatinamente a sus mismos disc\u00edpulos. Ser\u00eda, pues, incre\u00edble que, al primer encuentro con Natanael, le revelase su divinidad. Adem\u00e1s, la promesa que le va a hacer en seguida (v.50.51) parece excluir igualmente esto (). Es, sin duda, una interpretaci\u00f3n posterior del evangelista. Si fuese un sin\u00f3nimo de Cristo ser\u00eda tautolog\u00eda.
\n\tA la confesi\u00f3n mesi\u00e1nica de Natanael sigue una promesa en que Cristo le anuncia cosas mayores. Y la promesa se hace colectivamente (\u03c8\u03b5\u03c3\u03b5 ), aludiendo, seguramente, a los dem\u00e1s disc\u00edpulos hasta ahora reclutados, lo que no excluye la misma realidad para los futuros.
\n\tLa promesa se hace con la f\u00f3rmula introductoria de \u201cen verdad, en verdad os digo.\u201d En el A.T. aparece esta f\u00f3rmula igualmente repetida, pero en el sentido exclusivo de una adhesi\u00f3n a lo que se dijo (Num 5:22; Neh 8:6; Sal 41:14; Sal 72:19). Es un uso equivalente al de nuestra liturgia. Pero aqu\u00ed tiene el sentido de una afirmaci\u00f3n solemne. S\u00f3lo en Jn aparece duplicada en boca de Cristo. Los sin\u00f3pticos, que tambi\u00e9n la recogen en boca de Cristo en varias ocasiones, s\u00f3lo la ponen en la forma simple de un solo \u201cen verdad.\u201d
\n\tLa promesa que prof\u00e9ticamente se les hace, y cuyo sentido preciso es discutido, es la siguiente: \u201cVer\u00e9is abrirse el cielo y a los \u00e1ngeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del hombre.\u201d
\n\tEsta profec\u00eda alude, literaria y conceptualmente, a la visi\u00f3n de la escala de Jacob, relatada en G\u00e9nesis (Gen 28:12.13).
\n\tSi el \u201cmovimiento\u201d de los \u00e1ngeles significaba la comunicaci\u00f3n de Dios con los hombres, ahora todo esto se hace por Cristo-Mediador (1Ti 1:5).
\n\tLos Targum\u00edn traducen este pasaje as\u00ed: \u201cY he aqu\u00ed que la gloria de Yahve estaba sobre ella (la escala).\u201d 112 Esta subida\/bajada de \u00e1ngeles por la escala indica la comunicaci\u00f3n y el encuentro de Dios con los seres humanos; lo que se acusa, expresamente, dici\u00e9ndose que junto a Jacob \u201cestaba Yahv\u00e9\u201d (Gen 28:13). Esto por el \u201cprocedimiento de traslaci\u00f3n\u201d se pasa a un nuevo elemento que Jn introduce: el Hijo del hombre. No por la \u201cescala,\u201d sino que se ver\u00e1 esta \u03b4\u03cc\u03b6\u03b1 \u03b8\u03b5\u03bf\u03cd , \u201csobre\u201d (\u03b5\u03c0\u03af ) el Hijo del hombre. Si el cielo que se \u201cabre\u201d y el movimiento de los \u00e1ngeles era la \u201cmanifestaci\u00f3n\u201d de la \u201cgloria de Dios,\u201d ahora todo sucede \u201csobre\u201d el Hijo del hombre. Los disc\u00edpulos \u201cser\u00e1n testigos de la constante uni\u00f3n e intimidad que existe entre El y el Padre. Los milagros, si bien no son la \u00fanica prueba, se encargar\u00e1n de demostrarlo\u201d (Wlkenhauser, o.c., 109), especialmente al ser \u201celevado\u201d a la diestra del Padre por la \u201cgloria\u201d de su resurrecci\u00f3n.
\n\tEn efecto, esta glorificaci\u00f3n de Cristo que ver\u00e1n los disc\u00edpulos, es un tema que incluye un especial y rico contenido en el evangelio de Jn y que son las \u201ccosas mayores\u201d que \u201cver\u00e1n.\u201d
\n\tLos autores admiten que el primer cumplimiento de esta promesa se realiza, en la perspectiva literaria del cuarto evangelio, en las bodas de Cana, en donde Cristo \u201cmanifest\u00f3 su gloria y creyeron en El sus disc\u00edpulos\u201d (Jua 2:11).
\n\tEn el evangelio de Jn, la \u201cgloria\u201d de Cristo se manifiesta, en primer lugar, por los milagros, que son \u201csignos\u201d de su mesianismo y de su filiaci\u00f3n divina; pero, entre \u00e9stos, el gran \u201csigno\u201d de lo que El es y de su misi\u00f3n es el milagro de su resurrecci\u00f3n. Esta es la teolog\u00eda de los milagros de Cristo especialmente destacada en Jn. La misma \u201celevaci\u00f3n\u201d de Cristo en la cruz es un paso para \u201cver\u201d la grandeza de su \u201cexaltaci\u00f3n\u201d y \u201cglorificaci\u00f3n\u201d (Jua 2:19-22; Jua 3:13-15; Jua 8:28; Jua 12:23-34; Jua 13:31; Jua 17:5; Jua 19:37); de aquella \u201cgloria\u201d que \u00e9l tuvo \u201cantes de que el mundo existiese\u201d (Jua 17:5) 113.<\/p>\n

\tLas Divergencias de los relatos de Jn y los Sin\u00f3pticos sobre la Vocaci\u00f3n de los Primeros Disc\u00edpulos .
\n\tAl comparar los relatos sin\u00f3pticos con los de Jn sobre la vocaci\u00f3n de los primeros disc\u00edpulos de Cristo, se nota una diverge muy notable. Esquematizando estas diferencias, se ve en:<\/p>\n

Los sin\u00f3pticos (Mat 4:18-22; Mar 1:16-20)\tJua 1:35-51
\nLa escena en Galilea junto al lago. La vocaci\u00f3n de Andr\u00e9s y Pedro es provocada directamente por Cristo. La vocaci\u00f3n de estos primeros disc\u00edpulos se hace cuando unos – Pedro y Andr\u00e9s – \u201cechaban las redes en el mar.\u201d La vocaci\u00f3n de Juan y Santiago se hace por Cristo mientras \u00e9stos \u201carreglaban las redes.\u201d\tLa escena es en Judea. En la zona del Jord\u00e1n. La vocaci\u00f3n de Andr\u00e9s y Juan es provocada por el Bautista. La vocaci\u00f3n de Andr\u00e9s es distinta de la de Pedro; se hace juntamente la de Andr\u00e9s y de Juan (?). Andr\u00e9s llama a Pedro para que vaya a Cristo. La vocaci\u00f3n de Santiago no se hace, a menos bajo el nombre de Santiago.\t<\/p>\n

Ante estas diferencias no cabe m\u00e1s que preguntarse: \u00bfSe refieren ambos relatos a un mismo momento hist\u00f3rico? \u00bfSon el mismo relato? Pero entonces, \u00bfc\u00f3mo es posible explicar estas diferencias?
\n\tLa soluci\u00f3n que ordinariamente se aleg\u00f3 era \u00e9sta: el relato de Jn no narra la vocaci\u00f3n definitiva de estos disc\u00edpulos, sino un primer contacto con Cristo, una primera invitaci\u00f3n m\u00e1s o menos precisa a seguirle, mientras que el relato de los sin\u00f3pticos transmite la vocaci\u00f3n definitiva de \u00e9stos ante el llamamiento formal que Cristo les hace junto al lago de Tiber\u00edades.
\n\tEsta soluci\u00f3n pudiera tener en contra que tanto el relato de Jn como los c\u00ede Mt-Mc 114 parecen trasmitir un contacto y llamamiento definitivo de estos disc\u00edpulos al apostolado. Pues si en Mt-Mc, \u201cdejando\u201d todo, le \u201csiguen,\u201d lo mismo sucede en el relato de Jn: con \u00e9l van a Galilea y con \u00e9l asisten como \u201cdisc\u00edpulos\u201d (Jua 2:11) a las bodas de Cana.
\n\tBoismard piensa que \u201cse podr\u00eda adoptar la soluci\u00f3n siguiente: Jn no habla de la vocaci\u00f3n de los hijos de Zebedeo, sino solamente del llamamiento de Andr\u00e9s y de su hermano Sim\u00f3n; de estos dos \u00faltimos, los hechos habr\u00edan pasado tal como los describe, teniendo en cuenta el esquematismo introducido en su relato. Los dos hijos de Zebedeo habr\u00edan sido llamados por Cristo, como cuenta Marcos, cuando ellos se entregaban a la pesca con su padre en la ribera del lago de Tiber\u00edac\u00edes. Pero en la tradici\u00f3n representada por Mc (la de Mt arameo) se encontraban pocos informes sobre la vocaci\u00f3n de Andr\u00e9s y Pedro. Como ellos deb\u00edan de ser pescadores y se quer\u00eda mencionar la \u201cvocaci\u00f3n\u201d del jefe de los disc\u00edpulos, se habr\u00eda compuesto un relato de la vocaci\u00f3n de Sim\u00f3n y Andr\u00e9s calcado sobre el de la vocaci\u00f3n de Santiago y Juan.\u201d 115
\n\tOtra hip\u00f3tesis de soluci\u00f3n podr\u00eda ser veros\u00edmil. La escena de Jn es hist\u00f3rica. Inventarla no tendr\u00eda inter\u00e9s a la hora en que por otras \u201cfuentes o kerigma podr\u00eda ser desmentida. Pero, aunque sustancialmente hist\u00f3rica, no es la, definitiva. Esta \u201cvocaci\u00f3n\u201d definitiva de la dupla d\u00edptica Pedro-Andr\u00e9s\/Santiago-Juan, para los sin\u00f3pticos debi\u00f3 de ser junto al lago; aunque teniendo pocos detalles de la misma, la reproducen en una forma homologada hist\u00f3rico-esquem\u00e1tica (Mat 4:18-22; Mar 1:16-20; Luc 5:1-11). La \u201cvocaci\u00f3n\u201d de los otros ap\u00f3stoles, o no les interes\u00f3 tanto su relato – lo que parece improbable – , o la ignoraron sus \u201cfuentes.\u201d
\n\tParecer\u00eda extra\u00f1o que, antes de esta escena definitiva, no hubiese habido contactos de Cristo con sus futuros ap\u00f3stoles. \u201cEl mismo relato de los sin\u00f3pticos se hace m\u00e1s inteligible a la luz de esta noticia trasmitida por Jn\u201d (B. Vawter, o.c., p.428). \u201cEl hecho de que los dos pares de hermanos acepten sin r\u00e9plica la llegada de Jes\u00fas, s\u00f3lo es comprensible admitiendo la suposici\u00f3n de que ya le conoc\u00edan de alg\u00fan tiempo atr\u00e1s\u201d (A. Wlkenhauser, p.1 11). Un ejemplo de c\u00f3mo estos \u201cseguimientos\u201d instant\u00e1neos a Cristo tienen el valor de una decisi\u00f3n decisiva y firme, pero suponiendo arreglos familiares consiguientes, es la escena de la \u201cvocaci\u00f3n\u201d de Mt. Seg\u00fan Lc (Luc 5:27-28), Cristo le dice: \u201cS\u00edgueme.\u201d El se levant\u00f3, dej\u00f3 todas las cosas, y le sigui\u00f3 (cf. Mat 9:9; Mar 2:14). Pero luego, d\u00edas despu\u00e9s, da a Cristo una comida en su casa, con invitados (cf. Mar 2:15ss par.).
\n\tJn o no conoci\u00f3 los relatos – o el ambiente sin\u00f3ptico-kengm\u00e1tko – de la \u201cvocaci\u00f3n\u201d definitiva de esos cuatro ap\u00f3stoles citados, o no le interes\u00f3 repetirla, aunque dos – Felipe, Natanael – , o tres, si \u201cel otro\u201d que aparece binado con Andr\u00e9s no fuese Juan, no aparecen en la bina d\u00edptica de los sin\u00f3pticos. La raz\u00f3n podr\u00eda ser \u00e9sta: porque en la narraci\u00f3n \u201cvocacional\u201d hist\u00f3rica que hace de estos cinco futuros ap\u00f3stoles, vio, al menos a la hora de la composici\u00f3n de su evangelio, que esta \u201cvocaci\u00f3n\u201d hab\u00eda ido de hecho, definitiva.<\/p>\n

Valoraci\u00f3n hist\u00f3rica de estos relatos.
\n\tEl relato de Jn est\u00e1 visto y presentado con una portada teol\u00f3gica \u201cpost facta.\u201d El Bautista parece que no conoce a Cristo como Mes\u00edas. Si lo conociese como tal, surgir\u00edan en seguida una serie de preguntas: \u00bfPor qu\u00e9, entonces, no lo proclama como tal en los sin\u00f3pticos? \u00bfPor qu\u00e9 lo presenta aqu\u00ed como hijo \u201clegal\u201d de Jos\u00e9, cuando en el medio ambiente ser\u00eda una objeci\u00f3n para ello, pues del Mes\u00edas no se sabr\u00eda su origen? (Jua 7:27). Y, sobre todo, \u00bfpor qu\u00e9 no le reconoce como a tal pas\u00e1ndose a su grupo – al de sus \u201cseguidores,\u201d a su bautismo – , y mantiene, por el contrario, \u201csu\u201d propio grupo de \u201cdisc\u00edpulos,\u201d y tiene su bautismo propio – en discusi\u00f3n con el bautismo de Cristo que hacen \u201csus\u201d disc\u00edpulos – , y que lo mantendr\u00e1 en vigor aun en vida de Cristo, y se seguir\u00e1 aun m\u00e1s tarde? (Jua 3:22ss; cf. Hec 18:25; Hec 19:3) \u00bfY por qu\u00e9 le env\u00eda, ante lo que oye de Cristo, su \u201cembajada\u201d de disc\u00edpulos, estando en la c\u00e1rcel poco antes de su muerte, para preguntarle si \u00e9l es el Mes\u00edas? (Mat 11:1ss par.). Y esto mismo crea problemas hist\u00f3ricos, a prop\u00f3sito del Bautista, sobre el \u201cEvangelio de la Infancia,\u201d en San Lucas. Pues si todo el anuncio del nacimiento del Bautista a su padre Zacar\u00edas, en el templo, hubiese sido hist\u00f3rico, el Bautista ten\u00eda que haberlo sabido por informaci\u00f3n familiar, y, entonces \u00bfpor qu\u00e9 no obr\u00f3 en consecuencia con su \u201cpariente\u201d el Mes\u00edas, del cual \u00e9l era el Precursor? Y es, por lo mismo por lo que el \u201cdi\u00e1logo\u201d del Bautista y Cristo, en (Mat 3:13-15), sobre el bautismo de \u00e9ste, es una respuesta de la catequesis, con la que responde, con una interpretaci\u00f3n objetiva verdadera, a la objeci\u00f3n de c\u00f3mo el inferior bautizaba al Verbo encarnado, y c\u00f3mo Cristo ven\u00eda al bautismo de \u201cpenitencia,\u201d de Juan.
\n\tPor eso, si el Bautista ignora a Cristo como Mes\u00edas, no puede presentarlo en esta escena de Jn – comienzos mismos de la vida apost\u00f3lica de Cristo – ni como Mes\u00edas, ni mucho menos como Hijo de Dios (v.49b), que en la terminolog\u00eda y concepci\u00f3n del evangelio de Jn es la filiaci\u00f3n divina. M\u00e1s a\u00fan, aqu\u00ed Natanael lo proclama Hijo de Dios (v.49), y el mismo Jn relata que a la hora ya de su muerte, Cristo le dice a Felipe que no le han conocida (Jua 14:9) como Hijo de Dios. Y cuya revelaci\u00f3n, como se ve en los sin\u00f3pticos, se va preparando muy lentamente.
\n\tM\u00e1s a\u00fan, se dice aqu\u00ed que se le da al Bautista como signo \u201cel descenso de la paloma,\u201d que simboliza al Esp\u00edritu Santo, para que sepa que sobre quien se pose es \u201cel que bautiza en el Esp\u00edritu Santo\u201d (v.33). Y \u00e9l proclama, sin m\u00e1s, que Cristo es el Hijo de Dios (v.34). Pero esto no puede ser para que le conozca – pues como se ha visto no le conoce – ni como Mes\u00edas ni como Hijo de Dios. Aparte que esta manifestaci\u00f3n de la \u201cpaloma\u201d tiene un sentido distinto en los sin\u00f3pticos, y de ellos entre s\u00ed. \u00bfEs, pues, puro recurso literario de una escena fingida para expresar un contenido teol\u00f3gico? \u00bfTiene alg\u00fan fundamento hist\u00f3rico?
\n\tTambi\u00e9n choca qu\u00e9 hac\u00edan all\u00ed un grupo de \u201cpescadores\u201d galileos, alguno casado; podr\u00eda ser que fuesen al bautismo de Juan. Pero si alguno era \u201cdisc\u00edpulo\u201d del Bautista (v.35.40.41), parece que no pod\u00eda ser luego de los que aparecen en la bina d\u00edptica junto al lago, y a los que llama Jes\u00fas (cf. Mat 4:18ss).
\n\tIgualmente se ven frases de tipo erudito b\u00edblico-teol\u00f3gico que no deben de estar en situaci\u00f3n hist\u00f3rica all\u00ed. As\u00ed:
\n\tJn se\u00f1ala a dos \u201cdisc\u00edpulos\u201d (Andr\u00e9s y otro) \u201cel Cordero de Dios\u201d = Mes\u00edas (v.36).
\n\tAndr\u00e9s encuentra a Pedro y le dice: \u201cHemos hallado al Mes\u00edas\u201d (v.42).
\n\t\u00bfSe le anunciar\u00eda ya all\u00ed a Pedro el futuro cambio de nombre? (v.42). Pues si no se les presentan all\u00ed a Cristo como Mes\u00edas, no parece que se anuncie este cambio.
\n\tNatanael dice a Cristo de golpe que es \u201cel Hijo de Dios, el Rey de Israel\u201d (v.48).
\n\tCristo les habla de \u00e9l mismo, como de cosa conocida, que el es el \u201cHijo del hombre\u201d (v.51).
\n\t\u00bfEs concebible, ambientalmente, que el Bautista – que adem\u00e1s no lo sabe – les comunique, de sopet\u00f3n, a unos sencillos galileos pescadores, que Cristo es el Mes\u00edas y el Hijo de Dios encarnado?
\n\tTodo esto hace ver una escena artificiosamente teologizada. Pero \u00bfno podr\u00eda tener un n\u00facleo hist\u00f3rico?
\n\tPodr\u00eda ser – como hip\u00f3tesis – que el Bautista se\u00f1alase all\u00ed a algunos – incluso a todos o varios de los citados, que pod\u00edan haber ido al bautismo de Juan – a Cristo, y al que una revelaci\u00f3n se lo hubiese dado a conocer como un gran santo, como un gran \u201csiervo de Dios.\u201d Esta palabra, antes se vio, se prestaba a transformar \u201csiervo\u201d en \u201cCordero de Dios,\u201d por la doble equivalencia que tiene. Y que Juan presentase esta escena hist\u00f3rica \u201cpost facta,\u201d con un enfoque, verdadero, de plenitud por contenido y de terminolog\u00eda b\u00edblico-teol\u00f3gica. No ser\u00eda ello m\u00e1s que un caso particular de toda la amplia estructura de plenitud hist\u00f3rico-teol\u00f3gica de gran parte del cuarto evangelio.<\/p>\n

1 M.-E. Boismard, O. P., Le Prologue De S. Jean (1953\u03ca\u03c1 . 107 – 2 M.-E. Boismard, O.C., P.99-108. – 3 S. De Ausejo, \u00bfEs Un Himno A Cristo El Pr\u00f3logo De San Juan?: Estudios B\u00edblicos (1956) 223-277.381-427 – 4 Braun, L’\u00e9vangile De St. Jean Et Les Grandes Traditions D’hrael: Rev. Thom. (1959) 440; J. L. Mckenzie, En T. S. (1960) P. 183-206. – 4 Abel, Grammaire Du Grec Biblique (1927) P.50. – 5 Westcott, The Epistles Of St. John (1905) P. 165-167. – 6 I. De La Potterie, V. D. (1955) P. 193-208; E. Massaux, S. P. L,203ss. 6 S. Thom., Summa Theol. I Q.45 A.6. – 7 A. Robert, Le Psaume 119 Et Les Sapientiaux: Rev. Bib. (1939) 5ss. – 8 Regla De La Comunidad Col. 11 L\u00edn.L 1; Cf. G. Vermes, Les Manuscrito Du Desert De Juda (1953) P.156. – 9 S. Th., In Evang. S. Joannis C.L Lect.2 H.L; Cf. Col 1:15; 1Co 8:6; Heb 1:2-5. – 10 Sobre El Argumento Cr\u00edtico, Cf. M.-E. Boismard, Le Prologue De S. Jean (1953). – 11 M.-E. Boismard, Le Prologue De S. Jean (1953) P. 24-25; Zahn, Das Evang. Des Johannes (1912) Excurs. 1 P.706-709; Lebreton, Orig. Du Dogme De La Trinite (1919). – 12 Van Hoonacker, Le Prologue Du Quatr\u00edeme\u00bb \u00e9vangoe: Rev. D’hist. Eccl\u00e9siast. – 13 J. B. Frey, Le Concept De \u201cVie\u201d Dans T\u00e9vangile De St.Jean: B\u00edblica (1920) 37-59 Y 211-239; A. Clarne, Vie, Lumi\u00e9re Et Gloire Chez St.Jean: Coll. Namurc. (1935) 65-77 Y 229-241; H. Pribnow, Die Johanneisch Anschaung Vom Leben (1934); F. Mussner, Zo\u00e9 Die. Johannem Evangelistam In Relatione Ad Conceptum \u201cVeritatis\u201d: Verb. Dom. (1951) 3-19. – 14 J. M. Voste, Studia Loannea (1930) P.43-44. – 15 Apol. 8.10.13; El. Padres Apologistas Griegos (Bac, Madrid 1954) P.272. – 15 A. Wlkenhauser, \u00e9v. S. S. Jn. (1972) P.68; Cf. P.146. – 16 W. Bauer, Griechisch. Worterbuch Zu. N.T. (1937) Col.686; F. Zorell, Lexic\u00f3n Graecum N.T. (1931) Col.673. – 17 Regla De La Comunidad Col.3 L\u00edn.20-21; Cf. Vermes, Les Manuscrits Du D\u00e9sert De Juda (1953) P. 139-140. – 18 D. W. Baldensperger, Der Prolog Des Vierten Evangeliums, Sein Polemisch-Apologetischer Zweck (1898) H.L. – 19 Antiq. XVIII 5:2. – 20 Lagrange,’\u00e9vang\u00fce S. St. Jean (1927) P.Ll. – 21 Braun, \u00e9vangile S. St. Jean (1946) P.315. – 22 Boismard, Le Prologue De St. Jean (1953) P.39-40. – 23 Boismard, O.C., P.58-59; Cf. Critique Textuelle Et Citationes Patristiques: R. B. (1950) 406-407. – 24 J. M. Vost\u00e9, Studia Loannea (1930) P.
\n57; Cf. Tom\u00e1s, Sum. Th 2-2 Q.L A.L Y Ad 1. – 25 Bultmann, Johannes Evangelium (1950) H.L. – 25 Libro De Henoc 15:4. – 26 Tagrange. \u00c5\u00ed\u00e1\u00e7&\u00da\u00e2 S. St. Jean (1927) P.16-19; Boismard, O.C., P.57-58. – 27 Denzinger, Enchiridion Symb. N.858. – 28 Zorell, Lexic\u00f3n Graecum N.T. (1931) Col. 1210. – 29 Zorell, Lexic\u00f3n Graecum N.T. (1931) Col. 580. – 30 Bauer, Gnechische-Deut. Worterbuch Zu. N.T. (1937) Col.337-338; R Van Ims-Choot, Theologie De L’a.T. (1954) I 65ss; J. Guillet, Themes Bibliques (1951) 26-92. – 31 W. Gesenius, Hebraisches Und Aram\u00e1isches Handw\u00f3rterbuch (1921) P.246-247, Voz \u201cHesed,\u201d Y P.52, Voz \u201c’Emet.\u201d – 31 A. Wikenhauser, Der Johannische Begriff Der Warheit. Das Evangel. Nach Johannes (1961) 181-182; I. De La Potterie, La Vert\u00eda In S. Giovanni: Rev. Bibl. (1963) 3-24; J. Lozano, El Concepto De Verdad En S.Juan: Helm\u00e1ntica (1963) 217-302. – 32 Cf. J. A. Montgomery, Hebrew Hesed And Greck Charis: H. T. R. (1939) 77ss; Jo\u00fcon, En B\u00edblica (1925) 52 Nota 1. – 32 Sim\u00f3n-Dorado, Praelectiones Biblicae N.T. (1947) P.256-257. – 33 Boismard O.C., P.80. – 33 Zorell, Lexic\u00f3n. Col.426 N.B. – 34 Boismard, O.C., P.84; Bover, En B\u00edblica (1925) 454-460; Jo\u00fcon, En Recher. Se. Relig. (1932) 206. – 35 \u00e9vang. S. St. Jean (1946) P.328. – 36 E. Wikenhauser, \u00e9v. S. S. Jean (1972) P.79. – 37 Boismard. O.C., P.89-90. – 38 Boismard, Dans Le Sein Du Pere: Rev. Bib. (1952) 23ss. – 39 Der Prolog Des Vierten Evangeliums. (1898) P.!51ss. – 40 As\u00ed, V.Gr., \u039a Weiss, Der Prolog Des S. Johannes (1899) P.1-2. – 41 Der Prolog. Sein Polemisch-Apologetischer Zweck P. 151ss. – 42 Ueber Das Verhaltniss Des Prologs Des Vierten Evangeliums Zum Gauzen Werk: Zeits-Ch. F\u00fcr Theol. Und Kirche (1892) P. 189-231. – 43 Vost\u00e9, Studia Loannea (1930) P.78. – 44 Boismard, Le Prologue De St. Jean (1953) P. 127-128. – 45 Josefo, Antiq. XVIII 5:2 – 46 Boismard, Du Bapteme A Cana (1956) P.26-28. – 47 Sanhedrin 1:5; Cf. Bonsirven, Textes (1955) N.1869. – 48 Sobre Los Levitas, Cf. Felten, Storia Dei Tempi Del N.T Vers. Del Alem. (1932) Ii P.47-51. – 49 Bultmann, Das Evangelium Des Johannes (1950) P.4ss; O. Cullmann, Les Sacrements Dans Ve’vangile Johanrdque (1951) P.4ss. – 50 Pesahim 70b. 52 Melkita Sobre Exo 16:33. – 53 San Justino, Dial, Cum Tnph. C.8. – 54 Lagrange, Le Messianisme Chez Les Juifs (1909) P.210-213; Satrack-B., Kam Mentar. Iv 2 P.779-798. – 55 Sanhedrin 1:5; Bonsirven, Textes Rabbiniques. (1955) N.1869. – 56 Ceuppens, De Prophetiis Messianicis (1935) P. 111-113. – 57 Strack-B., Kommentar. Ii P.363-479ss.626; I P.729ss. – 57 Josefo, Antiq. Iv, 4, 48. – 58 Braun, \u00e9vang. S. St. Jean (1946) P.321. – 59 Regla De La Comunidad Ix 11; Vermes, Les Manuscnts Du Desert De Juda (1953) P.151. – 60 O. Barth\u00e9lemy-J. T. Mllik, Discoveries In Thejudaean Desert I \u201cQumr\u00e1n Cave\u201d I P.121; \u00c2. \u00cc. Metzger, The Expositor? Times (1961-62) 202. – 61 Lagrange, \u00e9vang. S. St. Jean (1927) P.36. – 62 Rev. Bib. (1926) 388. – 63 Boismard, O.C., P.33. – 64 Boismard, Du Bapt\u00e9me A Cana (1956) P.34 Y 21. – 65 J. Thomas, Le Mouvement Baptiste En Palestine Et En Syne (1935); Regla De La Comunidad Iii 4-6; Cf. Vermes, Les Manuscrits Du De’sert De Juda (1953) P.138. – 66 Josefo, Antiq. Xviii 5:2; Dexzixger, Ench. Symb. N.857. – 67 Boismard, O.C., P.35. – 68 Qiddush\u00edn Y. 59b; Bonsirven, Textos Rabbiniques. (1955) N.1560. – 69 Jua 7:27; San Justino, Dial, Cum Tnph. Viii 3. – 70 Glapp, A Study Of Place-Names Gergesa And Bethabara: J. B. L. (1907) 62-70. – 71 Rev. Bib. (1913) 240. – 72 F\u00e9derlin, B\u00e9thanie Au D\u00e9la Du Jourdain (1908). – 73 Rech. Scienc. Relig. (1931) 444-462; Barrois, Dic. Bib. Suppl, Art. B\u00e9thanie I 968-970. – 73 Lagrange, \u00e9vang. S. St. Jean (1927) P.39 Coment. Al V.28. – 74 Boismard, Du Bapteme A Cana (1956) P.39. – 75 Lagrange, \u00e9vang. S. St. Jean (1927) P.54; Boismard, O.C. P.14-15. – 76 Zorell, Lexic\u00f3n Graecum N.T. (1931) Col.38-39. – 77 Federkiewiez, Ecce Agnus Dei, Lo 12Cr 29:39 : Verb. Dom. (1932) 41-47.83-88 .17-120 156-160.168-171; M\u00e9d\u00e9bielle, En Dic. Bib. Suppl. Iii (1934) 203-209. – 78 C. H. Dodd, The Interpretation Of Fourth Cospel (1953) P.230-239. – 79 Burney, The Aramaic Ongin Of The Fourth Cospel (1922) P.!07ss; J. Jerem\u00edas, Theol Wort. B., De Kittel, En El Art\u00edculo \u201c\u00c1mnos\u201d; O. Cullmann, Les Sacrements Dans L’\u00e9vangile Johannique (1951) P.33ss; W. Zimmerli Y J. Jerem\u00edas, The Servant Of God, En S.T.B. (1957) P.82ss. – 80 Libro De Henoc 10:16-22; Salmos De Salom\u00f3n 17:28-29 Y 35.36; Apoc. De Baruk 73:1-4. – 81 Regla De La Comunidad Iv 20.21; Vermes, Les Manuscrits Du Desert De Juda (1953) P.141. – 82 Salmos De Salom\u00f3n 17:42-44. – 83 Regla De La Comunidad, De Qumr\u00e1n, Iv 20-23; Vermes, Les Manuscrits Du Desert De Juda (1953) P.141-142. – 84 Test, De Los Doce Pat.; Test, De Jud\u00e1 24:1-3; 25:3; Cf. Test, De Lev\u00ed 18,Lss. – 85 Boismard, Du Bapt\u00e9me A Cana (1956) P.47-48. – 86 Test, De Jud\u00e1 24,L-3;25:3. – 87 Test, De Lev\u00ed 18,Lss. – 88 Sobre El Cuarto Hemistiquio Del Pasaje Citado De Isa\u00edas (Is 42,Id), Cf. Boismard, O.C., P.57-59. – 89 Cullmann, Les Sacrements Daw L’evangile Jottannique (1951) P.24 Nota 20. – 90 Boismard, O.C., P.59. – 91 Lagrange, Le Messianisme (1909) P.218-224; Cullmann, O Opiso Mou Ercho-Menos, En Coniectanea Neotestamentica Vol.Il P.26-32. – 92 Sobre El Sentido Del Bautismo De Cristo, Cf. comentario A Mat 3:13-17. – 93 San Justino, Dial, Cum Triph. Viii 4; Cf. comentario A Jua 1:29. – 94 Cullmann, Les Sacreiwnts Dans L’evangile Johannique (1951) P.22. – 95 Bonsirven, Textes Rabbiniques. (1955) N.1997. – 96 Strack-B. Kommentar. Ii P.371. – 97 A. Fern\u00e1ndez Truyols, Vida De Jesucristo (1954) P.696. – 98 Cf. comentario A Mat 10:2b. – 99 Mg 59:117. – 100 A. B. Hulen, The Cali Of The Four Disciples Injohnl: J. B. L. (1948) 153-157. – 101 Bultmann, Das Evangelium Des Johannes (1950) P.70; A. Schl\u00e1tter, Der Evangelist Johannes (1948) P.53; Lagrange, \u00e9vang. S. St. Jean (1927) P.45; A. M. Dubarle, En M\u00e9langes Lebreton 61. – 102 Boismard, Du Bapt\u00e9me A Cana (1956) P.74-80. – 103 Nestl\u00e9, N.T. Graece Et Latine (1928) Ap. Cr\u00edt. A Jua 1:41; Boismard, O.C., O O A P. 82-84. – 104 Boismard, O.C., P.85 Nota 5. – 105 San Ignacio De Antioqu\u00eda, Ad Rom 4:2; Lagrange, \u00e9vang. S. St. Lean (1927) P.50; Boismard, Du Bapteme A Cana (1956) P.95-96. – 106 Boismard, Notes Sur Vapocalypse: Rev. Bib. (1952) 171-172. – 107 Boismard, La Connaissance Dans L’aliance Nouvelle D’apr\u00e9s La Premi\u00e9re Lettre De Saint Jean: Rev. Bib. (1949) 365-391. – 108 Boismard, Du Bapteme. P.101. – 109 Gutbrod, En Theol Wort. .T. Vol.3 P.36ss. – 110 J. Jerem\u00edas, Die Berufung Des Natharuul: Angeles (1928) Heft 1-2. – 111 Sal. De Salom\u00f3n Xvii 23.38.47.51; 2Sa 7:14; Sal 89:27-28; J. Jerem\u00edas, E>\/ Berufung Des Nathanael, En Angelas (1928) Heft 1-2. – 112 Bereshit Rabba 69. – 113 Boismard, Du Bapteme A Cana (1956) P.126-127; Cf. G. Quispel, Xatlianael Und Der Menschensohn (Jua 1:51). – 114 Sobre La Identidad O Diferencia Del Relato De Le Sobre El \u201cSeguimiento\u201d De Algunos Disc\u00edpulos Despu\u00e9s De La Pesca Milagrosa, Cf. comentario A Mat 4:18-22; Y A Lev 5:1-11. – 115 Boismard, Du Bapteme A Cana (1956) P. 131; Sobre El Esquematismo De Los Relatos, Cf. Lagrange, Evangile S. St. Marc (1929) P.Lxxviiiss; Wendling, Die Entstehung Des Marcus-Evangeliums (1900).<\/p>\n

Fuente: Biblia Comentada<\/b><\/i><\/h3>\n

El Evangelio seg\u00fan Juan<\/b><\/P>T\u00edtulo<\/b><\/p>\n

\nEl t\u00edtulo del cuarto Evangelio contin\u00faa el patr\u00f3n de los otros Evangelios, siendo originalmente identificado como \u00abSeg\u00fan Juan\u00bb. Al igual que los otros, \u00abEl Evangelio\u00bb fue a\u00f1adido m\u00e1s tarde.<\/p>\n

\nAutor y fecha<\/b><\/p>\n

\nAunque el nombre del autor no aparece en el Evangelio, la tradici\u00f3n de la iglesia primitiva fuerte y consecuentemente lo identific\u00f3 como el ap\u00f3stol Juan. El padre de la iglesia primitiva Ireneo (ca. 130-200 d.C.) fue un disc\u00edpulo de Policarpo (ca. 70-160 d.C.), quien a su vez fue un disc\u00edpulo del ap\u00f3stol Juan, y \u00e9l testific\u00f3 en la autoridad de Policarpo que Juan escribi\u00f3 el Evangelio durante su residencia en \u00c9feso en Asia Menor cuando \u00e9l era avanzado en edad (Against Heresies<\/i> [Contra herej\u00edas] 2.22.5;; 3.1.1). Despu\u00e9s de Ireneo, todos los padres de la iglesia dieron por sentado que Juan era el escritor del Evangelio. Clemente de Alejandr\u00eda (ca. 150-215 d.C.) escribi\u00f3 que Juan, consciente de los hechos establecidos en los otros Evangelios y siendo guiado por el Esp\u00edritu Santo, compuso un \u00abevangelio espiritual\u00bb (vea Ecclesiastical History<\/i> [Historia de la iglesia] de Eusebio 6.14.7).<\/p>\n

\nReforzando la tradici\u00f3n de la iglesia primitiva hay caracter\u00edsticas significativas internas del Evangelio. Mientras que los Evangelios sin\u00f3pticos (Mateo, Marcos, Lucas) identifican al ap\u00f3stol Juan por nombre aproximadamente veinte veces (incluyendo paralelos), \u00e9l no es mencionado directamente por nombre en el Evangelio de Juan. En lugar de esto, el autor prefiere identificarse a s\u00ed mismo como el disc\u00edpulo \u00abal cual Jes\u00fas amaba\u00bb (Jua 13:23<\/span>; Jua 19:26<\/span>; Jua 20:2<\/span>; Jua 21:7<\/span>; Jua 21:20<\/span>). La ausencia de cualquier menci\u00f3n del nombre de Juan directamente es impresionante cuando uno considera la participaci\u00f3n importante que tuvieron otros disc\u00edpulos que son nombrados en este Evangelio. Sin embargo, la designaci\u00f3n continua de s\u00ed mismo como el disc\u00edpulo \u00abal cual Jes\u00fas amaba\u00bb, una evasi\u00f3n deliberada por parte de Juan de su nombre personal, refleja su humildad y celebra su relaci\u00f3n para con su Se\u00f1or Jes\u00fas. Ninguna menci\u00f3n de su nombre fue necesaria debido a que sus lectores originales claramente entendieron que \u00e9l era el autor del Evangelio. Tambi\u00e9n, a trav\u00e9s de un proceso de eliminaci\u00f3n basado primordialmente en un an\u00e1lisis del material en los caps. Jua 20:1-31<\/span>; Jua 21:1-25<\/span>, este disc\u00edpulo \u00abal cual Jes\u00fas amaba\u00bb se reduce al ap\u00f3stol Juan (p. ej. Jua 21:24<\/span>; cp. Jua 21:2<\/span>). Debido a que el autor del Evangelio es exacto en mencionar los nombres de otros personajes en el libro, si el autor hubiera sido alguien fuera del ap\u00f3stol Juan, no habr\u00eda omitido el nombre de Juan.<\/p>\n

\nLa condici\u00f3n an\u00f3nima del Evangelio fuertemente refuerza los argumentos en favor de que Juan sea el autor, ya que solo alguien de su bien conocida y preeminente autoridad como ap\u00f3stol podr\u00eda ser capaz de escribir un Evangelio que fuera diferente de una manera tan marcada en forma y sustancia de los otros Evangelios y haber recibido aceptaci\u00f3n un\u00e1nime en la iglesia primitiva. En contraste, los evangelios ap\u00f3crifos producidos a mediados del siglo segundo en adelante fueron falsamente atribuidos a ap\u00f3stoles u otras personas famosas asociadas de manera cercana a Jes\u00fas, sin embargo, universalmente fueron rechazados por la iglesia.<\/p>\n

\nJuan y Jacobo, su hermano mayor (Hch 12:2<\/span>), eran conocidos como \u00ablos hijos de Zebedeo\u00bb (Mat 10:2-4<\/span>), y Jes\u00fas les dio el nombre de \u00abHijos del trueno\u00bb (Mar 3:17<\/span>). Juan fue un ap\u00f3stol (Luc 6:12-16<\/span>) y uno de los tres asociados m\u00e1s \u00edntimos de Jes\u00fas (junto con Pedro y Jacobo, cp. Mat 17:1<\/span>; Mat 26:37<\/span>), siendo un testigo ocular y participante en el ministerio terrenal de Jes\u00fas (1Jn 1:1-4<\/span>). Despu\u00e9s de la ascensi\u00f3n de Cristo, Juan se convirti\u00f3 en un \u00abpilar\u00bb en la iglesia de Jerusal\u00e9n (G\u00e1l 2:9<\/span>). \u00c9l ministr\u00f3 con Pedro (Hch 3:1<\/span>; Hch 4:13<\/span>; Hch 8:14<\/span>) hasta que fue a \u00c9feso (la tradici\u00f3n dice antes de la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n), desde donde escribi\u00f3 este Evangelio y desde donde los romanos lo exiliaron a Patmos (Apo 1:9<\/span>). Adem\u00e1s del Evangelio que lleva su nombre, Juan tambi\u00e9n escribi\u00f3 1, 2 y 3 de Juan y el libro de Apocalipsis (Apo 1:1<\/span>).<\/p>\n

\nDebido a que los escritos de algunos de los padres de la iglesia indican que Juan estuvo activamente escribiendo durante su edad madura y que ya estaba consciente de los Evangelios sin\u00f3pticos, muchos fechan el Evangelio en alg\u00fan momento despu\u00e9s de la composici\u00f3n es estos \u00faltimos, pero previo al momento en el que Juan escribi\u00f3 1, 2 y 3 Juan o Apocalipsis. Juan escribi\u00f3 su Evangelio ca. 80-90 d.C., alrededor de cincuenta a\u00f1os despu\u00e9s de que fue testigo del ministerio terrenal de Jes\u00fas.<\/p>\n

\nContexto hist\u00f3rico<\/b><\/p>\n

\nEl hecho de que, de acuerdo con la tradici\u00f3n, Juan ten\u00eda conocimiento de los Evangelios sin\u00f3pticos, es estrat\u00e9gico para el contexto hist\u00f3rico de su Evangelio. Al parecer, \u00e9l escribi\u00f3 su Evangelio para hacer una contribuci\u00f3n \u00fanica al registro de la vida del Se\u00f1or (\u00abun Evangelio espiritual\u00bb) y en parte, para ser suplementario como tambi\u00e9n complementario a Mateo, Marcos y Lucas.<\/p>\n

\nLas caracter\u00edsticas \u00fanicas del Evangelio refuerzan este prop\u00f3sito: En primer lugar, Juan supli\u00f3 una gran cantidad de material \u00fanico no registrado en los otros Evangelios. En segundo lugar, frecuentemente supli\u00f3 informaci\u00f3n que ayuda a entender los acontecimientos en los sin\u00f3pticos. Por ejemplo, mientras que los sin\u00f3pticos comienzan con el ministerio de Jes\u00fas en Galilea, implican que Jes\u00fas tuvo un ministerio previo a este (p. ej. Mat 4:12<\/span>; Mar 1:14<\/span>). Juan suple la respuesta con informaci\u00f3n del ministerio previo de Jes\u00fas en Judea (cap. Jua 3:1-36<\/span>) y Samaria (cap. Jua 4:1-54<\/span>). En Mar 6:45<\/span>, despu\u00e9s de la alimentaci\u00f3n de los cinco mil, Jes\u00fas hizo que sus disc\u00edpulos cruzaran el Mar de Galilea a Betsaida. Juan registr\u00f3 la raz\u00f3n. Las personas estaban a punto de hacer rey a Jes\u00fas debido a su multiplicaci\u00f3n milagrosa de alimento y \u00c9l estaba evitando sus esfuerzos motivados err\u00f3neamente (Jua 6:26<\/span>). En tercer lugar, Juan es el m\u00e1s teol\u00f3gico de los Evangelios, conteniendo, p. ej. un pr\u00f3logo fuertemente teol\u00f3gico (Jua 1:1-18<\/span>), mayores cantidades de material did\u00e1ctico y de discurso en proporci\u00f3n a la narraci\u00f3n (p. ej. Jua 3:13-17<\/span>) y la mayor cantidad de ense\u00f1anza del Esp\u00edritu Santo (p. ej. Jua 14:16-17<\/span>; Jua 14:26<\/span>; Jua 16:7-14<\/span>). Aunque Juan conoc\u00eda los sin\u00f3pticos y molde\u00f3 su Evangelio teni\u00e9ndolos en mente, no dependi\u00f3 de ellos para obtener informaci\u00f3n. Sino que m\u00e1s bien, bajo la inspiraci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, utiliz\u00f3 su propia memoria como un testigo ocular al componer el Evangelio (Jua 1:14<\/span>; Jua 19:35<\/span>; Jua 21:24<\/span>).<\/p>\n

\nEl Evangelio de Juan es el \u00fanico de los cuatro que contiene una afirmaci\u00f3n precisa del prop\u00f3sito del autor (Jua 20:30-31<\/span>). \u00c9l declara: \u00abEstas se han escrito para que cre\u00e1is que Jes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, teng\u00e1is vida en su nombre\u00bb (Jua 20:31<\/span>). Los prop\u00f3sitos primordiales, entonces, son dos: evangel\u00edstico y apolog\u00e9tico. Reforzando el prop\u00f3sito evangel\u00edstico est\u00e1 el hecho de que la palabra \u00abcreer\u00bb se usa aproximadamente cien veces en el Evangelio (los sin\u00f3pticos usan el t\u00e9rmino menos de la mitad de esta cantidad). Juan compuso su Evangelio para proveer razones de la fe salvadora en sus lectores y como resultado, para asegurarles que recibir\u00edan el regalo divino de vida eterna (Jua 1:12<\/span>).<\/p>\n

\nEl prop\u00f3sito apolog\u00e9tico est\u00e1 relacionado muy de cerca al prop\u00f3sito evangel\u00edstico. Juan escribi\u00f3 para convencer a sus lectores de la verdadera identidad de Jes\u00fas como el Dios-hombre encarnado cuyas naturalezas divina y humana estaban perfectamente unidas en una persona quien era el Cristo (\u00abMes\u00edas\u00bb) profetizado y Salvador del mundo (p. ej. Jua 1:41<\/span>; Jua 3:16<\/span>; Jua 4:25-26<\/span>; Jua 8:58<\/span>). \u00c9l organiz\u00f3 su Evangelio alrededor de ocho \u00abse\u00f1ales\u00bb o pruebas que refuerzan la verdadera identidad de Jes\u00fas llevando a la fe. La primera mitad de su obra se centra alrededor de siete se\u00f1ales milagrosas seleccionadas para revelar la persona de Cristo y producir fe: 1) agua convertida en vino (Jua 2:1-11<\/span>); 2) la sanidad del hijo del hombre noble (Jua 4:46-54<\/span>); 3) la sanidad del hombre paral\u00edtico (Jua 5:1-18<\/span>); 4) la alimentaci\u00f3n de la multitud (Jua 6:1-15<\/span>); 5) caminando sobre el agua (Jua 6:16-21<\/span>); 6) la sanidad del hombre ciego Jua 9:1-41<\/span>); y 7) la resurrecci\u00f3n de L\u00e1zaro (Jua 11:1-57<\/span>). La octava se\u00f1al es la pesca milagrosa (Jua 21:6-11<\/span>) despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas.<\/p>\n

\nTemas hist\u00f3ricos y teol\u00f3gicos<\/b><\/p>\n

\nDe acuerdo con los prop\u00f3sitos evangel\u00edsticos y apolog\u00e9ticos de Juan, el mensaje general del Evangelio se encuentra en el Jua 20:31<\/span>: \u00abJes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios\u00bb. El libro, entonces, se centra en la persona y obra de Cristo. Tres palabras predominantes (\u00abse\u00f1ales\u00bb, \u00abcreer\u00bb y \u00abvida\u00bb) en el Jua 20:30-31<\/span> reciben \u00e9nfasis constante a lo largo del Evangelio para reforzar el tema de la salvaci\u00f3n en \u00c9l, que es presentado por primera vez en el pr\u00f3logo (Jua 1:1-18<\/span>; cp. 1Jn 1:1-4<\/span>) y se vuelve a expresar a lo largo del Evangelio de diferentes maneras (p. ej. Jua 6:35<\/span>; Jua 6:48<\/span>; Jua 8:12<\/span>; Jua 10:7<\/span>; Jua 10:9<\/span>; Jua 10:11-14<\/span>; Jua 11:25<\/span>; Jua 14:6<\/span>; Jua 17:3<\/span>). Adem\u00e1s, Juan provee el registro de c\u00f3mo los hombres respondieron a Jesucristo y la salvaci\u00f3n que \u00c9l ofreci\u00f3. En resumen, el Evangelio se enfoca en: 1) Jes\u00fas como el Verbo, el Mes\u00edas y el Hijo de Dios; 2) quien trae la d\u00e1diva de salvaci\u00f3n a la humanidad; 3) quien acepta o rechaza el ofrecimiento.<\/p>\n

\nJuan tambi\u00e9n presenta ciertos temas secundarios de contraste que refuerzan su tema principal. \u00c9l usa dualismo (vida y muerte, luz y oscuridad, amor y odio, de arriba y de abajo) para comunicar informaci\u00f3n vital acerca de la persona y obra de Cristo y la necesidad de creer en \u00c9l (p. ej. Jua 1:4-5<\/span>; Jua 1:12-13<\/span>; Jua 3:16-21<\/span>; Jua 12:44-46<\/span>; Jua 15:17-20<\/span>).<\/p>\n

\nTambi\u00e9n hay siete afirmaciones de \u00abYO SOY\u00bb enf\u00e1ticas que identifican a Jes\u00fas como Dios y Mes\u00edas (Jua 6:35<\/span>; Jua 8:12<\/span>; Jua 10:7<\/span>; Jua 10:9<\/span>; Jua 10:11<\/span>; Jua 10:14<\/span>; Jua 11:25<\/span>; Jua 14:6<\/span>; Jua 15:1<\/span>; Jua 15:5<\/span>).<\/p>\n

\nRetos de interpretaci\u00f3n<\/b><\/p>\n

\nDebido a que Juan compuso su registro en un estilo simple y claro, uno puede tender a subestimar la profundidad de este Evangelio. Debido a que el Evangelio de Juan es un Evangelio \u00abespiritual\u00bb (vea Autor y fecha), las verdades que \u00e9l expresa son profundas. El lector debe explorar el libro en oraci\u00f3n y de una manera meticulosa, para descubrir la vasta riqueza de los tesoros espirituales que el ap\u00f3stol, bajo la gu\u00eda del Esp\u00edritu Santo (Jua 14:26<\/span>; Jua 16:13<\/span>), ha depositado amorosamente en su Evangelio.<\/p>\n

\nEl recuento cronol\u00f3gico entre el Evangelio de Juan y los sin\u00f3pticos presenta un reto, especialmente con relaci\u00f3n al tiempo de la \u00daltima Cena (Jua 13:2<\/span>). Mientras que los sin\u00f3pticos muestran a los disc\u00edpulos y al Se\u00f1or en la \u00daltima Cena comiendo la comida de la Pascua la tarde del jueves (Nis\u00e1n 14) y Jes\u00fas siendo crucificado el viernes, el Evangelio de Juan afirma que los jud\u00edos no entraron al pretorio \u00abpara no contaminarse, y as\u00ed poder comer la pascua\u00bb (Jua 18:28<\/span>). Entonces, los disc\u00edpulos hab\u00edan comido la Pascua el jueves por la tarde, pero los jud\u00edos no. De hecho, Juan (Jua 19:14<\/span>) afirma que el juicio y crucifixi\u00f3n de Jes\u00fas fueron el d\u00eda de la preparaci\u00f3n para la Pascua y no despu\u00e9s de haber comido la Pascua, de tal manera que con el juicio y la crucifixi\u00f3n, el viernes Cristo de hecho fue sacrificado al mismo tiempo en el que los corderos de la Pascua estaban siendo sacrificados (Jua 19:14<\/span>). La pregunta es: \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 es que los disc\u00edpulos comieron la comida de la Pascua el jueves?\u00bb<\/p>\n

\nLa respuesta se encuentra en una diferencia entre los jud\u00edos en la manera en la que contaban el principio y el final de los d\u00edas. De Josefo, la Mishn\u00e1 y otras fuentes jud\u00edas antiguas aprendemos que los jud\u00edos en Palestina del norte calculaban los d\u00edas de salida a salida del sol. Esa \u00e1rea inclu\u00eda la regi\u00f3n de Galilea, donde Jes\u00fas y todos los disc\u00edpulos, a excepci\u00f3n de Judas, hab\u00edan crecido. Al parecer la mayor\u00eda, si no es que todos, de los fariseos usaban ese sistema para contar los d\u00edas. Pero los jud\u00edos en la parte sur, la cual se centraba en Jerusal\u00e9n, calculaban los d\u00edas de puesta a puesta del sol. Debido a que todos los sacerdotes necesariamente viv\u00edan en Jerusal\u00e9n o cerca de ella, como la mayor\u00eda de los saduceos, estos grupos siguieron la forma del sur.<\/p>\n

\nEsta variaci\u00f3n sin lugar a dudas caus\u00f3 confusi\u00f3n en algunas ocasiones, pero tambi\u00e9n ten\u00eda algunos beneficios pr\u00e1cticos. Durante el tiempo de la Pascua, p. ej. permit\u00eda que la fiesta fuera celebrada leg\u00edtimamente en dos d\u00edas adjuntos, y as\u00ed permit\u00eda que los sacrificios del templo fueran llevados a cabo en un per\u00edodo de cuatro horas en total en lugar de dos. Esta separaci\u00f3n de d\u00edas tambi\u00e9n pudo haber tenido el efecto de reducir tanto los choques regionales como religiosos entre los dos grupos.<\/p>\n

\nA la luz de esto, las aparentes contradicciones en los relatos de los Evangelios son f\u00e1cilmente explicadas. Siendo galileos, Jes\u00fas y los disc\u00edpulos consideraban que el d\u00eda de la Pascua hab\u00eda comenzado cuando sali\u00f3 el sol el jueves y que hab\u00eda terminado cuando sali\u00f3 el sol el viernes. Los l\u00edderes jud\u00edos que arrestaron y juzgaron a Jes\u00fas, siendo en su mayor\u00eda sacerdotes y saduceos, consideraron que el d\u00eda de la Pascua comenz\u00f3 a la puesta del sol del jueves y que termin\u00f3 a la puesta del sol del viernes. Por esa variaci\u00f3n, predeterminada por la provisi\u00f3n soberana de Dios, Jes\u00fas pudo leg\u00edtimamente celebrar la \u00faltima comida de la Pascua con sus disc\u00edpulos y sin embargo, a\u00fan ser sacrificado el d\u00eda de la Pascua.<\/p>\n

\nUna vez m\u00e1s uno puede ver como Dios soberana y maravillosamente provee para el cumplimiento preciso de su plan redentor. Jes\u00fas fue todo menos una v\u00edctima de los planes imp\u00edos de los hombres, mucho menos de la circunstancia ciega. Cada palabra que habl\u00f3 y cada acci\u00f3n que llev\u00f3 a cabo fueron divinamente dirigidas y aseguradas. Aun las palabras y acciones de otros en contra de \u00c9l fueron divinamente controladas. Vea, p. ej. Jua 11:49-52<\/span>; Jua 19:11<\/span>.<\/p>\n

\nBosquejo<\/b><\/p>\n

I) <\/B>La encarnaci\u00f3n del Hijo de Dios (Jua 1:1-18<\/span>)<\/p>\n

A) <\/B>Su condici\u00f3n eterna (Jua 1:1-2<\/span>)<\/p>\n

B) <\/B>Su obra preencarnada (Jua 1:3-5<\/span>)<\/p>\n

\nC) <\/B>Su testigo (Jua 1:6-8<\/span>)<\/p>\n

\nD) <\/B>Su rechazo (Jua 1:9-11<\/span>)<\/p>\n

\nE) <\/B>Su recepci\u00f3n (Jua 1:12-13<\/span>)<\/p>\n

\nF) <\/B>Su deidad (Jua 1:14-18<\/span>)<\/p>\n

II) <\/B>La presentaci\u00f3n del Hijo de Dios (Jua 1:19-51<\/span>; Jua 2:1-25<\/span>; Jua 3:1-36<\/span>; Jua 4:1-54<\/span>)<\/p>\n

A) <\/B>Presentaci\u00f3n por Juan el Bautista (Jua 1:19-34<\/span>)<\/p>\n

1. A los l\u00edderes religiosos Jua 1:19-28<\/span>)<\/p>\n

2. En el bautismo de Cristo (Jua 1:29-34<\/span>)<\/p>\n

B) <\/B>Presentaci\u00f3n a los disc\u00edpulos de Juan (Jua 1:35-51<\/span>)<\/p>\n

1. Andr\u00e9s y Pedro (Jua 1:35-42<\/span>)<\/p>\n

2. Felipe y Natanael (Jua 1:43-51<\/span>)<\/p>\n

C) <\/B>Presentaci\u00f3n en Galilea (Jua 2:1-12<\/span>)<\/p>\n

1. Primera se\u00f1al: agua convertida en vino (Jua 2:1-10<\/span>)<\/p>\n

2. Los disc\u00edpulos creen (Jua 2:11-12<\/span>)<\/p>\n

D) <\/B>Presentaci\u00f3n en Judea (Jua 2:13-25<\/span>; Jua 3:1-36<\/span>)<\/p>\n

1. Limpieza del templo (Jua 2:13-25<\/span>)<\/p>\n

2. Al ense\u00f1ar a Nicodemo (Jua 3:1-21<\/span>)<\/p>\n

\n3. Predicaci\u00f3n de Juan el Bautista (Jua 3:22-36<\/span>)<\/p>\n

E) <\/B>Presentaci\u00f3n en Samaria (Jua 4:1-42<\/span>)<\/p>\n

1. Testimonio a la mujer samaritana (Jua 4:1-26<\/span>)<\/p>\n

2. Testimonio a los disc\u00edpulos (Jua 4:27-38<\/span>)<\/p>\n

\n3. Testimonio a los samaritanos (Jua 4:39-42<\/span>)<\/p>\n

F) <\/B>Presentaci\u00f3n en Galilea (Jua 4:43-54<\/span>)<\/p>\n

1. Recepci\u00f3n por parte de los galileos (Jua 4:43-45<\/span>)<\/p>\n

2. Segunda se\u00f1al: Al sanar al hijo del hombre noble (Jua 4:46-54<\/span>)<\/p>\n

III) <\/B>La oposici\u00f3n al Hijo de Dios (Jua 5:1-47<\/span>; Jua 6:1-71<\/span>; Jua 7:1-53<\/span>; Jua 8:1-59<\/span>; Jua 9:1-41<\/span>; Jua 10:1-42<\/span>; Jua 11:1-57<\/span>; Jua 12:1-50<\/span>)<\/p>\n

A) <\/B>Oposici\u00f3n en la fiesta en Jerusal\u00e9n (Jua 5:1-47<\/span>)<\/p>\n

1. Tercera se\u00f1al: Al sanar al paral\u00edtico Jua 5:1-9<\/span>)<\/p>\n

2. Rechazo por parte de los jud\u00edos (Jua 5:10-47<\/span>)<\/p>\n

B) <\/B>Oposici\u00f3n durante la Pascua (Jua 6:1-71<\/span>)<\/p>\n

1. Cuarta se\u00f1al: Al alimentar a los cinco mil (Jua 6:1-14<\/span>)<\/p>\n

2. Quinta se\u00f1al: Al caminar sobre el agua (Jua 6:15-21<\/span>)<\/p>\n

\n3. Discurso del Pan de vida (Jua 6:22-71<\/span>)<\/p>\n

C) <\/B>Oposici\u00f3n en la fiesta de los tabern\u00e1culos (Jua 7:1-53<\/span>; Jua 8:1-59<\/span>; Jua 9:1-41<\/span>; Jua 10:1-21<\/span>)<\/p>\n

1. La oposici\u00f3n (Jua 7:1-53<\/span>; Jua 8:1-59<\/span>)<\/p>\n

2. Sexta se\u00f1al (Jua 9:1-41<\/span>; Jua 10:1-21<\/span>)<\/p>\n

D) <\/B>Oposici\u00f3n en la fiesta de la dedicaci\u00f3n (Jua 10:22-42<\/span>)<\/p>\n

E) <\/B>Oposici\u00f3n en Betania (Jua 11:1-57<\/span>; Jua 12:1-11<\/span>)<\/p>\n

1. S\u00e9ptima se\u00f1al: Resurrecci\u00f3n de L\u00e1zaro (Jua 11:1-44<\/span>)<\/p>\n

2. Los fariseos planean matar a Cristo (Jua 11:45-57<\/span>)<\/p>\n

\n3. Mar\u00eda unge a Cristo (Jua 12:1-11<\/span>)<\/p>\n

F) <\/B>Oposici\u00f3n en Jerusal\u00e9n (Jua 12:12-50<\/span>)<\/p>\n

1. La entrada triunfal (Jua 12:12-22<\/span>)<\/p>\n

2. El discurso acerca de la fe y el rechazo (Jua 12:23-50<\/span>)<\/p>\n

IV) <\/B>La preparaci\u00f3n de los disc\u00edpulos por el Hijo de Dios (Jua 13:1-38<\/span>; Jua 14:1-31<\/span>; Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span>; Jua 17:1-26<\/span>)<\/p>\n

A) <\/B>En el Aposento Alto (Jua 13:1-38<\/span>; Jua 14:1-31<\/span>)<\/p>\n

1. Al lavarles los pies (Jua 13:1-20<\/span>)<\/p>\n

2. Al anunciar la traici\u00f3n (Jua 13:21-30<\/span>)<\/p>\n

\n3. Discurso de la partida de Cristo (Jua 13:31-38<\/span>; Jua 14:1-31<\/span>)<\/p>\n

B) <\/B>Camino al huerto (Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span>; Jua 17:1-26<\/span>)<\/p>\n

1. Al instruir a los disc\u00edpulos (Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span>)<\/p>\n

2. Al interceder ante el Padre (Jua 17:1-26<\/span>)<\/p>\n

V) <\/B>La ejecuci\u00f3n del Hijo de Dios (Jua 18:1-40<\/span>; Jua 19:1-37<\/span>)<\/p>\n

A) <\/B>El rechazo de Cristo (Jua 18:1-40<\/span>; Jua 19:1-16<\/span>)<\/p>\n

1. Su arresto (Jua 18:1-11<\/span>)<\/p>\n

2. Sus juicios (Jua 18:12-40<\/span>; Jua 19:1-16<\/span>)<\/p>\n

B) <\/B>La crucifixi\u00f3n de Cristo Jua 19:17-37<\/span>)<\/p>\n

VI) <\/B>La resurrecci\u00f3n del Hijo de Dios (Jua 19:38-42<\/span>; Jua 20:1-31<\/span>; Jua 21:1-23<\/span>)<\/p>\n

A) <\/B>La sepultura de Cristo (Jua 19:38-42<\/span>)<\/p>\n

B) <\/B>La resurrecci\u00f3n de Cristo (Jua 20:1-10<\/span>)<\/p>\n

\nC) <\/B>Las apariciones de Cristo Jua 20:11-31<\/span>; Jua 21:1-23<\/span>)<\/p>\n

1. A Mar\u00eda Magdalena (Jua 20:11-18<\/span>)<\/p>\n

2. A los disc\u00edpulos sin Tom\u00e1s (Jua 20:19-25<\/span>)<\/p>\n

\n3. A los disc\u00edpulos con Tom\u00e1s (Jua 20:26-29<\/span>)<\/p>\n

\n4. Declaraci\u00f3n de prop\u00f3sito del Evangelio (Jua 20:30-31<\/span>)<\/p>\n

\n5. A los disc\u00edpulos (Jua 21:1-14<\/span>)<\/p>\n

\n6. A Pedro (Jua 21:15-23<\/span>)<\/p>\n

VII) <\/B>Conclusi\u00f3n (Jua 21:24-25<\/span>)<\/p>\n

ANEXOS<\/B><\/p>\n

Las siete se\u00f1ales<\/b><\/P><\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Se\u00f1al<\/b><\/td>\nSignificado<\/b><\/td>\n<\/tr>\n
Convierte el agua en vino (Jua 2:1-12<\/span>)<\/td>\nJes\u00fas es la fuente de vida.<\/td>\n<\/tr>\n
Sana al hijo de un<\/i> oficial del rey (Jua 4:46-54<\/span>)<\/td>\nJes\u00fas gobierna sobre la distancia.<\/td>\n<\/tr>\n
Sana a un hombre paral\u00edtico en<\/i> el estanque de Betesda (Jua 5:1-17<\/span>)<\/td>\nJes\u00fas gobierna el tiempo.<\/td>\n<\/tr>\n
Alimenta a 5.000 (Jua 6:1-14<\/span>)<\/td>\nJes\u00fas es el pan de vida.<\/td>\n<\/tr>\n
Camina sobre el agua, calma una tormenta (Jua 6:15-21<\/span>)<\/td>\nJes\u00fas gobierna sobre la naturaleza.<\/td>\n<\/tr>\n
Sana a un hombre ciego de nacimiento (Jua 9:1-41<\/span>)<\/td>\nJes\u00fas es la luz del mundo.<\/td>\n<\/tr>\n
Resucita a L\u00e1zaro de entre los muertos (Jua 11:17-45<\/span>)<\/td>\nJes\u00fas tiene poder sobre la muerte.<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n

____________<\/p>\n\n\n\n
Las afirmaciones \u00abYO SOY\u00bb<\/b><\/td>\n<\/tr>\n
En el texto griego de este Evangelio, encontramos un total de veintitr\u00e9s veces la afirmaci\u00f3n significativa \u00abYO SOY\u00bb (gr. ego eimi<\/i>) de nuestro Se\u00f1or (Jua 4:26<\/span>; Jua 6:20<\/span>; Jua 6:35<\/span>; Jua 6:41<\/span>; Jua 6:48<\/span>; Jua 6:51<\/span>; Jua 8:12<\/span>; Jua 8:18<\/span>; Jua 8:24<\/span>; Jua 8:28<\/span>; Jua 8:58<\/span>; Jua 10:7<\/span>; Jua 10:9<\/span>; Jua 10:11<\/span>; Jua 10:14<\/span>; Jua 11:25<\/span>; Jua 13:19<\/span>; Jua 14:6<\/span>; Jua 15:1<\/span>; Jua 15:5<\/span>; Jua 18:5-6<\/span>; Jua 18:8<\/span>). En varias de estas referencias, \u00c9l une su \u00abYO SOY\u00bb con siete met\u00e1foras tremendas que expresan su relaci\u00f3n salvadora para con el mundo. \u00abYO SOY el pan de vida\u00bb (Jua 6:35<\/span>; Jua 6:41<\/span>; Jua 6:48<\/span>; Jua 6:51<\/span>). \u00abYO SOY la luz del mundo\u00bb (Jua 8:12<\/span>). \u00abYO SOY la puerta de las ovejas\u00bb (Jua 10:7<\/span>; Jua 10:9<\/span>). \u00abYO SOY el buen pastor\u00bb (Jua 10:11<\/span>; Jua 10:14<\/span>). \u00abYO SOY la resurrecci\u00f3n y la vida\u00bb (Jua 11:25<\/span>). \u00abYO SOY el camino, y la verdad, y la vida\u00bb (Jua 14:6<\/span>). \u00abYO SOY la vid verdadera\u00bb (Jua 15:1<\/span>; Jua 15:5<\/span>).<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n

<\/h1>\n

Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n

En el principio.<\/b> A diferencia de 1Jn 1:1<\/span>, donde Juan emple\u00f3 una frase similar (\u00abdesde el principio\u00bb) para referirse al punto de partida del ministerio de Jes\u00fas y su predicaci\u00f3n del evangelio, esta frase establece un paralelo con G\u00e9n 1:1<\/span> que utiliza la misma frase. Juan utiliz\u00f3 esas palabras en un sentido absoluto para hacer referencia al universo material de tiempo y espacio. era.<\/b> El verbo resalta la existencia eterna del Verbo, i. e. Jesucristo. Antes que existiera el universo, la segunda persona de la Trinidad siempre existi\u00f3 o siempre fue (cp. Jua 8:58<\/span>). Esta palabra se utiliza en contraste con la expresi\u00f3n \u00abfue hecho\u00bb (y \u00abfueron hechas\u00bb) en el v. Jua 1:3<\/span> que apunta hacia un comienzo definido en el tiempo. Debido que el tema de Juan es Jesucristo como Dios eterno y segunda persona de la Trinidad, \u00e9l no incluy\u00f3 una genealog\u00eda como lo hicieron Mateo y Lucas. Aunque en t\u00e9rminos de su humanidad Jes\u00fas contaba con una genealog\u00eda humana, en t\u00e9rminos de su deidad \u00c9l no tuvo genealog\u00eda en absoluto. el Verbo.<\/b> Juan prest\u00f3 el uso del t\u00e9rmino \u00abverbo\u00bb no solo del vocabulario del AT, sino tambi\u00e9n de la filosof\u00eda griega, en la que este t\u00e9rmino era en esencia impersonal y alud\u00eda al principio racional de \u00abraz\u00f3n divina\u00bb, \u00abmente\u00bb o incluso \u00absabidur\u00eda\u00bb. Sin embargo, Juan imbuy\u00f3 ese t\u00e9rmino con significados propios del AT y de la teolog\u00eda cristiana (p. ej. G\u00e9n 1:3<\/span> donde la Palabra de Dios trae a existencia el mundo, y Sal 33:6<\/span>; Sal 107:20<\/span> y Pro 8:27<\/span> donde la Palabra de Dios es su expresi\u00f3n poderosa de s\u00ed mismo en creaci\u00f3n, revelaci\u00f3n y salvaci\u00f3n). Juan aplic\u00f3 el t\u00e9rmino como referencia exclusiva a la persona de Jesucristo. Por lo tanto, el uso de la palabra en la filosof\u00eda griega no es el \u00fanico contexto del pensamiento de Juan. En sentido estrat\u00e9gico, la expresi\u00f3n del \u00abVerbo\u00bb sirve como puente conceptual y ling\u00fc\u00edstico que no solo alcanza a los jud\u00edos, sino tambi\u00e9n a los griegos no salvos. Juan eligi\u00f3 este concepto porque tanto jud\u00edos como griegos estaban familiarizados con \u00e9l. el Verbo era con Dios.<\/b> El Verbo, como la segunda persona de la Trinidad, hab\u00eda estado en comuni\u00f3n \u00edntima con Dios el Padre durante toda la eternidad. Aunque el Verbo disfrut\u00f3 los esplendores del cielo y la eternidad con el Padre (Isa 6:1-13<\/span>; cp. Jua 12:41<\/span>; Jua 17:5<\/span>), \u00c9l renunci\u00f3 por voluntad propia a su posici\u00f3n suprema en el cielo para adoptar la forma de hombre y ser sometido a muerte en una cruz romana (vea las notas sobre<\/i> Flp 2:6-8<\/span>). era Dios.<\/b> La conjugaci\u00f3n griega recalca que el Verbo pose\u00eda toda la esencia o los atributos de la deidad, es decir, Jes\u00fas el Mes\u00edas era Dios a plenitud (cp. Col 2:9<\/span>). Incluso en su encarnaci\u00f3n al despojarse o vaciarse de s\u00ed mismo, \u00c9l no dej\u00f3 de ser Dios, sino que adquiri\u00f3 el cuerpo y la naturaleza de un ser humano aut\u00e9ntico y por voluntad propia, se abstuvo de hacer un ejercicio independiente de sus atributos divinos.<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n

Estos vers\u00edculos constituyen el pr\u00f3logo que introduce muchos de los temas principales que Juan tratar\u00e1, en especial el tema principal de que \u00abJes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios\u00bb (vv. Jua 1:12-14<\/span>; Jua 1:18<\/span>; cp. Jua 20:31<\/span>). Varias palabras clave que se repiten a lo largo del Evangelio (p. ej. vida, luz, testigo, gloria) aparecen aqu\u00ed. El resto del Evangelio desarrolla el tema del pr\u00f3logo para establecer de qu\u00e9 manera el \u00abVerbo\u00bb eterno de Dios, Jes\u00fas el Mes\u00edas y el Hijo de Dios, se encarn\u00f3 para convertirse en ser humano y ministrar entre los hombres a fin de que todos los que creyeran en \u00c9l fueran salvos. Aunque Juan escribi\u00f3 el pr\u00f3logo con el vocabulario m\u00e1s sencillo del NT, las verdades que transmite en el pr\u00f3logo son las m\u00e1s profundas. Seis verdades b\u00e1sicas acerca de Cristo como el Hijo de Dios se introducen en el pr\u00f3logo: 1) el Cristo eterno (vv. Jua 1:1-3<\/span>), 2) el Cristo encarnado (vv. Jua 1:4-5<\/span>), 3) el precursor de Cristo (vv. Jua 1:6-8<\/span>), 4) el Cristo no reconocido (vv. Jua 1:9-11<\/span>), 5) el Cristo Omnipotente (vv. Jua 1:12-13<\/span>) y 6) el Cristo glorioso (vv. Jua 1:14-18<\/span>).<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n

\t1:1, 2 En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. — La palabra \u00abdeidad\u00bb significa lo mismo que \u00abDios\u00bb; es decir, al hablar de la \u00abdeidad\u00bb de Cristo, se afirma que El posee todos los atributos para poderle llamar Dios. Cristo es Dios (Rom 9:5; Tit 2:13; 2Pe 1:1; 1Jn 5:20), porque es eterno, todopoderoso, omnisciente, el creador, perdona pecados, y es adorado; demuestra los atributos de Dios, y es \u00abigual a Dios\u00bb (Jua 5:18). <\/p>\n

\tI. Cristo es Dios.
\n\tA. Rom 9:5, \u00abel cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos\u00bb. La Biblia dice claramente que Cristo es Dios. No es Dios el Padre, sino Dios el Hijo. El nombre \u00abHijo de Dios\u00bb equivale al nombre, \u00abDios el Hijo\u00bb. La versi\u00f3n citada aqu\u00ed (RVR60) no ha sido rechazada oficialmente por los \u00abtestigos\u00bb del Atalaya (el grupo religioso m\u00e1s anticristo en el mundo); por lo tanto, esta versi\u00f3n se debe usar con toda confianza en las discusiones con ellos, porque \u00abLa Traducci\u00f3n del Nuevo Mundo\u00bb (TNM) de ellos no es una versi\u00f3n, sino una \u00abperversi\u00f3n\u00bb de la palabra de Dios. La TNM cambia Rom 9:5, a\u00f1adiendo la palabra \u00absea\u00bb. Dice esta versi\u00f3n, \u00abDios… sea bendito\u00bb. Lo cambian por completo para negar la deidad de Cristo. Sin embargo, el texto griego usado en su Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures (traducci\u00f3n interlineal del griego al ingl\u00e9s), no dice sea. La palabra sea no est\u00e1 en el texto griego que ellos mismos usan, sino que aparece solamente en la TNM.
\n\tB. Tit 2:13, \u00abnuestro gran Dios y Salvador Jesucristo\u00bb. La TNM cambia ese vers\u00edculo tambi\u00e9n, porque dice, \u00aby del Salvador Jesucristo\u00bb, as\u00ed dando a entender que Pedro habl\u00f3 de dos personas (Dios y Jesucristo), y no de una sola persona, y de esta manera niegan la deidad de Cristo, pero en su texto griego no aparece la palabra del. As\u00ed es que otra vez su texto griego est\u00e1 en conflicto con la TNM.
\n\tC. 2Pe 1:1, \u00abnuestro Dios y Salvador Jesucristo\u00bb. La TNM a\u00f1ade otra vez la palabra del para separar Dios de Jesucristo, pero tampoco aqu\u00ed aparece del en su texto griego. En esto hay un detalle muy interesante: obs\u00e9rvese que en 2Pe 1:11, la construcci\u00f3n gramatical es id\u00e9ntica con la del v. 1. Dice, \u00abnuestro Se\u00f1or y Salvador Jesucristo\u00bb. En este vers\u00edculo la TNM no a\u00f1ade la palabra del, aunque la construcci\u00f3n gramatical en este vers\u00edculo es id\u00e9ntica a la del v. 1. La \u00fanica diferencia es que en el v. 1 Pedro dice Dios, y en el v. 11 dice, Se\u00f1or. Si en el v. 11 no debe a\u00f1adirse la palabra del, entonces no hay raz\u00f3n alguna para que se a\u00f1ada en el v. 1. As\u00ed es que los \u00abtestigos\u00bb se condenan a s\u00ed mismos.
\n\tD. 1Jn 5:20, \u00aby estamos en el verdadero, en su Hijo Jesucristo. Este es el verdadero Dios, y la vida eterna\u00bb. Lo m\u00e1s curioso de todo es que la TNM no cambia este texto como cambia los otros que afirman la deidad de Cristo. Es incre\u00edble que hayan dejado este texto sin cambio alguno, aunque afirma en forma clara e innegable que Cristo es \u00abel verdadero Dios\u00bb.
\n\tE. Heb 1:8, \u00abdel Hijo dice: Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo\u00bb. La TNM tuerce este texto, diciendo que Dios es tu trono. <\/p>\n

\tII. Cristo es el \u00abGibbor\u00bb (\u00abDios Fuerte\u00bb) del Antiguo Testamento.
\n\tA. Isa 9:6 se refiere claramente a Cristo: \u00abse llamar\u00e1 su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte (\u00abGibbor\u00bb), Padre Eterno, Pr\u00edncipe de Paz\u00bb. Los \u00abtestigos\u00bb admiten que este texto se refiere a Cristo pero dicen que Jesucristo es solamente \u00abDios Fuerte\u00bb y que no es \u00abDios Todopoderoso\u00bb. La distinci\u00f3n hecha por ellos es absurda. En el siguiente cap\u00edtulo (10:21), Isa\u00edas se refiere claramente a Dios (\u00abDios fuerte\u00bb). Aun los jud\u00edos que rechazan a Cristo negar\u00edan la supuesta distinci\u00f3n hecha por los \u00abtestigos\u00bb.
\n\tB. Apo 1:8, Cristo es Todopoderoso. Dice el v. 7, \u00abHe aqu\u00ed que viene con las nubes y todo ojo le ver\u00e1, y los que le traspasaron\u00bb. Cristo viene en las nubes (Hch 1:9-11), y a Cristo traspasaron. Por eso, Apo 1:7 habla de Cristo. En seguida (v. 8) dice, \u00abYo soy el Alfa y la Omega, principio y fin, dice el Se\u00f1or, el que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso\u00bb. El que \u00abha de venir\u00bb es Cristo (v. 7). Es muy claro y obvio que Cristo es el que habla a Juan en este cap\u00edtulo. En el v. 18 dice, \u00abel que vivo, y estuve muerto\u00bb. En los vers. 11 y 17, dice \u00abYo soy el Alfa y la Omega, el primero y el \u00faltimo… yo soy el primero y el \u00faltimo\u00bb, como en el v. 8. Tambi\u00e9n v\u00e9ase Apo 22:12-16, \u00abYo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, el primero y el \u00faltimo… Yo Jes\u00fas\u00bb.
\n\tPor lo tanto, sin lugar a dudas Cristo, el primero y el \u00faltimo, es Todopoderoso. No puede haber dos primeros y dos \u00faltimos. S\u00f3lo Dios Todopoderoso es el primero y el \u00faltimo. \u00a1Cristo es Dios Todopoderoso! <\/p>\n

\tIII. El Verbo era Dios, Jua 1:1.
\n\t\u00abEn el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios\u00bb. Juan afirma aqu\u00ed la eternidad de Cristo y, por consiguiente, la deidad de Cristo.
\n\tA. Para negar la deidad de Cristo la TNM dice, \u00abY el Verbo era un dios\u00bb. Seg\u00fan esta traducci\u00f3n, pues, hay DOS DIOSES: un Dios Todopoderoso, y un dios menor, fuerte pero no todopoderoso. Isa 43:10 (el texto predilecto de los \u00abtestigos\u00bb porque dice \u00abvosotros sois mis testigos\u00bb) dice, \u00abantes de m\u00ed no fue formado dios, ni lo ser\u00e1 despu\u00e9s de m\u00ed\u00bb. Este texto afirma que los israelitas eran testigos de Jehov\u00e1, pero los \u00abtestigos\u00bb del Atalaya tuercen este texto, aplic\u00e1ndolo a s\u00ed mismos. A pesar de ser este texto predilecto de ellos, refuta su traducci\u00f3n de Jua 1:1. Seg\u00fan la TNM, Cristo es \u00abun dios\u00bb que, desde luego, tuvo que ser formado (creado) por Dios; pero Isa 43:10 dice que ni antes ni despu\u00e9s de Dios se ha formado otro dios. Despu\u00e9s (44:6, 8) dice, \u00abYo soy el primero, y yo soy el postrero, y fuera de m\u00ed no hay Dios… No hay Dios sino yo. No hay Fuerte; no conozco ninguno\u00bb. Por lo tanto, la traducci\u00f3n de Jua 1:1 de la TNM es incorrecta y contradictoria. Dios dijo en palabras claras y enf\u00e1ticas que no hay otro Dios. Los \u00abtestigos\u00bb no pueden escapar de la a fuerza de este argumento. Para ellos no hay salida. Por propia boca se condenan a s\u00ed mismos, porque ense\u00f1an que Cristo fue \u00abcreado\u00bb (formado) por Dios y que es un DIOS FUERTE, cosa que Dios niega rotundamente en Isa 43:10; Isa 44:6; Isa 44:8, y otros textos.
\n\tB. \u00bfCu\u00e1l es el argumento de los \u00abtestigos\u00bb para justificar su traducci\u00f3n de Jua 1:1? Dicen que cuando la palabra Dios (theos) se refiere a Dios, precede el art\u00edculo definido (ho), y que en Jua 1:1 el art\u00edculo no aparece. No existe tal regla en la gram\u00e1tica griega. Es una invenci\u00f3n de ellos para su propia conveniencia.
\n\t1. Adem\u00e1s, ellos mismos no siguen su propia regla, porque en el mismo cap\u00edtulo, en los ver. 6, 12, 18, theos aparece sin el art\u00edculo definido, y sin embargo ellos saben que se debe traducir \u00abDios\u00bb, y as\u00ed lo hacen. Los libros de gram\u00e1tica griega explican que los nombres predicados requieren el art\u00edculo cuando siguen al verbo principal. En este verso Dios es el nombre predicado, y el verbo principal es era\u00bb, pero el nombre predicado (Dios) precede al verbo principal (era) en el griego. El arreglo de las palabras en el griego es as\u00ed: y Dios era el Verbo.
\n\t2. Los \u00abtestigos\u00bb dicen que la frase bajo consideraci\u00f3n en Jua 1:1-51 :1 es como la de Hch 28:6, \u00abdijeron que era un dios\u00bb, pero en este texto el nombre predicado es dios, pero sigue al verbo principal (era), mientras que en Jua 1:1 el nombre predicado (Dios) precede al verbo principal (era). Hay gran diferencia entre la construcci\u00f3n de estas dos frases. En Hch 28:6 la traducci\u00f3n, \u00abdijeron que era un dios\u00bb, es correcta, pero la traducci\u00f3n de la TNM de Jua 1:1-51 :1 es incorrecta. Hay un texto que s\u00ed es paralelo con Jua 1:1 y ese texto es Jua 19:21, \u00abRey soy de los jud\u00edos\u00bb. En este texto, como en Jua 1:1, el nombre predicado (Rey) precede al verbo principal y, por lo tanto, no se traduce \u00abUn rey soy… \u00bb La misma TNM de los \u00abtestigos\u00bb no dice \u00abUn rey soy… \u00ab, sino que traduce correctamente, \u00abSoy rey de los jud\u00edos\u00bb. De esta manera los \u00abtestigos\u00bb se contradicen a s\u00ed mismos. <\/p>\n

\tIV. Cristo es adorado.
\n\tA. Mat 4:10, \u00abAl Se\u00f1or tu Dios adorar\u00e1s, y a \u00e9l solo servir\u00e1s\u00bb. La palabra adorar traduce el verbo proskuneo, que significa \u00abpostrarse\u00bb. En la TNM esta palabra (Mat 4:9-10) se traduce las dos veces \u00abadorar\u00bb. Sin embargo, en todo caso en los que se refieren a Cristo, es decir, cuando la gente ador\u00f3 a Cristo (postr\u00e1ndose delante de El), la TNM dice \u00abrendir homenaje\u00bb, en vez de \u00abadorar\u00bb, para negar a Cristo el honor que merece. Jua 5:23, \u00abpara que todos honren al Hijo como honran al Padre\u00bb.
\n\tB. Varias personas adoraron a Cristo: Mat 2:11, los magos, \u00abpostr\u00e1ndose, lo adoraron\u00bb; Mat 8:2, \u00abvino un leproso y se postr\u00f3 ante \u00e9l\u00bb; Mat 9:18, un hombre principal \u00abse postr\u00f3 ante \u00e9l\u00bb; Mat 14:33, los disc\u00edpulos \u00able adoraron, diciendo: Verdaderamente eres Hijo de Dios\u00bb; Mat 15:25, la mujer cananea \u00abse postr\u00f3\u00bb ante El; Mat 20:20, la madre de Juan y Jacobo, \u00abpostr\u00e1ndose\u00bb ante El; Mat 28:9, las mujeres \u00ababrazaron sus pies y le adoraron\u00bb; Mat 28:17, los once \u00able adoraron\u00bb; Jua 9:38, el que estaba ciego \u00able ador\u00f3\u00bb; Heb 1:6, \u00abad\u00f3renle todos los \u00e1ngeles\u00bb.
\n\tC. Comp\u00e1rese Hch 10:26; Cornelio, postr\u00e1ndose a los pies de Pedro, le ador\u00f3, pero Pedro no acept\u00f3 su adoraci\u00f3n, sino que le dijo, \u00abLev\u00e1ntate, pues yo mismo tambi\u00e9n soy hombre\u00bb. Sin embargo, Cristo nunca rehus\u00f3 la adoraci\u00f3n de la gente. Comp\u00e1rese tambi\u00e9n Apo 19:10; Juan se postr\u00f3 a los pies del \u00e1ngel para \u00abadorarle\u00bb, pero dijo el \u00e1ngel: \u00abMira, no lo hagas; yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos que retienen el testimonio de Jes\u00fas. Adora a Dios\u00bb. Cristo nunca rehus\u00f3 la adoraci\u00f3n de la gente, porque El es Dios. Recu\u00e9rdese que los \u00abtestigos\u00bb dicen que Cristo fue creado, que es una criatura. Seg\u00fan ellos, pues, un ser creado — una criatura — recibe adoraci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 dijo Pablo acerca de la adoraci\u00f3n de la criatura en Rom 1:25? Si Cristo es simplemente una criatura, entonces es pecado adorarle. <\/p>\n

\tV. El nombre \u00abJehov\u00e1\u00bb se aplica a Cristo tambi\u00e9n. Varios textos del Antiguo Testamento que se refieren a Jehov\u00e1 se aplican, en el Nuevo Testamento, a Cristo.
\n\t A. Isa 40:3, \u00abVoz que clama en el desierto: Preparad camino a Jehov\u00e1\u00bb. Esta voz era la de Juan el bautista que fue delante de Cristo (Mat 3:1-17, Mar 1:1-45 y Luc 3:1-38). Juan dijo, (Jua 3:28), \u00abYo no soy el Cristo; sino que soy enviado delante de \u00e9l\u00bb. V\u00e9anse Mal 3:1 y Mar 1:2. Isa\u00edas y Malaqu\u00edas dijeron que este mensajero ir\u00eda delante de Jehov\u00e1 y lo hizo, yendo delante de Cristo. No se puede negar que el nombre Jehov\u00e1 se aplica a Cristo.
\n\tB. Isa 44:6; Apo 1:8; Apo 1:11; Apo 1:17; Apo 22:12-13; Apo 22:16. Jehov\u00e1 es el primero y el \u00faltimo; Cristo es el primero y el \u00faltimo. Pero no puede haber dos primeros y dos \u00faltimos; por lo tanto, Cristo es Dios y el nombre \u00abJehov\u00e1\u00bb se aplica a El tambi\u00e9n. Lo que se afirma de Dios o de Jehov\u00e1 en el Antiguo Testamento se aplica a Cristo en el Nuevo Testamento.
\n\tC. Isa 45:23; Flp 2:10-11. Se doblar\u00e1 toda rodilla delante de Jehov\u00e1, seg\u00fan Isa\u00edas, y se doblar\u00e1 toda rodilla delante de Cristo, seg\u00fan Pablo. Pablo cita a Isa\u00edas; los dos textos son en realidad una sola verdad aplicable a Dios. Cristo es Dios.
\n\tD. Joe 2:32; Hch 2:21. \u00abTodo aquel que invocare el nombre de Jehov\u00e1 ser\u00e1 salvo\u00bb; \u00abTodo aquel que invocare el nombre del Se\u00f1or, ser\u00e1 salvo\u00bb; Rom 10:9; Rom 10:13, \u00abJes\u00fas es el Se\u00f1or… todo aquel que invocare el nombre del Se\u00f1or, ser\u00e1 salvo\u00bb. Jehov\u00e1 es el Salvador; Cristo es el Salvador.
\n\tE. Zacar 11:12, 13; Mat 27:9-10, el precio con que me han apreciado: Zacar\u00edas dice Jehov\u00e1, Mateo cita este texto con respecto a Cristo. Toda persona sincera puede ver esta sencilla verdad, demostrada tantas veces, de que Cristo cumple estas profec\u00edas, y las cumple porque el nombre \u00abJehov\u00e1\u00bb es aplicable a El tambi\u00e9n.
\n\tF. La TNM nos ayuda para comprobar esta verdad. Consid\u00e9rese Rom 14:1-23. En los ver. 6-8, la palabra kurios, palabra griega que se traduce Se\u00f1or, se traduce Jehov\u00e1 en la TNM seis veces. Por lo tanto, en el v. 9 la palabra kurios debe ser traducida Jehov\u00e1, porque as\u00ed la traducen seis veces en los ver. 6-8. \u00bfQu\u00e9 dice el v. 9? \u00abPorque Cristo para eso muri\u00f3 y resucit\u00f3, y volvi\u00f3 a vivir, para ser Se\u00f1or as\u00ed de los muertos como de los que viven\u00bb. Seg\u00fan la pr\u00e1ctica de la TNM de traducir la palabra kurios (dicen que es Jehov\u00e1), el texto debe decir en la TNM, \u00abpara ser Jehov\u00e1\u00bb. Lo mismo en el v. 14, \u00abYo s\u00e9, y conf\u00edo en el Se\u00f1or\u00bb; la palabra \u00abSe\u00f1or\u00bb debe ser \u00abJehov\u00e1\u00bb en la TNM. Seg\u00fan la regla de los mismos \u00abtestigos\u00bb, el texto debe decir, \u00abJehov\u00e1 Jes\u00fas\u00bb. <\/p>\n

\tVI. Los \u00abtestigos\u00bb menosprecian la humillaci\u00f3n de Jes\u00fas.
\n\tA. La humillaci\u00f3n de Jes\u00fas era indispensable para nuestra salvaci\u00f3n, pero los \u00abtestigos\u00bb citan todos los textos en los que Jes\u00fas se refiere a su humillaci\u00f3n, y los usan para negar su deidad. Dice Cristo (Jua 14:28), \u00abel Padre mayor es que yo\u00bb. Tales textos dan \u00e9nfasis a la humillaci\u00f3n de Jesucristo. El lleg\u00f3 a ser el siervo de los hombres, y muri\u00f3 en la cruz para salvarnos, pero los \u00abtestigos\u00bb son los m\u00e1s ingratos de todos los hombres, porque se aprovechan de estos mismos textos para \u00abprobar\u00bb que Cristo no es Dios, sino solamente una criatura.
\n\tB. Flp 2:5-11 habla de la humillaci\u00f3n de Cristo: \u00abel cual, siendo en forma de Dios, no estim\u00f3 el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despoj\u00f3 a s\u00ed mismo, tomando forma de siervo… \u00bb La TNM tuerce este texto tambi\u00e9n, porque su prop\u00f3sito principal es negar y despreciar a Cristo, pero otra vez su texto griego (interlineal) dice lo mismo que las versiones confiables.
\n\t1. En este texto Pablo dice que Cristo se despoj\u00f3 a s\u00ed mismo, e inmediatamente con dos gerundios explic\u00f3 c\u00f3mo lo hizo: (1) \u00abtomando forma de siervo\u00bb y (2) \u00abhaci\u00e9ndose semejante a los hombres\u00bb. Este texto, simple y sencillamente, se refiere a la encarnaci\u00f3n de Cristo. Los \u00abtestigos\u00bb, otros sectarios (p. ej., Frederic Louis Godet) y algunos hermanos que profesan ser conservadores dicen que al llegar a ser hombre, Cristo se despoj\u00f3 a s\u00ed mismo de sus atributos divinos; es decir, que dej\u00f3 de ser omnipotente, omnisciente, etc. Seg\u00fan esta herej\u00eda, Cristo habr\u00eda tenido que dejar de ser eterno (\u00abYo Soy\u00bb, 8:58). Repetidas veces Cristo demostr\u00f3 sus atributos divinos, aun perdonando el pecado que es una prerrogativa exclusiva de Dios (Mar 2:5). Juan recalca la omnisciencia de Cristo a trav\u00e9s del libro (p. ej., 1:47, 48; 2:24, 25; 4:29; 6:70; 11:14; 12:32). (Los hermanos que ense\u00f1an esta herej\u00eda la publican en dos peri\u00f3dicos Faith and Facts y With All Boldness, publicados por el hno. John Welch de Indianapolis, Indiana, USA; John Welch es el campe\u00f3n de esta herej\u00eda).
\n\t2. En Flp 2:1-4 Pablo ense\u00f1a la humildad; entonces en los vers. 5-11 habla del ejemplo de humildad de Cristo. Pero lo terrible de esta herej\u00eda es que sus proponentes no creen que lo que Jes\u00fas hizo era suficiente; es decir, El se humill\u00f3, tomando la forma de siervo, hecho semejantes a los hombres y aun muri\u00f3 como criminal sobre una cruz romana, pero eso no les satisface. Quieren aun m\u00e1s humillaci\u00f3n, pues ense\u00f1an que tambi\u00e9n Cristo se despoj\u00f3 a s\u00ed mismo de sus atributos divinos (cosa que ser\u00eda totalmente imposible).
\n\t3. Por lo tanto, estando aqu\u00ed en la tierra en forma de hombre se hizo igual a Dios (Jua 5:18). Los \u00abtestigos\u00bb quieren quitar la fuerza de este texto diciendo que as\u00ed dijeron los jud\u00edos, pero no los jud\u00edos, sino Juan el ap\u00f3stol, dice que Cristo se hizo a s\u00ed mismo igual a Dios.
\n\tC. 1Co 15:24-28. Dice el v. 28, \u00ab… entonces el Hijo mismo se sujetar\u00e1 al que le sujet\u00f3 todas las cosas, para que Dios sea todo en todos\u00bb. Los \u00abtestigos\u00bb afirman que este texto ense\u00f1a que Cristo ser\u00e1 inferior para siempre, pero recu\u00e9rdese que Pablo dice que Cristo es Dios (Rom 9:5; Tit 2:13), que Cristo es la plenitud de la deidad corporalmente (Col 2:9). Pablo nunca se enred\u00f3 en contradicciones como lo hacen los \u00abtestigos\u00bb. Pablo dice en 2Co 1:18, \u00abnuestra palabra a vosotros no es S\u00ed y No\u00bb. Cuando \u00e9l afirm\u00f3 que Cristo es Dios, siempre era consecuente con esa afirmaci\u00f3n.
\n\t1. 1Co 15:24-28 habla de la perfecci\u00f3n y terminaci\u00f3n de la obra de Cristo como Salvador y Mediador. El se humill\u00f3 a s\u00ed mismo, particip\u00f3 de carne y sangre (Heb 2:14), tom\u00f3 la forma de hombre y de siervo de hombres (Flp 2:5-7), para ser nuestro Salvador y Mediador. Habiendo llegado a ser hombre y habiendo sufrido toda tentaci\u00f3n humana (Heb 2:18; Heb 4:15-16), El lleg\u00f3 a ser nuestro perfecto Mediador.
\n\t2. La Biblia ense\u00f1a el papel del Padre, el del Hijo, y el del Esp\u00edritu Santo. El Padre ha hecho y hace ciertas cosas para llevar a cabo la redenci\u00f3n del hombre, el Hijo ha hecho y hace ciertas cosas, y el Esp\u00edritu Santo ha hecho y hace ciertas cosas. El Padre dio al Hijo toda autoridad (Mat 28:18), para llevar a cabo su divina misi\u00f3n como Dios-Hombre. 1Co 15:24-28 habla del tiempo del fin cuando haya terminado por completo su obra de Salvador, Redentor y Mediador.
\n\t3. Entonces, Dios mismo estar\u00e1 con su pueblo como su Dios. Todo el trabajo que Jesucristo ha hecho, hace y har\u00e1 hasta el fin, se habr\u00e1 perfeccionado y terminado. No ser\u00e1 necesario que El sea Redentor o Salvador ni Mediador, porque entonces seremos salvos para siempre, estaremos en la presencia de Dios y no habr\u00e1 necesidad de mediador. Por lo tanto DIOS — Dios el Padre, Dios el Hijo, Dios el Esp\u00edritu Santo — ser\u00e1 TODO EN TODOS.
\n\t4. El reino de Dios es el reino del Padre, del Hijo, y del Esp\u00edritu Santo. Cristo no se excluye en ning\u00fan sentido del glorioso reino o reinado eterno, porque El es Dios, y Dios ser\u00e1 todo en todos. Luc 1:33 dice que Cristo \u00abreinar\u00e1… para siempre, y su reino no tendr\u00e1 fin\u00bb. Lo que Pablo dice en 1Co 15:24-28 no contradice, sino confirma lo que Luc 1:33 dice. <\/p>\n

\tVII. \u00abYo soy\u00bb (\u00c9xo 3:14) aplicado por Cristo a s\u00ed mismo.
\n\tA. \u00c9xo 3:14, \u00abAs\u00ed dir\u00e1s a los hijos de Israel: Yo soy me envi\u00f3 a vosotros\u00bb. Jes\u00fas dijo, \u00abAntes que Abraham fuese, yo soy\u00bb (8:58). No dijo, \u00abYo era\u00bb, sino \u00abYo soy\u00bb, aplicando a s\u00ed mismo el nombre del Dios de Israel, el Dios \u00abde vuestros padres\u00bb (\u00c9xo 3:13-14). Los jud\u00edos reconoc\u00edan el significado de esta expresi\u00f3n; entend\u00edan que Jes\u00fas aplicaba a s\u00ed mismo el nombre de Dios y, por eso, \u00abtomaron entonces piedras para arroj\u00e1rselas\u00bb (8:59).
\n\tB 8:24, \u00absi no cre\u00e9is que yo soy, en vuestros pecados morir\u00e9is\u00bb. Si Jes\u00fas hubiera sido un mero hombre, la pregunta natural habr\u00eda sido, \u00absi no cre\u00e9is que yo soy qu\u00e9?\u00bb Pues parece que la frase est\u00e1 incompleta, pero los jud\u00edos conoc\u00edan bien el nombre \u00abYo soy\u00bb y lo que significaba (\u00c9xo 3:14). Es el nombre del Dios Eterno.<\/p>\n

Fuente: Notas Reeves-Partain<\/b><\/i><\/h3>\n

LA PALABRA ETERNA<\/u><\/strong><\/p>\n<\/p>\n

Juan 1:1-2<\/span><\/strong><\/p>\n<\/p>\n

Cuando el mundo empez\u00f3 a existir, la Palabra ya exist\u00eda; y la Palabra estaba con Dios; y la Palabra era Dios. Esta Palabra estaba en el principio con Dios.<\/em><\/p>\n<\/p>\n

El principio de evangelio de Juan tiene tal importancia y profundidad de sentido que debemos estudiarlo casi vers\u00edculo por vers\u00edculo. La gran idea de Juan es que Jes\u00fas no es sino la Palabra creadora, vivificadora e iluminadora de Dios, y la Raz\u00f3n de Dios que sostiene el mundo, que ha venido a la Tierra en forma humana y corporal.
Aqu\u00ed, al principio, Juan dice tres cosas acerca de la Palabra, es decir, acerca de Jes\u00fas.
(i) La Palabra ya estaba all\u00ed en el mismo principio de todas las cosas. Juan se remonta con el pensamiento al primer vers\u00edculo de la Biblia: \u00bb En el principio cre\u00f3 Dios los cielos y la Tierra\u00bb (<\/em>Ge 1:1<\/span> ). Lo <\/em>que Juan nos est\u00e1 diciendo es esto: La Palabra no es una de las cosas creadas; la Palabra ya exist\u00eda cuando empez\u00f3 la creaci\u00f3n; la Palabra no es una parte del mundo que empez\u00f3 a existir en un tiempo; la Palabra es parte de la eternidad y estaba con Dios antes que empezaran el tiempo y el universo. Juan est\u00e1 pensando en lo que se conoce como la preexistencia de Cristo.<\/em><\/p>\n

En muchos sentidos esta idea de la preexistencia es muy dif\u00edcil, si no imposible, de captar. Pero representa algo muy sencillo, muy pr\u00e1ctico y muy tremendo. Si la Palabra estaba con Dios antes que empezara el tiempo, si la Palabra es parte del esquema eterno de las cosas, esto quiere decir que Dios ha sido siempre como Jes\u00fas. <\/em>Algunas veces se ha pensado que Dios era severo y vengativo; y que lo que hizo Jes\u00fas cambi\u00f3 la ira de Dios en amor y alter\u00f3 Su actitud hacia la humanidad. El Nuevo Testamento no sabe nada de esa idea. Lo que todo el Nuevo Testamento nos dice, y especialmente este pasaje de Juan, es que Dios ha sido siempre como Jes\u00fas. Lo que hizo Jes\u00fas fue abrir una ventana en el tiempo para que pudi\u00e9ramos ver el amor eterno e inalterable de Dios.<\/p>\n

Entonces podr\u00edamos muy bien preguntarnos: \u00ab\u00bfY qu\u00e9 pasa con algunas de las cosas que leemos en el Antiguo Testamento? \u00bfQu\u00e9 de los pasajes en los que se dice que Dios mand\u00f3 arrasar ciudades enteras y matar a hombres, mujeres y ni\u00f1os? \u00bfQu\u00e9 de la ira, y de los celos de Dios de los que leemos a veces en las partes m\u00e1s antiguas de la Escritura? La respuesta es: No es Dios el que ha cambiado, sino nuestro conocimiento de Dios. Esas cosas se escribieron porque entonces no se ten\u00eda un conocimiento mejor; hasta ah\u00ed hab\u00edan llegado en su conocimiento de Dios.
Cuando un ni\u00f1o est\u00e1 estudiando una asignatura tiene que ir aprendi\u00e9ndola por etapas. No empieza por el conocimiento total, sino por lo que puede comprender, y de ah\u00ed va pasando a m\u00e1s. Cuando empieza con la apreciaci\u00f3n de la m\u00fasica, lo primero que le dan a escuchar no es un preludio o una fuga de Bach, sino algo mucho m\u00e1s sencillo; y luego va comprendiendo m\u00e1s por etapas. As\u00ed suced\u00eda con los hombres y Dios. S\u00f3lo en parte pod\u00edan captar y entender la naturaleza de Dios y Sus caminos. Fue s\u00f3lo cuando vino Jes\u00fas cuando vieron total y perfectamente c\u00f3mo ha sido Dios siempre.<\/em><\/p>\n

Se cuenta que una chiquilla tuvo que enfrentarse una vez con algunos de los pasajes m\u00e1s sangrientos y salvajes del Antiguo Testamento, y coment\u00f3: \u00ab\u00a1Pero todo eso pas\u00f3 antes de que Dios se hiciera cristiano!\u00bb Si podemos decirlo as\u00ed con toda reverencia, cuando Juan dice que la Palabra siempre estuvo all\u00ed, est\u00e1 diciendo que Dios siempre ha sido cristiano. Nos est\u00e1 diciendo que Dios siempre ha sido, y es, y ser\u00e1 como Jes\u00fas. Pero la humanidad no lo pod\u00eda saber ni se pod\u00eda dar cuenta hasta que vino Jes\u00fas.
(ii) Juan sigue diciendo que la Palabra estaba con Dios. <\/em>\u00bfQu\u00e9 quer\u00eda decir con eso? Quer\u00eda decir que siempre ha habido la m\u00e1s estrecha conexi\u00f3n entre la Palabra y Dios. Vamos a decirlo de una manera m\u00e1s sencilla: Siempre ha habido la m\u00e1s \u00edntima conexi\u00f3n entre Jes\u00fas y Dios. Eso quiere decir que nadie nos puede decir c\u00f3mo es Dios, cu\u00e1l es la voluntad de Dios para nosotros, c\u00f3mo son el amor y el coraz\u00f3n y la Mente de Dios nada m\u00e1s que Jes\u00fas.<\/p>\n

Vamos a poner un ejemplo humano sencillo. Si de veras queremos saber lo que una persona piensa y siente sobre algo, y no tenemos acceso a ella, no vamos a alguien que no es m\u00e1s que un conocido lejano suyo o que hace poco que la conoce, sino a uno que sabemos que es su amigo \u00edntimo de muchos a\u00f1os. Ese ser\u00e1 capaz de interpretarnos de veras la mente y el coraz\u00f3n de la otra persona.
Algo as\u00ed es lo que Juan nos est\u00e1 diciendo de Jes\u00fas. Nos est\u00e1 diciendo que Jes\u00fas ha estado siempre con Dios. Vamos a usar el lenguaje humano, porque es el \u00fanico que podemos usar. Juan est\u00e1 diciendo que Jes\u00fas tiene tal intimidad con Dios que Dios no tiene secretos con \u00c9l; y que, por tanto, Jes\u00fas es la \u00fanica Persona en todo el universo que nos puede revelar c\u00f3mo es Dios y lo que siente acerca de nosotros.
(iii) Por \u00faltimo, Juan nos dice que la Palabra era Dios. <\/em>Este es un dicho dif\u00edcil de entender para nosotros; y es dif\u00edcil porque el griego, la lengua en que escribi\u00f3 Juan, tiene una manera de decir las cosas que es diferente del espa\u00f1ol. Cuando se usa un nombre en griego, casi siempre se le antepone el art\u00edculo determinado. La palabra para Dios es the\u00f3s, <\/em>y el art\u00edculo determinado correspondiente es ho. Cuando se habla de Dios en griego, no se usa solamente the\u00f3s, <\/em>sino ho the\u00f3s. <\/em>Ahora bien, cuando no se usa el art\u00edculo determinado con un nombre, ese nombre se usa como adjetivo. Juan no dijo que la Palabra era ho the\u00f3s, <\/em>lo que habr\u00eda querido decir que la Palabra era el mismo que <\/em>Dios. Dijo que la Palabra era the\u00f3s <\/em>-sin art\u00edculo definido, lo que quiere decir que la Palabra era, podr\u00edamos decir, del mismo car\u00e1cter y cualidad y esencia y ser que Dios. Cuando Juan dijo que la Palabra era Dios, <\/em>no estaba diciendo que Jes\u00fas es el mismo <\/em>que Dios, sino que Jes\u00fas es lo mismo <\/em>que Dios. De dos personas \u00edntimamente compenetradas se dice que piensan y sienten lo mismo de tal manera que, si se conoce a una, es como si se conociera \u00e1 la otra. Jes\u00fas est\u00e1 tan \u00edntima y totalmente identificado con Dios en pensamientos, sentimientos y car\u00e1cter que, conoci\u00e9ndole a El, conocemos perfectamente a Dios.<\/p>\n

As\u00ed pues, al principio mismo de su evangelio Juan asegura que en Jes\u00fas, y s\u00f3lo en \u00c9l, se ha revelado perfectamente a la humanidad todo lo que Dios ha sido siempre y siempre ser\u00e1, y todo lo que siente sobre los hombres y desea para ellos.<\/p>\n

Fuente: Comentario al Nuevo Testamento<\/b><\/i><\/h3>\n

PR\u00d3LOGO<\/p>\n

1 Al principio ya exist\u00eda la Palabra, y la palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios. 2 Ella estaba al principio junto a Dios. 3 Todo lleg\u00f3 a ser por medio de ella, y sin ella nada se hIzo de cuanto fue hecho. 4 En ella est\u00e1 la vida y esta vida era la luz de los hombres. 5 Y esta luz resplandece en las tinieblas, pero las tinieblas no la recibieron. 6 Surgi\u00f3 un hombre enviado de parte de Dios, cuyo nombre era Juan: 7 \u00e9ste vino para ser testigo, para dar testimonio de la luz, 8 a fin de que todos creyeran por \u00e9l. No era \u00e9l la luz, sino que ven\u00eda a dar testimonio 9 La Palabra era la luz verdadera que, llegando a este mundo, ilumina a todo hombre. 10 Ella estaba en el mundo y el mundo fue hecho por medio de ella; pero el mundo no la conoci\u00f3. 11 Ella vino a lo suyo, y los suyos no la recibieron. 12 Pero a todos los que la recibieron, a aquellos que creen en su nombre les dio potestad de llegar a ser hijos de Dios; 13 los cuales, no de sangre, ni de voluntad humana, ni de voluntad de var\u00f3n, sino de Dios nacieron. 14 Y la Palabra se hizo carne y puso su morada entre nosotros. Pero nosotros vimos su gloria, gloria como de hijo \u00fanico que viene del Padre, lleno de gracia y de verdad.<\/p>\n

15 Juan dio testimonio de \u00e9l y ha clamado diciendo:<\/p>\n

\u00ab\u00e9ste es aquel de quien dije: El que viene detr\u00e1s de m\u00ed ha sido antepuesto a m\u00ed, porque \u00e9l era primero que yo.\u00bb 16 Pues de su plenitud todos nosotros hemos recibido: gracia por gracia 17 Porque la ley fue dada por medio de Mois\u00e9s; por Jesucristo vino la gracia y la verdad. 18 A Dios nadie le ha visto jam\u00e1s; el Hijo \u00fanico, Dios, el que est\u00e1 en el seno del Padre, <\/p>\n

\u00e9l es quien lo dio a conocer.<\/p>\n

El pr\u00f3logo de Juan se cuenta entre los textos m\u00e1s densos, y por ello tambi\u00e9n entre los m\u00e1s dif\u00edciles, que nos ofrece el Nuevo Testamento y quiz\u00e1 la Biblia toda. Nada tiene, pues, de extra\u00f1o que en todos los tiempos los esp\u00edritus m\u00e1s variados se hayan sentido incitados a su exposici\u00f3n, y entre ellos los te\u00f3logos m\u00e1s importantes de la Iglesia (Or\u00edgenes, Agust\u00edn, Tom\u00e1s de Aquino, por no mencionar a muchos otros). Y nada les forzaba m\u00e1s a la reflexi\u00f3n y al raciocinio que esta \u00abpalabra de la Palabra\u00bb. No se puede responder a primera vista qu\u00e9 es lo que este pr\u00f3logo pretende y quiere. \u00bfEs una especie de obertura en que resuenan los temas conductores del Evangelio seg\u00fan Juan? O, por el contrario, \u00bfhay que separarlo del Evangelio y considerarlo como una entidad independiente? Tal vez diga el pr\u00f3logo lo que tiene que decir s\u00f3lo al final, cuando se ha entendido todo el Evangelio jo\u00e1nico; de tal modo que es conveniente no s\u00f3lo leerlo y meditarlo una vez sino estudiarlo de una manera constante. <\/p>\n

As\u00ed pues, en d pr\u00f3logo de Juan tenemos un himno a Cristo, al que m\u00e1s tarde se a\u00f1adieron algunas apostillas que enlazan el himno con el Evangelio. Por lo que respecta al himno, en su peculiar g\u00e9nero hist\u00f3rico est\u00e1 en narrar la acci\u00f3n salv\u00edfica de Dios en una forma m\u00e1s o menos compendiada y completa, expresando a trav\u00e9s de la misma la alabanza, el j\u00fabilo y la acci\u00f3n de gracias al Dios salvador y clemente. Pertenece, pues, preferentemente a la teolog\u00eda narrativa. Los elementos reflexivos son, por lo general, extra\u00f1os al himno; tampoco la pol\u00e9mica entra de ordinario en su estilo. Ni su prop\u00f3sito aseverativo est\u00e1 determinado por intereses de \u00edndole especulativa. El himno echa una mirada retrospectiva al acontecimiento salv\u00edfico que ya se ha cumplido. No pretende, por tanto, proporcionar un esquema al andamiaje de una cristolog\u00eda especulativa. Himno y sistema teol\u00f3gico constituyen dos dimensiones diferentes. Y todo ello ha de tenerse en cuenta a la hora de interpretar el pr\u00f3logo jo\u00e1nico. <\/p>\n

El himno arranca con una afirmaci\u00f3n sobre el originario ser y existir de la Palabra divina, del Logos. Al principio ya exist\u00eda la Palabra, y la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios (v. 1). Si el himno empieza con la afirmaci\u00f3n de la preexistencia, hemos de ver ah\u00ed, ante todo, un elemento formal del himno a Cristo, al igual que en Flp 2:6 se dice: \u00abEl cual siendo de condici\u00f3n divina…\u00bb o bien \u00absiendo igual a Dios…\u00bb En nuestro pasaje ese elemento merece a\u00fan un mayor \u00e9nfasis. El reconocimiento creyente de la destacada posici\u00f3n de Cristo, no s\u00f3lo al final, sino ya \u00abal principio\u00bb, no se alcanz\u00f3 tanto en la Iglesia primitiva mediante una reflexi\u00f3n teol\u00f3gica abstracta cuanto en estrecha conexi\u00f3n con la confesi\u00f3n y la alabanza lit\u00fargicas. El conocimiento de la posici\u00f3n dominadora de Cristo en la escatolog\u00eda (cf., por ejemplo, Rom 1:3s; Mat 11:27) fue el punto de partida de lo que \u00e9l era \u00abal principio\u00bb. <\/p>\n

Con el giro \u00abAl principio ya exist\u00eda la Palabra\u00bb se alude claramente a Gen 1:1 \u00abAl principio cre\u00f3 Dios el cielo y la tierra\u00bb, sobre todo cuando la idea de la creaci\u00f3n se recoge despu\u00e9s de forma expl\u00edcita. Pero mientras en el relato genes\u00edaco la afirmaci\u00f3n pasa inmediatamente a la acci\u00f3n de Dios que sostiene al mundo y la historia, aqu\u00ed es un inciso intermedio. Sin duda que el acontecimiento final debe ponerse en relaci\u00f3n con el acontecimiento del comienzo, lo que ocurre expl\u00edcitamente desde el v. 3; pero desde el acontecimiento final se recoge y reinterpreta el comienzo. S\u00f3lo el hecho final hace tambi\u00e9n comprensible el acontecimiento del principio; s\u00f3lo la cristolog\u00eda hace plenamente comprensible la doctrina creacionista; una y otra se relacionan en la interpretaci\u00f3n cristiana. <\/p>\n

Por eso \u00abal principio\u00bb puede anteponerse o posponerse -obs\u00e9rvese c\u00f3mo aqu\u00ed todo est\u00e1 en la frontera de lo afirmable- y \u00abadentrarse\u00bb en Dios mismo. En Gen 1:1 \u00abal principio\u00bb significa, sin duda alguna, al \u00abcomienzo del tiempo, del mundo y de la historia\u00bb, m\u00e1s all\u00e1 del cual no se puede seguir preguntando; en cambio el \u00abal principio\u00bb de Jua 1:1 habla del comienzo \u00abpremundano\u00bb, es decir, del comienzo absoluto y primer\u00edsimo en Dios y junto a Dios. No se trata aqu\u00ed del \u00abprimer acto de Dios\u00bb en la creaci\u00f3n, sino del \u00abcomienzo\u00bb infinitamente distinto por naturaleza, que ya no entra en la capacidad representativa y conceptual del pensamiento humano, porque yace en las profundidades mismas de la divinidad. As\u00ed pues, cuando se plantea la cuesti\u00f3n del \u00faltimo \u00abde d\u00f3nde\u00bb de Jesucristo, y por ende, la del \u00faltimo \u00abde d\u00f3nde\u00bb del hombre, lo que con tal pregunta se proclama es la radical indisponibilidad del comienzo. De otro modo ya no se tratar\u00eda del comienzo divino, sino del comienzo pensado y establecido por el hombre, con lo que comporta de capricho y arbitrariedad. Aqu\u00ed se trata ciertamente del comienzo al que nunca se escapa y al que jam\u00e1s se puede llegar (cf. Sal 139), para evitar cualquiera mala interpretaci\u00f3n: es el principio que s\u00f3lo se ha revelado en Jesucristo y desde el que me llega de un modo radical. El himno habla, pues, del origen de la revelaci\u00f3n y s\u00f3lo en segundo t\u00e9rmino del origen de la creaci\u00f3n, en un orden que marca la importancia y categor\u00eda. <\/p>\n

En ese origen divino, \u00abfuente primera de la divinidad\u00bb \u00abera\u00bb y estaba siempre la Palabra, en pasado, presente y futuro, superando todas esas divisiones: en la revelaci\u00f3n que acontece en la Palabra y por la Palabra, el hombre no llega al Logos divino para el que ya llevara en s\u00ed los posibles impulsos, sino que es la Palabra eterna de Dios la que llega al hombre para devolverle a la comuni\u00f3n con el Origen m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y de la historia (cf. tambi\u00e9n 1Jn 1:1-4). Si la Palabra no estuviera al principio con Dios y no fuera personalmente de naturaleza divina, el hombre estar\u00eda siempre en un eterno di\u00e1logo oscuro consigo mismo y la humanidad, \u00abconsumir\u00eda sus a\u00f1os como un palabreo\u00bb (Sal 90:9; seg\u00fan Lutero). <\/p>\n

D\/TRI\/DIALOGO Pero al mismo tiempo con ello se dice tambi\u00e9n que Dios, puesto que \u00e9l y solo \u00e9l tiene siempre la Palabra junto a s\u00ed, que en s\u00ed misma no es tenebrosa sino pura luz, no est\u00e1 cerrado sino patente, y por ello puede ser tambi\u00e9n el origen plenamente libre de revelaci\u00f3n, salvaci\u00f3n, redenci\u00f3n y gracia. Como se expresa en el pr\u00f3logo de Juan, Dios no es producto del pensamiento humano ni se concibe como una forma \u00abdependiente\u00bb del hombre. Por la eterna presencia en Dios mismo de la Palabra, esa Palabra es Dios \u00abautoconsciente y libre\u00bb de un modo absoluto. La Palabra es a la vez la dimensi\u00f3n en que Dios se \u00abexpresa\u00bb y dice a s\u00ed mismo de manera total y completa al tiempo que \u00abse comprende y abraza en s\u00ed mismo\u00bb. Dios es en s\u00ed \u00abeterno di\u00e1logo\u00bb. <\/p>\n

De eso se trata al decir que la Palabra estaba \u00aben Dios\u00bb. \u00danicamente Dios es el \u00ablugar\u00bb y sede de la Palabra, y la Palabra divina est\u00e1 vuelta a Dios. De tal manera que en cuanto Palabra esencial, completa e interna de Dios, la Palabra es a su vez de naturaleza divina. No se puede pasar por alto que el v. 1 representa una concepci\u00f3n de la divinidad esencial de la Palabra, como la que explicar\u00e1 m\u00e1s tarde la confesi\u00f3n de fe de Nicea: \u00abDios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero.\u00bb Pero al mismo tiempo ha de mantenerse resueltamente que tales afirmaciones hay que verlas en relaci\u00f3n con la revelaci\u00f3n. El originario ser revelador de Dios en s\u00ed mismo por la Palabra es el fundamento y condici\u00f3n que hace posible su revelaci\u00f3n y comunicaci\u00f3n a nosotros los hombres. <\/p>\n

Al insertar el v. 2 a modo de comentario, \u00ab\u00e9sta estaba al principio en Dios\u00bb, el evangelista ha querido probablemente refrendar la divinidad de la Palabra y con ello el puro origen divino de la revelaci\u00f3n contra cualquier tentativa por establecer un tr\u00e1nsito directo y fluyente, como ocurre en los modelos emanacionistas gn\u00f3sticos y m\u00e1s tarde tambi\u00e9n en los neoplat\u00f3nicos. En concreto el v. 2 iba a desempe\u00f1ar un papel importante en la lucha contra los errores cristol\u00f3gicos de \u00e9poca posterior. <\/p>\n

Los v. 3 y 4 tratan las relaciones de la Palabra con el mundo, con la creaci\u00f3n en general y con el hombre en particular; de nuevo la breve secci\u00f3n queda redondeada por un comentario del evangelista. V. 3: contiene, pues, la afirmaci\u00f3n sobre la mediaci\u00f3n creativa de la Palabra. Esa idea de la mediaci\u00f3n creativa aparece ya en algunas afirmaciones veterotestamentarias, y una vez m\u00e1s sobre todo en la tradici\u00f3n sapiencial (Pro 8:22-31; Job 28; Bar 3:29-37; Sab c. 6-9), aunque tampoco faltan en los textos prof\u00e9ticos (Isa 55:8-11) ni en los Salmos (Sal 33:6). Seg\u00fan G\u00e9n 1, la poderosa Palabra creadora de Dios produce el mundo y las cosas. Al \u00abY dijo Dios…\u00bb responde un \u00ab… y as\u00ed se hizo\u00bb. En el juda\u00edsmo helen\u00edstico es Fil\u00f3n una vez m\u00e1s el que, de modo muy singular, pone de relieve las funciones de mediaci\u00f3n creativa que el Logos divino desempe\u00f1a entre Dios y el mundo. La idea de la mediaci\u00f3n creadora cristol\u00f3gica da un nuevo paso adelante. Tambi\u00e9n ah\u00ed se trata asimismo de un elemento del himno a Cristo (cf. 1Co 8:6; Col 1:13-17; Heb 1:3). De ah\u00ed deriva igualmente el car\u00e1cter escatol\u00f3gico de la afirmaci\u00f3n: con su exaltaci\u00f3n Jesucristo es reconocido como Se\u00f1or de la creaci\u00f3n y de la historia (Flp 2:10s), hasta el punto de que Pablo puede decir: \u00abPara nosotros, sin embargo, no hay m\u00e1s que un solo Dios, el Padre, de quien todo procede y para quien somos nosotros, y un solo Se\u00f1or, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por quien somos nosotros tambi\u00e9n\u00bb (\/1Co\/08\/06). <\/p>\n

Ese \u00abpor\u00bb (d\u00eda) indica la posici\u00f3n de Cristo en una doble forma: por \u00e9l, a trav\u00e9s de \u00e9l, Dios est\u00e1 unido a la creaci\u00f3n y a la humanidad, y \u00e9stas lo est\u00e1n con Dios, de tal modo que para el creyente no se concibe una creaci\u00f3n sin Dios y sin Cristo en un sentido puramente materialista. <\/p>\n

El v. 3 recoge esa tradici\u00f3n y proclama: Todo ha sido hecho por la Palabra. Dicho de modo negativo: no hay absolutamente nada que no haya sido hecho por ella, de forma que nada queda fuera de su campo de acci\u00f3n. Nada de cuanto existe est\u00e1 fuera de los dominios del Logos divino. Con ello se descubre un dato que como tal, no es evidente ni salta a la vista, a saber: que la realidad universal, todo cuanto existe fuera de Dios y de su Palabra, es dominio y se\u00f1or\u00edo de la Palabra por cuanto que ha sido hecho y creado. As\u00ed cuanto ha llegado al ser, el mundo, ha de entenderse como creaci\u00f3n de la Palabra, y de ese modo llega a su aut\u00e9ntica verdad. Digamos de paso que aqu\u00ed no est\u00e1 en juego una ciencia de la naturaleza, sino una comprensi\u00f3n creyente del mundo y de la realidad. Cuando el mundo se entiende como creaci\u00f3n, el mundo ya no me interesa como simple presencia y objeto ni como mezcolanza ca\u00f3tica de lo f\u00e1ctico y casual, tampoco como material bruto y objeto de explotaci\u00f3n para el trabajo y la t\u00e9cnica humanos, sino como una aspiraci\u00f3n de Dios que experimenta su articulaci\u00f3n suprema en la Palabra hecha carne. S\u00f3lo con la fe en la revelaci\u00f3n descubre la creaci\u00f3n su procedencia de la Palabra. <\/p>\n

El presente pasaje expone adem\u00e1s que, seg\u00fan la concepci\u00f3n del pr\u00f3logo jo\u00e1nico, existe una conexi\u00f3n interna entre creaci\u00f3n, revelaci\u00f3n y redenci\u00f3n. Es el mismo Logos, que ha participado en la acci\u00f3n creadora, el que viene al mundo como revelador y redentor. La afirmaci\u00f3n creacionista prepara, pues, la afirmaci\u00f3n incarnacionista, y \u00e9sta alcanza a su vez toda su importancia sobre el trasfondo de la creaci\u00f3n. Se advierte ah\u00ed una diferencia b\u00e1sica y estructural frente a la gnosis, para la cual creaci\u00f3n y salvaci\u00f3n son dos dimensiones radicalmente distintas, puesto que la creaci\u00f3n se entiende pura y simplemente como la condenaci\u00f3n. <\/p>\n

Pero la creaci\u00f3n como conjunto de las cosas existentes y creadas, se ordena al hombre, que no queda absorbido en el mundo sino que apunta m\u00e1s all\u00e1, al haber sido creado a imagen de Dios (Gen 1:26-30). El hombre es el lugar abierto, la perspectiva de la creaci\u00f3n, que en esa peculiar apertura y no definibilidad del hombre frente a Dios, adquiere su car\u00e1cter de historia. Por ello es consecuente que en el v. 4 se hable expl\u00edcitamente de la peculiar relaci\u00f3n de la Palabra con el hombre: En ella hab\u00eda vida, y la vida era la luz de los hombres. <\/p>\n

Tambi\u00e9n aqu\u00ed hay que considerar el orden de las afirmaciones: a) la vida estaba ante todo en el Logos; b) esa vida era la luz para los hombres. Lo cual quiere decir que el ser humano ha de verse total y absolutamente en su relaci\u00f3n con la Palabra; o, a la inversa: el ser humano se define y determina desde la Palabra. Lo que esa Palabra pueda tal vez significar para el hombre no se agota fenom\u00e9nicamente en el suelo de una antropolog\u00eda general, sino que cuanto se ha de decir sobre el hombre deriva de la Palabra de Dios; cosa que desde luego tiene tambi\u00e9n suficiente importancia. <\/p>\n

Pero el puente entre la Palabra y el hombre lo tiende el concepto \u00abla vida\u00bb, que aflora tanto del lado de la Palabra como del lado del hombre. Se dice ante todo que la vida es propia de la Palabra divina desde su mismo origen, de tal modo que tiene la capacidad radical de poder comunicar la vida y que en ella est\u00e1 el origen de la vida para todos. Tambi\u00e9n se alude ya aqu\u00ed a la facultad de revelador para transmitir la vida. <\/p>\n

V\/DON: No hay en este pasaje una definici\u00f3n m\u00e1s precisa de lo que es vida. Pero conviene recordar que ya en el AT la \u00abvida\u00bb no se entiende de un modo biol\u00f3gico o vitalista, sino que comporta el conjunto de la existencia humana en su plenitud de realidad y de sentido. Vivir es el puro don de Dios al hombre. Dios quiere la vida del hombre y no su muerte; su salvaci\u00f3n y no su condena. Por ello confiesa el piadoso del AT: \u00abEn ti est\u00e1 la fuente de la vida y en tu luz contemplamos la luz\u00bb (\/Sal\/036\/105. El concepto vida experimenta una evoluci\u00f3n en el AT bajo la idea fundamental y persistente de que \u00abvivir\u00bb en sentido pleno, una \u00abverdadera vida\u00bb, s\u00f3lo es posible en comuni\u00f3n con Yahveh. Desde ah\u00ed el concepto se ensancha hasta la \u00abvida eterna\u00bb, hasta la vida como concepto que se identifica con el \u00absentido\u00bb o la \u00absalvaci\u00f3n\u00bb y que se convierte en el compendio de la esperanza escatol\u00f3gica para el hombre (1). En el NT aparece sobre todo su fundamentaci\u00f3n cristol\u00f3gica; en la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas queda patente lo que realmente comportan la vida y la voluntad vivificante de Dios. <\/p>\n

As\u00ed el v. 4 empieza por decir que todo el problema de la vida del hombre s\u00f3lo se puede resolver desde la Palabra de Dios, pues en ella tiene su sede la vida desde siempre. Por tanto, cuando se habla de la vida de los hombres, se expresa una referencia constante de cada hombre a la Palabra. Y es que \u00abel hombre no vive s\u00f3lo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios\u00bb (Mat 4:4; d. Deu 8:3), y m\u00e1s propiamente de su Palabra \u00fanica, del Logos. Y como la vida es \u00abluz\u00bb para el hombre mientras que la muerte son las \u00abtinieblas\u00bb, la cuesti\u00f3n de la vida queda resuelta positivamente de antemano desde la Palabra de Dios. En el entorno religioso del Evangelio seg\u00fan Juan y de modo especial en la gnosis herm\u00e9tica, nos encontramos una y otra vez con los dos conceptos de luz y vida. En cierto modo se trata de palabras ra\u00edces, de met\u00e1foras, que describen el anhelo de sentido religioso del hombre. Si el cuarto Evangelio recoge precisamente sus palabras arquet\u00edpicas y las interpreta de modo cristol\u00f3gico, no hace m\u00e1s que mostrar el esfuerzo por una nueva formulaci\u00f3n del mensaje cristiano en el lenguaje del medio gn\u00f3stico-helen\u00edstico. Seg\u00fan Juan, Jesucristo es la \u00abluz y vida\u00bb para los hombres. A partir de ah\u00ed hemos de decir tambi\u00e9n que el hombre, acuciado por el problema del sentido y de la salvaci\u00f3n, por lo que se pregunta en definitiva, aunque ello tal vez se le oculte, es por la Palabra de Dios como su fundamento y luz vitales. \u00abLuz para el hombre\u00bb es pues, la vida salvaguardada por la Palabra como compendio de la existencia salv\u00edfica y bendita. Cuando la vida deja de ser luz para el hombre es se\u00f1al de que el hombre todav\u00eda no vive o ya ha dejado de vivir de la palabra de Dios y es se\u00f1al de que ha quedado cortada la conexi\u00f3n entre ese hombre y su fundamento vital. <\/p>\n

V. 5: Y esta luz resplandece en las tinieblas, pero las tinieblas no la recibieron. Es una apostilla del evangelista, como se echa de ver ya con el cambio de sujeto. En el v. 4 no es el Logos o la Palabra, sino que la vida es \u00abla luz de los hombres\u00bb. Por el contrario, en el v. 5 es la \u00abluz\u00bb directamente la reveladora, m\u00e1s a\u00fan entendida de un modo cristol\u00f3gico, lo que responde a la concepci\u00f3n del evangelista (Deu 8:12). Tambi\u00e9n parece que el v. 5 anticipa ya lo que se dice expl\u00edcitamente en los v. 9 y 11. Pese a su brevedad el vers\u00edculo permite vislumbrar la historia de Cristo, tal como se relata en el evangelio, y desde luego formulada en el estilo del dualismo jo\u00e1nico. Queda, pues, claro que el v. 5 est\u00e1 formulado teniendo en cuenta la historia de Jes\u00fas en el mundo. La luz, que brilla en las tinieblas y a la que las tinieblas no reciben, contempla la revelaci\u00f3n de Cristo y la posici\u00f3n de la incredulidad a su respecto (cf. 12,36). En la incredulidad se han establecido las tinieblas, pero ahora la luz \u00abresplandece\u00bb, en presente; siempre, o al menos todav\u00eda, la luz brilla en las tinieblas. Aqu\u00ed es preciso ver en acci\u00f3n la teolog\u00eda jo\u00e1nica de la actualizaci\u00f3n. Jn no se contenta con referirse al pasado, sino que cuanto dice se refiere al presente; se proveer\u00eda as\u00ed para que la historia no se repita. Adem\u00e1s la negativa fundamental de los hombres ha consistido y consiste en que, pese a su resplandor, los hombres no acogen la luz ni se la apropian, sino que se niegan a aceptarla. El pecado por antonomasia ha sido y sigue siendo la incredulidad como cerraz\u00f3n a la luz (cf. 16,8). \u00bfPor qu\u00e9 recuerda el evangelista en este pasaje la posibilidad de la falta de fe? Evidentemente no quer\u00eda que quedase tan desguarnecido el final del v. 4… \u00aby la vida era la luz de los hombres\u00bb, porque desde luego tal afirmaci\u00f3n pod\u00eda entenderse mal, en un sentido naturalista, dentro del campo de la gnosis. La \u00abluz de los hombres\u00bb era tambi\u00e9n una concepci\u00f3n gn\u00f3stica de las chispas divinas del s\u00ed mismo extramundano y sobrenatural al que \u00abya siempre\u00bb se ten\u00eda. La apostilla insiste precisamente en el elemento de la decisi\u00f3n; la luz a la que se acoge y en la que se participa, no es precisamente lo que uno entiende por s\u00ed mismo, sino que ah\u00ed se da siempre la posibilidad de la incredulidad, como lo prueba la historia de Jes\u00fas. <\/p>\n

Para la mayor parte de los comentaristas los v. 6-8 cuentan como adiciones del evangelista. Se refieren a Juan y trazan ya en este pasaje y de forma tem\u00e1tica la imagen que el cuarto Evangelio se ha forjado del Bautista (cf. 1, 19-40; 3,22.30; 5,33-35). Esa imagen se puede describir con estos trazos: a) Juan Bautista no es el salvador escatol\u00f3gico ni el Mes\u00edas; incluso carece de cualquier significado apocal\u00edptico-escatol\u00f3gico, ni existen tales rasgos de su figura. b) Pero s\u00ed ha sido enviado por Dios y act\u00faa por mandato superior, mandato que para \u00e9l consiste esencialmente en ser testigo de Cristo. c) Ese su testimonio debe conducir los hombres a creer en Cristo. <\/p>\n

Esta imagen la completa el evangelista en parte con tradiciones independientes y en parte con tradiciones que enlazan con la sin\u00f3ptica, aunque subordin\u00e1ndolas por completo a su prop\u00f3sito teol\u00f3gico fundamental y fundi\u00e9ndolas con \u00e9l. Juan est\u00e1 menos interesado a\u00fan que los sin\u00f3pticos en una presentaci\u00f3n aut\u00f3noma del Bautista, de su predicaci\u00f3n apocal\u00edptica y actividad bautizadora. El famoso cuadro del Bautista en el altar de Isenheim refleja con toda exactitud el prop\u00f3sito del cuarto Evangelio. <\/p>\n

El v. 6 introduce al Bautista con una forma de relato veterotestamentario: Surgi\u00f3 un hombre, cuyo nombre era Juan, enviado de parte de Dios. Se le califica de var\u00f3n enviado por Dios. El concepto de enviar tiene en el cuarto Evangelio, y de modo especial en un contexto teol\u00f3gico, un significado importante. El concepto de enviar tiene un vasto trasfondo en la historia cultural y religiosa, en la que han desempe\u00f1ado un papel significativo los elementos del encargo y la representaci\u00f3n as\u00ed como la puesta en pr\u00e1ctica de ese encargo. En ese retrato no s\u00f3lo se expresa el reconocimiento positivo del Bautista, como ocurre en la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica, sino tambi\u00e9n una leg\u00edtima aspiraci\u00f3n teol\u00f3gica que corresponde a su encargo (cf. Mar 11:27-33 y par., la discusi\u00f3n sobre la autoridad de Jes\u00fas). Como enviado de Dios, el Bautista tiene derecho a ser escuchado. Su misi\u00f3n, seg\u00fan el v. 7, consiste en su testimonio, \u00abpara dar testimonio de la luz\u00bb. C\u00f3mo se entienda esto se explica en vers\u00edculos posteriores 1,19-28.29-34, que empiezan con las palabras \u00abY \u00e9ste es el testimonio de Juan\u00bb y terminan con \u00abY yo lo he visto, y testifico que \u00e9ste es el Hijo de Dios\u00bb. Por todo lo cual el \u00abpara dar testimonio de la luz\u00bb viene a ser como la palabra clave para designar al Bautista. Todo cuanto va a decir el cuarto Evangelio acerca de Juan se enmarca en esta perspectiva general. Al mismo tiempo el Bautista se convierte de ese modo en el testigo primero y m\u00e1s importante de Cristo en el gran pleito entre Jes\u00fas y los jud\u00edos, en el proceso entre el revelador y el mundo (5,33-35). La concentraci\u00f3n en el servicio testimonial posibilita el reconocimiento del papel del Bautista como querido por Dios al paso que se lo subordina a Jes\u00fas. En los c\u00edrculos baptistas probablemente se quiso deducir un orden jer\u00e1rquico de la prioridad temporal del Bautista as\u00ed como del hecho admitido por todos de que Jes\u00fas hab\u00eda sido bautizado por \u00e9l, argumentando con ese simple hecho que Jes\u00fas no pod\u00eda estar por encima de Juan. Tal argumentaci\u00f3n pierde su punta de lanza con la rigurosa subordinaci\u00f3n del Bautista como testigo. Por esa v\u00eda se puede demostrar adem\u00e1s que el papel de Juan no se limita al per\u00edodo hist\u00f3rico, sino que m\u00e1s bien \u00abla misi\u00f3n del Bautista sigue teniendo validez como testigo de la luz, para que los hombres lleguen a creer en la luz\u00bb. La per\u00edcopa 1,35-51 expondr\u00e1 ampliamente c\u00f3mo se cumple ese prop\u00f3sito. <\/p>\n

V. 8: \u00abNo era \u00e9l la luz, sino que ven\u00eda a dar testimonio de la luz.\u00bb El vers\u00edculo redondea el razonamiento por cuanto rechaza enf\u00e1ticamente la opini\u00f3n de que el Bautista pudiera ser tal vez la luz, es decir, el salvador escatol\u00f3gico, el Mes\u00edas, presentando su funci\u00f3n testifical como su aut\u00e9ntico cometido. Imposible no percibir la intenci\u00f3n pol\u00e9mica del giro. \u00bfContra qui\u00e9n puede dirigirse? La existencia de grupos de disc\u00edpulos, que segu\u00edan siendo seguidores del Bautista y que se manten\u00edan como tales al lado de la Iglesia, es algo que podemos conocer por el propio NT (Hec 18:24s; Hec 19:1-6). \u00abEn el sentir de esos c\u00edrculos parece que el Bautista era venerado como un personaje mesi\u00e1nico, al que sus seguidores contrapon\u00edan a la pretensi\u00f3n mesi\u00e1nica de Jes\u00fas; lo cual se desprende claramente de la creciente pol\u00e9mica que reflejan los escritos del NT y que culmina en el Evangelio seg\u00fan Juan\u00bb. Si en tales c\u00edrculos se hab\u00edan ya difundido las concepciones gn\u00f3sticas y en qu\u00e9 medida, es algo que no podemos saber con exactitud, aunque se excluye por completo tal posibilidad, pero, en ning\u00fan caso se puede poner en duda la pol\u00e9mica del cuarto Evangelio contra un \u00abculto del Bautista\u00bb. Lo curioso sin embargo es que el evangelista adopte ya en el pr\u00f3logo su postura de aceptaci\u00f3n y delimitaci\u00f3n del Bautista; para ello hubo de tener motivos importantes que nosotros no conocemos en todo su alcance. Los seguidores del Bautista quiz\u00e1 desarrollaban una propaganda activa en el marco de su comunidad representando un grave peligro o todos los casos una competencia. Eso es lo que mejor explicar\u00eda la incorporaci\u00f3n de la apostilla al pr\u00f3logo. <\/p>\n

Con el v. 9 vuelve a entrar el texto del himno, que avanza hacia su climax. El vers\u00edculo enlaza directamente en el himno con el v. 4, por cuanto entra de lleno en acci\u00f3n la concepci\u00f3n cristol\u00f3gico-salv\u00edfica del concepto de luz. El Logos o la Palabra se identifica sin reservas con la luz: Era la luz verdadera que, llegando a este mundo, ilumina a todo hombre. El simbolismo de la luz tiene un puesto fijo en el lenguaje religioso de la humanidad y tambi\u00e9n desde luego en la tradici\u00f3n b\u00edblica. Por lo dem\u00e1s, en el AT nunca se identifica personalmente a Yahveh con la luz; a lo m\u00e1s que se llega es a esta afirmaci\u00f3n: \u00abTe revistes de la luz como de un manto\u00bb (Sal 104:2). En cambio se habla much\u00edsimo de la luz cuando hay que describir la existencia luminosa, razonable y feliz del hombre; vista as\u00ed, la luz de Dios es un don al hombre. El simbolismo de la luz presenta un marcado acento antropol\u00f3gico y soteriol\u00f3gico m\u00e1s que metaf\u00edsico. La afirmaci\u00f3n \u00abDios es luz y en \u00e9l no hay tiniebla alguna\u00bb s\u00f3lo se encuentra con tal inmediatez en 1Jn 1:5 (en Stg 1:17 se llama a Dios \u00abpadre de las luces\u00bb), y aqu\u00ed se entiende -como lo muestra el contexto- en conexi\u00f3n estrecha con la revelaci\u00f3n de Cristo. Como reveladora y salvadora a la Palabra divina se califica de \u00abla luz verdadera\u00bb. El adjetivo \u00abverdadero\u00bb ha de entenderse en sentido cualitativo y debe delimitar la realidad a que se aplica frente a otras aspiraciones concurrentes. Al mismo tiempo se esgrime con ello una pretensi\u00f3n de absolutez escatol\u00f3gica; junto a la \u00abluz verdadera\u00bb todas las otras luces son falsas en cuanto pretenden aportar una salvaci\u00f3n religiosa. S\u00f3lo a la Palabra divina compete el ser luz en forma tan absoluta e ilimitada, porque s\u00f3lo ella es la verdad de Dios para el hombre, pudiendo por lo mismo proporcionar la salvaci\u00f3n. En virtud de esa propiedad afecta a \u00abcada hombre\u00bb. Desde el punto de vista de la fe cristiana se expresa, por consiguiente, la universalidad y validez sin limites de creaci\u00f3n, revelaci\u00f3n y salud. La fe parte del hecho de que por la acci\u00f3n del Logos en la creaci\u00f3n cada hombre ha sido ya \u00abiluminado por la luz verdadera\u00bb. Lo cual sigue siendo v\u00e1lido con independencia de que alguien se confiese o no cristiano; para la fe no puede darse ning\u00fan hombre que de alguna forma no haya sido afectado por la \u00abluz verdadera\u00bb. Con ello no se significa ninguna aspiraci\u00f3n eclesi\u00e1stica al poder, sino que se trata m\u00e1s bien del aspecto b\u00e1sico de la esperanza de que la fe llegue al encuentro de cada persona. Lo que persiguen todos los hombres en su b\u00fasqueda de la luz, a saber, la salvaci\u00f3n y la vida, lo encuentran en la Palabra de Dios, porque desde siempre han sido atra\u00eddos por ella. \u00abNunca, en efecto, podr\u00edamos nosotros contemplar la Palabra y la luz en s\u00ed misma, sin participar en ella, participaci\u00f3n que se da en el propio hombre, seg\u00fan aquello que dice \/Sal\/004\/07: \u00abimpresa est\u00e1 sobre nosotros la luz de tu rostro, es decir, de tu Hijo, que es tu rostro y por el que t\u00fa te revelas\u00bb\u00bb (TOMAS DE AQUINO, n.\u00ba 101). <\/p>\n

Esa luz ha venido al mundo. La venida o llegada de Jes\u00fas designa su origen y misi\u00f3n divinos, que fundamentan y legitiman su existencia como revelador. En lenguaje mitol\u00f3gico, el himno \u00abrelata\u00bb el acontecer salv\u00edfico. Como meta de esa venida se se\u00f1ala el mundo, el cosmos. El concepto \u00abmundo\u00bb aparece aqu\u00ed cuatro veces seguidas, de modo que se mencionan todos los aspectos que son importantes para la concepci\u00f3n mundana de Jn: v. 9c, el cosmos es la meta, el lugar, al que llega la luz; es decir, el mundo como lugar de la revelaci\u00f3n; lo mismo ocurre en v. 10a. V. 10b: el cosmos ha sido creado por la Palabra, a la que debe su origen, es obra y creaci\u00f3n de la Palabra (cf. v. 3), y por ello es en cierto aspecto propiedad suya. V. 10c: el mundo no ha conocido a la Palabra mientras estaba en ese mismo mundo; al contrario, se le ha cerrado. Aunque tales afirmaciones comportan una tensi\u00f3n rec\u00edproca, no hay el menor fundamento para suponer una concepci\u00f3n diferente del cosmos, como pretenden algunos int\u00e9rpretes; y menos a\u00fan cuando tambi\u00e9n en el v. 11 aparece una vez m\u00e1s esa plena tensi\u00f3n. Justamente tal oposici\u00f3n hay que entenderla como una unidad compleja en el concepto jo\u00e1nico de mundo. <\/p>\n

Desde su mismo origen el cosmos es creaci\u00f3n de Dios, realizada por la Palabra, en la que contin\u00faa anclado para su pervivencia; y desde luego es un mundo hist\u00f3rico en conexi\u00f3n con el hombre, y s\u00f3lo en esa su conexi\u00f3n con el hombre se puede hablar del mundo, toda vez que el mundo s\u00f3lo existe para el hombre. Esas afirmaciones contradictorias son posibles referidas al mundo como historia, como mundo humano. Adem\u00e1s el mundo no se da como una constante fija; mejor ser\u00eda decir que lo que el mundo es y llega a ser en cada caso se decide en el quehacer humano, entendiendo \u00e9ste en la acepci\u00f3n ampl\u00edsima de todas las posibilidades humanas. Seg\u00fan nuestro texto esa ecuaci\u00f3n culmina en el comportamiento frente al revelador de Dios, que vino al mundo y en el mundo estuvo. Su aparici\u00f3n, como la ve el evangelio jo\u00e1nico, obliga al mundo a tomar una postura definitiva, una conducta en que se descubre su verdadera significaci\u00f3n. Que el Logos en persona aparezca ahora en la historia se fundamenta con la referencia a su relaci\u00f3n originante respecto de ese mismo mundo. El mundo, en efecto, ha sido hecho por \u00e9l, por lo que desde siempre es su campo de influencia. As\u00ed estaba ya preparado de alg\u00fan modo para ser lugar de la revelaci\u00f3n. Por lo mismo, ser\u00eda l\u00f3gico pensar, hubiera tenido que reconocer a su propio creador y se\u00f1or. Pero -y es \u00e9ste un dato que aqu\u00ed aparece como enigm\u00e1tico- el mundo no le conoci\u00f3. <\/p>\n

El v. 11 presenta una variaci\u00f3n de la misma idea. El Logos no ha llegado a un pa\u00eds extra\u00f1o, sino que \u00abvino a lo suyo\u00bb, a su propiedad, entendiendo por ello tambi\u00e9n aqu\u00ed al mundo y no s\u00f3lo al pueblo de Israel. Y tambi\u00e9n aqu\u00ed una vez m\u00e1s el mismo enigma: precisamente los suyos, sus propias gentes, le negaron la acogida. El enigma desconcertante conserva todo su car\u00e1cter de incomprensible y tampoco se puede intentar resolverlo. El pensamiento gn\u00f3stico lo intent\u00f3 al separar el mundo luminoso, de la revelaci\u00f3n, del mundo malo y tenebroso, del mundo miserable de un miserable creador. All\u00ed el revelador no viene a lo propio y suyo, sino a algo que le es radical y esencialmente extra\u00f1o, y que se comprende muy bien que esa realidad extra\u00f1a por esencia no la reconozca. La incredulidad a la que aqu\u00ed se alude es algo distinto del motivo gn\u00f3stico de la extra\u00f1eza o alienaci\u00f3n. Para el hombre contin\u00faa siendo un proceso enigm\u00e1tico, cuyos \u00edntimos fundamentos y motivos s\u00f3lo Dios puede revelar. <\/p>\n

Sin embargo esa suprema posibilidad cr\u00edtica no es la derrota de la Palabra de Dios en el mundo. A ello se refieren los vers\u00edculos 12-13. Si el mundo no conoci\u00f3 a la Palabra que vino a el, y si los suyos no acogieron a su creador y Se\u00f1or, no es en modo alguno la Palabra de Dios, ni Dios mismo, los que en ese caso han actuado, sino el mundo. Con ello ha llegado el mundo al t\u00e9rmino de sus posibilidades. Es entonces cuando se hace patente su incapacidad para obtener por s\u00ed mismo la salvaci\u00f3n. Y es entonces cuando se manifiesta en forma esplendorosa que corresponde a la otra parte, a la divina, que ha venido a este mundo, la salvaci\u00f3n, la cual es total y completamente obra y don suyo. Los gn\u00f3sticos, que no dejaban en el mundo ninguna fibra buena, estaban adem\u00e1s convencidos -como de una autoevidencia- de que en la chispa luminosa divina y no mundana de su ser m\u00e1s \u00edntimo est\u00e1n \u00abredimidos por naturaleza\u00bb, son hijos naturales de Dios. De modo similar, aunque con una base totalmente distinta, tambi\u00e9n los jud\u00edos se consideraban part\u00edcipes seguros de la salvaci\u00f3n escatol\u00f3gica por el simple motivo de ser hijos naturales de Abraham (cf. Jua 8:30-45). Se ponen en tela de juicio tanto el pneumatismo natural como la natural descendencia abraham\u00edtica como fundamentos cualificados de salvaci\u00f3n. La posibilidad de la filiaci\u00f3n divina no reside en el hombre como tal, sino en la Palabra de Dios que ha venido al mundo; y, adem\u00e1s, en la conducta resuelta respecto de la misma, a saber, en la acogida abierta al Logos, cuando \u00abse cree en su nombre\u00bb. <\/p>\n

La f\u00f3rmula \u00abcreer en su nombre\u00bb (tambi\u00e9n en 3,18) pertenece al lenguaje confesional cristiano y supone la proclamaci\u00f3n kerigm\u00e1tica o c\u00faltica del nombre de Jes\u00fas. Pero detr\u00e1s del nombre se oculta toda la realidad salv\u00edfica. \u00abEl giro creer en el nombre de Dios acent\u00faa… la relaci\u00f3n de la fe con la palabra. Y de hecho toda fe es en su definitivo y m\u00e1s profundo fundamento una fe en la palabra\u00bb (F. EBNER). Por la fe recibe el creyente la prometida facultad de convertirse en hijo de Dios. Esa promesa es una palabra eficaz y creativa, en la cual se da una nueva creaci\u00f3n escatol\u00f3gica, la \u00abgeneraci\u00f3n por Dios\u00bb. Seg\u00fan Jua 3:1-11 ah\u00ed entra tambi\u00e9n el bautismo, al igual que en la primitiva concepci\u00f3n cristiana en general fe y bautismo, palabra y acci\u00f3n sacramental no pueden separarse. Ese radical ser engendrado por Dios lo distingue netamente el v. 13 de cualquier natural generaci\u00f3n humana, descrita con los conceptos de sangre, voluntad de la carne y voluntad del var\u00f3n. <\/p>\n

ENC\/PARADOJA: En el v. 14 alcanza el himno su punto cimero con la afirmaci\u00f3n \u00abY la Palabra se hizo carne\u00bb. Se menciona as\u00ed el acontecimiento al que se refiere todo lo dem\u00e1s; la realidad en la que se une la existencia divina \u00aben el principio\u00bb con la hist\u00f3rica existencia terrena de aqu\u00ed, en un hombre determinado llamado Jes\u00fas. El \u00abse hizo\u00bb ha de tomarse en un sentido totalmente literal en contra de cualquier especulaci\u00f3n teol\u00f3gica. Lo que interesa ante todo es simple y llanamente tomar conocimiento de que la Palabra eterna de Dios se realiza como existencia humana, como \u00abcarne\u00bb. Aqu\u00ed el vocablo \u00abcarne\u00bb designa la realidad humana y la constituci\u00f3n existencial en cuanto contradistinta de Dios y sobre todo en su fragilidad e importancia. Del acontecer y realizaci\u00f3n de la palabra de Dios en la historia habla ya el AT. Pero que la Palabra eterna de Dios se realice de tal modo que llegue a identificarse con un hombre determinado, constituye la cima de la revelaci\u00f3n de Dios en la historia. La \u00abparadoja de las paradojas\u00bb, como afirmaron los padres de la Iglesia. La encarnaci\u00f3n, la realizaci\u00f3n de la Palabra de Dios en carne, es el misterio central de la fe, y el milagro por excelencia que no puede expresarse con ninguna f\u00f3rmula adecuada. \u00bfQu\u00e9 Dios es \u00e9se del que se puede decir tal cosa? Seg\u00fan Jn el hacerse \u00abcarne\u00bb la Palabra no abarca s\u00f3lo la encarnaci\u00f3n en un sentido puntual, como podr\u00eda ser el acontecimiento de la natividad, sino la historia entera de Cristo entre \u00abla salida y el retorno al Padre\u00bb, entre \u00abdescenso y ascensi\u00f3n\u00bb. El cuarto Evangelio, al igual que los otros tres, ignora una pura historia terrena del Jes\u00fas hist\u00f3rico. <\/p>\n

EL \u00abpuso su morada entre nosotros\u00bb -literalmente: \u00abpuso su tienda\u00bb- apunta el hecho de que la presencia corporal de la Palabra de Dios en el mundo fue durante un tiempo limitado, que seg\u00fan Jn se cerr\u00f3 ciertamente no con la muerte de Jes\u00fas, sino con su exaltaci\u00f3n y glorificaci\u00f3n as\u00ed como con las apariciones del Resucitado. A ese acontecimiento de la encarnaci\u00f3n de la Palabra de Dios pertenecen tambi\u00e9n los testigos llamados a \u00abcontemplar\u00bb su doxa, su irradiaci\u00f3n reveladora, su resplandor y presencia salvadora y cuanto puede alentar en el vocablo que suele traducirse por gloria o \u00abse\u00f1or\u00edo\u00bb; contemplaron su acci\u00f3n en palabras y signos para proclamarlos despu\u00e9s ante todo el mundo. Esos son los que designa en primer t\u00e9rmino el pronombre \u00abnosotros\u00bb; en un sentido m\u00e1s amplio es la comunidad de los creyentes, que en la predicaci\u00f3n, el servicio de Dios y la acci\u00f3n comunitaria participa y vive aquello que los primeros testigos hab\u00edan experimentado en su encuentro con Jes\u00fas. En el fulgor revelador de la Palabra hecha carne ellos reconocieron el esplendor glorioso del \u00abUnig\u00e9nito del Padre\u00bb, la irradiaci\u00f3n humanizada de Dios mismo que se manifestaba en la Palabra. El contenido de las experiencias logradas en la contemplaci\u00f3n de la revelaci\u00f3n se resume en los conceptos de \u00abgracia y verdad\u00bb. En el encuentro con la Palabra encarnada se apropiaron del poder divino de gracia y de verdad, experimentando en Jes\u00fas al Dios desconocido como amor y verdad. Amor y verdad tan presentes en el Logos encarnado que ya no basta ninguna otra expresi\u00f3n fuera de \u00abplenitud\u00bb, que sigue derram\u00e1ndose de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n sin agotarse, hasta el punto de que los hombres todos pueden recibir \u00abgracia sobre gracia\u00bb sin t\u00e9rmino ni medida. <\/p>\n

La apostilla del v. 15 vuelve a establecer relaci\u00f3n con Juan Bautista. Es el primer pasaje en que Juan act\u00faa como testigo de Cristo: Juan da testimonio de \u00e9l y ha clamado diciendo: \u00e9ste es aquel de quien dije: El que viene detr\u00e1s de m\u00ed ha sido antepuesto a m\u00ed, porque \u00e9l era primero que yo. Ese fuerte clamor (Cf. Jua 1:15; Jua 7:28-37; Jua 12:44) tiene en el cuarto Evangelio un acento teol\u00f3gico; se trata de una proclamaci\u00f3n clara de la revelaci\u00f3n. El tenor literal del testimonio responde a la teolog\u00eda jo\u00e1nica (cf. 1,27.30), aunque enlaza tambi\u00e9n con la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica y sobre todo con la concepci\u00f3n de Mt: \u00abEl que viene detr\u00e1s de m\u00ed es m\u00e1s poderoso que yo\u00bb (Mat 3:11). \u00abEl cuarto evangelista da por conocida esa palabra del Bautista en los sin\u00f3pticos, pero la interpreta a su manera\u00bb (SCHNACKENBURG). Y tambi\u00e9n podr\u00eda pensarse en la otra expresi\u00f3n: \u00abYo os digo: entre los nacidos de mujer, no hay ninguno mayor que Juan; sin embargo, el m\u00e1s peque\u00f1o en el reino de Dios es mayor que \u00e9l\u00bb (Q; Luc 7:28; Mat 11:11). La formulaci\u00f3n supone el motivo concurrente de que la aparici\u00f3n temporal del Bautista antes de Jes\u00fas fundamenta tambi\u00e9n una prioridad teol\u00f3gica de aqu\u00e9l sobre \u00e9ste. El problema ya hab\u00eda tenido que afrontarlo la tradici\u00f3n anterior a Jn, como lo prueban los ejemplos aducidos. Por el contrario, la comunidad cristiana afirma la prioridad incondicional de Jes\u00fas. En el lenguaje jo\u00e1nico cierto que desde el punto de vista cronol\u00f3gico Jes\u00fas ha llegado despu\u00e9s del Bautista; pero le ha rebasado en categor\u00eda, es superior a el, ha sido primero, y ello con raz\u00f3n, pues como preexistente \u00a1era \u00abdesde siempre\u00bb el primero! Y. seg\u00fan Jn, as\u00ed lo proclam\u00f3 tambi\u00e9n el propio Bautista, cuando habl\u00f3 del \u00abm\u00e1s poderoso\u00bb que vendr\u00eda despu\u00e9s de \u00e9l. Las dos apostillas, que son los v. 17 y 18, constituyen dos observaciones importantes. En el primero, y a modo de paralelismo antit\u00e9tico, se contraponen Mois\u00e9s y Cristo, la ley y la gracia y verdad. \u00abPorque la ley fue dada por medio de Mois\u00e9s se entiende sin duda alguna como limitativo. Como representante del AT, Mois\u00e9s dio simplemente la ley. En el Evangelio seg\u00fan Juan no se enjuicia a Mois\u00e9s en un sentido negativo (1,46; 3,14), sino que se le cuenta como testigo de Cristo. Al lado de eso se encuentra una clara restricci\u00f3n del gran legislador, consistente en que sus dones, a saber, la ley o incluso el man\u00e1 en el desierto (6,32), no eran los verdaderos bienes salv\u00edficos. A medida que el cristianismo se iba estableciendo como una realidad aut\u00f3noma, tambi\u00e9n las relaciones entre Mois\u00e9s y Cristo, y respectivamente cristianismo y juda\u00edsmo, se iban reflejando con mayor fuerza (cf. asimismo Heb 3:1-6). \u00bfD\u00f3nde est\u00e1n las diferencias esenciales? E1 v. 17 proporciona una respuesta clara: Mois\u00e9s s\u00f3lo dio la ley, mientras que Jesucristo ha realizado la gracia y la verdad. No solamente han sido dadas sino que han llegado a ser un acontecimiento concreto, exactamente igual que la encarnaci\u00f3n de la Palabra en Jesucristo. Con la menci\u00f3n de este nombre el pr\u00f3logo alcanza su precisi\u00f3n suprema. Jesucristo es el.\u00ablugar\u00bb o sede en que se han realizado la gracia y la verdad y donde se cumplen de continuo, estando para siempre ligadas a su persona. <\/p>\n

El v. 18 expone la importancia singular\u00edsima y exclusiva de la revelaci\u00f3n cristiana. \u00abA Dios nadie lo ha visto jam\u00e1s\u00bb no es s\u00f3lo un principio b\u00e1sico que Jn repite (Heb 5:37; Heb 6:46; tambi\u00e9n 1Jn 4:12-20) y para el que reviste el car\u00e1cter de un axioma indestructible. Le interesaba a todas luces poner de relieve ese punto con una nitidez y perentoriedad realmente dogm\u00e1tica. Tambi\u00e9n el juda\u00edsmo sab\u00eda que ning\u00fan hombre puede ver a Dios y continuar viviendo (Exo 33:18-23), y la teolog\u00eda del Deuteronomio inculca con el mayor \u00e9nfasis ese principio fundamental a los oyentes jud\u00edos: \u00abYahveh os habl\u00f3 desde en medio del fuego; o\u00edais el sonido de las palabras, pero no percib\u00edais figura alguna, sino solamente una voz\u00bb (Deu 4:12). Dios es para el hombre fundamentalmente \u00abinvisible\u00bb. La afirmaci\u00f3n apunta sin duda contra cualquier pretendida contemplaci\u00f3n de Dios, incluida desde luego la de la gnosis. \u00abLa inaccesibilidad de Dios significa que el hombre no puede disponer de \u00e9l\u00bb (BULTMANN). Por ello al hombre no le queda m\u00e1s camino que la autoapertura de Dios; \u00fanicamente Dios puede proporcionar al hombre noticias de s\u00ed mismo. El Hijo \u00fanico, Dios, el que est\u00e1 en el seno del Padre puede ser el revelador y el testigo de Dios en el mundo (cf. 3,31-36). Jes\u00fas en persona con sus palabras y su obrar es la \u00abexplicaci\u00f3n de Dios\u00bb en el mundo. En su figura se hace visible qui\u00e9n es Dios realmente. \u00e9l es la beatificante interpretaci\u00f3n de Dios, la versi\u00f3n de Dios al terreno de lo humano. <\/p>\n

……………………………….<\/p>\n

1. \u00abVida\u00bb (\u00abvida eterna\u00bb) es para Juan el concepto universal de salvaci\u00f3n. 2. Si a ello se suma , parece que el cuarto Evangelio conoce a Mar 1:7s y par. Mat 3:11; Luc 3:16, aunque los ha reinterpretado de acuerdo con el prop\u00f3sito que persigue.<\/p>\n

………………………………….<\/p>\n

MEDITACI\u00d3N<\/p>\n

a) Dif\u00edcilmente podr\u00e1 hallarse otro texto b\u00edblico que haya ejercido una influencia tan permanente sobre el pensamiento cristiano, sobre la concepci\u00f3n cristiana del mundo y del hombre y hasta sobre la cultura occidental como el pr\u00f3logo de Jn, influencia que en modo alguno ha terminado hoy. Cierto que el lector actual, que se acerca a ese texto con sus modernos prejuicios mentales, no deja de encontrar en \u00e9l dificultades especiales. Por eso habremos de recordar una vez m\u00e1s que el pr\u00f3logo jo\u00e1nico tiene ante los ojos todo el acontecer de la salud y de la revelaci\u00f3n, que alcanza su punto culminante en la encarnaci\u00f3n de la Palabra de Dios. La fe en la salvaci\u00f3n, realizada en Jesucristo, es por lo mismo la disposici\u00f3n esencial previa para ese himno y su recta comprensi\u00f3n. La experiencia b\u00e1sica de la que arranca este texto est\u00e1 expresada con las palabras siguientes: \u00abPero nosotros vimos su gloria, gloria como de Hijo \u00fanico que viene del Padre, lleno de gracia y de verdad\u00bb (1,14b). O como se dice en el proemio de la carta primera de Jn, que ha de entenderse como un eco o resonancia del pr\u00f3logo jo\u00e1nico: \/1Jn\/01\/01-04 <\/p>\n

1 Lo que era desde el principio, <\/p>\n

lo que hemos o\u00eddo, <\/p>\n

lo que hemos visto con nuestros ojos, <\/p>\n

lo que hemos contemplado <\/p>\n

y lo que nuestras manos han palpado, <\/p>\n

acerca de la Palabra de la vida <\/p>\n

2 -pues la vida se manifest\u00f3 <\/p>\n

y la hemos visto, y testificamos y os anunciamos <\/p>\n

la vida eterna que estaba en el Padre y se nos manifest\u00f3- <\/p>\n

Lo que hemos visto y o\u00eddo <\/p>\n

os lo anunciamos tambi\u00e9n a vosotros, <\/p>\n

para que tambi\u00e9n vosotros teng\u00e1is comuni\u00f3n con nosotros. <\/p>\n

Pues, efectivamente, nuestra comuni\u00f3n es con el Padre <\/p>\n

y con su Hijo Jesucristo. <\/p>\n

4 Os escribimos esto <\/p>\n

para que sea colmado vuestro gozo. <\/p>\n

EXP\/QUE-ES En ambos casos el punto de partida es la experiencia concreta e hist\u00f3rica de la fe en el encuentro de los testigos con Jesucristo: la encarnaci\u00f3n. Tales testigos han reconocido en Jes\u00fas de Nazaret al hombre por el que en definitiva se vieron impulsados a la confesi\u00f3n de que en \u00e9l nos sale al paso la revelaci\u00f3n y la gloria de Dios, la Palabra de vida de Dios en persona. Es la experiencia de la fe, enmarcada desde luego en la comunidad de los creyentes, la que constituye la base de dichos textos y la que aqu\u00ed se articula. La experiencia de la fe hay que definirla como una aut\u00e9ntica experiencia humana, cual experiencia concreta e hist\u00f3rica, cuya sede originaria es el encuentro con Jes\u00fas de Nazaret. Incluso habr\u00eda que definirla como una \u00abexperiencia sensible\u00bb, que se caracteriza por un \u00abver, contemplar, escuchar y palpar\u00bb, como cualquier otra experiencia sensible del hombre, aunque va mucho m\u00e1s all\u00e1. El concepto corriente de experiencia se resiente del hecho de que esa experiencia se reduce a la experiencia sensible, a lo \u00abinmediato\u00bb y \u00abfinito\u00bb; en una palabra, la experiencia se entiende como un puro empirismo materialista- sensualista, que de ordinario es agn\u00f3stico y que por lo mismo no permite hacer afirmaciones filos\u00f3ficas o teol\u00f3gicas que rebasan cuanto se puede medir, contar y pesar. Por el contrario, el concepto de experiencia hay que entenderlo con tan amplitud que tenga en cuenta la no limitada multiplicidad y complejidad de todas las experiencias que son posibles al hombre, abriendo cauce, por tanto, tambi\u00e9n a la experiencia espiritual y religiosa (1). Se trata, por ende, de recuperar la plena y humana propiedad del ver, o\u00edr y palpar. \u00abUn encuentro concreto, singular e irrepetible en amor y confianza, eso es lo que tenemos ante nosotros con la singularidad hist\u00f3rica y personal de Jesucristo\u00bb (MIETH). <\/p>\n

La nueva experiencia para el c\u00edrculo jo\u00e1nico estaba precisamente en que en ese hombre, Jes\u00fas, era el propio Dios, quien \u00abhablaba\u00bb, que Jes\u00fas mismo en su persona era esa alocuci\u00f3n, la Palabra de Dios encarnada, y que a esa Palabra iban ligadas la \u00abvida\u00bb y la \u00abluz\u00bb; al creyente se le comunicaba una nueva vida y luz, una explicaci\u00f3n del sentido de su existencia. Todo ello deb\u00eda ser verdad y no pura invenci\u00f3n, ilusi\u00f3n y montaje humano, para lo cual esa Palabra ten\u00eda que llegar en definitiva de las profundidades mismas de Dios, de su libertad y amor soberanos; y entonces cabr\u00eda decir: \u00abY la Palabra era de naturaleza divina, era Dios\u00bb. Si se quiere valorar teol\u00f3gicamente la experiencia de fe en su plena y total significaci\u00f3n, hay que acabar intentando incluso esta f\u00f3rmula: \u00abEn el principio era la Palabra, y la Palabra estaba en Dios y la Palabra era Dios\u00bb (1,1). La idea teol\u00f3gica fundamental de una revelaci\u00f3n de Dios en la historia debe tomar en serio ambas caras: Dios y la historia. De ambas realidades ha de tener cuenta no pudiendo reducir ni a Dios ni la historia. La mejor respuesta a todo ello son las dos afirmaciones del pr\u00f3logo jo\u00e1nico: que la Palabra en el principio estaba en Dios y que la Palabra se hizo carne. Con esas premisas tiene pleno sentido decir que en la historia de Jes\u00fas de Nazaret Dios nos ha hablado a nosotros los hombres; en esa historia Dios se ha revelado; en ella Dios, el gran desconocido, se ha acercado al hombre en forma humana. <\/p>\n

b) Idea de Dios y concepto de revelaci\u00f3n. \u00abTeolog\u00eda es un lenguaje responsable acerca de Dios. Y no ser\u00eda en absoluto un lenguaje acerca de Dios, si pretendiera empezar por prescindir del Dios que habla\u00bb (JUNGEL). Y ello tanto m\u00e1s cuanto que el pr\u00f3logo jo\u00e1nico sit\u00faa a Dios y su Palabra \u00abal\u00bb principio; es decir, all\u00ed donde hay que empezar simplemente, si se quiere poner el principio en su lugar justo. Por lo mismo, quien en nuestra \u00e9poca, a menudo tan confusa espiritual y religiosamente, quiere mantenerse firme en la fe en Dios como la realidad que m\u00e1s hondamente afecta al hombre, descubrir\u00e1 siempre en el pr\u00f3logo de Juan una ayuda insustituible. La meditaci\u00f3n se ve solicitada a recoger ante todo en este pasaje la idea de principio y ahondar en ella, a sumergirse en los abismos originales, dejando que nos inquieten y soliciten. Ni siquiera puedo contemplar mi propio comienzo (1925-26), no puedo preguntarle existencialmente. Hay toda una cadena de principios y comienzos: el de la propia familia, de los antepasados o el de la historia, los principios de la vida, de la materia, el principio originario por antonomasia, los principios imaginables de todo; pero que no penetran ni pueden explicar el aut\u00e9ntico misterio del principio. Se impone la idea de que el principio no se entiende s\u00f3lo cronol\u00f3gicamente, sino que representa una cualidad, que es un presente. Dios creador no s\u00f3lo lo es \u00abal principio\u00bb, cuando cre\u00f3 el cielo y la tierra, sino que es mi creador y yo soy su criatura. <\/p>\n

T\u00fa te has hecho, Se\u00f1or, para nosotros <\/p>\n

el refugio por las generaciones. <\/p>\n

Antes de que nacieran las monta\u00f1as <\/p>\n

y la tierra y el orbe se formaran, <\/p>\n

de una a otra eternidad eres t\u00fa Dios. <\/p>\n

Sal 90:1-2 <\/p>\n

La plegaria Wessobrunner manuscrito muniqu\u00e9s del siglo VIII <\/p>\n

Averig\u00fc\u00e9 cu\u00e1l era el mayor de los milagros. <\/p>\n

La tierra no exist\u00eda, ni siquiera arriba el cielo, <\/p>\n

ni siquiera alg\u00fan \u00e1rbol, ni tampoco la monta\u00f1a, <\/p>\n

todav\u00eda el sol no brillaba, ni tampoco las estrellas, <\/p>\n

la luna con su luz, ni el poderoso mar. <\/p>\n

Pero donde no hab\u00eda nada, de cabo a cabo, <\/p>\n

all\u00ed estaba el \u00fanico Dios omnipotentes. <\/p>\n

Lo que el texto del salmista y la poes\u00eda medieval pretenden en su lenguaje lento y meditado es introducir en la experiencia humana de Dios como \u00abprincipio de la creaci\u00f3n, del mundo y de la historia\u00bb. El ejercicio en la meditaci\u00f3n del principio despierta el asombro y la admiraci\u00f3n por mi propia existencia en cuanto proscribe el hechizo de la autocomprensi\u00f3n superficial. La idea de un origen primero de todo el universo, del \u00abcomienzo de todas las cosas\u00bb se\u00f1ala la frontera \u00faltima. En todo momento me interesa que el principio \u00faltimo o comienzo primero, que ese principio primordial y originario no tenga principio, si es que la idea del comienzo no ha de perderse en el absurdo insoluble. Es l\u00f3gico concebir el comienzo absoluto y unirlo a Dios creador, como lo hace la poes\u00eda: \u00aball\u00ed estaba el \u00fanico Dios omnipotente\u00bb. Ese Dios es el principio sin comienzo. <\/p>\n

Cuando se dice: \u00abAl principio ya exist\u00eda la Palabra, y la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios\u00bb, ello equivale a una invitaci\u00f3n a ahondar y sumergirse en el principio sin principio y a sentirlo como el lugar de mi propio origen, del origen y procedencia de hombre. Ahora bien, si el lugar del que el hombre proviene est\u00e1 definido por la Palabra, que es luz y vida, el lugar de esa procedencia no es una oscuridad impenetrable, como habr\u00eda que decir desde luego del origen del hombre entendido de un modo puramente biol\u00f3gico; sino que es luz, luz para cada hombre, aunque \u00e9ste ni siquiera haya podido conocer a sus progenitores. <\/p>\n

Oraci\u00f3n de Wolfdietrich Schnurre <\/p>\n

Sorpr\u00e9ndeme. <\/p>\n

B\u00fascame con unos rostros. <\/p>\n

No te retires tras la pantalla <\/p>\n

de unos peri\u00f3dicos ilustrados. <\/p>\n

No dejes que me pierda <\/p>\n

en el bosque de las antenas de televisi\u00f3n. <\/p>\n

Rompe con mi final <\/p>\n

las series de una estad\u00edstica regulada; <\/p>\n

dame una muerte, a la que terror <\/p>\n

y t\u00e9cnica le son odiosas, <\/p>\n

que llegue a m\u00ed libre, <\/p>\n

en la aureola de las canas, <\/p>\n

y poniendo en mi frente <\/p>\n

un soplo de sentimiento. <\/p>\n

Siempre se ha experimentado y concebido a Dios como un principio sin comienzo, como apertura infinita y sin l\u00edmites, como el Eterno frente a todo lo finito, transitorio y perecedero. Mas \u00bfc\u00f3mo puede el hombre hallar acceso hasta ese Eterno? \u00bfC\u00f3mo puede entrar en comuni\u00f3n con \u00e9l? Y \u00bfc\u00f3mo puede concebir la idea de un ser eterno, absoluto y viviente? \u00bfC\u00f3mo se sorprende una y otra vez el hombre, pese a todas las experiencias vividas de absurdos de problemas torturantes, de incertidumbres y dudas, en ese su anhelo del Eterno, aunque se tope siempre con lo finito, lo mundano, aleatorio y perecedero? Por lo general, sin embargo, son las experiencias sombr\u00edas y desesperadas de la historia humana, y precisamente tambi\u00e9n de la historia cristiana, las experiencias del holocausto, las que gravan la fe en Dios. <\/p>\n

Por ello en los \u00faltimos a\u00f1os se ha planteado a menudo la cuesti\u00f3n de si la religi\u00f3n tiene todav\u00eda futuro, si todav\u00eda es posible en nuestra cultura una aut\u00e9ntica fe religiosa. Pero si el enigma de la existencia y de la historia humana se plantea y acepta en toda su dimensi\u00f3n y sin restricciones, si no se intenta arrinconarlo con la ayuda de drogas, estupefacientes e ideolog\u00edas de todo tipo, que a su vez han ido degenerando hasta convertirse en \u00abel opio del pueblo\u00bb, ni con la ayuda del progreso t\u00e9cnico y del bienestar material, sino que ese enigma se expresa de forma completa, entonces se demuestra -como lo prueba cuando escribo estas l\u00edneas la revoluci\u00f3n isl\u00e1mica en Ir\u00e1n- que la religi\u00f3n est\u00e1 todav\u00eda lejos de ser algo periclitado. Habr\u00e1 hombres que no se dar\u00e1n por satisfechos con respuestas superficiales -como les ocurri\u00f3, por ejemplo, a los j\u00f3venes bajo Hitler o a la generaci\u00f3n de la revoluci\u00f3n estudiantil en 1967-68-, sino que clamar\u00e1n a Dios y pondr\u00e1n en \u00e9l toda su esperanza, aguardando su salvaci\u00f3n de \u00e9l en persona. <\/p>\n

RV\/QUE-ES: En ese contexto recuperar\u00e1 toda su importancia el concepto de revelaci\u00f3n. Tambi\u00e9n aqu\u00ed se trata de un concepto que no es de origen espec\u00edficamente cristiano; a finales del mundo antiguo, dentro del juda\u00edsmo y del helenismo, las revelaciones estaban a la orden del d\u00eda. Ese concepto conserva su mejor fundamento cuanto m\u00e1s se atiene a la revelaci\u00f3n b\u00edblica de Dios por medio de su palabra. No se trata en modo alguno de mantener una etiqueta externa. Ni se trata tampoco, por consiguiente, de calificar unas \u00abnotificaciones objetivas, unos dogmas\u00bb como contenido revelado, que ha sido justamente el fallo del neoescolasticismo cat\u00f3lico en su inteligencia de la revelaci\u00f3n b\u00edblica. Lo realmente decisivo, seg\u00fan el concepto que la Biblia y el NT tienen de la revelaci\u00f3n, es que Dios no revela y descubre unos determinados \u00abcontenidos\u00bb, \u00abdogmas\u00bb y \u00abproposiciones de fe\u00bb, sino que se \u00abrevela, abre y comunica\u00bb \u00e9l mismo; y ello en el contexto de unos determinados acontecimientos hist\u00f3ricos como la salida de Egipto, la historia de la alianza con Israel y, finalmente, en la historia de Jes\u00fas de Nazaret con sus efectos subsiguientes. La idea de que a trav\u00e9s de Jes\u00fas de Nazaret es Dios mismo quien habla al hombre y que ese acontecimiento oral no es primordialmente dogma o doctrina -los \u00abdogmas\u00bb no son otra cosa que conservas congeladas de la revelaci\u00f3n, que es preciso descongelar antes de su empleo vital-, sino un lenguaje concreto, hist\u00f3rico y vivo que nos sale al encuentro, la \u00abverdad de Dios\u00bb que habla y ata al hombre; algo que nada tiene que ver con la mitolog\u00eda, sino que designa precisamente el contenido de la experiencia de fe ofrecido por Jes\u00fas. En su existencia hist\u00f3rica Jesucristo es el Verbo concret\u00edsimo de Dios, la Palabra de Dios en la concreci\u00f3n suprema. <\/p>\n

\u00abLo inefable que se suele llamar Dios <\/p>\n

se entrega en una Palabra para que le hablemos y conozcamos\u00bb <\/p>\n

Angelus Silesius <\/p>\n

c) Antropolog\u00eda del pr\u00f3logo (y del Ev.) de Jn. Al igual que todo el Evangelio seg\u00fan Jn, el pr\u00f3logo contiene una determinada concepci\u00f3n del hombre, que se manifiesta una y otra vez, aunque carezca de una formulaci\u00f3n sistem\u00e1tica. Se trata de una antropolog\u00eda teol\u00f3gica, que ve al hombre en su relaci\u00f3n con Dios, y sobre todo en sus relaciones con la revelaci\u00f3n de Cristo, enjuici\u00e1ndole por completo bajo ese aspecto. Lo que el hombre es en su \u00faltima ra\u00edz se manifiesta en sus relaciones con Dios. O, dicho a la inversa, el problema de la relaci\u00f3n divina del hombre se identifica con el problema de cu\u00e1les son los datos, valores, etc., que determinan, en definitiva, la comprensi\u00f3n que el hombre tiene de s\u00ed mismo. Ese es tambi\u00e9n el planteamiento del problema de Dios. <\/p>\n

Ante todo unas observaciones. La misma afirmaci\u00f3n creacionista del v. 3, como la idea b\u00edblica de creaci\u00f3n en general (cf. los dos relatos de la creaci\u00f3n en Gen 1:1-2, 4a; Gen 2:4b-9; Sal 8) presenta una ordenaci\u00f3n al hombre. La Biblia s\u00f3lo muestra un \u00abinter\u00e9s cosmol\u00f3gico\u00bb marginal (en algunos textos de la tradici\u00f3n sapiencial). El mundo del que se ocupa es preferentemente el mundo hist\u00f3rico del hombre, el hombre en su entorno condicionado por la historia al tiempo que la condiciona. As\u00ed pues, la afirmaci\u00f3n creacionista piensa ante todo en el hombre. <\/p>\n

Como criatura del Logos, el hombre est\u00e1 \u00edntimamente marcado por \u00e9l desde su origen primero; el Logos es, en efecto, aquella vida que es la luz de los hombres. El pr\u00f3logo jo\u00e1nico afirma, pues, un condicionamiento originario y esencial del hombre por la Palabra de Dios. Eso lo subraya una vez m\u00e1s el v. 9 con la afirmaci\u00f3n de que el Logos es \u00abla luz que ilumina a todo hombre\u00bb; y \u00e9l justamente ha venido al mundo. Tambi\u00e9n aqu\u00ed se acent\u00faa que los hombres todos, como criaturas de la Palabra, que a diferencia de las otras cosas han sido creados no s\u00f3lo \u00abpor la Palabra\u00bb sino tambi\u00e9n \u00aben la Palabra\u00bb, presentan por elIo una afinidad con el Logos en cuanto verdadera luz. Por s\u00ed mismos los hombres no son la luz, ni chispas o part\u00edculas de la misma, pero como hombres est\u00e1n \u00abdesde siempre\u00bb afectados por la luz. Por todo ello, en su condici\u00f3n de criaturas constituidas e iluminadas \u00edntimamente por el Logos, los hombres est\u00e1n ordenados al mismo. Toda su existencia est\u00e1 esencial y estructuralmente marcada por la Palabra de Dios; de tal modo que esa Palabra de Dios al aparecer en el mundo, no llega al encuentro del hombre como una realidad extra\u00f1a, sino como la Palabra que despierta y abre a la vez en el hombre su verdadera comprensi\u00f3n de s\u00ed mismo. La predeterminaci\u00f3n del hombre por la Palabra y su ordenaci\u00f3n a la misma constituye, pues, desde una perspectiva teol\u00f3gica la criatural esencia del hombre, de tal modo que sin tal ordenaci\u00f3n resulta teol\u00f3gicamente incomprensible. La esencia del hombre, por consiguiente, no es una naturaleza est\u00e1tica que descansa en s\u00ed misma, sino el inquieto existere in Deum, un moverse hacia Dios, que se da a conocer a trav\u00e9s de la inquietud por Dios. <\/p>\n

Al mismo tiempo el hombre, como ser hist\u00f3rico, ha estado y est\u00e1 en la libertad de su decisi\u00f3n y actuaci\u00f3n. El Evangelio seg\u00fan Jn no desarrolla ninguna doctrina del pecado original, aunque s\u00ed tiene unas concepciones precisas de lo que es pecado. Prefiere describir al hombre en su situaci\u00f3n hist\u00f3rica, que alcanza su culminaci\u00f3n suprema precisamente mediante el encuentro con Jesucristo, con la revelaci\u00f3n. La aut\u00e9ntica decisi\u00f3n se toma frente al Dios que se revela y se demuestra en la historia. Y, a la inversa, e] revelador hist\u00f3rico de Dios, Jesucristo, habla mediante su palabra al ser m\u00e1s \u00edntimo del hombre, alentando su anhelo de Dios y de la salvaci\u00f3n. Desde luego, en el encuentro del hombre con el revelador se echa de ver que la acogida de la revelaci\u00f3n, especialmente en su humanidad hist\u00f3rico-concreta, no es algo que caiga por su propio peso. En ese su encuentro, el hombre ha de afrontar todav\u00eda la prueba. Se le solicita si quiere abrirse personalmente a la luz de la revelaci\u00f3n, si quiere recibir y creer en la luz. <\/p>\n

FE\/REALIZACION-H De ah\u00ed que en la decisi\u00f3n de fe existencial no s\u00f3lo se da la decisi\u00f3n del hombre frente a Jes\u00fas de Nazaret, sino tambi\u00e9n frente a Dios y frente a s\u00ed mismo, como una decisi\u00f3n del hombre entre la vida y la muerte. La fe como reconocimiento de Jes\u00fas es a la vez el reconocimiento de Dios, que comporta la aceptaci\u00f3n de s\u00ed mismo como criatura necesitada de salvaci\u00f3n. Por tanto, seg\u00fan Jn la decisi\u00f3n de fe es tambi\u00e9n el acto esencial con que el hombre se realiza. Al llegar el hombre a Jesucristo, y mediante \u00e9l a Dios, llega tambi\u00e9n realmente a s\u00ed mismo. El problema se formula expl\u00edcitamente en los v. 10-12. El cosmos, el mundo humano entendido hist\u00f3ricamente, es por una parte creaci\u00f3n de Dios, en la que aparece la luz de la Palabra. Es \u00abla propiedad\u00bb de la Palabra. Pese a lo cual el mundo no conoce al Logos, y son precisamente sus gentes, \u00ablos suyos\u00bb, los que se le cierran. Aquellos, por el contrario, que se le abren adquieren la facultad de llegar a ser hijos de Dios, y desde luego por la fe. Expresado de una manera abstracta, los hombres vienen de la Palabra vital de Dios y tienen por lo mismo un conocimiento preciso e inalienable de ese su origen. Ese conocimiento, no obstante, les est\u00e1 oculto, siendo precisamente su existencia c\u00f3smico-hist\u00f3rica lo que oculta ese origen (hemos de se\u00f1alar aqu\u00ed una cierta semejanza con la doctrina gn\u00f3stica de la redenci\u00f3n). Por lo dem\u00e1s, hay seg\u00fan Jn determinados s\u00edmbolos ling\u00fc\u00edsticos, concepciones e im\u00e1genes religiosas (luz, agua de vida, pan de vida, vida, verdad, resurrecci\u00f3n, camino, etc.) en los que se sugiere aunque de forma provisional, confusa y falseada. El revelador de Dios, Jesucristo, pone al hombre, mediante su palabra, ante una decisi\u00f3n de fe, hablando as\u00ed al ser oculto del hombre, a su procedencia de la Palabra. Cuando el hombre cree, recupera el acceso oculto a su verdadero origen en la Palabra al mismo tiempo que el lugar concreto de su propia existencia hist\u00f3rica como \u00abcreyente en el mundo de hoy\u00bb; y con ello recupera asimismo su verdadera y plena humanidad para el presente y el futuro. Por el contrario, con la incredulidad no es que rechace ciertos dogmas (la extendida y falsa interpretaci\u00f3n de fe e incredulidad), sino que se separa de su origen, de su propia hondura esencial de criatura, y con ello de la fuente de su verdadera humanidad. La Palabra de Dios encarnada, Jesucristo, es pues quien devuelve al hombre a la Palabra creadora y a la Palabra eterna como fundamento y origen de la plena existencia humana. <\/p>\n

Se hace as\u00ed patente que el hombre ha de entenderse esencialmente desde la Palabra de Dios. La palabra y el lenguaje constituyen la clave para la inteligencia del hombre. \u00abEl hombre tiene la palabra. Su posesi\u00f3n as\u00ed como una relaci\u00f3n, esencial para \u00e9l, con la Palabra, que era al principio, constituyen su nota distintiva por encima de todas las otras criaturas de Dios. En la Palabra tiene \u00e9l su humanidad y lo que le diferencia de los animales. No es que la \u00fanica diferencia del animal sea su pensamiento. M\u00e1s bien es todo su ser lo que le distingue del animal, como dice Feuerbach. Y esa diferencia del animal est\u00e1 precisamente en que posee la palabra. Cualquiera que sea la conciencia e inteligencia que pueda haber en los animales -de lo cual sabemos muy poco, pese a todos los experimentos de la psicolog\u00eda profunda, lo que s\u00ed sabemos ciertamente, incluso sin contar con la psicolog\u00eda profunda, es que esa conciencia no abarca la palabra en s\u00ed, no se puede alcanzar por la palabra como tal, por la palabra en su contenido de sentido. Cuando Dios cre\u00f3 al hombre, no le quiso como un \u00abser que nada dijera\u00bb, aunque tampoco como un necio hablador. No le quiso en la soledad de la conciencia, sino en la comuni\u00f3n del yo con el t\u00fa. Por ello le dio la palabra, cuando por la Palabra lo cre\u00f3\u00bb <\/p>\n

d) La encarnaci\u00f3n. \u00abY la Palabra se hizo carne y puso su morada entre nosotros\u00bb (1,14). Esta afirmaci\u00f3n contiene la idea de la encarnaci\u00f3n, de la humanizaci\u00f3n de Dios, que desde los d\u00edas de la Iglesia primitiva pertenece a las afirmaciones esenciales del s\u00edmbolo de la fe cristiana. Puede decirse que el cristianismo es la religi\u00f3n de la hominizaci\u00f3n de Dios. \u00abLa pieza principal de nuestra salvaci\u00f3n es la encarnaci\u00f3n del Logos\u00bb, dice Apolinar de Laodicea (+ ha. 390), que desde luego no tuvo mucha suerte con su cristolog\u00eda; pero en esa afirmaci\u00f3n no hay duda que compendia la doctrina com\u00fan de la Iglesia. <\/p>\n

Ahora bien, la afirmaci\u00f3n incarnacionista en Jn, \u00abla encarnaci\u00f3n como esquema mental cristol\u00f3gico\u00bb, es incluso una afirmaci\u00f3n relativamente tard\u00eda. \u00abLas aseveraciones jo\u00e1nicas sobre el Logos son el resultado de una profunda reflexi\u00f3n teol\u00f3gica sobre la vida de Jes\u00fas como revelaci\u00f3n central de Dios\u00bb, dice O. Cullmann. Por ello la afirmaci\u00f3n incarnacionista ha de referirse siempre a la existencia de Jes\u00fas, a todas sus palabras y actuaci\u00f3n total. Sin duda que a este respecto el acento carg\u00f3 desde el comienzo sobre la humanidad real del revelador Jes\u00fas de Nazaret. La afirmaci\u00f3n de \/1Jn\/04\/02-03 \u00abConoced en esto al Esp\u00edritu de Dios: todo esp\u00edritu que confiesa a Jesucristo venido en carne, es de Dios. Y todo esp\u00edritu que no confiesa a Jes\u00fas, no es de Dios, sino que \u00e9ste es del anticristo, del cual hab\u00e9is o\u00eddo decir que viene y ya, al presente, est\u00e1 en el mundo\u00bb, puede entenderse perfectamente como una prolongaci\u00f3n aclarativa de la afirmaci\u00f3n incarnacionista de Jua 1:14. Se trata aqu\u00ed, por consiguiente, de asegurar la humanidad real de Jes\u00fas frente a cualesquiera doctrina gn\u00f3sticas her\u00e9ticas. <\/p>\n

Por lo dem\u00e1s este modelo mental tuvo tambi\u00e9n desde el comienzo sus peligros, que habr\u00edan de ponerse de manifiesto en las controversias cristol\u00f3gicas de los siglos IV_VI. No estaba lo bastante a seguro de malas interpretaciones. W. Pannenberg habla de un \u00abrasgo m\u00edtico de la cristolog\u00eda incarnacionista\u00bb. \u00abConceptualmente distingue dos seres distintos, el Hijo eterno de Dios y la manifestaci\u00f3n terrestre-humana de Jes\u00fas, cuyo conjunto constituye la existencia concreta de Jes\u00fas. Lo as\u00ed separado hay que volver a unirlo posteriormente…\u00bb. <\/p>\n

DOCETISMO: En su escrito sugerente e inquietante Sincero para con Dios, J.T.A. \u00b7Robinson se ha enfrentado a la interpretaci\u00f3n popular del modelo incarnacionista. Y dice as\u00ed: <\/p>\n

\u00abLa cristolog\u00eda popular supranaturalista fue en todas las \u00e9pocas de \u00edndole doceta; es decir, que para ella Cristo s\u00f3lo tuvo la apariencia de hombre o que aparec\u00eda como un hombre; y bajo ese velo estaba Dios… <\/p>\n

\u00bbCuando incluso te\u00f3logos conservadores hubieron de rechazar de manera decidida semejante concepci\u00f3n, aunque gustosamente hubieran insistido en la misma asegurando que Jes\u00fas era \u00abverdadero hombre\u00bb y \u00abverdadero Dios\u00bb, la explicaci\u00f3n tradicional supranaturalista de la encarnaci\u00f3n impone la idea de que Jes\u00fas era en realidad Dios omnipotente que camin\u00f3 sobre la tierra revestido de hombre. Jes\u00fas no era un hombre engendrado y parido, sino que era Dios, el cual durante un tiempo represent\u00f3 una comedia. Parec\u00eda un hombre, hablaba como un hombre, sent\u00eda como un hombre, pero por debajo estaba Dios revestido como Santa Claus. <\/p>\n

\u00bbPor cautas que aqu\u00ed sean siempre las f\u00f3rmulas, la teolog\u00eda tradicional produce, pese a todo, la impresi\u00f3n de que Dios emprendi\u00f3 un viaje por el mundo, llegando a nuestro planeta en la figura de un hombre. En realidad Jes\u00fas no era uno de nosotros, sino que mediante el milagro del nacimiento virginal, quiso incorporarse al mundo como si fuera uno de nosotros\u00bb. <\/p>\n

No deber\u00edamos retroceder ante estas formulaciones provocativas, sino que m\u00e1s bien habr\u00edan de servirnos de apoyo para tomar en serio la problem\u00e1tica planteada. De hecho el docetismo difuso es una caracter\u00edstica de la dogm\u00e1tica tradicional, que \u00e9sta no ha podido eliminar hasta hoy de un modo convincente. <\/p>\n

Desde luego que el modelo incarnacionista en la cristolog\u00eda tradicional fue el modelo mental con mayor \u00e9xito, tal vez porque era el m\u00e1s c\u00f3modo y el que mejor respond\u00eda al esp\u00edritu helen\u00edstico, y sin duda alguna mejor que las cristolog\u00edas sin\u00f3pticas. El error del pasado consisti\u00f3 en dar un car\u00e1cter de dogma absoluto al modelo incarnacionista en su interpretaci\u00f3n helen\u00edstico- filos\u00f3fica -que contradec\u00eda frontalmente su intenci\u00f3n b\u00edblica-, elev\u00e1ndolo a la categor\u00eda de concepto cristol\u00f3gico absoluto, que se impon\u00eda a todos los otros conceptos neotestamentarios. Esa absolutizaci\u00f3n del modelo incarnacionista ya no se puede defender con la nueva ex\u00e9gesis que trabaja de forma pluralista con cristolog\u00edas y conceptos cristol\u00f3gicos diferentes. No pueden interpretarse sin m\u00e1s ni m\u00e1s los sin\u00f3pticos ni Pablo seg\u00fan el modelo incarnacionista jo\u00e1nico; y por lo mismo no se trata de ninguna herej\u00eda cuando Hans Kung en su libro Ser cristiano no convierte ese modelo en la armaz\u00f3n y sost\u00e9n de su cristolog\u00eda. <\/p>\n

El \u00e9xito que tal modelo obtuvo resulta muy comprensible en la Iglesia antigua. En su enfrentamiento con los errores gn\u00f3sticos el pr\u00f3logo jo\u00e1nico, y sobre todo 1,14, se convirti\u00f3 en un texto clave, porque brindaba una ayuda vigorosa contra el dualismo gn\u00f3stico. \u00abEn ninguna doctrina de los herejes se hizo carne la Palabra de Dios. Si alguien investiga todas las tesis her\u00e9ticas hallar\u00e1 que la \u00abPalabra de Dios\u00bb (el Logos de Dios) y el \u00abCristo superior\u00bb (de arriba) aparece sin la carne e incapaz de padecer\u00bb. Ireneo de Ly\u00f3n, a quien se deben tales textos, se\u00f1ala as\u00ed la negaci\u00f3n de la humanizaci\u00f3n completa como la caracter\u00edstica de toda la doctrina err\u00f3nea de los gn\u00f3sticos, en lo que sin duda lleva raz\u00f3n. La inteligencia cristiana de la revelaci\u00f3n y la salvaci\u00f3n se debe al hecho de haber tomado en serio la plena humanidad e historicidad de Jes\u00fas. Para la fe cristiana la creaci\u00f3n, la historia salv\u00edfica, la revelaci\u00f3n y la redenci\u00f3n, el Antiguo Testamento y el Nuevo forman un todo. <\/p>\n

La cristolog\u00eda del Logos, defendida por los grandes alejandrinos y fuertemente impregnada por el espiritualismo y neoplatonismo helen\u00edsticos, desplaz\u00f3 los centros de inter\u00e9s en forma notable hacia la especulaci\u00f3n sobre el Logos. Es evidente que la existencia humana de Jes\u00fas, y por tanto su car\u00e1cter jud\u00edo, han encontrado por ello escasa consideraci\u00f3n hasta el presente. El Jes\u00fas hist\u00f3rico ha quedado en buena parte difuminado. Con ello nada se dice contra el planteamiento justo de la teolog\u00eda incarnacionista. <\/p>\n

J\/MODELO-H: La aseveraci\u00f3n \u00abel Verbo se hizo carne\u00bb afirma desde luego con todo derecho el acontecimiento humano e hist\u00f3rico de que Dios nos sale al encuentro en ese concreto hombre hist\u00f3rico que es Jes\u00fas de Nazaret. De ello volveremos a hablar a\u00fan bastante a menudo. Dios se ha hecho hombre para que el hombre vuelva a serlo de verdad, es una tesis de Agust\u00edn que sigue siendo v\u00e1lida. Por ello, una antropolog\u00eda teol\u00f3gica, as\u00ed como un humanismo cristiano har\u00e1n bien en orientarse siempre por Jua 1:14. Vista teol\u00f3gicamente, la humanizaci\u00f3n de Dios es el supuesto fundamental para la humanizaci\u00f3n del hombre. Y ello porque Jes\u00fas de Nazaret encarna a la vez al \u00abverdadero hombre\u00bb, tal como debe ser delante de Dios. \u00e9l es, pues, la permanente \u00abidea del verdadero hombre\u00bb, la plena realizaci\u00f3n de la imagen de Dios que es el hombre, y que sirve de medida a toda buena humanidad. En ese aspecto hay que entender la encarnaci\u00f3n como \u00abhumanizaci\u00f3n de Dios con vistas a la humanizaci\u00f3n del hombre\u00bb; no, como pensaban los griegos para la \u00abdivinizaci\u00f3n del hombre\u00bb. <\/p>\n

ENC\/PROCESO: Despu\u00e9s hay que entenderla como un proceso que no se puede cerrar hasta \u00abel fin de los tiempos\u00bb, hasta \u00abel retorno del HiJo del hombre\u00bb. Vista as\u00ed, la encarnaci\u00f3n no es un mero hecho hist\u00f3rico, que se puede fijar dogm\u00e1ticamente, sino una tarea permanente de la Iglesia, del cristiano, de la humanidad entera. Mientras se est\u00e9 tan lejos de alcanzar el nivel del hombre Jes\u00fas de Nazaret como hasta ahora, la encarnaci\u00f3n no estar\u00e1 completa. De acuerdo con ello la encarnaci\u00f3n es el proceso de una humanidad por el camino hacia la meta que Dios le ha se\u00f1alado en Jesucristo. <\/p>\n

Finalmente hay que mencionar todav\u00eda un nuevo aspecto de la encarnaci\u00f3n, que cabr\u00eda designar como el aspecto eclesiol\u00f3gico o hist\u00f3rico-religioso y cultural. Antes los te\u00f3logos gustaban de decir que la encarnaci\u00f3n se prolongaba en la Iglesia; la Iglesia vendr\u00eda a ser como el Cristo perviviente en la historia. Ese aspecto m\u00edstico contiene sin g\u00e9nero de duda una importante verdad religiosa, que puede abrirse a la fe. Pero se falsea tan pronto como se entiende en forma institucional y jur\u00eddica. El peligro de la falsa equiparaci\u00f3n entre Jesucristo y los ministros autorizados, y en primer t\u00e9rmino con el papa, es algo muy cercano, como lo ense\u00f1a la historia. Tal vez habr\u00eda que afirmar: Cristo vive sobre todo en los miembros pobres, perseguidos y sufrientes de la Iglesia, incluso en los herejes perseguidos. <\/p>\n

Por cuanto se refiere al aspecto hist\u00f3rico-religioso e hist\u00f3rico-cultural, se ha dicho con raz\u00f3n, especialmente mirando a la Iglesia del tercer mundo -la de Asia, \u00c1frica e Iberoam\u00e9rica- que la fe cristiana debe \u00abencarnarse\u00bb en esas culturas, como se encarn\u00f3 al comienzo en el mundo helen\u00edstico-romano, y m\u00e1s tarde en el germ\u00e1nico y en toda la cultura cristiano-occidental. <\/p>\n

Ser\u00eda falso, como se ha pensado durante siglos, que a los pueblos del tercer mundo s\u00f3lo se les puede transmitir el cristianismo en la forma que se ha adoptado en Occidente, y de manera particular en el catolicismo romano. En todas partes hab\u00eda que adoptar los ritos latinos, Ia teolog\u00eda latina y el derecho can\u00f3nico latino. Cuando despu\u00e9s se le sum\u00f3 en estrecha conexi\u00f3n el colonialismo, ya no se pudo hablar de una encarnaci\u00f3n como enraizamiento del evangelio en cada cultura y sociedad. Hoy se ve al menos que esa concepci\u00f3n era profundamente anticristiana, por cuanto destru\u00eda unas culturas apenas adultas con la incomprensi\u00f3n y la superioridad europea. La teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n en Iberoam\u00e9rica es el intento necesario de una encarnaci\u00f3n del evangelio en ese continente. La acompa\u00f1an otras tentativas en \u00c1frica y en Asia. No puede ponerse en duda lo atinado de la idea de que el cristianismo viviente debe encarnarse y hacerse visible en el esp\u00edritu, en la lengua, la manera de pensar, las estructuras sociales, las formas de conducta y los ritos de los pueblos y de los hombres, que lo acogen. <\/p>\n

El futuro necesita una m\u00faltiple exposici\u00f3n del cristianismo en una plenitud rica y abigarrada, como la que corresponde a la pluralidad de los pueblos y de sus culturas. Los occidentales deben comprender que el modelo desarrollado entre nosotros no representa la \u00fanica posibilidad de la Iglesia y del cristianismo, sino que m\u00e1s bien ese modelo tiene sus limitaciones: A ello hay que tender, con la tensi\u00f3n con que lo buscan las cristiandades americanas, africanas y asi\u00e1ticas con sus propias realizaciones en la liturgia, la teolog\u00eda y la pr\u00e1ctica de la vida cristiana. Tampoco en el campo de la historia religiosa y cultural ha llegado todav\u00eda la encarnaci\u00f3n a su fin. <\/p>\n

……………………………….. <\/p>\n

1. D. MIETH, en su estudio Hacia una definici\u00f3n de la experiencia ha sometido el concepto de experiencia a un an\u00e1lisis brillante, poniendo de relieve los diferentes aspectos que tal concepto implica; v\u00e9ase especialmente el apartado II \u00abComplejidad de la experiencia\u00bb, o.c. p. 359 ss. Se pregunta por las dimensiones y tipos de experiencia, distinguiendo entre \u00abexperiencia como proceso y como acontecimiento\u00bb y advirtiendo asimismo de la diferencia entre la mediatez e inmediatez de la misma. Piensa Mieth que \u00abal parecer, se tiene experiencia cuando se han agotado todas las posibilidades de un determinado campo. Esto significar\u00eda que la experiencia es un fen\u00f3meno discursivo. Pero tambi\u00e9n se habla de experiencia en el sentido de acontecimiento puntual, de impresi\u00f3n irrepetible, de contacto inmediato, de captaci\u00f3n intuitiva: es la experiencia como \u00abencuentro\u00bb. A este respecto se contraponen la experiencia como particularidad, como algo concret\u00edsimo, y la experiencia como suma, como denominador com\u00fan o resumen\u00bb. <\/p>\n

CONTIN\u00daA <\/p>\n

CAP\u00cdTULO 1 (Continuaci\u00f3n)<\/p>\n

TESTIMONIO DE JUAN BAUTISTA <\/p>\n

EL MINISTERIO PUBLICO DEL REVELADOR EN EL MUNDO <\/p>\n

I. EL TESTIMONIO DE JUAN BAUTISTA Y LOS PRIMEROS DISC\u00cdPULOS <\/p>\n

(1,19-51) <\/p>\n

1. El testimonio del Bautista (1,19-34) <\/p>\n

a) La pregunta de los jud\u00edos de Jerusal\u00e9n a Juan Bautista (1,19-28). <\/p>\n

b) El testimonio del Bautista sobre Cristo (1,29-34). <\/p>\n

La secci\u00f3n, que introduce el relato del ministerio p\u00fablico del revelador Jes\u00fas en el mundo, viene a ocupar una especie de posici\u00f3n intermedia entre el pr\u00f3logo y la narraci\u00f3n propiamente dicha acerca de Jes\u00fas. En este relato Jes\u00fas es introducido por el Bautista y al mismo tiempo se indica que el Bautista ha exhortado personalmente a sus propios disc\u00edpulos para que se unieran a Jes\u00fas. Todo lo cual induce a considerar Jua 1:19-51 como un texto coherente, que desarrolla la interpretaci\u00f3n jo\u00e1nica del Bautista, exactamente igual que la presentada en 1,7: <\/p>\n

\u00e9ste vino para ser testigo, para dar testimonio de la luz = 1,19,34; <\/p>\n

a fin de que todos creyeran por \u00e9l = 1,35-51. <\/p>\n

Se trata, por consiguiente, de una composici\u00f3n de un tema teol\u00f3gico, no de un relato hist\u00f3rico, aun cuando ofrece una reelaboraci\u00f3n de varias tradiciones hist\u00f3ricas. Comparando otras afirmaciones jo\u00e1nicas sobre el Bautista (3,2230; 5,33-34), queda claro que en el Evangelio seg\u00fan Juan tenemos una concepci\u00f3n unitaria de la figura del Bautista. Tambi\u00e9n la cristolog\u00eda presenta esa homogeneidad por la que dif\u00edcilmente puede dividirse en diferentes estratos. <\/p>\n

Jn necesita al Bautista como una especie de testigo principal frente a los jud\u00edos. Debe, pues, deponer un claro testimonio en favor de Jes\u00fas como Mes\u00edas, Hijo de Dios y revelador escatol\u00f3gico; cuando env\u00eda a sus propios disc\u00edpulos que sigan a Jes\u00fas est\u00e1 mostrando -en contra de los seguidores del Bautista y en contra de los jud\u00edos- lo que hubiera debido ocurrir realmente gracias al testimonio del Bautista, a saber: que todos hubieran debido llegar a la fe en Jes\u00fas. Esa es la nueva imagen del Bautista tal como la proyecta el cuarto Evangelio. <\/p>\n

a) El interrogatorio de Juan Bautista por parte de los jud\u00edos de Jerusal\u00e9n (\/Jn\/01\/19-23) <\/p>\n

El texto siguiente se divide sin dificultad en dos per\u00edcopas: a) v. 19-25, que versan sobre la pregunta \u00bfQui\u00e9n es realmente el Bautista? \u00bfQu\u00e9 postura adopta? \u00bfC\u00f3mo hay que enjuiciarle? E1 v. 24 parece interpolado. b) v. 25-28, que tratan la cuesti\u00f3n del significado que reviste el bautismo de Juan. El texto concluye con un dato topogr\u00e1fico. A menudo se ha planteado la cuesti\u00f3n de la unidad del texto. Seg\u00fan G. Richter, todo el texto 1,19-34 habr\u00eda que atribuirlo al \u00abescrito b\u00e1sico\u00bb, cuyo autor, a su vez, habr\u00eda utilizado un antiguo fragmento tradicional sobre el Bautista. En contra conviene observar que el presente texto ha desempe\u00f1ado, desde el principio, una funci\u00f3n capital de cara al enfrentamiento del Evangelio seg\u00fan Jn con \u00ablos jud\u00edos\u00bb y que no defiende una cristolog\u00eda diferente de la que aparece en los dem\u00e1s textos. El v. 30c no se puede separar, como afirma Richter. Nosotros partimos de la unidad del texto, que sin duda conoce las primitivas tradiciones cristianas sobre el Bautista. Juan o sus disc\u00edpulos (y no una tradici\u00f3n anterior) las han revisado de un modo consciente, con vistas ciertamente a su enfrentamiento con \u00ablos jud\u00edos\u00bb. Los nuevos datos hist\u00f3ricos y cronol\u00f3gicos hay que ponerlos en el haber de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica. <\/p>\n

19 Y \u00e9ste es el testimonio de Juan, cuando los jud\u00edos le enviaron desde Jerusal\u00e9n sacerdotes y levitas para preguntarle: \u00bfQui\u00e9n eres tu? 20 \u00e9l confes\u00f3 y no neg\u00f3. Y confes\u00f3: Yo no soy el Cristo. 21 Y le preguntaron: Pues entonces, \u00bfqu\u00e9? \u00bfEres t\u00fa El\u00edas? Y \u00e9l contesta: No lo soy. \u00bfEres t\u00fa el profeta? Y respondi\u00f3: No. 22 Ellos le insistieron entonces: Pues \u00bfqui\u00e9n eres? Para que podamos llevar alguna respuesta a los que nos han enviado: \u00bfQu\u00e9 dices de ti mismo? 23 Respondi\u00f3: Yo soy voz del que clama en el desierto: Rectificad el camino del Se\u00f1or, como dijo el profeta Isa\u00edas. <\/p>\n

El v. 19a viene a ser el t\u00edtulo de toda la per\u00edcopa 1, 19-34: dir\u00edamos que el relato protocolario del testimonio que Juan Bautista depuso en favor de Jes\u00fas. Su caracter\u00edstica de testimonio ha sido elegida de forma intencionada, porque en el gran \u00abproceso con los jud\u00edos\u00bb, tal como se desarrolla en el cuarto Evangelio, al Bautista se le interroga como al testigo principal de la mesianidad y filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas. La per\u00edcopa tiene ante todo el car\u00e1cter de un interrogatorio jur\u00eddico y oficial de Juan por parte de unos emisarios de las autoridades jerosolimitanas. El giro \u00abcuando los jud\u00edos le enviaron desde Jerusal\u00e9n sacerdotes y levitas para preguntarle\u00bb recuerda un interrogatorio en toda regla (cf. 9,13-34) y subraya el car\u00e1cter oficial de las preguntas. Quienes env\u00edan son \u00ablos jud\u00edos\u00bb. Aparece as\u00ed por primera vez en el Evangelio jo\u00e1nico el concepto que designa a los jud\u00edos como a los aut\u00e9nticos antagonistas de Jes\u00fas, que a la vez act\u00faan como representantes del \u00abmundo incr\u00e9dulo\u00bb. Nos encontraremos a menudo con ese concepto y su peculiar problem\u00e1tica por lo que lo analizaremos con m\u00e1s detenimiento en un contexto posterior. \u00abLos jud\u00edos\u00bb forman frente a Jes\u00fas o, mejor a\u00fan, frente a la comunidad cristiana de Juan, un grupo relativamente cerrado. Lo cual quiere decir que Juan y su comunidad han de enfrentarse a los jud\u00edos, adversarios de la fe cristiana. El tema del enfrentamiento con el que tropezamos una y otra vez, es la cuesti\u00f3n de la mesianidad y de la pretensi\u00f3n reveladora de Jes\u00fas. Jerusal\u00e9n es el centro del mundo creyente jud\u00edo, la ciudad santa con el santuario central del templo. A eso responde tambi\u00e9n la composici\u00f3n de la embajada con representantes del personal c\u00faltico formado por \u00absacerdotes y levitas\u00bb. <\/p>\n

Resuena ah\u00ed a su vez un tema importante del cuarto Evangelio: el tema del verdadero culto, de la verdadera religi\u00f3n. Finalmente, Jerusal\u00e9n es tambi\u00e9n la arena en que se desarrolla el enfrentamiento decisivo entre Jes\u00fas y los jud\u00edos. La misma exposici\u00f3n del relato testimonio deja percibir algunos temas esenciales del Evangelio jo\u00e1nico. Por lo dem\u00e1s sigue siendo problem\u00e1tico el env\u00edo efectivo de tal embajada. Los sin\u00f3pticos nada saben al respecto. Para el pensamiento legitimista jud\u00edo esto no tiene nada de imposible; en todo caso tanto el contenido de las preguntas como la respuesta de Juan est\u00e1n formulados por completo desde la perspectiva y la situaci\u00f3n temporal del Evangelio seg\u00fan Juan hacia 90-100 d.C. <\/p>\n

La pregunta \u00ab\u00bfQui\u00e9n eres t\u00fa?\u00bb se refiere al papel y funci\u00f3n del Bautista (de modo similar en la conocida introducci\u00f3n a la \u00abconfesi\u00f3n mesi\u00e1nica\u00bb, Mar 8:27s y par). A Juan se le interroga sobre su legitimaci\u00f3n, toda vez que se presenta como un hombre que es portador de un mensaje religioso. Seg\u00fan lo expone el v. 20, Juan habr\u00eda respondido con una confesi\u00f3n tan intensa como verdadera; no enarbola ninguna falsa pretensi\u00f3n, y de eso se trata aqu\u00ed. Por ello se destaca al principio la negaci\u00f3n de unas determinadas funciones. Tres son los papeles que se mencionan, que Juan va rechazando uno tras otro. Primero, no pretende ser el Mes\u00edas, el salvador escatol\u00f3gico. La respuesta no es tan absolutamente un\u00edvoca como parece a primera vista, puesto que las concepciones que el juda\u00edsmo coet\u00e1neo ten\u00eda del Mes\u00edas discrepaban bastante entre s\u00ed. Pero con una gran probabilidad en nuestro texto no se trata primordialmente de la concepci\u00f3n mesi\u00e1nica de los jud\u00edos, sino m\u00e1s bien del problema que se le planteaba al cristianismo primitivo sobre si le compet\u00eda al Bautista alguna funci\u00f3n mesi\u00e1nica o si Jes\u00fas era el Mes\u00edas. De modo parecido tambi\u00e9n Lucas habla del rumor popular, seg\u00fan el cual posiblemente Juan Bautista era el Mes\u00edas, cosa que el interesado rechaza con la misma resoluci\u00f3n (cf. Luc 3:15s). En relaci\u00f3n a Jes\u00fas dice el Bautista: \u00a1Yo no soy el Mes\u00edas, sino que lo es otro! <\/p>\n

En segundo lugar Juan rechaza el papel de El\u00edas. Con ello quedaba dicho lo m\u00e1s importante, pues que se negaba el papel de precursor escatol\u00f3gico. Si el cuarto Evangelio niega resueltamente cualquier cualidad escatol\u00f3gica del Bautista, quiere decir que nos estamos moviendo en un medio fuertemente marcado por la escatolog\u00eda tradicional de cu\u00f1o apocal\u00edptico, como la que nos encontramos en los textos sin\u00f3pticos, aunque tambi\u00e9n en Pablo y sobre todo en el Apocalipsis jo\u00e1nico; el cuarto Evangelio lo afronta con un sentido cr\u00edtico y hasta de rechazo. Las representaciones y los conceptos apocal\u00edpticos se eliminan o reinterpretan. Tendencias parecidas pueden observarse tambi\u00e9n en los rabinos jud\u00edos tras la destrucci\u00f3n del segundo templo (70 d.C.). <\/p>\n

Tercero se piensa tambi\u00e9n en \u00abel profeta\u00bb como el profeta escatol\u00f3gico y revelador de la voluntad de Dios, tal como se le esperaba en algunos c\u00edrculos jud\u00edos relacion\u00e1ndolo con el texto de Deu 18:15.18. Jn conoce la figura de ese profeta escatol\u00f3gico (cf. 1,25; 6,14; 7,40.52). En Qumr\u00e1n se encuentra asimismo la expectaci\u00f3n de un profeta y siempre en conexi\u00f3n directa con la espera mesi\u00e1nica, cuando se dice que el orden moment\u00e1neo permanecer\u00e1 vigente \u00abhasta tanto que venga el profeta y los mes\u00edas de Aar\u00f3n y de Israel\u00bb(1QS 9,11; cf. 4Q, Testimonia 5-8). No obstante quiz\u00e1s haya que contar a\u00fan m\u00e1s con la expectaci\u00f3n que certifican algunos c\u00edrculos judeo-cristianos-ebionitas, y seg\u00fan la cual lo que aporta esencialmente el revelador es el cumplimiento de la profec\u00eda. As\u00ed pues, el Bautista no pretende ninguna funci\u00f3n reveladora escatol\u00f3gica. <\/p>\n

Con todo lo cual la pregunta se hace ahora mucho m\u00e1s apremiante: Entonces \u00bfqui\u00e9n eres t\u00fa realmente? Y la raz\u00f3n es que los emisarios esperaban una respuesta satisfactoria. Y el Bautista se la da recurriendo a una cita de Isa 40:3 : \u00abYo soy Voz del que clama en el desierto: Rectificad el camino del Se\u00f1or.\u00bb La cita la hallamos tambi\u00e9n en la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica acerca del Bautista (cf. Mar 1:3 y par.: Mat 3:3; Luc 3:4-6). Seg\u00fan Jn, aqu\u00ed el Bautista se interpreta a s\u00ed mismo mediante dicha cita. Lo que no es seguro, sin embargo, es si el empleo de dicha cita se remonta al propio Bautista y expresa la imagen personal que ten\u00eda de s\u00ed mismo; o si m\u00e1s bien se trata de una interpretaci\u00f3n cristiana del personaje, la cual fijar\u00eda el papel hist\u00f3rico-salv\u00edfico de Juan con ayuda de esa cita b\u00edblica. Existe, no obstante, la posibilidad de atribuir al Bautista la referencia a Isa 40:3 con un fundamento positivo, toda vez que Juan desarrollaba su actividad en los bordes del desierto de Judea. Y, de conformidad con el texto hebreo original, en tal caso el \u00abSe\u00f1or\u00bb, al que se le debe preparar el camino, ser\u00eda el propio Yahveh. De todos modos los cristianos refirieron \u00abel camino del Se\u00f1or\u00bb a Jes\u00fas. Tambi\u00e9n Qumr\u00e1n se ha remitido a ese texto. Mas la com\u00fan remisi\u00f3n al mismo texto no excluye una interpretaci\u00f3n divergente de las palabras prof\u00e9ticas. En Qumr\u00e1n la \u00abpreparaci\u00f3n dei camino a trav\u00e9s del desierto\u00bb se realiza mediante el estudio y la pr\u00e1ctica intensos de la tora, mientras que para el Bautista ello es posible por la penitencia y la recepci\u00f3n del bautismo. Jn pone una vez m\u00e1s el acento en la llamada del Bautista (cf. 1,15); es decir, en su funci\u00f3n de testigo de Cristo, como heraldo del Mes\u00edas Jes\u00fas que lo sigue. <\/p>\n

24 Y los enviados eran de los fariseos. 25 Le volvieron a preguntar: Pues entonces, \u00bfpor qu\u00e9 bautizas, si t\u00fa no eres el Mes\u00edas, ni El\u00edas, ni el profeta? 26 Juan les contest\u00f3: Yo bautizo con agua; pero en medio de vosotros hay uno al que no conoc\u00e9is: 27 el que viene detr\u00e1s de m\u00ed, a quien yo no soy digno de desatarle la correa de la sandalia. 28 Esto sucedi\u00f3 en Betania, al otro lado del Jord\u00e1n, donde Juan estaba bautizando. <\/p>\n

El v. 24 \u00abY los enviados eran de los fariseos\u00bb est\u00e1 un tanto aislado y parece haberse incorporado en un segundo tiempo, aparte de que presenta una cierta tensi\u00f3n con lo que se afirma en el v. 19, seg\u00fan el cual los emisarios pertenec\u00edan al cuerpo de sacerdotes y levitas. Ambos c\u00edrculos se relacionaban escasamente en tiempo de Jes\u00fas y del Bautista, representando intereses totalmente distintos: los sacerdotes, los del culto del templo, y los fariseos, los de una piedad legalista cercana al pueblo. No hay, pues, que enlazarlos en un intento de armon\u00eda. Al igual que en la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica tambi\u00e9n en el cuarto Evangelio los fariseos aparecen como los enemigos de Jes\u00fas. \u00abSin embargo, tambi\u00e9n en el Evangelio seg\u00fan Juan hay toda una serie de indicios por los que deducimos que la exposici\u00f3n del conflicto entre Jes\u00fas y los fariseos no tanto refleja la situaci\u00f3n hist\u00f3rica en tiempos de Jes\u00fas cuanto la propia situaci\u00f3n del evangelista a finales del siglo I. Los fariseos aparecen de continuo en el cuarto Evangelio. Aliados a los sumos sacerdotes, constituyen el verdadero frente hostil a Jes\u00fas, cuya aniquilaci\u00f3n persigue (7,32.45.48; 11,47.57; 18, 3). Tal exposici\u00f3n bien podr\u00eda ser una elaboraci\u00f3n jo\u00e1nica de la historia. En el c. 9 los fariseos proceden contra el ciego de nacimiento al que Jes\u00fas cur\u00f3 y lanzan sobre \u00e9l la excomuni\u00f3n sinagogal (9,13.15.16-40), lo que responde a la \u00e9poca en que se redacta Jn. Para esa \u00e9poca (ha. 90 d.C.) los fariseos ya hab\u00edan tomado la direcci\u00f3n definitiva del juda\u00edsmo. Lo cual significa que en el fondo se trata de los enemigos actuales del Evangelio jo\u00e1nico, que han sido incorporados a este pasaje. <\/p>\n

La discusi\u00f3n ulterior versa sobre el bautismo. \u00abPues entonces, \u00bfpor qu\u00e9 bautizas, si t\u00fa no eres el Mes\u00edas, ni El\u00edas, ni el profeta?\u00bb El planteamiento de la cuesti\u00f3n resulta muy significativo, pues parte evidentemente del supuesto de que a Juan s\u00f3lo le est\u00e1 permitido bautizar en el caso de que sea el Mes\u00edas, El\u00edas o el profeta; supuesto que pasa totalmente por alto la situaci\u00f3n hist\u00f3rica del Bautista y que s\u00f3lo se comprende teniendo como trasfondo una \u00abconcurrencia cristiana\u00bb (cf. 3,22; 4,1 ss, en que se alude de forma expl\u00edcita al motivo de la competencia respecto de la actividad de bautizar). Desde un punto de vista hist\u00f3rico Juan no necesitaba ninguna autorizaci\u00f3n ni de ning\u00fan t\u00edtulo mesi\u00e1nico para su actividad baptista. M\u00e1s bien hay que decir que el bautismo de Juan forma parte de su predicaci\u00f3n apocal\u00edptica de la penitencia y del juicio. Es la acci\u00f3n simb\u00f3lica que se practica sobre los penitentes voluntarios y que puede salvarlos del inminente juicio final. El problema de una valoraci\u00f3n diferenciada del bautismo de Juan s\u00f3lo pudo plantearse despu\u00e9s que exist\u00eda un bautismo cristiano. Juan replica a sus demandantes refiri\u00e9ndose a la \u00abcalidad menor\u00bb de su bautismo, que \u00abs\u00f3lo\u00bb es un bautismo con agua. Su opuesto es el \u00abbautismo con Esp\u00edritu Santo\u00bb, al que se alude expresamente en el v. 33. Y sigue despu\u00e9s la alusi\u00f3n al gran desconocido que viene detr\u00e1s. <\/p>\n

Las afirmaciones de los v. 26-27 recuerdan los giros correspondientes de los sin\u00f3pticos: \u00abTras de m\u00ed viene el que es m\u00e1s poderoso que yo, ante quien ni siquiera soy digno de postrarme para desatarle la correa de las sandalias. Yo os he bautizado (s\u00f3lo) con agua, pero \u00e9l os bautizar\u00e1 con Esp\u00edritu Santo\u00bb (\u00aby con fuego\u00bb, seg\u00fan Mt y Lc siguiendo ciertamente Q; cf. Mar 1:7-8 y par. Mat 3:11; Luc 3:16). Tambi\u00e9n aqu\u00ed encontramos la distinci\u00f3n entre el bautismo con agua y el bautismo \u00abcon Esp\u00edritu y fuego\u00bb, que es probablemente la redacci\u00f3n m\u00e1s antigua de Q. Aunque tambi\u00e9n \u00e9sta parece haber sido ya reelaborada en sentido cristiano, de modo que la redacci\u00f3n m\u00e1s antigua, referida a la respuesta del Bautista, bien pudo haber sido \u00e9sta: \u00abYo os bautizo con agua, \u00e9l os bautizar\u00e1 con fuego\u00bb. Que Jes\u00fas sea el que bautiza con el Esp\u00edritu Santo es, pues, una interpretaci\u00f3n pospascual y cristiana del bautismo que los disc\u00edpulos de Jes\u00fas contrapon\u00edan enf\u00e1ticamente a la interpretaci\u00f3n del bautismo de los disc\u00edpulos de Juan. Como bautismo del Esp\u00edritu el rito cristiano tiene naturalmente una calidad superior, es m\u00e1s valioso que el bautismo de Juan. <\/p>\n

Jn ha dado a la tradici\u00f3n un mayor rigor dial\u00e9ctico en favor del lado cristiano. El Bautista reconoce que bautiza \u00abs\u00f3lo con agua\u00bb; la afirmaci\u00f3n, que en los sin\u00f3pticos aparece al final, se antepone aqu\u00ed intencionadamente. Nada sabemos por Jn acerca de una predicaci\u00f3n del Bautista sobre el juicio (el \u00abfuego\u00bb, como alusi\u00f3n al juicio divino). Lo que le interesa sobre todo es la diferencia cualitativa. En los v. 26-27 sigue la alusi\u00f3n al gran desconocido. La expresi\u00f3n \u00abpero en medio de vosotros hay uno al que no conoc\u00e9is\u00bb pretende crear una tensi\u00f3n: \u00bfqui\u00e9n puede ser ese desconocido? El que Jn en este pasaje recoja las expresiones tradicionales para describir al \u00abdesconocido\u00bb -viene despu\u00e9s de m\u00ed, me sigue, yo no soy digno de desatarle la correa de sus sandalias- no hace m\u00e1s que acrecentar la tensi\u00f3n, como en el teatro antes de que suba el tel\u00f3n y aparezca el h\u00e9roe sobre el escenario. Ese que viene detr\u00e1s debe ser un personaje superior a todo, poderoso, singular. Jn ha reelaborado con mayor \u00e9nfasis a\u00fan la interpretaci\u00f3n cristol\u00f3gica del \u00abm\u00e1s fuerte\u00bb que ya se encuentra en los sin\u00f3pticos. <\/p>\n

V 28 cierra esta per\u00edcopa con un dato geogr\u00e1fico: \u00abEsto sucedi\u00f3 en Betania, al otro lado del Jord\u00e1n, donde Juan estaba bautizando.\u00bb La ubicaci\u00f3n del dato resulta dif\u00edcil, sobre todo cuando en 3,23 se menciona \u00abEn\u00f3n, cerca de Salim\u00bb como dato topogr\u00e1fico que enmarca la actividad bautizante de Juan. Seg\u00fan Dodd ambos datos topogr\u00e1ficos corresponder\u00edan a dos per\u00edodos diferentes en el ministerio del Bautista. La correcci\u00f3n textual de Or\u00edgenes se\u00f1alando no leer \u00abBetania\u00bb sino \u00abBethabana\u00bb (= Beth Abara, \u00abcasa del vado\u00bb o \u00abcasas de vado\u00bb) vuelve a encontrar hoy partidarios. Ese vado se busca en el curso inferior del Jord\u00e1n, entre Jeric\u00f3 y la desembocadura del r\u00edo, al norte del mar Muerto. No hay seguridad de que el dato sea fiable, como piensa Schnackenburg. El dato indica simplemente la existencia de tradiciones locales en Jn y en su c\u00edrculo. Debe dar credibilidad al relato jo\u00e1nico. <\/p>\n

b) El testimonio del Bautista sobre Cristo (\/Jn\/01\/29-34) <\/p>\n

Sobre su composici\u00f3n digamos que tambi\u00e9n aqu\u00ed tenemos dos unidades menores: a) v. 29-31, con la afirmaci\u00f3n central del \u00abcordero de Dios\u00bb; y b) v. 32-34, un segundo testimonio que se refiere a la tradici\u00f3n sobre el bautismo de Jes\u00fas. <\/p>\n

29 Al d\u00eda siguiente Juan ve a Jes\u00fas que viene hacia \u00e9l y entonces dice: 30 \u00e9ste es el Cordero de Dios, el que quita el pecado del mundo. \u00e9ste es aqu\u00e9l de quien yo dije: Detr\u00e1s de m\u00ed viene uno, que ha sido antepuesto a m\u00ed, porque \u00e9l era primero que yo. 31 Ni yo mismo lo conoc\u00eda. Pero a fin de que \u00e9l fuera manifestado a Israel, por eso vine yo a bautizar con agua. <\/p>\n

Con la indicaci\u00f3n temporal \u00abal d\u00eda siguiente\u00bb se abre la escena inmediata, separada en forma clara de la anterior. En cierto modo sigue un nuevo cuadro que, en cuanto al contenido, se caracteriza porque ahora tenemos la formulaci\u00f3n plena y expl\u00edcita del testimonio de Juan acerca de Jes\u00fas. Las distintas afirmaciones deben, por tanto, asumirse en todo su peso teol\u00f3gico. \u00abLos enviados de Jerusal\u00e9n han desaparecido; no se menciona p\u00fablico alguno: s\u00f3lo Juan se yergue en la escena se\u00f1alando a Jes\u00fas, y ah\u00ed est\u00e1 Jes\u00fas que avanza hacia \u00e9l, sin que se nos diga de d\u00f3nde viene ni ad\u00f3nde va y sin que tampoco se puedan hacer preguntas a tal sentido\u00bb (BULTMANN). El texto se comporta como un primer plano en el que desaparece todo lo accesorio mostrando s\u00f3lo a los dos personajes principales: Juan Bautista y Jes\u00fas. \u00abCon el dato cronol\u00f3gico empieza el relato de un d\u00eda que se prolonga hasta las bodas de Can\u00e1 (cf. 1,35.43; 2, 1) y abarca el espacio de una semana. El relato de esa jornada sirve como principio de composici\u00f3n literaria y, por tanto, no se ha de entender literalmente <\/p>\n

V. 29: Juan ve llegar a Jes\u00fas y le se\u00f1ala con los demostrativos, que equivalen a una sentencia de revelaci\u00f3n: \u00abHe aqu\u00ed, \u00e9ste es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.\u00bb La palabra, que sin duda quiere expresar la importancia de Jes\u00fas en su pleno alcance, plantea numerosos problemas de \u00edndole objetiva e hist\u00f3rica. Por lo que hace a estos \u00faltimos, es necesario tambi\u00e9n aqu\u00ed liberarse una vez m\u00e1s por completo del deseo de tomar a Jn en sentido hist\u00f3rico. Lo que le preocupa ante todo es la afirmaci\u00f3n teol\u00f3gica, hasta el punto de hacer decir al Bautista cosas de las que ese personaje hist\u00f3rico nada sab\u00eda ni pod\u00eda saber en modo alguno. Se ponen en su boca afirmaciones resueltamente cristianas, como la que encontramos aqu\u00ed del \u00abCordero de Dios, que quita el pecado del mundo\u00bb. <\/p>\n

CORDERO\/SIERVO La ex\u00e9gesis discute la procedencia y, por ende, el contenido exacto de la afirmaci\u00f3n. En lineas generales se contraponen dos concepciones, que cabe ordenar en torno a los conceptos clave de \u00abSiervo de Dios\u00bb y \u00abcordero pascual\u00bb. La tesis de que la expresi\u00f3n est\u00e1 relacionada con el Siervo de Dios de Is 53 y con su muerte propiciatoria y vicaria la defendi\u00f3 J. Jerem\u00edas con extraordinaria brillantez. Seg\u00fan \u00e9l habr\u00eda un fallo de traducci\u00f3n del arameo, pues en realidad la frase deb\u00eda decir: \u00abHe ah\u00ed el Siervo de Dios…\u00bb, etc. (1). Otros piensan, por el contrario, en el cordero pascual, apoy\u00e1ndose en el hecho de que, seg\u00fan Jua 18:28 y 19,36, Jes\u00fas muri\u00f3 al tiempo en que eran degollados en el templo los corderos pascuales, y por ello es designado como el verdadero cordero pascual, sobre todo mediante la cita b\u00edblica de Exo 12:46. Bultmann aboga especialmente en favor de esta segunda posibilidad. Partiendo del hecho que Jes\u00fas fue ejecutado la v\u00edspera de la fiesta de pascua y que la comunidad primitiva, de la mano sin duda de las palabras pronunciadas sobre el c\u00e1liz, entend\u00eda la muerte de Jes\u00fas como una muerte propiciatoria y vicaria, se impone admitir una interferencia del cordero pascual con el siervo paciente de Yahveh en Is 53. Es una superposici\u00f3n que ya aparece en Justino: \u00abLa pascua, en efecto, era Cristo, que m\u00e1s tarde fue sacrificado, seg\u00fan lo dijo tambi\u00e9n Isaias: Como un cordero fue conducido al matadero\u00bb (Isa 53:7). Justino reproduce aqu\u00ed, a no dudarlo, una tradici\u00f3n m\u00e1s antigua. Por lo que con raz\u00f3n propenden recientemente muchos exegetas a no establecer ninguna alternativa tajante entre el siervo de Dios y el cordero pascual, sino que ven ambas realidades en el s\u00edmbolo del cordero (2). Incluso resulta secundaria la cuesti\u00f3n del valor expiatorio del cordero pascual; la idea de la propiciaci\u00f3n se ha tomado de Is 53. <\/p>\n

As\u00ed pues, cuando a Jes\u00fas se le designa \u00abel Cordero de Dios que quita el pecado del mundo\u00bb, en tal palabra simb\u00f3lica late la confesi\u00f3n y reconocimiento de Jes\u00fas como el salvador escatol\u00f3gico, que con su muerte en cruz obr\u00f3 la salvaci\u00f3n del mundo entero mediante un acto de expiaci\u00f3n sustitutoria. De ese modo proyecta ya su luz el final victorioso de la pasi\u00f3n y muerte desde el comienzo mismo del cuarto Evangelio. El giro \u00abque quita el pecado del mundo\u00bb recuerda la afirmaci\u00f3n \u00abllev\u00f3 el pecado de muchos\u00bb (Isa 53:12), aunque hay dos diferencias dignas de menci\u00f3n, a saber: en el v. 29b no se habla de \u00abpecados\u00bb en plural, sino del \u00abpecado\u00bb en singular y con art\u00edculo. En lo cual hemos de ver la concentraci\u00f3n jo\u00e1nica del pecado en la incredulidad. La incredulidad, la cerraz\u00f3n fat\u00eddica contra Dios, es el pecado que ha arrinconado el \u00abCordero de Dios\u00bb. Seg\u00fan la concepci\u00f3n hebrea, \u00ablos muchos\u00bb equivalen a \u00abtodos\u00bb, lo que a su vez permite en la visi\u00f3n de Jn transformarlo en el \u00abmundo\u00bb, en el cosmos. La salvaci\u00f3n, operada por la muerte de Jes\u00fas, tiene por principio car\u00e1cter universal, como lo tiene la desgracia fat\u00eddica arrinconada que es \u00abel pecado\u00bb. En esta perspectiva la muerte de Jes\u00fas ha cambiado la situaci\u00f3n universal, la situaci\u00f3n del hombre y de la humanidad entera as\u00ed como de la historia universal delante de Dios. <\/p>\n

El v. 30 recoge la expresi\u00f3n con que ya hemos topado en 1,15. Esto es, pues, el var\u00f3n del que antes se ha hablado con estas palabras: \u00abDetr\u00e1s de m\u00ed viene uno, que ha sido antepuesto a m\u00ed, porque \u00e9l era (exist\u00eda) primero que yo.\u00bb La superioridad de Jes\u00fas sobre el Bautista la fundamenta Jn en la superior categor\u00eda ontol\u00f3gica de Jes\u00fas, que expresa a su vez con la idea de la preexistencia (cf. antes, en el comentario a 1,15). En cuanto \u00abLogos hecho carne\u00bb, Jes\u00fas es por principio superior a Juan, aunque en el tiempo llegue despu\u00e9s que el Bautista. Aqu\u00ed est\u00e1 interesado el evangelista en yuxtaponer ambas expresiones: Jes\u00fas es, por una parte, el \u00abCordero de Dios\u00bb, siervo de Yahveh y cordero pascual, que ha sido \u00abdegollado\u00bb para la salvaci\u00f3n del mundo y, por otra parte, es a la vez el preexistente, que como \u00abLogos encarnado\u00bb aporta la completa revelaci\u00f3n de Dios. Ambas afirmaciones constituyen juntas el acceso decisivo a la cristolog\u00eda del cuarto Evangelio. <\/p>\n

Portador de la salvaci\u00f3n por su muerte y resurrecci\u00f3n, revelador por su palabra, lo es Jes\u00fas de Nazaret en la visi\u00f3n de Jn. Darle a conocer como tal a Israel fue la misi\u00f3n declarada de Juan Bautista. A diferencia de la designaci\u00f3n \u00ablos jud\u00edos\u00bb en el Evangelio seg\u00fan Jn el nombre \u00abIsrael\u00bb tiene una resonancia positiva. Jes\u00fas es \u00abel rey de Israel\u00bb (1,49; 12,13), lo que se entiende positivamente, lo mismo que cuando el propio Jes\u00fas dice a Nicodemo: \u00abT\u00fa eres maestro de Israel…\u00bb Tenemos as\u00ed la impresi\u00f3n de que por \u00abIsrael\u00bb se entiende el juda\u00edsmo ganoso de creer y abierto a Jes\u00fas, mientras que con \u00ablos jud\u00edos\u00bb se pensar\u00eda en el juda\u00edsmo que rechaza la predicaci\u00f3n y las exigencias de Jes\u00fas. El cuarto Evangelio quiere decir que el testimonio del Bautista en favor de Jes\u00fas se dirige en primer t\u00e9rmino a \u00abtodo Israel\u00bb, al antiguo pueblo de Dios, \u00aba fin de que todos lleguen por \u00e9l a la fe\u00bb. <\/p>\n

32 Y Juan declar\u00f3: Yo he visto al Esp\u00edritu, que, como una paloma, descend\u00eda del cielo y permaneci\u00f3 sobre \u00e9l. 35 Ni yo mismo lo conoc\u00eda; pero aquel que me envi\u00f3 a bautizar con agua, \u00e9se fue el que me dijo: Aquel sobre quien veas descender el Esp\u00edritu y permanecer sobre \u00e9l, \u00e9se es el que ha de bautizar con Esp\u00edritu Santo. 34 Y yo lo he visto y testifico que \u00e9ste es el Hijo (en otra lectura: el Elegido) de Dios. <\/p>\n

Los vers\u00edculos 32-34 forman una unidad textual independiente, que todav\u00eda recoge una vez m\u00e1s y desarrolla el tema del testimonio del Bautista, y ello enlazando con la tradici\u00f3n del bautismo de Jes\u00fas por obra de Juan. El v. 31a con la expresi\u00f3n \u00abNi yo mismo lo conoc\u00eda\u00bb plantea este problema. \u00bfDe d\u00f3nde sab\u00eda Juan que Jes\u00fas era el salvador y revelador escatol\u00f3gico? La pregunta tiene cumplida respuesta en el contexto precedente, como lo prueba ese retomar la expresi\u00f3n del v. 33a. <\/p>\n

Los sin\u00f3pt\u00edcos transmiten de consuno el relato del bautismo de Jes\u00fas a manos de Juan en el Jord\u00e1n: \u00abPor aquellos d\u00edas vino Jes\u00fas desde Nazaret de Galilea y fue bautizado por Juan en el Jord\u00e1n. Y en el momento de salir del agua, vio los cielos abiertos y al Esp\u00edritu, que, como una paloma, descend\u00eda sobre \u00e9l. Y [vino] una voz de los cielos: T\u00fa eres mi Hijo amado; en ti me he complacido\u00bb (Mar 1:9-11 y par. Mat 3:12-17; Luc 3:27-32). <\/p>\n

En el relato de Mc \u00abse unen el acontecimiento hist\u00f3rico y la visi\u00f3n apocal\u00edptica: el hecho hist\u00f3rico es el bautismo de Jes\u00fas por Juan… La visi\u00f3n revela al lector qui\u00e9n es Jes\u00fas\u00bb. No se puede poner en duda el hecho hist\u00f3rico del bautismo de Jes\u00fas por Juan, porque tal circunstancia, como lo prueban las anotaciones marginales de Mt y Lc, cre\u00f3 dificultades a la comunidad cristiana sobre todo en relaci\u00f3n con la cristolog\u00eda (3). Teol\u00f3gicamente es decisiva la visi\u00f3n se\u00f1alizadora de Mar 1:10s, que seg\u00fan la redacci\u00f3n de Mc se dirige en primer t\u00e9rmino al propio Jes\u00fas. Es \u00e9l quien ve \u00ablos cielos abiertos\u00bb y al Esp\u00edritu que desciende sobre \u00e9l en figura de paloma; es tambi\u00e9n \u00fanicamente \u00e9l quien oye la \u00abvoz de los cielos\u00bb que le habla en forma directa, y naturalmente tambi\u00e9n a los lectores. Su contenido: \u00abT\u00fa eres mi Hijo amado; en ti me he complacido\u00bb, es de una gran importancia cristol\u00f3gica, pues se\u00f1ala a Jes\u00fas como el ungido escatol\u00f3gico sobre el cual desciende el Esp\u00edritu de Dios. En el fondo de la visi\u00f3n se\u00f1alizadora est\u00e1 muy especialmente Isa 42:1 : \u00abMirad a mi siervo a quien sostengo; a mi elegido, en quien se complace mi alma. Puse mi esp\u00edritu sobre \u00e9l; publicad equidad a las naciones\u00bb (cf. adem\u00e1s Isa 11:2; Isa 61:1) As\u00ed pues, la historia del bautismo en Mc une al rito que realiza Jes\u00fas su dotaci\u00f3n mesi\u00e1nica del Esp\u00edritu con vistas al ministerio que le aguarda. <\/p>\n

Mt y Lc han cambiado en buena medida la visi\u00f3n indicativa por cuanto que el acontecimiento del cielo que se abre, el descenso del Esp\u00edritu y la voz celeste se entienden como acontecer revelador para el gran p\u00fablico. En el relato lucano esto se subraya a\u00fan m\u00e1s al decir que el Esp\u00edritu baj\u00f3 sobre Jes\u00fas \u00aben forma corporal como de una paloma\u00bb (Luc 3:22). Mt ha sentido adem\u00e1s la dificultad de que Jes\u00fas se haya dejado bautizar por Juan. Por lo que antes del bautismo introduce un di\u00e1logo entre el Bautista y Jes\u00fas. \u00abPero Juan quer\u00eda imped\u00edrselo, diciendo: Soy yo quien deber\u00eda ser bautizado por ti, \u00bfy t\u00fa vienes a m\u00ed? Pero Jes\u00fas le contest\u00f3: Perm\u00edtelo por ahora; porque es conveniente que as\u00ed cumplamos toda disposici\u00f3n divina (lit. justicia). Entonces Juan se lo permiti\u00f3 (Mat 3:14s). Mt ve, pues, el asunto as\u00ed: Jes\u00fas se hace bautizar, aunque no lo necesitaba en modo alguno, y desde luego lo hace porque conviene cumplir la voluntad de Dios sin restricci\u00f3n alguna. Eso es lo que significa de hecho el literal \u00abtoda justicia\u00bb. Posiblemente en esa afirmaci\u00f3n, entra la idea del modelo, ejemplar; como Jes\u00fas han de obrar sus disc\u00edpulos y quienes quieran serlo. <\/p>\n

Distinta es la tendencia que se advierte en Jn. Sorprende ya el hecho de que conociendo Juan la tradici\u00f3n del bautismo no haya narrado el acto bautismal, lo que muy bien puede deberse a la pol\u00e9mica con los disc\u00edpulos del Bautista. La bajada del Esp\u00edritu \u00abcomo una paloma\u00bb se convierte en se\u00f1al de reconocimiento para el Bautista. Expl\u00edcitamente advierte el v. 33 que Jes\u00fas es \u00abel que ha de bautizar con Esp\u00edritu Santo\u00bb. Y es importante adem\u00e1s el inciso de que el Esp\u00edritu permaneci\u00f3 sobre \u00e9l. Jes\u00fas es el portador del Esp\u00edritu mesi\u00e1nico (cf. Isa 61:1), que recibe ese Esp\u00edritu no espor\u00e1dicamente, dir\u00edamos que para cada caso como les suced\u00eda, por ejemplo a los jueces del AT sino que lo recibe de una vez para siempre y por ello puede comunicarlo a los dem\u00e1s. Lo cual, desde luego, en todo su alcance s\u00f3lo lo realiza el Resucitado (20,22s). Si bien se mira, para Jn el bautismo de Jes\u00fas ya no es un hecho que le afecte a \u00e9l personalmente -lo cual representa una fuerte proyecci\u00f3n de la importancia hist\u00f3rica del bautismo de Jes\u00fas- sino un proceso que afecta en primer t\u00e9rmino y de forma importante al Bautista y a su testimonio como se\u00f1al de reconocimiento. En realidad ]a aut\u00e9ntica se\u00f1al de reconocimiento es el descenso del Esp\u00edritu sobre Jes\u00fas en forma de paloma y su permanencia sobre \u00e9l, lo que recuerda a su vez las tradiciones judeo-cristianas. <\/p>\n

El v. 34 vuelve a compendiar en forma lapidaria el testimonio del Bautista: \u00abY yo lo he visto; y testifico que \u00e9ste es el Hijo de Dios.\u00bb <\/p>\n

Con ello se cierra en lo esencial el relato del testimonio del Bautista sobre Jes\u00fas. Cuando el Bautista habla del \u00abHijo de Dios\u00bb, la designaci\u00f3n hay que tomarla ya en este pasaje en el pleno sentido teol\u00f3gico y revelador del cuarto Evangelio, seg\u00fan ir\u00e1 desarroll\u00e1ndose el t\u00edtulo cada vez m\u00e1s. Se trata del t\u00edtulo que lleg\u00f3 a convertirse en la suprema designaci\u00f3n cristol\u00f3gica. Todav\u00eda habr\u00e1 que volver a estudiarlo m\u00e1s ampliamente. Sin duda hay que ver el v. 34 en correspondencia con el vers\u00edculo final: \u00abEstas cosas se han escrito para que cre\u00e1is que Jes\u00fas es el Mes\u00edas, el Hijo de Dios; y para que, creyendo, teng\u00e1is vida en su nombre.\u00bb <\/p>\n

…………… <\/p>\n

1. J. JEREMIAS, art. Amnos, aren, arnion en ThWNT I, p. 342-345. \u00abEl giro amnos tou theou (Jua 1:29.36) representa en efecto una conexi\u00f3n genitival singular a todas luces, que s\u00f3lo se explica retroverti\u00e9ndola al arameo, donde talia tiene el doble significado de a) cordero y b) muchacho, siervo. Probablemente bajo el giro ho amnos tou theou subyace la expresi\u00f3n aramea talia dalaba en el sentido de ebed jhwh, de tal modo que Jua 1:29.36 hablar\u00eda originariamente de Jes\u00fas como el Siervo de Yahveh\u00bb, p. 343. Jerem\u00edas ha defendido esa tesis con frecuencia. <\/p>\n

2. JUSTINO, Di\u00e1logo 111.3. Asimismo el testimonio de Melit\u00f3n de Sardes acerca de la pascua es de importancia decisiva para la unidad simb\u00f3lica entre cordero pascual y siervo de Dios. <\/p>\n

3. \u00abAl comienzo de la carrera p\u00fablica de Jes\u00fas est\u00e1 su bautismo a manos de Juan. As\u00ed lo relatan al un\u00edsono los sin\u00f3pticos. La cristiandad lo ha aceptado, salvo poqu\u00edsimas excepciones, como un hecho. Pero no se ha sentido muy contenta con ello\u00bb, as\u00ed W. BAUER, Leben Jesu, p. 110, que dedica al tema todo el cap. 6. <\/p>\n

……………………………. <\/p>\n

Meditaci\u00f3n <\/p>\n

1. El di\u00e1logo cristiano-jud\u00edo entonces y hoy 2. La ex\u00e9gesis ha puesto en claro que en el Evangelio seg\u00fan Jn la figura de Juan Bautista ha sido sometida a una reinterpretaci\u00f3n consecuente respecto de la que ofrecen los sin\u00f3pticos: reinterpretaci\u00f3n que mantiene ciertos datos tradicionales, pero que en su conjunto ha de considerarse como una visi\u00f3n espec\u00edfica y precisa. Esa particularidad viene condicionada por el inter\u00e9s de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica en presentar al Bautista simplemente como testigo de Cristo, al que todo Israel hubiera debido dar cr\u00e9dito. Para quienes no estuvieron dispuestos a dar ese paso el Bautista se convierte con ese su testimonio en testigo de cargo, como se lo demuestra a la embajada de los jud\u00edos de Jerusal\u00e9n. <\/p>\n

Se se\u00f1ala as\u00ed un problema fundamental de Jn que R. Bultmann ha calificado de \u00abproceso del revelador con el mundo\u00bb. La venida de Jes\u00fas al mundo conduce a un conflicto, a la crisis; entendida esta palabra en el doble sentido de separaci\u00f3n, decisi\u00f3n y juicio. Los representantes del mundo incr\u00e9dulo, que rechazan la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas y que con su incredulidad atraen sobre s\u00ed el juicio, los designar\u00e1 globalmente el cuarto Evangelio como \u00ablos jud\u00edos\u00bb, y como tales aparecen por primera vez en 1,19 (1). Recientemente se ha se\u00f1alado que en Jn \u00ablos jud\u00edos\u00bb designan en primer t\u00e9rmino el estrato dirigente jud\u00edo de Jerusal\u00e9n, es decir, los sumos sacerdotes y los ancianos, miembros del partido de los saduceos, y no a todos los jud\u00edos en su conjunto, como se ha ense\u00f1ado durante siglos (2). Pero el tema no se puede simplificar tanto, pues no cabe negar que para Jn no se trata tanto o no s\u00f3lo de un enfrentamiento hist\u00f3rico pasado, sino m\u00e1s bien de un enfrentamiento presente y sumamente actual entre cristianos y jud\u00edos. Habr\u00e1 que entender la tradici\u00f3n jo\u00e1nica como una tradici\u00f3n judeocristiana helen\u00edstica con mayor resoluci\u00f3n de cuanto se ha venido haciendo hasta ahora; como la tradici\u00f3n de un grupo judeocristiano que todav\u00eda est\u00e1 bastante familiarizado con la tradici\u00f3n jud\u00eda y sus argumentos, respecto por ejemplo de la problem\u00e1tica mesi\u00e1nica, y que confiesa a Jes\u00fas como el Mes\u00edas prometido y el Hijo de Dios. Ve tambi\u00e9n en Jes\u00fas la definitiva revelaci\u00f3n de Dios a Israel y desde su autocomprensi\u00f3n espec\u00edfica enarbola unas exigencias religiosas totalitarias y absolutas frente a Israel al que niega desde luego el reconocimiento de comunidad creyente sometido como est\u00e1 a la direcci\u00f3n farisaica. Ciertamente que las cosas hay que verlas as\u00ed en una perspectiva hist\u00f3rica. Antes de la destrucci\u00f3n de] templo segundo hab\u00eda en el juda\u00edsmo una pluralidad y grupos y corrientes en mutua competencia, los partidos religiosos jud\u00edos, entre los que se contaban como los m\u00e1s conocidos los saduceos, los fariseos, los esenios y los zelotas. Los grupos de disc\u00edpulos de Juan y los seguidores del Mes\u00edas Jes\u00fas, los \u00abcristianos\u00bb como se les llam\u00f3 despu\u00e9s (cf. Hec 11:26), al principio no constitu\u00edan m\u00e1s que una especie de prolongaci\u00f3n de los partidos religiosos jud\u00edos. De ese crisol hubo dos grupos que sobrevivieron a la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n y del segundo templo, estableci\u00e9ndose como religiones aut\u00f3nomas, a saber: el juda\u00edsmo de cu\u00f1o farisaico y rab\u00ednico, de un lado, y del otro el cristianismo. Lo que les viene separando hasta ahora es la fe en el Mes\u00edas Jes\u00fas, la \u00abcristolog\u00eda\u00bb. Cuando aparece el Evangelio seg\u00fan Jn es muy probable que ya se hubiera dado el paso de la separaci\u00f3n definitiva o que se fuera a dar justamente entonces. La iniciativa parti\u00f3 de la sinagoga. Por otra parte, la proximidad mutua era todav\u00eda tan grande -probablemente gracias a los conservadores judeocristianos de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica-, que hubo de llegarse a ese conflicto, a esa crisis tal como se refleja en el cuarto Evangelio. Ahora bien, como el enfrentamiento entre \u00abhermanos enemigos\u00bb adopta a menudo una especial exacerbaci\u00f3n emocional y dogm\u00e1tica, que conduce a la completa separaci\u00f3n her\u00e9tica, ha dado origen a un proceso que puede observarse a menudo en el curso de la historia hasta nuestros mismos d\u00edas. La separaci\u00f3n completa de cristianos y jud\u00edos ha sido un proceso doloroso y con heridas que hasta hoy no se han curado; y es \u00e9se un enfrentamiento que se advierte en Jn. Me parece importante esclarecer al m\u00e1ximo posible ese trasfondo hist\u00f3rico, porque el pasado ense\u00f1a que una inteligencia dogm\u00e1tica y ahist\u00f3rica de Jn, que en cada palabra querr\u00eda ver una afirmaci\u00f3n teol\u00f3gica esencial de suprema calidad, s\u00f3lo puede tener consecuencias perniciosas. Nos hallamos as\u00ed ante un problema fundamental de cara a la exposici\u00f3n del cuarto Evangelio. Cada exposici\u00f3n trabaja siempre con las experiencias hist\u00f3ricas de su tiempo; por lo que no puede ignorar las consecuencias positivas y negativas que un texto ha podido tener en el curso de su historia. Y el Evangelio seg\u00fan Jn es un texto que ha hecho historia, no s\u00f3lo historia dogm\u00e1tica positiva, sino tambi\u00e9n una historia sangrienta por sus afirmaciones antijud\u00edas. S\u00f3lo un ejemplo como muestra. En su comentario a Jn Tom\u00e1s de Aquino interpreta el pasaje 19,]5 en los t\u00e9rminos siguientes: \u00abEn segundo lugar puede exponerse aqu\u00ed la pertinacia de los jud\u00edos, por lo que se dice: Los sumos sacerdotes dieron esta respuesta: \u00a1No tenemos m\u00e1s rey que al C\u00e9sar!, con lo que ellos mismos se somet\u00edan a una esclavitud permanente, pues que rechazaban el gobierno de Cristo. Y por ello han sido hasta el d\u00eda de hoy extra\u00f1os a Cristo y siervos del C\u00e9sar y del poder estatal terreno\u00bb (3). En ese pasaje el Aquinatense aduce la raz\u00f3n cl\u00e1sica para la deprimida posici\u00f3n jur\u00eddica de los jud\u00edos y la instituci\u00f3n de los \u00abjud\u00edos marcados\u00bb en la sociedad medieval. No se pueden pasar por alto las consecuencias hostiles de los jud\u00edos que a menudo se han sacado del cuarto Evangelio. Sobre todo despu\u00e9s de Auschwitz y del holocausto jud\u00edo ya no podemos seguir leyendo ese primitivo enfrentamiento entre cristianos y jud\u00edos con la ingenuidad y candidez dogm\u00e1tica con que se ha venido haciendo de hecho durante siglos. <\/p>\n

No pretendemos quitar al texto nada de su originaria fuerza afirmativa, ni queremos debilitarlo o trivializarlo, porque eso ser\u00eda deshonesto. La ex\u00e9gesis debe aclarar lo que el texto quiere decir y dice de hecho en su tenor original. Pero hoy debemos afrontar el texto con los ojos de una teor\u00eda que han quedado deslumbrados por la persecuci\u00f3n nazi de los jud\u00edos, por Auschwitz. Despu\u00e9s de ese nombre, despu\u00e9s del holocausto, la teolog\u00eda dogm\u00e1tica no puede avanzar ciertamente con la autosuficiencia de antes. No se puede hablar de Dios, del cristianismo y del juda\u00edsmo con la irreflexi\u00f3n con que se ven\u00eda haciendo. Los \u00abfrentes\u00bb ya no est\u00e1n tan determinados como podr\u00eda parecer por el Evangelio seg\u00fan Jn. Es \u00e9sta una molestia suplementaria que creo debe estimularnos tanto a mis lectores como a m\u00ed. Es el inconveniente de tener que hacerse esta pregunta: \u00bfQu\u00e9 es lo que se debe mantener de la fe cristiana en la mesianidad de Jes\u00fas, en su filiaci\u00f3n divina, cuando en base a esa fe se ha podido llegar a una opresi\u00f3n milenaria de los jud\u00edos, a los pogroms de la edad media y de hoy, al holocausto? Cualquier cristolog\u00eda y teolog\u00eda que evita esa prueba e inconveniencia -y por desgracia los ejemplos de tal actitud son muchos- hay que considerarla hoy como facilona, superficial, poco seria y de ninguna ayuda. Hay que replantear de un modo nuevo la discusi\u00f3n entre juda\u00edsmo y cristianismo que plantea el Evangelio seg\u00fan Juan. <\/p>\n

2. Y desde luego hay que hacerlo en el sentido en que lo hace la declaraci\u00f3n sobre los jud\u00edos del concilio Vaticano II, la cual dice: <\/p>\n

\u00abEn su reflexi\u00f3n sobre el misterio de la Iglesia el santo s\u00ednodo medita en el v\u00ednculo con que el pueblo de la nueva alianza est\u00e1 espiritualmente unido a la descendencia de Abraham. \u00abReconoce as\u00ed la Iglesia de Cristo que, seg\u00fan el misterio salv\u00edfico de Dios, los comienzos de su fe y de su elecci\u00f3n se encuentran ya en los patriarcas, en Mois\u00e9s y los profetas. Confiesa que todos los fieles cristianos, como hijos de Abraham por la fe est\u00e1n incluidos en la vocaci\u00f3n de ese patriarca y que en la salida del pueblo elegido de la tierra de esclavitud estaba misteriosamente transfigurada la salvaci\u00f3n de la Iglesia. Por ello tampoco puede olvidar la Iglesia que a trav\u00e9s del pueblo, con quien Dios por su inefable misericordia concert\u00f3 la antigua alianza, recibi\u00f3 la revelaci\u00f3n del Antiguo Testamento y se nutre de la ra\u00edz del buen olivo, en \u00e9l han sido injertados los gentiles como esquejes silvestres. La Iglesia cree, en efecto, que Cristo, nuestra paz, ha reconciliado por la cruz a jud\u00edos y gentiles resumi\u00e9ndolas en s\u00ed mismo. <\/p>\n

\u00bbLa Iglesia tiene asimismo siempre delante de los ojos las palabras del ap\u00f3stol Pablo, el cu\u00e1l dice de sus connacionales que \u00aba ellos pertenecen la adopci\u00f3n final, y la gloria, y las alianzas, y la legislaci\u00f3n, y el culto, y las promesas; a ellos pertenecen los patriarcas, y de ellos procede, seg\u00fan la carne, Cristo\u00bb (Rom 9:4-5), el hijo de Mar\u00eda virgen. Tambi\u00e9n tiene presente que del pueblo jud\u00edo proceden los ap\u00f3stoles, fundamentos y columnas de la Iglesia, as\u00ed como la mayor parte de los primeros disc\u00edpulos que anunciaron al mundo el evangelio de Cristo. <\/p>\n

\u00bbComo certifica la Escritura, Jerusal\u00e9n no conoci\u00f3 el tiempo de su visita y una gran parte de los jud\u00edos no acogi\u00f3 el evangelio, y no pocos hasta se opusieron a su difusi\u00f3n. Pese a lo cual, y estando al testimonio del ap\u00f3stol, los jud\u00edos contin\u00faan siendo amados por Dios en consideraci\u00f3n a los patriarcas; porque sus dones de gracia y su vocaci\u00f3n son irrevocables. Con los profetas y el propio ap\u00f3stol la Iglesia aguarda el d\u00eda, que s\u00f3lo Dios conoce, en el que todos los pueblos invoquen al Se\u00f1or con una sola voz y le sirvan hombro con hombro (Sof 3:9). <\/p>\n

\u00bbSiendo, pues, tan rica la herencia espiritual, com\u00fan a cristianos y jud\u00edos, el santo s\u00ednodo quiere promover el conocimiento y respeto mutuo, que es fruto sobre todo de los estudios b\u00edblicos y teol\u00f3gicos as\u00ed como del di\u00e1logo fraterno. <\/p>\n

\u00bbAun cuando las autoridades jud\u00edas con sus seguidores provocaron la muerte de Cristo, no se pueden cargar indiscriminadamente los acontecimientos de su pasi\u00f3n ni en la cuenta de todos los jud\u00edos que viv\u00edan entonces ni en la de los jud\u00edos actuales. Cierto que la Iglesia es el nuevo pueblo de Dios, mas no por ello se puede presentar a los jud\u00edos como rechazados o malditos por Dios, cual si ello se siguiera de la Sagrada Escritura. Por eso, todos han de cuidar de que nadie en la catequesis, ni en la predicaci\u00f3n de la palabra de Dios ense\u00f1e algo que no est\u00e9 en armon\u00eda con la verdad evang\u00e9lica y con el esp\u00edritu de Cristo. <\/p>\n

\u00bbConsciente de la herencia que tiene en com\u00fan con los jud\u00edos, la Iglesia que rechaza todo tipo de persecuci\u00f3n contra cualquier hombre, lamenta no por motivos pol\u00edticos sino a impulsos del amor religioso del evangelio, todos los estallidos de odio, las persecuciones y manifestaciones de antisemitismo que en cualquier \u00e9poca y por quienquiera que haya sido se han dirigido contra los jud\u00edos. <\/p>\n

\u00bbEl propio Cristo, como la Iglesia ha ense\u00f1ado siempre y sigue ense\u00f1ando, asumi\u00f3 libremente y con infinito amor sus padecimientos y su muerte por los pecados de todos los hombres y a fin de que todos alcancen la salvaci\u00f3n. Del mismo modo es tarea de la predicaci6n de la Iglesia proclamar la cruz de Cristo como signo del amor universal de Dios y como fuente de todas las gracias\u00bb (\u00abActa Apostolicae Sedis\u00bb 58 (1966) 742-744). <\/p>\n

\u00abEsta postura conciliar -dicen los obispos franceses en las Directrices pastorales sobre la actitud de los cristianos frente al juda\u00edsmo- ha de considerarse como un comienzo m\u00e1s que como un final. Significa un giro en la actitud cristiana frente al juda\u00edsmo. Abre un camino y nos permite delimitar exactamente nuestro quehacer\u00bb. <\/p>\n

Uno de los objetivos de nuestro comentario y de sus meditaciones es el de restablecer el di\u00e1logo entre cristianismo y juda\u00edsmo sobre la citada base y, en la medida en que ello sea posible, continuarlo. Unos di\u00e1logos aut\u00e9nticos, que afrontan cuestiones dif\u00edciles, comportan el que al comienzo no se pueda predecir c\u00f3mo van a terminar ni cu\u00e1l ser\u00e1 el resultado al que puedan llegar. Siguen su propio camino y a menudo llegan a callejones sin salida. En ocasiones han de contentarse con soluciones provisionales y a medias. A veces abren una panor\u00e1mica insospechada, y cuando producen cambios peque\u00f1os e imperceptibles es mucho lo que han logrado. <\/p>\n

…………… <\/p>\n

1. \u00abLos jud\u00edos\u00bb: Jua 1:19; Jua 2:6.13.18.20; Jua 3:1.22.25; Jua 4:9.22; Jua 5:1.10.15.16.18; Jua 6:4.41.52; Jua 7:1.2.11.13.15.35; Jua 8:22.31.48.52.57; Jua 9:18.22; Jua 10:19.24.31.33; Jua 11:8.19.31; 33.36.45.54.55; Jua 12:9.11; Jua 13:33; Jua 18:12.14.20.31.33.35.36.38. 39; Jua 19:3.7.12.14.19.20.21; 19.312Re 38:40, 2Re 38:42; 2Re 20:19. A primera vista se advierte que \u00ablos jud\u00edos\u00bb aparecen principalmente en aquellos textos que contemplan los discursos y las discusiones de Jes\u00fas en Jerusal\u00e9n, y m\u00e1s en concreto en los textos que se refieren a la historia de la pasi\u00f3n. <\/p>\n

2. V\u00e9ase sobre este punto la declaraci\u00f3n sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, Nostra aetate, del concilio Vaticano II. <\/p>\n

3. TOMAS DE AQUINO, n\u00ba 2409: en la edad media tales jud\u00edos eran aquellos que estaban provistos de cartas de protecci\u00f3n por parte de los se\u00f1ores del pa\u00eds. En el Sacro Imperio Romano los jud\u00edos fueron tratados a partir de 1236 como servi camerae regis, como criados de la c\u00e1mara real, sujetos a la protecci\u00f3n especial del emperador. Es evidente que Tom\u00e1s de Aquino tiene ante los ojos dicha instituci\u00f3n. <\/p>\n

……………………….<\/p>\n

LOS PRIMEROS DISC\u00cdPULOS (1,35-51) <\/p>\n

2. Los primeros disc\u00edpulos (1,35-51) <\/p>\n

a) Juan Bautista invita a sus propios disc\u00edpulos a que se unan a Jes\u00fas (1,35-39). <\/p>\n

b) Sim\u00f3n Pedro (1,40-42) <\/p>\n

c) Felipe y Natanael (1,43-51). <\/p>\n

Despu\u00e9s que Juan Bautista ha cumplido su misi\u00f3n como testigo de Cristo cumple mostrar que tal testimonio ha logrado efectivamente el objetivo perseguido de que \u00abtodos creyeran por \u00e9l\u00bb. Ha habido hombres y contin\u00faa habi\u00e9ndolos siempre que, siguiendo el testimonio del Bautista, llegan a creer en Jes\u00fas, se hacen sus disc\u00edpulos y le imitan. <\/p>\n

Comp\u00e1rese la narraci\u00f3n jo\u00e1nica sobre los primeros disc\u00edpulos de Jes\u00fas con los correspondientes relatos sin\u00f3pticos, y en primer t\u00e9rmino con Mar 1:16-20 y par. y se ver\u00e1 que la \u00fanica coincidencia est\u00e1 en que los dos hermanos Andr\u00e9s y Sim\u00f3n Pedro se encuentran entre los primeros llamados. En Jn faltan los dos hijos de Zebedeo, Santiago y Juan, en cuyo lugar aparecen un disc\u00edpulo innominado, Felipe y Natanael. En todo lo dem\u00e1s ambos relatos siguen caminos diferentes. \u00abComo relatos hist\u00f3ricos no hay por qu\u00e9 unificar ambas narraciones; cualquier intento de armonizaci\u00f3n priva a cada narraci\u00f3n de su sentido peculiar\u00bb. Existe un cierto paralelismo entre Jua 1:40-42 y Luc 5:1-11 en tanto que uno y otro subrayan la posici\u00f3n especial de Pedro desde el comienzo. En cambio hay que se\u00f1alar una diferencia importante: seg\u00fan los evangelios sin\u00f3pticos la actividad p\u00fablica de Jes\u00fas no empieza hasta despu\u00e9s de la encarcelaci\u00f3n del Bautista (cf. Mar 1:14), y desde luego con la predicaci\u00f3n del reino de Dios en Galilea (Mar 1:14s), siendo personalmente Jes\u00fas quien llama a los primeros disc\u00edpulos. En Jn, por el contrario, es el Bautista quien se\u00f1ala a Jes\u00fas, siendo los disc\u00edpulos los que con tal se\u00f1alizaci\u00f3n encuentran el camino hasta Jes\u00fas. <\/p>\n

El texto se divide en tres unidades de sentido: a) el Bautista incita a sus disc\u00edpulos a unirse a Jes\u00fas (Mar 1:35-39); b) Sim\u00f3n Pedro (Mar 1:40-42); c) Felipe y Natanael (Mar 1:43-51). Inequ\u00edvocamente \u00e9sa es la concepci\u00f3n bastante esquem\u00e1tica de la per\u00edcopa en su conjunto. La adhesi\u00f3n de los disc\u00edpulos a Jes\u00fas se realiza al modo de la bola de nieve: Juan se\u00f1ala a Jes\u00fas a los disc\u00edpulos, los cuales a su vez se ganan para el Maestro a sus m\u00e1s allegados, hermanos, amigos, etc. \u00e9sta parece m\u00e1s bien haber sido la pr\u00e1ctica misionera seguida en el cristianismo primitivo, y dif\u00edcilmente puede mantenerse en la historia de Jes\u00fas. En cambio se puede considerar conforme a la historia el que una parte de los disc\u00edpulos de Jes\u00fas haya cambiado por \u00e9l al Bautista y que entre ellos hayan podido contarse los iniciadores del c\u00edrculo jo\u00e1nico. Pero que eso haya tenido efecto en general y a escala mayor es algo que puede ponerse en duda por el simple hecho de que los disc\u00edpulos de Juan continuaban existiendo como grupo independiente. La palabra nexo \u00abseguir o ir detr\u00e1s\u00bb aparece con tanta frecuencia para indicar la adhesi\u00f3n a Jes\u00fas (Mar 1:37.38.41.44) que sin duda se halla aqu\u00ed como expresi\u00f3n fija para indicar la adhesi\u00f3n a Jes\u00fas y a la comunidad cristiana. <\/p>\n

Finalmente sorprende el desusado amontonamiento de t\u00edtulos cristol\u00f3gicos ya desde el comienzo, lo que induce a pensar en un prop\u00f3sito determinado de Jn. En 1,36 el Bautista se\u00f1ala una vez m\u00e1s a Jes\u00fas como \u00abcordero de Dios\u00bb (cf. 12,9). Los dos primeros disc\u00edpulos llaman a Jes\u00fas rabbi= maestro (1,38). En 1,41 Andr\u00e9s dice a su hermano Sim\u00f3n: \u00abHemos encontrado al \u00abMes\u00edas\u00bb\u00bb Y Felipe explica a Natanael: \u00abHemos encontrado a aqu\u00e9l de quien escribieron Mois\u00e9s, en la ley, y los profetas: a Jes\u00fas, hijo de Jos\u00e9, el de Nazaret\u00bb (1,45). En la confesi\u00f3n de Natanael escuchamos: \u00ab\u00abRab\u00ed\u00bb, t\u00fa eres el Hijo de Dios, tu eres el rey de Israel\u00bb (1,49). Finalmente toda la per\u00edcopa se cierra con una palabra sobre \u00abel Hijo del hombre\u00bb (1,51). Es evidente que aqu\u00ed se presenta de manera intencionada todo el programa cristol\u00f3gico, la plena confesi\u00f3n de fe del c\u00edrculo jo\u00e1nico. No encontramos un desarrollo progresivo desde el conocimiento inicial de Jes\u00fas a un conocimiento m\u00e1s profundo, no hay una pedagog\u00eda cristol\u00f3gica del paso a paso. Al lector se le informa m\u00e1s bien desde el mismo comienzo sobre la plena importancia de Jes\u00fas. El que quiera hacerse cristiano debe saber desde el principio que ha de adherirse a Jes\u00fas y que ha de saber de inmediato la importancia que reviste ese Jes\u00fas en la concepci\u00f3n creyente de la comunidad. As\u00ed pues Jua 1:35-51 es un texto que ha recibido su forma literaria de la catequesis comunitaria. Al mismo tiempo se se\u00f1alan las posiciones cristianas frente a la concepci\u00f3n jud\u00eda. <\/p>\n

a) Juan Bautista mueve a sus propios disc\u00edpulos a que se unan a Jes\u00fas <\/p>\n

35 Al d\u00eda siguiente Juan estaba otra vez all\u00ed con dos de sus disc\u00edpulos, 36 y fijando la vista en Jes\u00fas, que pasaba, dice: \u00e9ste es el Cordero de Dios. 37 Al o\u00edrlo hablar as\u00ed los dos disc\u00edpulos, siguieron a Jes\u00fas. 38 Volvi\u00e9ndose entonces Jes\u00fas y mirando a los que lo segu\u00edan, les pregunta: \u00bfQu\u00e9 dese\u00e1is? Ellos le contestaron: Rab\u00ed -que quiere decir maestro-, \u00bfd\u00f3nde vives7 39 \u00e9l les responde: Venid y lo ver\u00e9is. Fueron, pues, y vieron d\u00f3nde viv\u00eda; y se quedaron con \u00e9l aquel d\u00eda. Era, aproximadamente, la hora d\u00e9cima. <\/p>\n

\u00abAl d\u00eda siguiente\u00bb sirve, como en todo el desarrollo de la escena, a la composici\u00f3n literaria y no ha de entenderse como una indicaci\u00f3n cronol\u00f3gica exacta. Lo decisivo es la diferencia objetiva. En 1,29-34 se trataba \u00fanica y exclusivamente a dar a conocer a Jes\u00fas como tal ante Israel y de se\u00f1alar su importancia como salvador y revelador. Aqu\u00ed se trata del efecto del testimonio. Es notable la imagen que resulta de esta representaci\u00f3n. Se saca la impresi\u00f3n de que Jes\u00fas se presentaba ante Juan con una cierta regularidad y de que cada vez se desarrollaba el mismo ritual. Esa repetici\u00f3n contribuye a acrecentar la intensidad, que culmina de ese modo en la palabra del Bautista sobre \u00abel cordero de Dios\u00bb. Sin duda que no es casual el que Juan repita la misma expresi\u00f3n en dos ocasiones y que inmediatamente despu\u00e9s los disc\u00edpulos se fueran tras Jes\u00fas. En su conexi\u00f3n con el cordero pascual y el siervo de Yahveh, la met\u00e1fora debi\u00f3 tener singular importancia para el c\u00edrculo jo\u00e1nico. Ya queda explicado (ver comentario a 1,29) que con ella se pensaba en la muerte en cruz de Jes\u00fas como expiaci\u00f3n vicaria. <\/p>\n

Aunque Jn acent\u00faa el alcance salv\u00edfico universal de la muerte de Jes\u00fas y de su acci\u00f3n reconciliadora, es necesario partir del hecho de que la relaci\u00f3n a Is 53, el siervo paciente de Dios se refer\u00eda ante todo a la reconciliaci\u00f3n de Israel con Dios. El siervo de Yahveh lleva en primer t\u00e9rmino la culpa de Israel y despu\u00e9s -\u00e9se es un conocimiento ulterior- el pecado de todo el mundo. Que con ello los hombres se conviertan a Jes\u00fas es un proceso pospascual. Aqu\u00ed se evidencia que en la predicaci\u00f3n del c\u00edrculo jo\u00e1nico la muerte propiciatoria de Jes\u00fas ha desempe\u00f1ado, a todas luces, un papel central (cf. Heb c. 8-10) y que fue acogida como un motivo importante de fe. A la palabra del Bautista se deciden dos disc\u00edpulos -representando naturalmente a muchos otros- a unirse a Jes\u00fas. \u00abSiguieron\u00bb se dice literalmente. Es significativo que ya aqu\u00ed, para describir la primera adhesi\u00f3n a Jes\u00fas, se utilice el verbo \u00abseguir\u00bb, aunque por el contexto se piense de primeras en un seguimiento impreciso. Evidentemente debe querer decir que ya ese primer encuentro de los disc\u00edpulos con Jes\u00fas constituye el comienzo de un discipulado firme y comprometido, como el que indica en definitiva e] concepto de seguimiento. El hecho de hacerse cristiano y de serlo se caracteriza en todo caso porque el hombre entra en una relaci\u00f3n con Jes\u00fas y porque esa relaci\u00f3n adopta unas formas m\u00e1s firmes de seguimiento y de confesi\u00f3n. Jes\u00fas se vuelve, ve c\u00f3mo le siguen los dos y les hace la pregunta \u00ab\u00bfQu\u00e9 dese\u00e1is?\u00bb La pregunta podr\u00eda proceder de la primitiva catequesis cristiana del circulo jo\u00e1nico, y en todo caso apunta a que se tenga una idea clara de los propios prop\u00f3sitos y motivaciones. En definitiva con esa pregunta se trata del problema de la salvaci\u00f3n que inconscientemente inquieta siempre al hombre y que, por el hecho mismo de formularlo de forma expl\u00edcita, se convierte en algo consciente. Y est\u00e1 sin duda en la naturaleza misma de las cosas el que los disc\u00edpulos no puedan dar al principio una respuesta precisa a esa pregunta sino que contesten m\u00e1s bien con una t\u00edmida contrapregunta: \u00abRab\u00ed, \u00bfd\u00f3nde vives?\u00bb, que queda en una imprecisi\u00f3n absoluta. Se encuentra ya aqu\u00ed la conexi\u00f3n, que reaparece una y otra vez en Jn. de palabras, conceptos, representaciones y met\u00e1foras polivalentes que abren un ancho campo a la reflexi\u00f3n y meditaci\u00f3n, pero que se introducen a prop\u00f3sito como \u00abequ\u00edvocos jo\u00e1nicos\u00bb con el fin de agregar una ense\u00f1anza explicativa La pregunta \u00ab\u00bfD\u00f3nde vives?\u00bb apunta directamente a una habitaci\u00f3n, es decir, a una casa o alojamiento de Jes\u00fas, aunque no se dice d\u00f3nde estaba. En el fondo late la idea de que la vivienda de Jes\u00fas est\u00e1 en la casa del Padre (cf. 14,2). <\/p>\n

Con el seguimiento de Jes\u00fas empieza un camino, que arranca en forma muy concreta del aqu\u00ed y el ahora de la historia vital, pero cuya meta \u00faltima est\u00e1 en Dios mismo. La respuesta de Jes\u00fas: \u00abVenid y lo ver\u00e9is\u00bb (v. 39a), es una invitaci\u00f3n a la experiencia propia, al compromiso personal. El prop\u00f3sito de seguir a Jes\u00fas y la voluntad de creer es asunto de una decisi\u00f3n personal, libre y voluntaria, que a nadie se le puede arrebatar. Adem\u00e1s, la misma fe es el comienzo de una nueva experiencia, que empieza a su vez con el \u00abVenid y lo ver\u00e9is\u00bb. Los dos disc\u00edpulos acceden a la invitaci\u00f3n de Jes\u00fas. Y \u00abvieron d\u00f3nde viv\u00eda, y se quedaron con \u00e9l aquel d\u00eda. Era, aproximadamente, la hora d\u00e9cima.\u00bb Tampoco aqu\u00ed tienen importancia ni la ubicaci\u00f3n particular ni el contenido de las conversaciones que se celebran en ese primer encuentro, sino el detalle de que los disc\u00edpulos permanecieron con Jes\u00fas y de que, por lo mismo, llegaron a una asociaci\u00f3n con Jes\u00fas. Eso es justamente lo importante al tiempo que el dato cronol\u00f3gico -la \u00abhora d\u00e9cima\u00bb son los \u00faltimos momentos de la tarde en que, pasado el calor del d\u00eda, corre en Palestina una brisa agradable- lo subraya de manera adecuada. <\/p>\n

A Jes\u00fas se le designa en este pasaje con el t\u00edtulo de rabbi = \u00abmaestro\u00bb (*). \u00abEl tratar a Jes\u00fas como maestro indica que su aparici\u00f3n se enmarca en la imagen habitual del rab\u00ed. De alg\u00fan modo Jes\u00fas presenta unos rasgos comunes con los doctores jud\u00edos de la ley. La interpretaci\u00f3n de Jes\u00fas como maestro fue en todo caso la m\u00e1s espont\u00e1nea, al lado de su visi\u00f3n como profeta, que en cierto modo se impuso por su propio peso a sus coet\u00e1neos. Y esto tanto m\u00e1s cuanto que muy pronto hubo toda una serie de hombres -y en el caso de Jes\u00fas tambi\u00e9n de mujeres- que se unieron a Jes\u00fas estableciendo con \u00e9l una re]aci\u00f3n de discipulado. Los disc\u00edpulos de Jes\u00fas estaban respecto de \u00e9l en una relaci\u00f3n similar a la que manten\u00edan con sus respectivos maestros los disc\u00edpulos de los rabinos, al menos seg\u00fan a la imagen que saltaba a la vista\u00bb. As\u00ed pues, la inteligencia de Jes\u00fas como maestro ofrece el primer punto de apoyo para comprender la importancia de Jes\u00fas. Los padres de la Iglesia vieron en \u00e9l al maestro por antonomasia, toda vez que a trav\u00e9s de \u00e9l \u00abla Palabra personal de Dios encarnada\u00bb ense\u00f1aba a los hombres. <\/p>\n

…………… <\/p>\n

* \u00abMaestro\u00bb como designaci\u00f3n de Jes\u00fas: Jua 1:38; Jua 8:4; Jua 11:28; Jua 13:13.14; Jua 20:16; Rabbi: Jn 1.39.50; Jua 3:2; Jua 4:31; Jua 6:25; 9.2: Rabbuni: Jua 20:16.<\/p>\n

……………………………………………………………… <\/p>\n

b) Sim\u00f3n Pedro (Jn\/01\/40-42) <\/p>\n

40 Uno de los dos que oyeron las palabras de Juan y siguieron a Jes\u00fas era Andr\u00e9s, el hermano de Sim\u00f3n Pedro. 41 El primero con quien luego se encuentra es su propio hermano Sim\u00f3n, a quien dice: Hemos encontrado al Mes\u00edas, que quiere decir Cristo. 42 Y lo llev\u00f3 a present\u00e1rselo a Jes\u00fas. Jes\u00fas, fijando en \u00e9l la mirada, le dijo: T\u00fa eres Sim\u00f3n, el hijo de Juan; pues t\u00fa te llamar\u00e1s Cefas, que significa Pedro. <\/p>\n

La per\u00edcopa 1,40-42 da la impresi\u00f3n de ser una pieza de la catequesis comunitaria sobre Pedro. En la instrucci\u00f3n para la fe de las primitivas comunidades cristianas, al lado de la indispensable informaci\u00f3n sobre Jes\u00fas hab\u00eda tambi\u00e9n otra sobre los disc\u00edpulos del Se\u00f1or, entre los cuales ocupaba un lugar destacado la figura de Pedro. Y en esa instrucci\u00f3n ten\u00eda asimismo un papel importante la imposici\u00f3n del nombre y la interpretaci\u00f3n del nombre simb\u00f3lico Cefas. <\/p>\n

Seg\u00fan la exposici\u00f3n jo\u00e1nica, que tambi\u00e9n aqu\u00ed vuelve a discrepar de la sin\u00f3ptica, Andr\u00e9s, el hermano de Sim\u00f3n Pedro, fue uno de los primeros llamados; qui\u00e9n fuese el otro no se dice. En tiempos pasados se quiso ver en \u00e9l al \u00abdisc\u00edpulo amado\u00bb, al que gustosamente se identificaba con el propio evangelista; pero tal hip\u00f3tesis carece de toda base. Mientras en Mar 1:16s Sim\u00f3n y Andr\u00e9s son llamados por Jes\u00fas simult\u00e1neamente, aqu\u00ed es Andr\u00e9s el que anuncia a su hermano el gran descubrimiento: \u00abHemos encontrado al Mes\u00edas.\u00bb Y Jn no deja de traducir inmediatamente al griego ese concepto de Mes\u00edas: es decir, \u00abel Cristo\u00bb, o en otras palabras \u00abel Ungido\u00bb. El concepto reproduce en este pasaje la concepci\u00f3n mesi\u00e1nica cristiana, o m\u00e1s exactamente, la confesi\u00f3n de la comunidad primitiva de que Jes\u00fas era el Mes\u00edas prometido. Es evidente que tal conocimiento no pod\u00eda darse al comienzo. Si precisamente a Pedro se le hace esa comunicaci\u00f3n, ello puede estar motivado por el conocimiento de la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica acerca de la confesi\u00f3n mesi\u00e1nica de Pedro (cf. Mar 8:27-30 y par.: Mat 16:13-20; Luc 9:18-215. Andr\u00e9s lleva a su hermano a Jes\u00fas. Quien ya cree conduce hasta Jes\u00fas al que todav\u00eda no cree. <\/p>\n

El v. 42 describe de forma escueta el primer encuentro de Sim\u00f3n con Jes\u00fas. Jes\u00fas se dirige directamente con su nombre completo al hombre nuevo, sin que nadie se lo haya presentado antes: \u00abT\u00fa eres Sim\u00f3n, el hijo de Juan\u00bb demostrando con ello su saber sobrehumano, rasgo con el que a menudo nos encontraremos en el cuarto Evangelio. Con esa primera palabra de Jes\u00fas a Sim\u00f3n enlaza la imposici\u00f3n del nombre simb\u00f3lico Cefas o Pedro: \u00abT\u00fa te llamar\u00e1s Cefas que significa Pedro [= piedra]\u00bb. Cu\u00e1l sea el significado que conlleva ese nombre simb\u00f3lico lo indicar\u00e1 el cap\u00edtulo ap\u00e9ndice (Luc 21:15-19) al imponer a Pedro el ministerio pastoral. <\/p>\n

La forma aramea originaria del nombre s\u00edmbolo Kefas = \u00abpiedra, roca\u00bb, s\u00f3lo se encuentra adem\u00e1s en Pablo (1Co 1:12; 1Co 3:22; 1Co 9:5; 1Co 15:1; Gal 1:18; Gal 2:9.11.14). Petros, Pedro, es la forma griega del nombre, que despu\u00e9s se generaliz\u00f3. El nombre originario del pescador de Betsaida era Sim\u00f3n; seg\u00fan Mat 16:17 \u00abSim\u00f3n, hijo de Jon\u00e1s\u00bb, en Jn \u00abSim\u00f3n, hijo de Juan\u00bb (Mat 1:43; Mat 21:16.17). Al lado de la forma nominal simple Pedro se encuentra tambi\u00e9n a menudo el doble nombre Sim\u00f3n Pedro. \u00bfC\u00f3mo ha llegado Sim\u00f3n a ese nombre simb\u00f3lico? Seg\u00fan Mar 3:16 dicho nombre se lo hab\u00eda impuesto Jes\u00fas personalmente, en lo cual coincide con Jua 1:43. Seg\u00fan Mt. en cambio, la imposici\u00f3n del nombre estar\u00eda en conexi\u00f3n con la famosa promesa hecha a Pedro despu\u00e9s de su confesi\u00f3n cristol\u00f3gica; inmediatamente despu\u00e9s que Jes\u00fas le da el nombre de Cefas (Pedro) sigue la exposici\u00f3n del apelativo simb\u00f3lico de \u00abRoca\u00bb: \u00abBienaventurado eres t\u00fa, Sim\u00f3n, hijo de Jon\u00e1s; porque ni la carne ni la sangre te lo ha revelado, sino mi Padre que est\u00e1 en los cielos. Pero yo tambi\u00e9n te digo que t\u00fa eres Pedro (= la piedra) y sobre esta piedra edificar\u00e9 mi Iglesia, y las puertas del reino de la muerte no podr\u00e1n contra ella\u00bb (Mat 16:17-18). Algunos exegetas cuentan con una impronta pospascual. R. Pesch, por ejemplo, piensa as\u00ed: \u00abEl nombre ministerial de Sim\u00f3n en la Iglesia primitiva, que presenta al dirigente de la primera comunidad como el cimiento berroque\u00f1o de la comunidad escatol\u00f3gica de la salvaci\u00f3n (Mat 16:18s) podr\u00eda hab\u00e9rsele conferido en su visi\u00f3n ext\u00e1tica de Cristo (1Co 15:5)…\u00bb. Pero en contra de ello est\u00e1 la tradici\u00f3n s\u00f3lida de que la imposici\u00f3n del nombre simb\u00f3lico se la atribuyen constantemente las fuentes al Jes\u00fas hist\u00f3rico, por lo que ser\u00e1 mejor aceptar ese testimonio. Si Pedro recibi\u00f3 ese nombre s\u00edmbolo porque, seg\u00fan Mar 1:16s, fue \u00abel primer llamado\u00bb es algo de todos modos problem\u00e1tico; en contra estar\u00eda el testimonio de Jn de que Pedro fue conducido a Jes\u00fas por su hermano Andr\u00e9s. <\/p>\n

En definitiva tales intentos de explicaci\u00f3n no cuentan para nada; lo verdaderamente decisivo es que Jes\u00fas impuso a Sim\u00f3n el nuevo nombre con un acto soberano y omnipotente. Y no, desde luego, porque el tal Sim\u00f3n Pedro tuviese un car\u00e1cter tan fuerte que se le pudiera comparar con una roca. El NT muestra a cada paso que en modo alguno era as\u00ed. La imposici\u00f3n del nombre hay que entenderla m\u00e1s bien en analog\u00eda con las acciones simb\u00f3licas de los profetas. Aqu\u00ed entran en consideraci\u00f3n principalmente las imposiciones de nombres simb\u00f3licos, como los que conocemos por Oseas e Isa\u00edas (cf. Ose 1:4.6.9; Isa 7:3; Isa 8:1-4). A este respecto escribe Fohrer: \u00abEl nombre no es una mera designaci\u00f3n, sino el car\u00e1cter esencial de un hombre o de un objeto expresado en una palabra. Por ello, la imposici\u00f3n de un nombre, la nominaci\u00f3n, equivale a la constituci\u00f3n de un ser o de un objeto. Con la imposici\u00f3n del nombre se hace realidad lo que ese nombre dice\u00bb. Desde ah\u00ed hay que enjuiciar tambi\u00e9n el nombre simb\u00f3lico de Cefas o Pedro. Al imponer el nombre, Jes\u00fas asume un derecho soberano. Y con ello expresa asimismo su prop\u00f3sito de fundar algo definitivo, algo escatol\u00f3gicamente duradero en medio de un mundo problem\u00e1tico en extremo. Precisamente porque el car\u00e1cter humano de Pedro era veleidoso y en modo alguno firme, en la imposici\u00f3n de tal nombre se expresa sobre todo la voluntad de Jes\u00fas por demostrar el car\u00e1cter escatol\u00f3gico definitivo e inmutable de su acci\u00f3n. <\/p>\n

La designaci\u00f3n cristol\u00f3gica que aqu\u00ed aparece (cf tambi\u00e9n 1,19) suena as\u00ed: \u00a1Hemos encontrado al Mes\u00edas, al Cristo, al Ungido!. La confesi\u00f3n de fe pospascual del nuevo grupo de disc\u00edpulos de Jes\u00fas que se forma despu\u00e9s de la pascua pretende que Jes\u00fas de Nazaret, crucificado y resucitado, es el Mes\u00edas de Yahveh, el Hijo de David y el Mes\u00edas prometido por Dios y esperado por el pueblo. A ello se opone, por otra parte, el rechazo, vigente hasta hoy, del pueblo jud\u00edo a reconocer y aceptar ese Mes\u00edas en Jes\u00fas de Nazaret. Mientras que antes, desde la perspectiva cristiana, s\u00f3lo se pod\u00eda ver en tal rechazo una actitud de ceguera, obstinaci\u00f3n e incredulidad, hoy la investigaci\u00f3n intensa de doscientos a\u00f1os sobre la historia jud\u00eda y sobre el entorno espiritual-religioso de la \u00e9poca de Jes\u00fas -investigaci\u00f3n que todav\u00eda est\u00e1 muy lejos de cerrarse- nos permite ver cada vez con mayor claridad lo dif\u00edcil y complicado que entonces y hoy resulta el problema del Mes\u00edas. <\/p>\n

Cierto que la fe cristiana descansa en la confesi\u00f3n de Jes\u00fas como el revelador y salvador escatol\u00f3gico; esa fe acepta la mesianidad de Jes\u00fas en el sentido del NT, y no ser\u00eda acertado pretender renunciar a la cristolog\u00eda porque lleva inherentes dificultades y problemas. Una pura jesuolog\u00eda como la que hoy se pretende a veces, no puede sustituir a la cristolog\u00eda, porque \u00e9sta tiene que exponer precisamente la importancia de Jes\u00fas para la fe. Tampoco una jesuolog\u00eda deber\u00eda pasar por alto la explicaci\u00f3n de cuanto Jes\u00fas representa para la fe cristiana. Pero desde la perspectiva del NT, la cristolog\u00eda s\u00f3lo puede justificarse asumiendo y reflexionando sobre las grandes dificultades que le salen al paso hoy como entonces desde las posiciones jud\u00edas. Los jud\u00edos coet\u00e1neos de Jes\u00fas tuvieron muchos y grandes motivos para no ver en \u00e9l al Mes\u00edas. En cierto sentido los motivos en contra de la mesianidad de Jes\u00fas eran mejores que los que abogaban en favor de la misma. El punto de vista cristiano, o m\u00e1s exactamente el punto de vista de los disc\u00edpulos de Jes\u00fas, que por cierto eran jud\u00edos y proced\u00edan de las esperanzas futuras apocal\u00edpticas jud\u00edas, resultaba en todos los aspectos algo completamente nuevo; y su confesi\u00f3n de Jes\u00fas como Mes\u00edas significaba en el fondo algo inaudito, que romp\u00eda las medidas admitidas del mesianismo tradicional, que por entonces era un mesianismo politico-religioso. De hecho hay que ir tan lejos porque el propio Jes\u00fas de Nazaret puso en tela de juicio la esperanza mesi\u00e1nica tradicional. La confesi\u00f3n mesi\u00e1nica cristiana es de hecho algo nuevo, y como tal un esc\u00e1ndalo, un tropiezo y una irritaci\u00f3n, como comprob\u00f3 Pablo con toda raz\u00f3n (1Co 1:18-25). Los cristianos han de tomar en serio la objeci\u00f3n jud\u00eda: Jes\u00fas no ha tra\u00eddo realmente el manifiesto cambio de edades que todos puedan comprobar, la palpable redenci\u00f3n del mundo, no aport\u00f3 una redenci\u00f3n mundano-politica; pero adem\u00e1s fracas\u00f3 como un colgado de la cruz. Toda fe cristiana en Jes\u00fas Mes\u00edas debe afrontar esos datos duros. Cuando eso ocurre se rompe toda voluntad de afirmaci\u00f3n dogm\u00e1tica; la fe cristiana en Jes\u00fas Mes\u00edas se convierte en la esperanza de que, en efecto, tambi\u00e9n el mundo tiene todav\u00eda que ser redimido, y con ello en una toma de posici\u00f3n contra el mundo todav\u00eda no redimido, una toma de posici\u00f3n en la que podr\u00edan sin duda encontrarse jud\u00edos y cristianos. <\/p>\n

c) Felipe y Natanael (Jn\/01\/43-51) <\/p>\n

43 Al d\u00eda siguiente, Jes\u00fas determin\u00f3 salir para Galilea. Se encuentra con Felipe y le dice: S\u00edgueme. 44 Felipe era de Betsaida, la ciudad de Andr\u00e9s y de Pedro. 45 Felipe se encuentra con Natanael y le dice: Hemos encontrado a aquel de quien escribieron Mois\u00e9s, en la ley, y los profetas: a Jes\u00fas, hijo de Jos\u00e9, el de Nazaret. 46 Y Natanael le contest\u00f3: Pero, \u00bfes que de Nazaret puede salir algo bueno? Felipe le responde: Pues ven y ver\u00e1s. 47 Jes\u00fas vio a Natanael, que se le acercaba, y dice de \u00e9l: \u00e9ste es un aut\u00e9ntico israelita, en quien no hay doblez. 48 D\u00edcele Natanael: \u00bfDe d\u00f3nde me conoces? Jes\u00fas le contest\u00f3: Antes de que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, ya te vi. 49 Natanael le respondi\u00f3: Rab\u00ed, t\u00fa eres el Hijo de Dios; t\u00fa eres el rey de Israel. 50 Jes\u00fas le contest\u00f3. \u00bfPorque te he dicho que te vi debajo de la higuera, ya crees? Mayores cosas que \u00e9stas has de ver. 51 Y le a\u00f1ade: De verdad os aseguro: ver\u00e9is el cielo abierto y a los \u00e1ngeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del hombre. <\/p>\n

Tras la introducci\u00f3n estereotipada de \u00abal d\u00eda siguiente\u00bb se abre una nueva escena. Jes\u00fas quiere \u00abmarchar\u00bb. Esa expresi\u00f3n, que hemos traducido literalmente por \u00absalir\u00bb, permite suponer que Jes\u00fas continuaba todav\u00eda en el lugar del bautismo, en el curso inferior del Jord\u00e1n y que ahora abandona esa regi\u00f3n. \u00abGalilea\u00bb, mencionada aqu\u00ed por primera vez (1), la conoce tambi\u00e9n Jn por tradici\u00f3n, como patria de Jes\u00fas y como escenario de su actividad. Pero mientras, seg\u00fan los sin\u00f3pticos, la mayor parte del ministerio de Jes\u00fas se desarrolla en Galilea, la regi\u00f3n pierde notablemente importancia para Jn, pasando Jerusal\u00e9n a ser el centro decisivo de la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas. <\/p>\n

Camino de Galilea, o ya all\u00ed -la forma jo\u00e1nica de narrar es tambi\u00e9n en este pasaje muy imprecisa-, Jes\u00fas encuentra a Felipe y le invita a seguirle. Felipe volver\u00e1 a aparecer frecuentemente en nuestro texto (6,52Re 712:21.22; 2Re 14:8.9), siendo tambi\u00e9n un nombre que aparece en las listas de los doce (cf. Mar 3:18; Mat 10:3; Luc 6:14; Hec 1:13). Hay que diferenciarlo de \u00abFelipe evangelista\u00bb, mencionado en los Hechos de los ap\u00f3stoles y que pertenec\u00eda al c\u00edrculo de Esteban (Hec 6:5; Hec 8:4-13.26.40; Hec 21:8). En este contexto habr\u00eda tambi\u00e9n que observar que Jn muy rara vez recuerda el circulo de los doce (Hec 6:67.70.71; Hec 20:24), sin que en la concepci\u00f3n general del cuarto evangelista desempe\u00f1e un papel importante. En su lugar se dan distintos nombres de disc\u00edpulos que destacan como personalidades aisladas, aunque en todo caso sin un amplio inter\u00e9s biogr\u00e1fico o teol\u00f3gico, excepci\u00f3n hecha de Pedro y del disc\u00edpulo amado. Una lista de nombres de los doce no se encuentra en Jn como tampoco se menciona la instituci\u00f3n de ese c\u00edrculo. Lo cual indica que en la \u00e9poca de la primitiva predicaci\u00f3n y misi\u00f3n cristiana los doce s\u00f3lo desempe\u00f1aron un papel muy limitado en el tiempo y el espacio. Aparte de ello pudieron haberse formado tradiciones locales sobre distintos disc\u00edpulos. <\/p>\n

Se menciona Betsaida como patria de Felipe, adem\u00e1s de Andr\u00e9s y de Pedro; es un lugar que tambi\u00e9n aparece en la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica, aunque no como lugar de origen de los mentados disc\u00edpulos (Mat 11:21; Mar 6:45; Mar 8:22; Luc 9:10; Luc 10:13). \u00abFelipe es oriundo del establecimiento pesquero de Betsaida (\u00ablugar de pesca\u00bb), que estaba situada al este de la desembocadura del Jord\u00e1n en el mar Muerto (sin duda junto al actual Khirbet el-aray)…\u00bb. Se advierte aqu\u00ed una vez m\u00e1s que Jn dispone de tradiciones topogr\u00e1ficas particulares, que como tales pueden ser seguras, aunque no absolutamente. <\/p>\n

Felipe encuentra por su parte a Natanael (cf. tambi\u00e9n 21,2), al que se ha considerado justamente como su amigo o conocido Y una vez m\u00e1s el evangelista se interesa por la \u00abreacci\u00f3n en cadena\u00bb, por la cual debi\u00f3 formarse el c\u00edrculo de los doce seg\u00fan sus ideas. Pero lo verdaderamente importante es tambi\u00e9n aqu\u00ed el encuentro con Jes\u00fas. Felipe introduce esta vez a Jes\u00fas con estas palabras: \u00abHemos encontrado a aquel de quien escribieron Mois\u00e9s, en la ley, y los profetas\u00bb (v. 45b). Jes\u00fas es, naturalmente, como Mes\u00edas, el que hab\u00eda sido anunciado en la Escritura, en el AT, por \u00abMois\u00e9s y los profetas\u00bb. La expresi\u00f3n de \u00abMois\u00e9s y los profetas\u00bb (tambi\u00e9n \u00abla ley [tora] y los profetas\u00bb) compendian el contenido de la Escritura, que m\u00e1s tarde designar\u00e1n los cristianos como el Antiguo Testamento. <\/p>\n

El Evangelio seg\u00fan Jn comparte en el fondo la primitiva concepci\u00f3n cristiana de que la Escritura ha de entenderse como testimonio en favor de Cristo, y que contiene las promesas prof\u00e9ticas que despu\u00e9s iban a cumplirse en Jesucristo (cf. 5,39.45-47). Mois\u00e9s y los profetas dan testimonio con sus escritos a favor de Jes\u00fas. Esta es la tesis fundamental que defendi\u00f3 la Iglesia primitiva y que condujo a una nueva interpretaci\u00f3n de la Escritura, t\u00edpicamente cristiana, opuesta a la interpretaci\u00f3n jud\u00eda. En esta tesis fundamental descansa la denominada prueba escritur\u00edstica, tal como la desarrollan casi todos los textos neotestamentarios, incluido Jn. Tal prueba no es desde luego categ\u00f3rica y en el fondo s\u00f3lo dice algo a quien ya cree en la mesianidad de Jes\u00fas. Incluso frente a la ex\u00e9gesis moderna tiene sus dificultades especiales. Lo decisivo desde luego es que la Iglesia primitiva intent\u00f3 formular y apuntalar la fe cristiana y su testimonio de Cristo con ayuda de los textos veterotestamentarios. La necesidad de todo e]lo ven\u00eda dada por el ambiente jud\u00edo en su conjunto. Y as\u00ed el AT proporcion\u00f3 en gran medida a la predicaci\u00f3n cristiana el lenguaje, las im\u00e1genes, los conceptos y representaciones, ayudando a la Iglesia cristiana a encontrar su propio lenguaje. La primitiva teolog\u00eda cristiana fue en buena parte una teolog\u00eda escritur\u00edstica. Con ello queda tambi\u00e9n claro que la afirmaci\u00f3n de Felipe est\u00e1 formulada bajo la influencia de la teolog\u00eda b\u00edblica pospascual. <\/p>\n

Ahora se dice asimismo qui\u00e9n es aquel del que hablaron Mois\u00e9s y los profetas: \u00abJes\u00fas, el hijo de Jos\u00e9, el de Nazaret.\u00bb Que Nazaret fuera la patria de Jes\u00fas, en la que resid\u00eda su familia y de la que sali\u00f3 \u00e9l para predicar el reino de Dios lo dicen todos los evangelios (Mar 1:9; Mat 2:23; Mat 4:13; Mat 21:11; Luc 1:26; Luc 2:4.39.51; Luc 4:16; en ello incide asimismo el relato del ministerio ciertamente est\u00e9ril de Jes\u00fas en Nazaret: Mar 6:1-6; Mat 13:53-58; Luc 4:16-30). Tambi\u00e9n el sobrenombre de \u00abJes\u00fas el nazareo\u00bb o \u00abel nazareno\u00bb le ata a su ciudad de origen, Nazaret. Al igual que Mc tampoco Jn sabe nada del nacimiento de Jes\u00fas en Bel\u00e9n, que en Jn parece que se discute expresamente (Luc 7:41-42). Que Jes\u00fas hubiera nacido en Bel\u00e9n s\u00f3lo lo afirman los evangelistas Mt y Lc en sus respectivas historias de la infancia (Mat 2:1.5.6.8.16; Luc 2:4.15); pero la tradici\u00f3n m\u00e1s antigua nada sabe sobre ello. Bel\u00e9n como lugar del nacimiento de Jes\u00fas es sin duda un lugar teol\u00f3gico; se trata con ello de refrendar la filiaci\u00f3n dav\u00eddica y, por tanto, la mesianidad de Jes\u00fas. Asimismo falta en Mc y Jn la idea mesi\u00e1nicamente interesada del nacimiento virginal (cf. Mat 1:18-22; Luc 1:26-38; Luc 2:1-7); ambos cuentan del modo m\u00e1s natural con hermanos y hermanas carnales de Jes\u00fas (Mar 3:31; Mar 6:3; Jua 7:1-5). En la misma l\u00ednea la tradici\u00f3n jo\u00e1nica parece suponer que Jos\u00e9 era el padre carnal de Jes\u00fas (Jua 6:42). Ello indicar\u00eda que en este aspecto el cuarto Evangelio ha conservado tradiciones m\u00e1s antiguas y que al parecer no vio ninguna dificultad en casarlas con su teolog\u00eda de la revelaci\u00f3n y de la filiaci\u00f3n divina. S\u00f3lo una teolog\u00eda sistem\u00e1tica posterior no pudo ya compaginar ambos datos. <\/p>\n

La pregunta de Natanael: \u00abPero \u00bfes que de Nazaret puede salir algo bueno?\u00bb indica bien a las claras que en tiempo de Jes\u00fas el poblado no gozaba de buena reputaci\u00f3n, y que era m\u00e1s bien un \u00aboscuro nido\u00bb. Pero ser\u00eda m\u00e1s importante comprobar que Nazaret no tiene papel alguno en la ideolog\u00eda mesi\u00e1nica vigente; era inconcebible que de all\u00ed pudiera salir el Mes\u00edas. Por eso tambi\u00e9n la posterior correcci\u00f3n del lugar de nacimiento que se da en Mt y Lc. Con otras palabras: en la afirmaci\u00f3n podemos rastrear que a la primitiva comunidad cristiana no le result\u00f3 f\u00e1cil documentar de una manera fiable la mesianidad de Jes\u00fas frente a las objeciones jud\u00edas. A los ojos de los jud\u00edos en Jes\u00fas faltaban -y ello pod\u00eda probarse hist\u00f3ricamente- los necesarios supuestos y legitimaciones para ser el Mes\u00edas hijo de David. El escepticismo manifestado por Natanael respecto de ese Jes\u00fas de Nazaret s\u00f3lo puede allanarlo la propia experiencia. \u00abVen y lo ver\u00e1s.\u00bb <\/p>\n

En el encuentro inmediato entre Jes\u00fas y Natanael es la iniciativa de Jes\u00fas la que, sobre todo, se pone de relieve. Ve llegar a Natanael y, antes de que \u00e9ste pueda pronunciar una sola palabra, hace Jes\u00fas una observaci\u00f3n sorprendente: \u00ab\u00e9ste es un aut\u00e9ntico israelita, en quien no hay doblez\u00bb, un verdadero israelita de pura cepa. No se aduce un motivo expl\u00edcito para ese juicio; est\u00e1 en el propio Jes\u00fas y en su \u00abconocimiento sobrenatural\u00bb. No necesita Jes\u00fas informaci\u00f3n alguna sobre una persona extra\u00f1a; a todos y cada uno los conoce entera y perfectamente (cf. 2,23-25). El motivo de por qu\u00e9 se hace tal observaci\u00f3n podr\u00eda estar en que ese Natanael debe pasar por un ejemplo t\u00edpico de] \u00abverdadero y aut\u00e9ntico israelita\u00bb, y para Jn lo es sin duda aquel que llega a la fe y reconocimiento de Jes\u00fas. Y esas personas no faltan. Habida cuenta del contexto tambi\u00e9n puede subyacer la idea de que Natanael estaba singularmente bien familiarizado con la Escritura, y de ah\u00ed tambi\u00e9n su escepticismo inicial. Pero ha acabado superando el obst\u00e1culo que supon\u00eda el origen de Jes\u00fas de Nazaret no previsto en la Escritura. <\/p>\n

A la sorprendida pregunta de Natanael: \u00ab\u00bfDe d\u00f3nde me conoces?\u00bb, le responde Jes\u00fas con una alusi\u00f3n enigm\u00e1tica, cuyo misterio s\u00f3lo el propio Natanael pod\u00eda conocer, y que por desgracia no nos lo ha manifestado. Lo que algunos comentarios creen saber sobre el particular no pasa de ser fantas\u00eda desbordada. Jes\u00fas le dice: \u00abAntes de que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, ya te vi.\u00bb Tal respuesta parece haber impresionado tan profundamente a Natanael, que su reacci\u00f3n s\u00f3lo pod\u00eda ser la confesi\u00f3n sin reservas: \u00abRab\u00ed, t\u00fa eres el Hijo de Dios, t\u00fa eres el rey de Israel.\u00bb El \u00abaut\u00e9ntico israelita\u00bb reconoce tambi\u00e9n en Jes\u00fas al \u00abRey de Israel\u00bb, al Mes\u00edas. De ah\u00ed que Jes\u00fas le responda con el consabido argumento de menor a mayor, revestido aqu\u00ed bajo la forma de promesa: \u00ab\u00bfPorque te he dicho que te vi debajo de la higuera, ya crees? Mayores cosas que \u00e9stas has de ver.\u00bb Lo que aqu\u00ed cuenta de verdad, y a lo que apunta la afirmaci\u00f3n del \u00abaut\u00e9ntico israelita\u00bb, es que Natanael por su encuentro con Jes\u00fas y cuanto en \u00e9l ha experimentado, se ve impulsado a creer en Jes\u00fas. Para la imagen que Jn tiene de Jes\u00fas es significativo que recoja el motivo del \u00absaber sobrenatural de Jes\u00fas\u00bb para marcar as\u00ed su peculiaridad. FE\/RV-H: Habitualmente se recurre aqu\u00ed, sobre todo, a modelos helen\u00edsticos, y de manera muy especial al motivo del \u00abvar\u00f3n divino\u00bb (theios aner). No obstante, tambi\u00e9n en el famoso \u00abtexto mesi\u00e1nico\u00bb, de Isa 11:1-4, sobre el \u00abnuevo David\u00bb se dice: \u00abNo juzgar\u00e1 por lo que vean sus ojos, no decidir\u00e1 por lo que oigan sus o\u00eddos. Juzgar\u00e1 con justicia a los m\u00edseros, decidir\u00e1 con rectitud respecto a los pobres del pa\u00eds\u00bb (Isa 11:3s); y obra as\u00ed porque es un pneum\u00e1tico perfecto, porque posee en toda su plenitud el pneuma o esp\u00edritu de Yahveh. El total conocimiento del hombre que Jes\u00fas tiene es, pues, la consecuencia de su posesi\u00f3n del Esp\u00edritu (cf. 1,33). La revelaci\u00f3n que Jes\u00fas trae es algo que sorprende al hombre, porque de inmediato le descubre la verdad sobre s\u00ed mismo. Y no es necesario explicar con mayor detalle c\u00f3mo ocurre. Lo que importa es que se da esa experiencia en el encuentro con Jes\u00fas, precisamente cuando se llega a la fe, y que la fe es s\u00f3lo el comienzo de \u00abcosas a\u00fan mayores\u00bb, que en este pasaje el evangelista ha dejado por completo sin precisar. <\/p>\n

Y como conclusi\u00f3n sigue un logion sobre el Hijo del hombre: \u00abDe verdad os aseguro: ver\u00e9is el cielo abierto y a los \u00e1ngeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del hombre\u00bb (1,51). La palabra, que tambi\u00e9n resultar\u00eda inteligible como un logion aislado, est\u00e1 incorporada a este pasaJe seguramente con un prop\u00f3sito: el de cerrar toda la per\u00edcopa con gran eficacia. Juan Bautista, enviado por Dios como testigo de Cristo, hablaba del cordero de Dios; los disc\u00edpulos se expresan en la terminolog\u00eda del ambiente escolar y de la esperanza mesi\u00e1nica jud\u00eda; Jes\u00fas, finalmente, habla en un breve discurso de revelaci\u00f3n del Hijo del hombre. Despu\u00e9s de todo cuanto han dicho los dem\u00e1s sobre Jes\u00fas \u00bfhay que ver expresada en esta palabra la idea que Jes\u00fas tiene de s\u00ed mismo seg\u00fan la concepci\u00f3n del cuarto Evangelio? Ser\u00eda perfectamente posible. En su contexto inmediato la afirmaci\u00f3n podr\u00eda tal vez sugerir las \u00abcosas mayores\u00bb que los disc\u00edpulos a\u00fan habr\u00e1n de ver. AMEN-AMEN: El logion presenta la forma del discurso de revelaci\u00f3n con la correspondiente f\u00f3rmula introductoria. \u00abDe verdad…\u00bb, literalmente Amen, amen. Esa expresi\u00f3n sem\u00edtica amen es una f\u00f3rmula enf\u00e1tica y pretende imprimir en la afirmaci\u00f3n que sigue el sello de verdad fiable y absolutamente v\u00e1lida, en este sentido: lo que os estoy diciendo ahora es total y absolutamente verdadero y seguro. Lo corriente es que el am\u00e9n exprese el asentimiento de la comunidad al final de una plegaria; por el contrario, como f\u00f3rmula introductoria es poco frecuente. En la tradici\u00f3n evang\u00e9lica el am\u00e9n introductorio aparece a menudo al comienzo de las palabras de Jes\u00fas, con la particularidad de que en los sin\u00f3pticos es un solo am\u00e9n, mientras que en Jn va repetido por lo general. Las traducciones antiguas vierten habitualmente el t\u00e9rmino por \u00aben verdad\u00bb. <\/p>\n

As\u00ed pues, el doble am\u00e9n abre el discurso de revelaci\u00f3n. \u00e9ste trae el logion del Hijo del hombre y con el estilo tradicional de tales afirmaciones: el \u00fanico que habla del \u00abHijo del hombre\u00bb es siempre Jes\u00fas y lo hace siempre en tercera persona. El contenido de la afirmaci\u00f3n alude al relato veterotestamentario del \u00absue\u00f1o de Jacob en Betel\u00bb (Gen 28:10-22): \u00abSali\u00f3 Jacob de Beer-Seba para dirigirse a Harin, y lleg\u00f3 a un lugar donde se dispuso a pasar la noche, porque se hab\u00eda puesto ya el sol. Tom\u00f3 una de las piedras del lugar, la puso de cabecera y se acost\u00f3. Tuvo un sue\u00f1o: aparec\u00eda una escalera que se apoyaba sobre la tierra y cuyo extremo tocaba el cielo. Por ella sub\u00edan y bajaban los \u00e1ngeles de Dios\u00bb (\/Gn\/28\/10-12). Despu\u00e9s Yahveh se aparece a Jacob en sue\u00f1os y le confirma la promesa de bendici\u00f3n, especialmente la promesa de la tierra. Cuando Jacob despert\u00f3 del sue\u00f1o dijo: \u00abCiertamente est\u00e1 Yahveh en este lugar, y yo no lo sab\u00eda. Tuvo miedo y exclam\u00f3: \u00a1Cu\u00e1n terrible es este lugar! No es otra cosa que la casa de Dios y la puerta del cielo\u00bb (Gen 28:16s). Ese relato del G\u00e9nesis ten\u00eda evidentemente por objeto establecer una conexi\u00f3n entre el culto a El de Betel, que se apoyaba sin duda en una tradici\u00f3n antigua, y la fe en Yahveh. <\/p>\n

\u00bfPero en qu\u00e9 sentido se entiende la alusi\u00f3n? La interpretaci\u00f3n jud\u00eda del pasaje (cf. G\u00e9n. Rabba 68 al cap. 28) ofrece diversas posibilidades. 1) La escalera representa el altar que debe estar hecho de tierra (Ex 20.24); el hecho de que su extremo superior toque el cielo significa los sacrificios, cuyo olor se eleva hasta el cielo, y los \u00e1ngeles de Dios que suben y bajan son los pont\u00edfices que suben y bajan por la escalera del templo, mientras que el Eterno est\u00e1 arriba por completo. 2) Seg\u00fan los rabinos el sue\u00f1o se refiere al Sina\u00ed: \u00abLa escalera era el monte Sina\u00ed y su cima que toca el cielo, era el fuego que ascend\u00eda hasta el cielo; los \u00e1ngeles de Dios eran Mois\u00e9s y Aar\u00f3n\u00bb (2). 3) Otra interpretaci\u00f3n refiere la subida y bajada de los \u00e1ngeles al propio Jacob: \u00abAscend\u00edan y contemplaban el rostro de aquel que est\u00e1 arriba (es decir el rostro de Dios), bajaban y contemplaban a su imagen que est\u00e1 abajo. Envidiaban a Jacob y el favor divino y quer\u00edan hacerle da\u00f1o, pero all\u00ed estaba ya el Se\u00f1or junto a \u00e9l. Si la Escritura no refiriera esto, dif\u00edcilmente se podr\u00eda decir que Dios estaba sobre Jacob como un padre sobre su hijo y le proteg\u00eda con un parasol\u00bb (3). De todo lo cual se seguir\u00edan las siguientes posibilidades interpretativas: a) el Hijo del hombre, Jes\u00fas, significa la liberaci\u00f3n del culto antiguo: b) el Hijo del hombre representa el final del Antiguo orden salv\u00edfico establecido por Mois\u00e9s en el Sina\u00ed; c) el Hijo del hombre est\u00e1 en comuni\u00f3n viva y permanente con Dios. La \u00abimagen originaria celeste\u00bb ser\u00eda naturalmente Dios mismo y su semejanza ser\u00eda el hombre (seg\u00fan Gen 1:26). Las tres interpretaciones pueden conciliarse con la teolog\u00eda jo\u00e1nica. <\/p>\n

La expresi\u00f3n \u00abver\u00e9is el cielo abierto\u00bb recuerda la historia sin\u00f3ptica del bautismo (Mar 1:10 : \u00abvio los cielos abiertos\u00bb). El cielo normalmente cerrado ahora se abre; es decir, que en Jes\u00fas se manifiesta el Dios oculto; Jes\u00fas en persona es el lugar de Dios, el punto de su presencia y revelaci\u00f3n en el mundo. Que los \u00e1ngeles giren en torno a Jes\u00fas y le sirvan lo afirma tambi\u00e9n la historia de las tentaciones (Mar 1:13c, cf. Mat 4:10). El servicio ang\u00e9lico pertenece asimismo al \u00abambiente del Hijo del hombre\u00bb (4). Lo cual quiere decir que Jes\u00fas es \u00abel Hijo del hombre presente\u00bb, de hecho, sobre la tierra\u00bb, que adem\u00e1s de traer la revelaci\u00f3n abre tambi\u00e9n al creyente el acceso al mundo celestial, a Dios. Al conectar el motivo de la escala celeste con el Hijo del hombre, Juan logra una imagen elocuente para expresar lo que significa la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas en toda su plenitud (cf. 14,6-10). <\/p>\n

…………… <\/p>\n

1. Galilea en Jn: 1,43; 2,1.11; 4,3.43.45.46.47.54; 6,1; 7,1.9.41.52; 12,2l; 21,2. \u00abGalilea se divide en dos partes: la denominada Galilea superior y la inferior; est\u00e1 encerrada por Fenicia y Siria, teniendo como l\u00edmite occidental la ciudad y regi\u00f3n de Ptolemaida as\u00ed como el Carmelo, la monta\u00f1a que antes pertenec\u00eda a Galilea, pero que ahora es tiria… Al sur se extiende la regi\u00f3n de Samar\u00eda y Escit\u00f3polis, hasta el curso del Jord\u00e1n; por el este Galilea se halla limitada por Hipos, Gadara y la Gaulan\u00edtide. La frontera septentrional de Galilea la forman Tiro y su entorno. La denominada Galilea inferior se extiende a lo largo desde Tiber\u00edades hasta Zabul\u00f3n, que limita con la regi\u00f3n costera de Ptolemaidas, as\u00ed FLAVIO JOSEFO, Guerra jud\u00eda III, 35-40. En tiempos de Jes\u00fas, Galilea estaba sujeta al gobierno de Herodes Antipas (el Tetrarca, 4 a.C.-39 d.C.), que tambi\u00e9n hab\u00eda fundado la ciudad de Tiber\u00edades en la ribera occidental del lago de Genesaret (26-27 d.C.). <\/p>\n

2. Texto seg\u00fan BIN GURION, Sagen, p. 315. <\/p>\n

3. O.c. p. 313. <\/p>\n

4. Seg\u00fan BERGER Amen-Worte, p. 114, \u00aben Jua 1:51 los \u00e1ngeles tienen la misi\u00f3n de comunicar al Hijo del hombre el anuncio de las cosas celestes; as\u00ed pues, tienen la funci\u00f3n de profetas que instruyen al Hijo del hombre\u00bb. Esto \u00faltimo dif\u00edcilmente puede sostenerse, teniendo en cuenta la concepci\u00f3n general del Hijo del hombre en Jn. Cf., por el contrario, SCHULZ: \u00abAs\u00ed pues, los \u00e1ngeles no son portadores de revelaciones especiales sino que contribuyen a hacer patente la gloria celestial del Hijo del hombre.\u00bb<\/p>\n

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Meditaci\u00f3n <\/p>\n

1. El encuentro de los primeros disc\u00edpulos con Jes\u00fas contiene, como acabamos de ver, unos rasgos tan generales, que de ellos se puede concluir: aqu\u00ed es preciso probar c\u00f3mo se llega a la conexi\u00f3n con Jes\u00fas de Nazaret y, en consecuencia, a la conexi\u00f3n con la comunidad cristiana. Al mismo tiempo el texto enlaza con ello una \u00abescena hist\u00f3rica retrospectiva\u00bb con lo que quiere decir: de este modo se ha constituido la comunidad de los disc\u00edpulos de Jes\u00fas. Nos hacemos as\u00ed una idea de los comienzos del movimiento de Jes\u00fas y, por ende, tambi\u00e9n de los comienzos de la Iglesia, lo que tiene su perfecta justificaci\u00f3n en la mirada retrospectiva. Pero es interesante sobre todo el \u00e9nfasis y hasta la exclusividad con que hay que afrontar ante todo la anexi\u00f3n a la persona de Jes\u00fas. Para Jn no es \u00abel evangelio del reino de Dios\u00bb con sus exigencias de conversi\u00f3n y de fe cn la buena nueva (cf. Mar 1:14s) lo que ha de despertar a los hombres y moverlos a que se adhieran a Jes\u00fas; en Jn ni siquiera hay un mensaje que se pueda distinguir y separar de \u00e9l como su objeto; de lo que se trata, y lo subraya con el mayor \u00e9nfasis, es de la figura y persona de Jes\u00fas, a quien los hombres se adhieren y le reconocen o cuya aceptaci\u00f3n rechazan. Naturalmente que tambi\u00e9n en los sin\u00f3pticos las cosas discurren as\u00ed en el fondo, porque el mensaje del reino de Dios no se puede separar del mensajero que lo anuncia. La proximidad del reino de Dios y la presencia de Jes\u00fas coinciden hasta el punto de que ya Or\u00edgenes andaba desde luego en lo cierto con su conocida aseveraci\u00f3n de que Jes\u00fas era la autobasileia, el reino de Dios en persona. Pero no hay duda de que Jn acent\u00faa en forma resueltamente m\u00e1s fuerte esa importancia fundamental de la persona de Jes\u00fas para la salvaci\u00f3n del hombre. <\/p>\n

Esto ocurre ante todo con la indicaci\u00f3n lapidaria del Bautista: \u00ab\u00e9ste es el cordero de Dios, el que quita el pecado del mundo\u00bb (Mar 1:29.36). El hecho de que tal afirmaci\u00f3n est\u00e9 en el mismo comienzo y de que sea la que ha movido a los disc\u00edpulos a cambiar al Bautista por Jes\u00fas, es sin duda algo que merece a todas luces mayor atenci\u00f3n de la que se le presta ordinariamente en los comentarios. Ya hemos visto que ese testimonio del Bautista no puede ser hist\u00f3rico, sino que tiene un car\u00e1cter por completo kerigm\u00e1tico. Ya al comienzo del evangelio anticipa su final que es la historia de la pasi\u00f3n al tiempo que pone al comienzo de la historia de Jes\u00fas la idea de su muerte propiciatoria y vicaria. Involuntariamente pensamos en el coral \u00abOh t\u00fa, Cordero de Dios inocente, degollado en el \u00e1rbol de la cruz\u00bb, que se encuentra en la Pasi\u00f3n de san Mateo de J.S. Bach. Se nos presenta a Jes\u00fas como \u00abel que quita el pecado del mundo\u00bb, es decir, el que elimina el estado de pecado del cosmos. Esta interpretaci\u00f3n puede tal vez ser demasiado amplia, si se pretende mediante ese testimonio ya desde el principio condicionar las dem\u00e1s aserciones del cuarto Evangelio, al modo que el signo antepuesto al par\u00e9ntesis afecta a todo lo que el par\u00e9ntesis encierra; y de ese modo todo el car\u00e1cter de la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas en Jn como predicaci\u00f3n salv\u00edfica estar\u00eda marcada por tal referencia. En todo caso lo que importa es tomarla absolutamente en serio. <\/p>\n

AUTOSUFICIENCIA: Con la alusi\u00f3n al cordero de Dios Jn se interesa a las claras por expresar la necesidad humana de salvaci\u00f3n. Si los dos disc\u00edpulos siguen ese testimonio, ello se debe desde luego a que la referencia del Bautista fue para ellos una aut\u00e9ntica motivaci\u00f3n, una ayuda a sus problemas y anhelos. Una necesidad de salvaci\u00f3n supone ciertamente en el hombre la experiencia o al menos el barrunto de la propia condena, cualquiera que sea el modo en que pueda articularse esa experiencia de condenaci\u00f3n o ese \u00absaber de la infelicidad\u00bb. La salvaci\u00f3n, ofrecida por Jes\u00fas y por la predicaci\u00f3n cristiana, salvaci\u00f3n que exige a su vez una respuesta, s\u00f3lo puede conocerla y experimentarla el hombre como su propia salvaci\u00f3n cuando consciente o inconscientemente se mueve acuciado por la solicitud o el deseo de su salvaci\u00f3n, es decir, cuando no est\u00e1 satisfecho con su estado presente, sino que se siente descontento e insatisfecho en lo m\u00e1s profundo de su ser. <\/p>\n

Charles \u00b7Peguy-CH (poeta y escritor franc\u00e9s + 1914) meditaba una vez por qu\u00e9 la gracia divina obtiene triunfos inesperados en el alma del pecador m\u00e1s grande, mientras que con mucha frecuencia permanece inactiva en las gentes m\u00e1s honradas GRACIA\/MORAL: <\/p>\n

\u00abLa raz\u00f3n est\u00e1 precisamente en que las gentes m\u00e1s honradas, o en definitiva a las que as\u00ed se denomina y que gustosamente se designan como tales, no tienen puntos d\u00e9biles en su armadura. Son invulnerables. Su piel moral constantemente sana les procura un pellejo impenetrable y una coraza sin fallos. No ofrecen aquel punto abierto que se produce por una herida atroz, por un disgusto inolvidable, una verg\u00fcenza que no se puede superar, una sutura siempre mal cosida, una angustia mortal, un miedo invisible siempre al acecho, una secreta amargura, un derrumbamiento siempre velado, una cicatriz eternamente mal curada. No ofrecen a la gracia aquella puerta de irrupci\u00f3n que por su naturaleza es el pecado. Al no estar heridos, no son curables; al no faltarles nada, nada se les da de todo cuanto existe. Ni siquiera el amor de Dios venda a quien no tiene heridas. Porque un hombre yac\u00eda en el suelo, lo levant\u00f3 el samaritano. Porque el rostro de Jes\u00fas estaba sucio, se lo limpi\u00f3 la ver\u00f3nica con un pa\u00f1o. Quien no est\u00e1 ca\u00eddo nunca ser\u00e1 alzado, y nunca se limpiar\u00e1 a quien no est\u00e1 sucio… <\/p>\n

\u00bbPor eso no hay nada tan contrario a lo que (con un nombre un tanto vergonzoso) se denomina religi\u00f3n como lo que se suele llamar moral. La moral reviste al hombre de una coraza protectora contra la gracia\u00bb. <\/p>\n

Por ello la conciencia de desgracia y la conciencia de pecado coinciden entre s\u00ed. Mas no hay que pensar tanto en fallos particulares ni en pecados concretos, como en adoptar una postura resueltamente m\u00e1s radical frente a la fragilidad de la existencia humana, la falibilidad del hombre, con sus tensiones, su dispersi\u00f3n y sus contradicciones. <\/p>\n

\u00abEl aut\u00e9ntico enigma del hombre -dice Emil Brunner- es la contradicci\u00f3n en su ser, no la composici\u00f3n de su naturaleza de cuerpo y alma; no el que a la vez sea pieza mundana y m\u00e1s que el mundo, sino el que se haya perdido la unidad creativa originaria de todos esos elementos y que de la coexistencia y ayuda mutua se haya convertido en una contradicci\u00f3n. La antropolog\u00eda no cristiana intenta acabar con esa contradicci\u00f3n o bien reduci\u00e9ndola a la oposici\u00f3n constitutiva de naturaleza sensual y espiritual o bien diluyendo tal oposici\u00f3n en simples fases sucesivas de evoluci\u00f3n, en una serie de etapas continuadas en la autorrealizaci\u00f3n. La doctrina cristiana la toma con toda seriedad como una contradicci\u00f3n: es el hombre el que con su autodeterminaci\u00f3n se opone a la decisi\u00f3n divina del creador. Esa duplicidad es la que marca la realidad humana. Por eso, porque el hombre es imagen creada por Dios que la propia criatura ha destruido, por ello, su existencia, su oposici\u00f3n a todas las dem\u00e1s, es una existencia en contradicci\u00f3n\u00bb. <\/p>\n

La experiencia cristiana de la fe tom\u00f3 en serio al hombre con su contradicci\u00f3n, cuando lo ve bajo el aspecto del problema de la salvaci\u00f3n. \u00ab\u00a1Mas tambi\u00e9n por los dem\u00e1s hombres ora sin cesar! porque hay en ellos una esperanza de conversi\u00f3n, de que lleguen a ser part\u00edcipes de Dios\u00bb. En todos los hombres, dice este texto de Ignacio de Antioqu\u00eda (+ ha. 110 d.C.), existe esa \u00abesperanza de conversi\u00f3n\u00bb, es decir, una esperanza de que puede cambiar la propia vida y al mundo entero de malos en buenos, de que desaparezca la contradicci\u00f3n y cure la herida que supura. <\/p>\n

Hoy debemos preguntarnos si nosotros los cristianos tenemos un sentido lo bastante despierto para las m\u00e1s diversas formas de infelicidad en nuestro mundo, el mundo de nuestro entorno m\u00e1s inmediato, de nuestra sociedad nacional, y tambi\u00e9n la del \u00abancho mundo\u00bb, que abarca no s\u00f3lo el tercer mundo sino tambi\u00e9n EE.UU. y la URSS; si percibimos la esperanza de conversi\u00f3n y de cambio latente en esa m\u00faltiple infelicidad; si rastreamos el anhelo silencioso y contenido de los hombres que aspiran a una vida humana verdadera y plena, si percibimos y escuchamos el grito de tan m\u00faltiples necesidades, especialmente de la miseria social de este mundo, la esperanza de justicia, de libertad, humanidad, paz y amor. Si Jesucristo ha de ser hoy y ma\u00f1ana una esperanza v\u00e1lida, una respuesta eficaz, un ofrecimiento de ayuda para los hombres, ello s\u00f3lo puede suceder cuando se le entiende y se certifica su fiabilidad como respuesta a los problemas y necesidades reales del mundo actual. Pero a Jes\u00fas s\u00f3lo se le puede entender como respuesta, cuando no se le predica en un lenguaje esot\u00e9rico eclesial ampuloso y totalmente anticuado, lenguaje que nadie entiende o que forzosamente interpreta mal, porque en el pasado se mezcl\u00f3 a fondo con unas relaciones de poder feudalistas. Jes\u00fas ha de ir al encuentro de los hombres en un lenguaje que les llegue como liberaci\u00f3n, ayuda y aliento, porque habla a los anhelos humanos m\u00e1s \u00edntimos. Es una idea completamente falsa pensar que el cristianismo y sus dogmas han quedado formulados en el pasado de un modo completo y v\u00e1lido para siempre. Ocurre justamente lo contrario. El cristianismo ha de reformularse en cada generaci\u00f3n, que debe redescubrirlo, sopesarlo e interpretarlo de nuevo. S\u00f3lo as\u00ed habr\u00e1 un cristianismo y una fe vivas. <\/p>\n

Cada generaci\u00f3n debe tener el valor de preguntarse en forma total y absolutamente nueva qui\u00e9n es realmente Jes\u00fas de Nazaret, qu\u00e9 es el cristianismo, qu\u00e9 es la Iglesia y qu\u00e9 deber\u00eda o podr\u00eda ser; qu\u00e9 es lo que cambi\u00f3 en el pasado y qu\u00e9 es lo que ha de cambiar. Debe ponerse en marcha para buscar siempre de nuevo a Jes\u00fas, a su propio Jes\u00fas de hoy. Y debe tambi\u00e9n tener el valor de dejarse preguntar a su vez por Jes\u00fas: \u00bfQu\u00e9 busc\u00e1is? Aunque la respuesta pueda sonar de primeras bastante imprecisa y vaga y quede muy lejos del encorsetado formalismo eclesial: \u00abMaestro \u00bfd\u00f3nde vives?\u00bb Merece atenci\u00f3n que el Jes\u00fas jo\u00e1nico no responda a la pregunta dando una direcci\u00f3n precisa y fija, no responda con un formulario teol\u00f3gico ni con un cat\u00e1logo de dogmas, sino que apela a la experiencia personal: \u00a1Venid y lo ver\u00e9is! Venid y vedlo por vosotros mismos, recordad vuestras propias experiencias, vuestra propia vida, que os es perfectamente conocida; no os alej\u00e9is de esas experiencias, sobre todo de las inc\u00f3modas y desagradables; poneos en movimiento, comprometeos; usad vuestros propios ojos, vuestros o\u00eddos, vuestra propia raz\u00f3n y vuestra sana raz\u00f3n humana; no os dej\u00e9is manipular; examinad la realidad tal como es. \u00a1Venid y ver\u00e9is! Ocupaos personalmente de ese Jes\u00fas y atended a lo que tiene que deciros. Tomad su palabra como una palabra humana clara y simple; juzgad nuestra propia direcci\u00f3n humana y pensad lo que pod\u00e9is iniciar con ella. As\u00ed empieza un encuentro aut\u00e9ntico con Jes\u00fas, y no con los machacones principios del catecismo \u00abque hay que tener por verdaderos\u00bb. S\u00f3lo desde la propia experiencia vital y en di\u00e1logo con quienes van a la b\u00fasqueda de la fe y se preguntan personalmente por Jes\u00fas puede surgir la fe. <\/p>\n

2 Cristolog\u00eda. Pero \u00bfno dice tambi\u00e9n nuestro texto que los disc\u00edpulos intentaron compendiar sus impresiones sobre Jes\u00fas, su experiencia de Jes\u00fas, en unos determinados t\u00edtulos, en unas aserciones y f\u00f3rmulas confesionales, que m\u00e1s tarde entraron al menos en parte, en los dogmas eclesi\u00e1sticos? Naturalmente que nuestro texto tambi\u00e9n lo hace; pero debemos atender a c\u00f3mo lo hace. \u00bfCu\u00e1les son esas f\u00f3rmulas y qu\u00e9 pretenden? Son designaciones del mundo vital, del ambiente al que pertenec\u00edan Jes\u00fas y sus disc\u00edpulos de entonces, y en las que se representaban las esperanzas de salvaci\u00f3n escatol\u00f3gica de Israel. Lo cual vale sobre todo para las designaciones de Mes\u00edas, rey de lsrael, Hijo del hombre e Hijo de Dios (en el sentido mesi\u00e1nico). Si los disc\u00edpulos o la comunidad pospascual adoptan tales f\u00f3rmulas para expresar la importancia de Jes\u00fas es porque quer\u00edan manifestar as\u00ed las experiencias b\u00e1sicas que hab\u00edan logrado en el trato con Jes\u00fas, como unas experiencias de libertad, felicidad y salvaci\u00f3n, como experiencias de alegr\u00eda y de vida nueva. Jes\u00fas hab\u00eda acercado los disc\u00edpulos de una forma nueva a Dios, como al Dios del amor, como al Padre en el que se puede confiar sin reservas hasta en la misma muerte. Con su palabra y su conducta les hab\u00eda ense\u00f1ado lo que significa vivir con una confianza radical e inquebrantable en el Dios del amor, con una confianza inaccesible al desaliento y con un amor al pr\u00f3jimo nunca desilusionado y jam\u00e1s resignado. Jes\u00fas hab\u00eda recorrido hasta el final y de manera consecuente ese nuevo camino vital, hasta su muerte amarga y oprobiosa en una cruz. <\/p>\n

Las experiencias pascuales hab\u00edan convencido a los disc\u00edpulos de que la historia de Jes\u00fas no era un episodio que se pudiera reducir a la an\u00e9cdota puramente personal, sino que era la revelaci6n del amor de Dios realmente nueva, permanente, y en cierto aspecto definitiva, que ya no desaparecer\u00eda ni dar\u00eda marcha atr\u00e1s. La historia entera de Jes\u00fas, y por tanto su persona, era la nueva revelaci\u00f3n. La nueva concepci\u00f3n de Dios y del hombre que abraz\u00f3 la Iglesia primitiva estaba ligada para ese c\u00edrculo a la persona de Jes\u00fas. Para la comunidad cristiana Jes\u00fas hab\u00eda tra\u00eddo de hecho la explicaci\u00f3n v\u00e1lida de Dios (1,18). El Dios de los cristianos era el Dios y Padre de Jes\u00fas, mientras que el Dios de Jes\u00fas era a su vez el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de Mois\u00e9s y de los profetas, el creador del cielo y de la tierra. Y Jes\u00fas era \u00abel \u00faltimo profeta\u00bb que hab\u00eda presentado de nuevo a ese Dios como el Dios del amor. Los diversos t\u00edtulos honor\u00edficos designan en forma confesional la funci\u00f3n y el papel \u00fanico de Jes\u00fas para la fe. <\/p>\n

Conviene adem\u00e1s advertir que la asunci\u00f3n de los antedichos t\u00edtulos honor\u00edficos, su trasposici\u00f3n a la persona de Jes\u00fas, no se hizo sin retocarlos de alg\u00fan modo. No se trata de un proceso uniforme, sino de un proceso con efectos contrapuestos. En su aplicaci\u00f3n a Jes\u00fas tales t\u00edtulos sufren cambios nada secundarios de tipo sem\u00e1ntico, adquiriendo nuevos significados. El Mes\u00edas crucificado de la primitiva predicaci\u00f3n cristiana o el Hijo del hombre exaltado de Jn no son ya por completo las mismas concepciones que alientan en la apocal\u00edptica y la escatolog\u00eda jud\u00edas. Pues esos conceptos se reinterpretan ahora de un modo completamente nuevo, y ello desde luego gracias a la persona y la historia de Jes\u00fas. En tal sentido el Mes\u00edas o el Hijo del hombre neotestamentario y cristiano ya no se identifican exactamente con el Mes\u00edas y el Hijo del hombre de las expectativas escatol\u00f3gicas jud\u00edas m\u00e1s que en las representaciones y en las im\u00e1genes esperanzadas. Ello se puede expresar tambi\u00e9n as\u00ed: todas esas representaciones y titulaciones tienen originariamente algo que ver con el poder y el dominio, con la venida del reino mesi\u00e1nico escatol\u00f3gico y con el dominio del Mes\u00edas y de Israel sobre el mundo gentil. Se trata de unos predicados de soberan\u00eda. Y precisamente esos predicados de soberan\u00eda se entrecruzan en sentido literal en la historia de Jes\u00fas: se trata de un Mes\u00edas e Hijo del hombre crucificado. De ah\u00ed que la fe cristiana se vea obligada a pensar con todas esas designaciones en Jes\u00fas crucificado, lo cual es evidentemente m\u00e1s importante que cualquier ontolog\u00eda o metaf\u00edsica cristol\u00f3gica. E1 crucificado es el signo bondadoso de lo cristianos; sin la cruz en su centro m\u00e1s \u00edntimo todos los dogmas son pura ideolog\u00eda. <\/p>\n

As\u00ed pues, las f\u00f3rmulas confesionales y los t\u00edtulos honor\u00edficos cristol\u00f3gicos son la respuesta de la fe a la invitaci\u00f3n hecha por Jes\u00fas. La experiencia de Jes\u00fas precede a la respuesta. La experiencia creyente de los disc\u00edpulos en su trato con Jes\u00fas es una realidad tan rica que jam\u00e1s la podr\u00e1 abarcar por completo ninguna f\u00f3rmula. Por lo que a Jes\u00fas respecta (y de hecho por lo que respecta a cualquier hombre) se puede decir lo que dice la teolog\u00eda acerca de Dios: no se le puede definir, no es posible encerrarle en un concepto. Mas como toda experiencia humana tiene que ver con el lenguaje, y el hombre siente la necesidad profunda de expresar precisamente sus experiencias m\u00e1s hondas y personales y de compendiarlas en una palabra, por ello busca la expresi\u00f3n y los t\u00e9rminos adecuados. De ese modo comunica sus experiencias a los otros que por su parte las reciben en actitud de asentimiento. Y as\u00ed es como se llega a las f\u00f3rmulas y confesiones de fe comunes. El sentido de las f\u00f3rmulas es el de acumular las experiencias de fe que se han hecho. Por ello ser\u00eda totalmente err\u00f3neo transmitir s\u00f3lo las f\u00f3rmulas como tales sin dar una apertura siempre renovada a las experiencias contenidas y transmitidas por ellas. Deben insertarse de continuo en el lenguaje vigente y actual, a fin de que su contenido experimental pueda siempre manifestarse. Transmitir unas experiencias vivas de Jes\u00fas y suscitar la fe es, por consiguiente, algo muy distinto que la transmisi\u00f3n testaruda de una ortodoxia petrificada y la defensa de unas f\u00f3rmulas dogm\u00e1ticas. Los defensores de estas \u00faltimas no tienen a menudo la menor idea de lo dif\u00edcil que resulta llevar a los hombres a la fe en lugar de hacerles aprender simplemente de memoria unos puntos del catecismo. <\/p>\n

Finalmente, las f\u00f3rmulas que se transmiten son polivalentes. Y deben serlo, pues de otro modo, la experiencia de Jes\u00fas como experiencia totalmente personal debe darse desde el propio mundo vital y desde el centro de la persona. \u00abAs\u00ed como el acto de fe es el acto m\u00e1s libre, as\u00ed la manifestaci\u00f3n de la fe es la manifestaci\u00f3n m\u00e1s personal. La sumisi\u00f3n a la verdad revelada… no impide ni dispensa de acoger la verdad revelada… para expresarla despu\u00e9s a trav\u00e9s de s\u00ed mismo. No se escapa a esa transmisi\u00f3n sin incurrir en lo banal o en la palabrer\u00eda\u00bb. <\/p>\n

Esto nada tiene que ver con el subjetivismo pues una y otra vez se demuestra que una fe personal en Jes\u00fas a la larga no puede quedar en algo privado, sino que empuja a la comunicaci\u00f3n y la comuni\u00f3n, aunque ciertamente debe tener su punto de arranque en una experiencia personal. La fe y la experiencia creyente no se pueden arrebatar a nadie, aqu\u00ed \u00abnadie puede hacer las veces de otro\u00bb. Es justo en la decisi\u00f3n de fe personal y por la propia experiencia creyente como el hombre alcanza su yo personal \u00fanico e intransferible; ah\u00ed se convierte en persona hist\u00f3rica. Las experiencias de Jes\u00fas siempre peculiares, con sus matizaciones subjetivas condicionadas por el tiempo y el ambiente son absolutamente necesarias, si la encarnaci\u00f3n ha de realizarse como un proceso continuado y si la inagotable plenitud de Cristo ha de desarrollarse en el mundo y en la historia. Hoy est\u00e1 bien claro que con la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n los cristianos de Iberoam\u00e9rica descubren al \u00abantiguo Jes\u00fas de los evangelios\u00bb, aunque a la vez es un Jes\u00fas completamente nuevo, fresco e inalterable, justo porque con \u00e9l se hacen experiencias nuevas por completo y no programadas de antemano, de las cuales debemos aprender todos nosotros.<\/p>\n

Fuente: El Nuevo Testamento y su Mensaje<\/b><\/i><\/h3>\n

Para ver informaci\u00f3n sobre los evangelios vea la INTRODUCCI\u00d3N A MATEO<\/b>.<\/p>\n

Para ver informaci\u00f3n detallada sobre los evangelios sin\u00f3pticos ver en el m\u00f3dulo de libro el t\u00edtulo Los setenta y dos pasos de Cristo de la gloria a la gloria<\/span><\/i><\/p>\n

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Fuente: Auxiliar B\u00edblico Portavoz<\/b><\/i><\/h3>\n

Para ver informaci\u00f3n sobre los evangelios vea la INTRODUCCI\u00d3N A MATEO<\/b>.<\/p>\n

Para ver informaci\u00f3n detallada sobre los evangelios sin\u00f3pticos ver en el m\u00f3dulo de libro el t\u00edtulo Los setenta y dos pasos de Cristo de la gloria a la gloria<\/span><\/i><\/p>\n

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Fuente: Auxiliar B\u00edblico Portavoz<\/b><\/i><\/h3>\n<\/p>\n

An\u00e1lisis de discurso<\/span><\/p>\n

Jes\u00fas comienza su ministerio<\/span><\/p>\n

El cap\u00edtulo primero del Evangelio de Juan se divide en dos secciones bien diferenciadas. Los primeros dieciocho vers\u00edculos conforman la introducci\u00f3n y est\u00e1n organizados en cinco subtemas:<\/p>\n

1. El Verbo con Dios (Jua 1:1-5<\/span><\/span>)<\/p>\n

2. El testimonio de Juan Bautista (Jua 1:6-8<\/span><\/span>)<\/p>\n

3. La actividad de la luz (Jua 1:9<\/span><\/span>)<\/p>\n

4. Rechazo y acogida de la luz (Jua 1:10-13<\/span><\/span>)<\/p>\n

5. El Verbo se hizo persona (Jua 1:14-18<\/span><\/span>)<\/p>\n

Despu\u00e9s de estos primeros vers\u00edculos arranca la primera parte del evangelio, la cual se extiende hasta el cap. Jua 12:1-50<\/span><\/span>, y donde Jes\u00fas muestra el amor del Padre al mundo (Jua 1:19-51<\/span><\/span>; <\/span>Jua 2:1-25<\/span><\/span>; <\/span>Jua 3:1-36<\/span><\/span>; <\/span>Jua 4:1-54<\/span><\/span>; <\/span>Jua 5:1-47<\/span><\/span>; <\/span>Jua 6:1-71<\/span><\/span>; <\/span>Jua 7:1-53<\/span><\/span>; <\/span>Jua 8:1-59<\/span><\/span>; <\/span>Jua 9:1-41<\/span><\/span>; <\/span>Jua 10:1-42<\/span><\/span>; <\/span>Jua 11:1-57<\/span><\/span>; <\/span>Jua 12:1-50<\/span><\/span>). El resto del cap\u00edtulo primero incluye:<\/p>\n

1. El testimonio de Juan Bautista desarrollado en tres d\u00edas (Jua 1:19-37<\/span><\/span>)<\/p>\n

a. El testimonio de Juan Bautista ante las autoridades jud\u00edas (Jua 1:19-28<\/span><\/span>)<\/p>\n

b. El testimonio de Juan Bautista ante sus disc\u00edpulos (Jua 1:29-34<\/span><\/span>)<\/p>\n

c. El testimonio de Juan Bautista ante los primeros disc\u00edpulos de Jes\u00fas (Jua 1:35-37<\/span><\/span>)<\/p>\n

2. Los primeros disc\u00edpulos de Jes\u00fas (Jua 1:38-51<\/span><\/span>)<\/p>\n

a. Vocaci\u00f3n de Andr\u00e9s y del otro disc\u00edpulo (Jua 1:38-40<\/span><\/span>)<\/p>\n

b. Vocaci\u00f3n de Sim\u00f3n Pedro (Jua 1:41-42<\/span><\/span>)<\/p>\n

c. Vocaci\u00f3n de Felipe (Jua 1:43<\/span><\/span>, Jua 1:44<\/span><\/span>)<\/p>\n

d. Vocaci\u00f3n de Natanael (Jua 1:45-51<\/span><\/span>)<\/p>\n

El pr\u00f3logo (<\/span>Jua 1:1-18<\/span><\/span>)<\/span><\/p>\n

Los primeros vers\u00edculos de este evangelio son una ventana a todo el libro. El pr\u00f3logo no se debe entender como una introducci\u00f3n literal o un pre\u00e1mbulo com\u00fan y corriente. Estos dieciocho vers\u00edculos son m\u00e1s que una simple introducci\u00f3n. Estructural, gramatical y tem\u00e1ticamente han sido redactados como clave para entender el resto del evangelio, la persona de Jes\u00fas y su actividad como proyecto creador de Dios. As\u00ed pues, los vv. Jua 1:1-18<\/span><\/span> se pueden tomar como una s\u00edntesis apretada de todo el evangelio en la experiencia cristiana vivida por la comunidad.<\/p>\n

Como se ver\u00e1 por su estructura, gram\u00e1tica y estilo, esta secci\u00f3n es un todo en s\u00ed misma, que expresado con una organizaci\u00f3n propia anticipa el descenso y el ascenso de Jes\u00fas al Padre, como se perfilar\u00e1 en el resto del evangelio.<\/p>\n

En estos vers\u00edculos que abren el evangelio hay que tener en cuenta el material po\u00e9tico y el material narrativo. El poema comienza con los primeros cinco vers\u00edculos redactados en forma de himno. Son diez oraciones agrupadas de dos en dos. Cada oraci\u00f3n tiene tres elementos: verbo, sujeto y complemento o atributo. La uni\u00f3n de las oraciones es la conjunci\u00f3n \u201cy\u201d. Cada oraci\u00f3n tiene al menos un elemento de la oraci\u00f3n anterior. Los dos primeros vers\u00edculos forman en s\u00ed una estructura circular o qui\u00e1smica:<\/p>\n

A. En el principio era el Verbo,<\/span><\/p>\n

B. y el Verbo estaba con Dios,<\/span><\/p>\n

B’. y el Verbo era Dios.<\/span><\/p>\n

A’. Este estaba con Dios.<\/span><\/p>\n

La forma personal de los verbos (vv. Jua 1:1-11<\/span><\/span>) indican una historia anterior a la comunidad de Juan en contraste con la segunda parte (vv. Jua 1:14-16<\/span><\/span>).<\/p>\n

El evangelista emplea t\u00e9rminos como luz, vida, Verbo y tinieblas. La primera secci\u00f3n del poema se enmarca con la frase paralela: \u201cpor medio de \u00e9l (el Verbo) todas las cosas existieron y por medio de \u00e9l (el Verbo) el mundo existi\u00f3\u201d (Jua 1:10<\/span><\/span>).<\/p>\n

Los destinatarios o quienes reciben el beneficio de la luz son universales: todas las personas. Mientras que la llegada de la luz-vida se hace particular, \u00abvino a los suyos\u00bb (v. Jua 1:11<\/span><\/span>, LPD, BI).<\/p>\n

La secci\u00f3n central del poema (vv. Jua 1:12<\/span><\/span>, Jua 1:13<\/span><\/span>) carece de elementos universales y se usan m\u00e1s bien categor\u00edas personales y cristianas.<\/p>\n

Mientras que la primera secci\u00f3n (vv. Jua 1:1-11<\/span><\/span>) tiene como trasfondo la vieja humanidad, la creaci\u00f3n, el G\u00e9nesis y el rechazo de la luz-vida, la segunda secci\u00f3n (vv. Jua 1:14-18<\/span><\/span>) tiene de trasfondo la nueva creaci\u00f3n, la nueva humanidad, el \u00c9xodo y la aceptaci\u00f3n de la luz-vida. Esta \u00faltima es una visi\u00f3n reveladora de la comunidad que afirma la validez del testimonio de Juan Bautista.<\/p>\n

El tema gloria-amor se encarna en la comunidad por el proyecto revelador en Jes\u00fas (el Verbo). Es la experiencia de los que le siguen en el nuevo \u00c9xodo: \u201centre nosotros\u201d, \u201chemos contemplado\u201d, \u201chemos recibido gracia sobre gracias\u201d, \u201cla gracia y la verdad nos han llegado\u201d.<\/p>\n

Los estudiosos y traductores de la Biblia no se ponen de acuerdo en cuanto a cu\u00e1les vers\u00edculos son material po\u00e9tico y cu\u00e1les son prosa. La RV95 utiliza una presentaci\u00f3n textual como si fuese todo prosa, en tanto que la TLA y la mayor\u00eda de las versiones presenta el texto en forma de poes\u00eda. Diversos especialistas han elaborado m\u00faltiples propuestas m\u00e1s o menos similares para la reconstrucci\u00f3n del original, pero a pesar de que es casi seguro que el original conten\u00eda segmentos en prosa y otros en poes\u00eda, no es posible reconstruir con certeza ese original. Lo m\u00e1s importante es poder captar el sentido de la narraci\u00f3n e intentar comunicarlo con el recurso narrativo que se considere m\u00e1s conveniente en cada idioma y contexto.<\/p>\n

T\u00cdTULO<\/span>: La riqueza de esta secci\u00f3n se refleja en la diversidad de t\u00edtulos que ha recibido por los comentaristas y en las versiones modernas de la Biblia. Con frecuencia solo se le llama Pr\u00f3logo<\/span> (BJ, NBE); hay quien opta por m\u00e1s especificidad, como El Verbo hecho carne<\/span> (RV60), La Palabra, luz y vida<\/span> (TLA) o La Palabra se hizo carne<\/span> (BA). Considerando la importancia del testimonio de Juan Bautista en esta secci\u00f3n, un t\u00edtulo incluyente puede ser Encarnaci\u00f3n del Verbo y testimonio de Juan Bautista.<\/span><\/p>\n

An\u00e1lisis textual y morfosint\u00e1ctico<\/span><\/p>\n

a. El Verbo con Dios (vv. <\/span>Jua 1:1-5<\/span><\/span>)<\/span><\/p>\n

El evangelista intenta que sus lectores vean una semejanza paralela entre el inicio de G\u00e9n 1:1<\/span><\/span> con su evangelio. Los lectores deben entender que antes de la creaci\u00f3n, sin importar cu\u00e1ndo ni c\u00f3mo, el Verbo ya exist\u00eda. Lo que el evangelista va a decir de ahora en adelante en cuanto a Jes\u00fas est\u00e1 en estrecha relaci\u00f3n con la obra creadora de Dios. En otras palabras, el evangelista organiza la historia de la salvaci\u00f3n de Jes\u00fas desde una perspectiva c\u00f3smica. Antes de \u201cdecir\u201d o de \u201ccrear\u201d, junto a Dios exist\u00eda el Verbo. Al traducir el verbo \u201cexist\u00eda\u201d se toma el sentido de permanencia y preexistencia del Verbo, es decir, su anterioridad en tiempo y jerarqu\u00eda a todo lo que Dios crear\u00e1 posteriormente.<\/p>\n

La obra de la creaci\u00f3n va precedida de la existencia de la Palabra o el Verbo. En algunos idiomas pudiera no quedar muy claro traducir la frase en el principio<\/span> porque exige que se exprese primero qu\u00e9 fue lo que comenz\u00f3: \u00abAntes que todo comenzara\u00bb (TLA), \u201ccuando todo tuvo su origen\u201d. Lo importante es transmitir que este principio se refiere tanto a las cosas como a los eventos. Juan quiere comunicar la importancia de la historia de Jes\u00fas (el Verbo) poni\u00e9ndola como principio tanto cronol\u00f3gico como de preeminencia en la historia de la salvaci\u00f3n.<\/p>\n

El evangelista tiene muy presente la creaci\u00f3n narrada en G\u00e9nesis con temas como \u201cprincipio\u201d, \u201cvida\u201d, \u201cluz\u201d y \u201ctinieblas\u201d. Con el Verbo empieza la nueva creaci\u00f3n. A\u00fan m\u00e1s, creaci\u00f3n y salvaci\u00f3n son componentes de la historia reveladora de Dios.<\/p>\n

El t\u00e9rmino griego logos<\/span> (palabra, verbo, raz\u00f3n, mensaje, proyecto) tiene una importante riqueza sem\u00e1ntica por su herencia hebrea y griega. En sentido personal solo aparece aqu\u00ed en todo el Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento nunca aparece personificada. La literatura sapiencial (por ejemplo, Proverbios) personifica a la sabidur\u00eda (Pro 8:1-36<\/span><\/span>; Pro 9:1-18<\/span><\/span>), y la literatura targ\u00famica personifica la palabra: dabar<\/span> (hebreo), harmem<\/span> (arameo). En la Septuaginta (LXX) el Verbo se puede entender como el medio por el cual Dios ha creado el universo (cf. Sal 33:6<\/span><\/span>) y por medio del cual Dios mismo se revela al mundo (cf. Jer 1:4<\/span><\/span>; Eze 1:3<\/span><\/span>; Am\u00f3 3:7<\/span><\/span>). Es decir, dabar<\/span> se puede tomar como expresi\u00f3n de Dios o como acontecimiento por \u00e9l generado. En el libro de la Sabidur\u00eda (escrito en el siglo I d. C.) la sabidur\u00eda es casi divina y une en la creaci\u00f3n los aspectos propios de \u201cpalabra\u201d y \u201csabidur\u00eda\u201d (cf. Jua 9:1<\/span><\/span>, Jua 9:9<\/span><\/span>). El sentido de proyecto divino se ve en Jua 8:4<\/span><\/span>; Jua 9:9<\/span><\/span>.<\/p>\n

Para finales del siglo I, cuando el evangelio de Juan recibe su redacci\u00f3n final, la Palabra es reconocida como un ser personal, y se le asigna un papel estrechamente relacionado con la manera como Dios cre\u00f3 el universo y la forma como \u00e9l mismo se revela.<\/p>\n

Algunas versiones traducen logos<\/span> como Palabra, pero si este es el caso, no se debe pensar b\u00e1sicamente que es un t\u00e9rmino gramatical o l\u00e9xico. Logos<\/span> se debe entender como mensaje, comunicaci\u00f3n o, mejor, revelaci\u00f3n. A veces se lo traduce como palabra, pero, por su campo extenso de significaci\u00f3n, puede llevar al lector a interpretaciones equivocadas. El evangelio no habla de \u201cla palabra de Dios\u201d como un hablar de Dios sino del Verbo como un t\u00edtulo o como un nombre propio, en este caso referido a Jes\u00fas. As\u00ed el Verbo aparece como distinto y \u00fanico entre Dios y la creaci\u00f3n. En espa\u00f1ol se distingue como t\u00edtulo cuando se escribe con may\u00fascula. Usar may\u00fascula para el t\u00edtulo puede ser dif\u00edcil en algunos idiomas. Entonces en este caso ser\u00eda mejor usar expresiones expl\u00edcitas u oraciones sustantivas: \u00abAquel que es la Palabra\u00bb (TLA, BI) o \u201cEl llamado el Verbo\u201d. Es muy importante evitar en cualquier traducci\u00f3n la idea de que el Verbo es una \u201cvoz\u201d o \u201cuno que habla\u201d. No se trata de un discurso, o una conversaci\u00f3n en la divinidad. Quiz\u00e1s suene popular porque se piensa en G\u00e9n 1:1-31<\/span><\/span>, pero \u00e9ste no es el caso en Jua 1:1<\/span><\/span>.<\/p>\n

Otro elemento que se suma a la dificultad de traducir el Verbo como \u201cla Palabra\u201d es el hecho de que en algunos idiomas el g\u00e9nero de palabra es femenino, y para algunos lectores es confuso usar el t\u00e9rmino femenino para referirse a Jes\u00fas. Por otra parte, en algunos idiomas la Palabra no existe como persona. Es preciso entonces decir qui\u00e9n habla, qui\u00e9n posee o expresa la palabra.<\/p>\n

Al traducir el Verbo estaba con Dios<\/span> hay que tener presente que el Verbo y Dios son diferentes como personas y al mismo tiempo son una unidad. Por lo general se acepta la traducci\u00f3n \u201cestar con\u201d, \u201cestar junto a\u201d o \u201cestar en compa\u00f1\u00eda de\u201d. La dificultad radica en que se usa un verbo en sentido de reciprocidad y de relaci\u00f3n espacial: El Verbo estaba con Dios<\/span>, \u00abviv\u00eda junto a Dios\u00bb (BI). En s\u00edntesis, entre el Verbo y Dios existe una diferencia de personas pero est\u00e1n estrechamente relacionados, el Verbo est\u00e1 all\u00ed \u00edntimamente junto a Dios.<\/p>\n

El Verbo era Dios<\/span> o \u201c\u00c9l era igual que Dios\u201d presenta muchas posibilidades de traducci\u00f3n debido a la estructura de la oraci\u00f3n. En este tipo de oraci\u00f3n el sujeto se distingue del predicado por el hecho de que el sujeto tiene art\u00edculo y el predicado no. Por cuanto Dios no tiene art\u00edculo tiene la funci\u00f3n de atributo de Verbo, que es el sujeto (cf. Jua 4:24<\/span><\/span>; 1Jn 4:16<\/span><\/span>). El evangelista no dice que el Verbo es divino, sino que es Dios, con lo cual refleja el contexto monote\u00edsta de la cultura jud\u00eda.<\/p>\n

En cualquier traducci\u00f3n hay que evitar toda identificaci\u00f3n entre Dios y el Verbo como un solo Dios. Cada uno debe retener sus caracter\u00edsticas personales: \u201cEl Verbo era igual como Dios\u201d. El Verbo tiene la misma cualidad de Dios. No se debe traducir \u201cy un Dios era el Verbo\u201d, ni \u201cel Verbo era un Dios\u201d si se quiere tener en consideraci\u00f3n el sentido del texto griego. Cuando el predicado est\u00e1 antes del verbo no lleva art\u00edculo, pero despu\u00e9s del verbo s\u00ed. Se entiende que el predicado es anartros. Esta estructura en griego no tiene sentido en otros idiomas si se traduce literalmente. El autor evita decir que el Verbo y Dios son una y la misma persona. \u201cEl Verbo era esencialmente igual a Dios\u201d nos acerca mucho a la idea original.<\/p>\n

En este vers\u00edculo, y en algunos siguientes, surge otro problema: el tiempo del verbo. En algunos idiomas el tiempo pasado indica algo que existi\u00f3 en el pasado pero que ya no existe. As\u00ed, si uno traduce: \u201c\u00e9l estaba con Dios y \u00e9l era igual que Dios\u201d, se puede entender que esto era en el pasado, pero ahora en el presente ya no es cierto ni aceptable. Esta lectura se puede evitar usando el tiempo perfecto: \u201c\u00e9l ha estado con Dios, y \u00e9l ha sido igual a Dios\u201d. Tambi\u00e9n, \u201c\u00e9l estaba y a\u00fan est\u00e1 con Dios, y es igual a Dios\u201d. En otros idiomas que usan el aspecto verbal sin tiempo se puede traducir evitando implicaciones equivocadas en cuanto a las relaciones temporales: \u201c\u00e9l siempre ha estado junto a Dios, y \u00e9l es igual a Dios\u201d. Lo importante es traducir enfatizando la idea de invariabilidad de esta relaci\u00f3n.<\/p>\n

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Fuente: Comentario para Ex\u00e9gesis y Traducci\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n

INTRODUCCI\u00d3N<\/p>\n

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1. Un evangelio singular<\/p>\n

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Digamos antes de nada que, con independencia de qui\u00e9n sea su autor concreto y preciso \u2014 cuesti\u00f3n que ser\u00e1 tratada m\u00e1s adelante \u2014 , seguiremos denominando Evangelio de Juan (en adelante se utilizar\u00e1 preferentemente la abreviatura Jn) a este cuarto evangelio can\u00f3nico de acuerdo con la venerable y multisecular tradici\u00f3n cristiana. En este punto, la unanimidad es absoluta entre las diversas iglesias cristianas.<\/p>\n

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Lo primero que sorprende, y hasta cierto punto desconcierta, al abordar la lectura de Jn, es su notable divergencia con los otros tres evangelios, los llamados evangelios sin\u00f3pticos: Mt, Mc y Lc. Diferencias que no ser\u00e1n detalladas aqu\u00ed en todos sus pormenores, pero que son relativamente profundas y afectan a la geograf\u00eda, a la cronolog\u00eda, al estilo, al lenguaje y al contenido. Dato este tanto m\u00e1s significativo cuanto, por otra parte, nadie discute que este singular escrito pertenece al g\u00e9nero literario \u201cevangelio\u201d. Se trata, en efecto, como en el caso de los sin\u00f3pticos, del anuncio de la buena noticia de Jes\u00fas y sobre Jes\u00fas, que comienza con la predicaci\u00f3n-testimonio de Juan el Bautista (Jua 1:19-34<\/span>) y culmina con el relato de la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas de Nazaret, el protagonista indiscutible de los acontecimientos (Jua 18:1<\/span> \u2014 Jua 21:25<\/span>). En medio, una amplia informaci\u00f3n, que ha sido cuidadosamente seleccionada y formulada, sobre la actividad de Jes\u00fas, tanto taumat\u00fargica como docente (Jua 2:1<\/span> \u2014 Jua 11:50<\/span>). Cabr\u00eda incluso decir que si atendemos a la intenci\u00f3n b\u00e1sica del autor, a saber, presentar a Jes\u00fas como el supremo revelador del Padre para provocar as\u00ed en los oyentes y lectores la fe en el propio Jes\u00fas como Hijo unig\u00e9nito del Padre (Jua 20:21<\/span>), el evangelio de Jn es el m\u00e1s puro y radical de los cuatro.<\/p>\n

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Junto a estas coincidencias fundamentales de contenido y finalidad con los otros tres, el cuarto evangelio presenta rasgos y peculiaridades \u00fanicos. Estos hacen de \u00e9l un escrito singular dentro de su g\u00e9nero y un punto de referencia obligado para comprender la complejidad del cristianismo primitivo. Porque, aunque en \u00faltima instancia se remonte a una tradici\u00f3n primitiva com\u00fan, el evangelio de Jn est\u00e1 construido sobre la base de una tradici\u00f3n cristiana independiente de la tradici\u00f3n en que se inspiran los sin\u00f3pticos. No se escribi\u00f3 para completar lo que faltaba a aquellos, ni para ofrecer una interpretaci\u00f3n correcta de ellos, ni mucho menos para suplantarlos y retirarlos de la circulaci\u00f3n por la causa que fuera. Se escribi\u00f3 para suscitar y alimentar la fe de unas comunidades singulares que nacieron y se desarrollaron en torno a un personaje tambi\u00e9n singular \u2014 el \u201cdisc\u00edpulo amado\u201d \u2014 . A esas comunidades les toc\u00f3 vivir una historia tormentosa al lado de los otros grupos, tanto cristianos (comunidades paulinas, petrinas, judeocristianas, sectores escindidos de la propia comunidad jo\u00e1nica), como no cristianos (los jud\u00edos, el mundo pagano, los disc\u00edpulos de Juan el Bautista). De todo esto se deduce que la singularidad del cuarto evangelio tiene algo que ver con la personalidad de su autor (o autores), pero tiene mucho m\u00e1s que ver con la vida y las circunstancias de la comunidad o comunidades en cuyo seno se gest\u00f3 su composici\u00f3n. Por eso, conocer las caracter\u00edsticas de esa comunidad es, en la ex\u00e9gesis actual del cuarto evangelio, objeto de una b\u00fasqueda cada vez m\u00e1s apasionada.<\/p>\n

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2. Dimensi\u00f3n literaria y proceso de composici\u00f3n<\/p>\n

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Un estilo propio y unos peculiares rasgos literarios presentes en todo el evangelio de Jn hacen pensar en una unidad de composici\u00f3n bastante m\u00e1s fuerte que en el caso de los sin\u00f3pticos. El entramado literario-ideol\u00f3gico del cuarto evangelio es m\u00e1s intenso y coherente que en los otros tres. Las formas literarias m\u00faltiples y variopintas de los sin\u00f3pticos, los relatos numerosos pero breves, las frases sueltas intercaladas aqu\u00ed y all\u00e1 en el curso de la redacci\u00f3n, han sido substituidas en Jn por unas pocas composiciones literarias mucho m\u00e1s amplias y complejas en general y tan elaboradas que hacen muy dif\u00edcil distinguir entre tradici\u00f3n y redacci\u00f3n. En m\u00e1s de una ocasi\u00f3n no se sabe si quien habla es Jes\u00fas o es el evangelista.<\/p>\n

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\u00bfQuiere esto decir que, a diferencia de los sin\u00f3pticos, Juan no ha utilizado fuentes para redactar su evangelio? \u00bfO que si las ha utilizado, han sido tan profundamente elaboradas por \u00e9l que apenas quedan huellas de tales fuentes? Esto segundo parece lo m\u00e1s probable.<\/p>\n

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Otro tema relacionado con las posibles fuentes del cuarto evangelio es el de su lengua original. Que abundan en Jn los arame\u00edsmos es manifiesto. \u00bfHabr\u00eda sido, entonces, escrito originalmente en arameo y m\u00e1s tarde traducido al griego? As\u00ed lo han sugerido algunos autores. Una hip\u00f3tesis, sin embargo, que no es ni necesaria ni probable. El evangelio de Jn ha sido redactado originalmente en griego. No es, evidentemente, el griego de Plat\u00f3n. Ni siquiera es el griego de otros libros del NT tales como el de la obra lucana o el del escrito a los Hebreos. Es un griego m\u00e1s bien popular y poco brillante, pero correcto. Tiene, como contrapartida, una profunda intensidad a la que hay que a\u00f1adir el encanto del objeto \u2014 en este caso la persona de Jes\u00fas \u2014 largamente contemplado y amado.<\/p>\n

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Esta profunda unidad literaria y coherencia interna del cuarto evangelio no es, sin embargo, obst\u00e1culo para que tambi\u00e9n en \u00e9l podamos hablar de una historia m\u00e1s o menos compleja en su proceso de composici\u00f3n y redacci\u00f3n. Hay indicios sobrados para ello. Por ejemplo, un vocabulario no siempre uniforme; la especial belleza y calidad po\u00e9tica de algunas partes (en concreto, el pr\u00f3logo: Jua 1:1-18<\/span>); los saltos bruscos en algunas secuencias geogr\u00e1fico-cronol\u00f3gicas (en concreto, Jua 3:22-30<\/span> interrumpir\u00eda una secuencia natural entre Jua 3:1-21<\/span> y Jua 3:31-36<\/span>; el cap\u00edtulo Jua 6:1-71<\/span> deber\u00eda estar colocado antes del Jua 5:1-47<\/span>; lo que se dice en Jua 14:31<\/span> enlazar\u00eda mejor con Jua 18:1<\/span> que con los cps. Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span> y Jua 17:1-26<\/span>); a todo esto hay que a\u00f1adir ciertas repeticiones, adiciones (de manera especial el cap\u00edtulo Jua 21:1-25<\/span>) e incoherencias dif\u00edcilmente explicables en una \u00fanica redacci\u00f3n.<\/p>\n

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Los autores suelen hablar de tres momentos en el proceso de composici\u00f3n: a) un primer escrito, muy parecido a los sin\u00f3pticos, que habr\u00eda seleccionado una serie de hechos y dichos relacionados con Jes\u00fas; b) una profunda remodelaci\u00f3n de este primer escrito, llevada a cabo por el autor principal de Jn, autor que ser\u00eda sobre todo el responsable de los grandes discursos y controversias y probablemente del pr\u00f3logo; c) una redacci\u00f3n final que habr\u00eda matizado determinadas afirmaciones conflictivas sobre Jes\u00fas y habr\u00eda a\u00f1adido el cap\u00edtulo Jua 21:1-25<\/span>.<\/p>\n

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3. Transfondo religioso-cultural<\/p>\n

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\u00bfD\u00f3nde se ha inspirado el autor principal del cuarto evangelio o qu\u00e9 ra\u00edces religioso-culturales est\u00e1n en la base de una obra tan singular como la suya? \u00bfSe trata de un escrito realmente original o es m\u00e1s bien un amasijo de elementos ajenos tomados en pr\u00e9stamo? Se ha hablado de:<\/p>\n

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\u2014 influencias jud\u00edas: Notable presencia del AT, particularmente de temas de la literatura sapiencial (el agua, el alimento celestial \u2014 es decir, el man\u00e1 \u2014 , la vi\u00f1a, el pastor, la palabra, el camino). No abundan las citas expl\u00edcitas, pero las reminiscencias son muy numerosas.<\/p>\n

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\u2014 influencias helen\u00edsticas: El inter\u00e9s por los conceptos de verdad y conocimiento, el uso de la alegor\u00eda, la presencia del t\u00e9rmino \u201clogos\u201d tan caracter\u00edstico de Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda.<\/p>\n

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\u2014 influencias del movimiento gn\u00f3stico: Esta corriente filos\u00f3fico-religiosa nos es conocida por documentos m\u00e1s bien posteriores al siglo I. Pero tal vez algunas tradiciones gn\u00f3sticas se remontan a \u00e9pocas anteriores y pudieron ser conocidas y utilizadas por el autor del cuarto evangelio; esto vale en particular para temas como el del ser humano divinizado o el de Dios como ser misterioso, fuente de vida y de luz.<\/p>\n

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\u2014 influencias de la literatura qumr\u00e1mica: Se han subrayado sobre todo los aspectos dualistas tan caracter\u00edsticos del evangelio de Jn y de los escritos de Qumr\u00e1n (luz-tinieblas, verdad-mentira, vida-muerte).<\/p>\n

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\u2014 influencias de los escritos y del pensamiento paulino: Parecen innegables ciertos puntos de contacto entre Jn y las cartas a los Filipenses, a los Colosenses y a los Efesios.<\/p>\n

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\u00bfQu\u00e9 decir de todo esto? Es dif\u00edcil no reconocer preocupaciones y formulaciones comunes entre el cuarto evangelio y todas estas corrientes de pensamiento, especialmente el juda\u00edsmo y el helenismo. Cabr\u00eda decir que Juan ha vivido en la confluencia de las grandes corrientes filos\u00f3fico-religiosas de su tiempo. Pero no hay que dejarse seducir por contactos m\u00e1s o menos superficiales. La originalidad de fondo del cuarto evangelio es indiscutible y nadie ha podido probar convincentemente su dependencia de otras fuentes que, si han existido, han sido tratadas con total libertad e independencia por parte de Juan.<\/p>\n

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4. Dimensi\u00f3n teol\u00f3gica y claves de lectura<\/p>\n

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El evangelio de Jn es b\u00e1sicamente una respuesta a la situaci\u00f3n en que vive la comunidad a la que pertenece su autor. Una comunidad que tiene que vivir la fe en Jes\u00fas en confrontaci\u00f3n, tanto con el juda\u00edsmo ortodoxo nacido de la asamblea de Yamnia (finales del siglo I), como con otros grupos cristianos que profesan una fe deficiente o incorrecta con respecto a Jes\u00fas. La pol\u00e9mica sobre la divinidad y la humanidad de Cristo est\u00e1 en el centro de todo. En este sentido podr\u00eda decirse que el evangelio de Jn sigue las huellas del de Mc y trata de encontrar el aut\u00e9ntico rostro de Jes\u00fas. No busquemos, pues, un sistema teol\u00f3gico meticulosamente desarrollado, ni un principio teol\u00f3gico fundamental en torno al cual se organicen todos los dem\u00e1s. La atenci\u00f3n se concentra en la persona de Cristo teniendo en cuenta que, si bien el esquema preexistencia-encarnaci\u00f3n no es exclusivo del cuarto evangelio (ver Col 1:15<\/span>; Flp 2:6-10<\/span>; Heb 1:1-6<\/span>), s\u00ed lo es que Jn lo desarrolla de manera original.<\/p>\n

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Para el autor del cuarto evangelio, Cristo es ante todo el enviado y el revelador de Dios Padre con quien mantiene una doble y misteriosa relaci\u00f3n: relaci\u00f3n de igualdad (Jua 1:1<\/span>; Jua 1:14<\/span>; Jua 5:17-18<\/span>; Jua 10:30<\/span>; Jua 17:11<\/span>) y de dependencia-sumisi\u00f3n (Jua 4:34<\/span>; Jua 5:30<\/span>; Jua 6:38<\/span>). Cristo nos revela tambi\u00e9n la existencia del Esp\u00edritu y su actuaci\u00f3n, a la vez confortadora e iluminadora, con respecto a la comunidad cristiana (Jua 14:16-17<\/span>; Jua 14:26<\/span>; Jua 16:7-15<\/span>). Cristo, en fin, se constituye en punto de referencia obligado para todo creyente porque s\u00f3lo \u00e9l es agua viva (Jua 4:14<\/span>), luz que no se apaga (Jua 8:12<\/span>; Jua 9:5<\/span>), esp\u00edritu vivificante (Jua 3:5-8<\/span>), pan bajado del cielo (Jua 6:35<\/span>), puerta hacia el Padre (Jua 10:7<\/span>; Jua 14:6<\/span> b), pastor bueno (Jua 10:11<\/span>; Jua 10:14-16<\/span>), camino seguro (Jua 14:6<\/span>), verdad que nos libera (Jua 8:32<\/span>), vid que nos trasvasa su savia (Jua 15:1<\/span>; Jua 15:4-5<\/span>), promesa imprescriptible de resurrecci\u00f3n y de vida eterna (Jua 11:25-26<\/span>), amor que se entrega sin reservas ni limitaciones (Jua 13:1<\/span>; Jua 13:34<\/span>; Jua 15:9<\/span>; Jua 15:12-13<\/span>).<\/p>\n

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As\u00ed pues, es preciso leer el evangelio de Jn como lo que verdaderamente es, a saber, como una profunda reflexi\u00f3n-contemplaci\u00f3n sobre el misterio de Jes\u00fas que los protagonistas de entonces (Nicodemo, la Samaritana, el paral\u00edtico de la piscina, el ciego de nacimiento, el grupo de los disc\u00edpulos) y los de ahora van descubriendo de forma progresiva. En ese proceso de descubrimiento, unos creen y otros no creen, unos se colocan a favor de Jes\u00fas y otros en contra, unos son de la luz y otros de las tinieblas, unos pertenecen a Dios y otros al \u201cmundo\u201d (en el sentido jo\u00e1nico peyorativo de oposici\u00f3n a Dios), unos poseen la vida y otros caminan hacia la muerte.<\/p>\n

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Tambi\u00e9n es preciso conocer las tendencias y preocupaciones que embargaban tal vez al evangelista en el momento de escribir. Cabr\u00eda se\u00f1alar: una tendencia antijud\u00eda (los dirigentes jud\u00edos han decidido romper definitivamente con el cristianismo y establecer una oposici\u00f3n radical entre Iglesia y Sinagoga); una tendencia antibautista (Juan el Bautista es precursor y testigo de Jes\u00fas, pero nada m\u00e1s; no hay que sobrevalorar su figura); una tendencia antign\u00f3stica (el Hijo de Dios se ha hecho verdaderamente hombre en Jesucristo y, por tanto, su dimensi\u00f3n humana es incuestionable); y finalmente, una tendencia antieclesi\u00e1stica (autoridad en la Iglesia s\u00ed, pero partiendo de que todos los disc\u00edpulos de Jes\u00fas son radicalmente iguales dentro de la comunidad).<\/p>\n

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5. Historicidad del cuarto evangelio<\/p>\n

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Si el evangelio de Jn es ante todo una reflexi\u00f3n-contemplaci\u00f3n creyente sobre Jesucristo, si su intenci\u00f3n primordial no es la narraci\u00f3n, sino la ense\u00f1anza doctrinal, alguien podr\u00eda concluir que el valor hist\u00f3rico de su contenido es m\u00e1s bien escaso, por no decir pr\u00e1cticamente nulo. De hecho se le ha denominado evangelio \u201cespiritual\u201d y ya desde antiguo, pero particularmente desde el siglo XIX, se ha subrayado su dimensi\u00f3n teol\u00f3gico-simb\u00f3lica.<\/p>\n

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\u00bfEs, pues, menos fiable, hist\u00f3ricamente hablando, el evangelio de Jn que los sin\u00f3pticos? A primera vista podr\u00eda parecerlo. Pero es preciso se\u00f1alar que la historicidad de un evangelio no debe medirse por la cantidad de informaci\u00f3n hist\u00f3rica que pueda contener. No es m\u00e1s hist\u00f3rico el evangelio que ofrezca m\u00e1s informaci\u00f3n de este tipo, sino aquel en que la historia \u2014 aunque los datos consignados sean menos \u2014 tiene para el autor un valor y una significaci\u00f3n m\u00e1s importante. En este sentido, el evangelio de Jn no es una reflexi\u00f3n construida sobre el aire; la historia, aunque sea una historia \u201ccualitativa\u201d, una historia elevada a la categor\u00eda de s\u00edmbolo, tiene en \u00e9l una importancia capital. As\u00ed lo demuestra el inter\u00e9s por ofrecer datos geogr\u00e1ficos, cronol\u00f3gicos y sociol\u00f3gicos lo m\u00e1s precisos y exactos posibles. El evangelista conoce y quiere reconstruir las condiciones reales de la historia de Jes\u00fas tal como se viv\u00edan en el primer tercio del siglo I. En la misma l\u00ednea est\u00e1 el car\u00e1cter testimonial del cuarto evangelio y la utilizaci\u00f3n masiva de t\u00e9rminos relacionados con la experiencia f\u00edsica (ver, escuchar, tocar), que marcan el objetivo del testimonio que el evangelista quiere dar. Es como si el autor quisiera decir a sus lectores, de entonces (cristianos de la segunda generaci\u00f3n) y de hoy, que el acercamiento a Jes\u00fas por v\u00eda sensible fue esencial durante la vida f\u00edsica de Jes\u00fas y, salvadas las distancias, sigue si\u00e9ndolo en la actualidad.<\/p>\n

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Pero la peculiaridad del evangelio de Jn impide entender sin m\u00e1s este inter\u00e9s hist\u00f3rico como un inter\u00e9s por las an\u00e9cdotas o los detalles. No se trata de reconstruir los acontecimientos en todos sus detalles; no es necesario contar toda la historia de Jes\u00fas. Basta con presentar los rasgos m\u00e1s significativos de la misma y presentarlos de tal manera que nos conduzcan a conocer en profundidad la personalidad de Jes\u00fas y el aut\u00e9ntico contenido de su mensaje.<\/p>\n

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6. Autor y fecha de composici\u00f3n<\/p>\n

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Si tenemos en cuenta lo dicho m\u00e1s arriba sobre el proceso de composici\u00f3n del cuarto evangelio, habr\u00eda que hablar no de autor, sino de autores. Parece, en efecto, que la obra, tal como ha llegado hasta nosotros, es fruto de una colaboraci\u00f3n. Pero la pregunta que nos hacemos no versa sobre posibles retoques \u2014 m\u00e1s o menos importantes \u2014 de la obra, sino sobre su autor principal.<\/p>\n

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A partir de Ireneo (finales del siglo II) y hasta el siglo XIX, la tradici\u00f3n cristiana ha sido un\u00e1nime en atribuir el cuarto evangelio can\u00f3nico a Juan el ap\u00f3stol, hijo de Zebedeo y hermano de Santiago. Es verdad que con anterioridad a Ireneo, un escrito de Pap\u00edas, obispo de Hier\u00e1polis, parece distinguir, al hablar de los disc\u00edpulos de Jes\u00fas, entre el ap\u00f3stol Juan y el presb\u00edtero (anciano) Juan, atribuyendo a este \u00faltimo la transmisi\u00f3n de ciertas cosas en relaci\u00f3n con Jes\u00fas. Pero no se dice que se trate de escritos; m\u00e1s bien parece referirse a tradiciones orales.<\/p>\n

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Esta tradici\u00f3n, pr\u00e1cticamente un\u00e1nime (que identificaba tambi\u00e9n al ap\u00f3stol Juan con \u201cel disc\u00edpulo amado\u201d) se ha roto en los \u00faltimos siglos y en la actualidad son aplastante mayor\u00eda los que piensan que no es posible atribuir el cuarto evangelio al ap\u00f3stol Juan. Dentro de esta mayor\u00eda, los matices son variad\u00edsimos: desde posturas abiertamente radicales (ning\u00fan contacto con testigos oculares, ning\u00fan valor hist\u00f3rico, simple elaboraci\u00f3n teol\u00f3gica llevada a cabo bien entrado el siglo II, especie de s\u00edntesis interesada de las corrientes petrina y paulina), hasta considerar que el autor es un disc\u00edpulo del ap\u00f3stol Juan que no dud\u00f3 en poner su obra a la sombra del maestro con quien estaba plenamente compenetrado.<\/p>\n

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Como casi \u00fanica raz\u00f3n para negarle a Juan Zebedeo la paternidad directa del cuarto evangelio se aduce el hecho de que su preparaci\u00f3n literaria y teol\u00f3gica \u2014 \u00a1un pescador del lago de Tiber\u00edades! \u2014 estar\u00eda a siglos luz de lo que exigen las caracter\u00edsticas de este singular evangelio. Suele a\u00f1adirse que la forma de expresarse (tanto cuando narra el propio evangelista, como cuando hace hablar a Jes\u00fas) no es propia de un testigo ocular; y que adem\u00e1s, no encontramos en la obra misma ninguna indicaci\u00f3n en el sentido de que Juan ap\u00f3stol pueda ser el autor. Sin embargo, el ap\u00f3stol Juan es el \u00fanico entre los principales componentes del grupo de los Doce que sorprendentemente nunca se menciona por su nombre en el cuarto evangelio. Y d\u00edgase lo que se quiera, sigue siendo el que m\u00e1s probabilidades tiene de identificarse con \u201cel disc\u00edpulo a quien Jes\u00fas tanto quer\u00eda\u201d, si atendemos a los datos objetivos que nos proporciona este evangelio (Jua 13:23-26<\/span>; Jua 19:26<\/span>; Jua 20:2<\/span>; Jua 21:7<\/span>; Jua 21:20<\/span>); otros nombres propuestos, el de L\u00e1zaro por ejemplo (Jua 11:3<\/span>; Jua 21:23<\/span>), no ofrecer\u00edan menor dificultad. Por otra parte, en lo que se refiere a la preparaci\u00f3n literaria y sobre todo teol\u00f3gica de Juan Zebedeo, no hay que pasar por alto la profunda transformaci\u00f3n de los disc\u00edpulos de Jes\u00fas a ra\u00edz de la experiencia pascual y la venida del Esp\u00edritu Santo.<\/p>\n

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7. Estructura y plan de composici\u00f3n<\/p>\n

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Partiendo del supuesto de que el prop\u00f3sito del autor del cuarto evangelio no fue redactar una simple cr\u00f3nica biogr\u00e1fica, sino m\u00e1s bien crear una atm\u00f3sfera de reflexi\u00f3n-contemplaci\u00f3n en torno al misterio de Jes\u00fas, existe hoy un consenso casi general en distinguir en este evangelio, tal como ha llegado hasta nosotros, dos grandes bloques narrativo-discursivos acompa\u00f1ados de un pr\u00f3logo y un ep\u00edlogo. Como es habitual, el acuerdo es menor a la hora de establecer divisiones m\u00e1s precisas y pormenorizadas. Con las reservas del caso, proponemos como itinerario de lectura el siguiente plan de composici\u00f3n:<\/p>\n

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\u2014 Introducci\u00f3n<\/span> (Jua 1:1-51<\/span>)<\/p>\n

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– Pr\u00f3logo teol\u00f3gico (Jua 1:1-18<\/span>)<\/p>\n

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– Testimonio del Bautista (Jua 1:19-34<\/span>)<\/p>\n

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– Testimonio de los primeros disc\u00edpulos (Jua 1:35-51<\/span>)<\/p>\n

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I. \u2014 EL LIBRO DE LOS SIGNOS<\/span> (Jua 2:1-25<\/span> \u2014 Jua 12:1-50<\/span>)<\/p>\n

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– Primer signo: el agua convertida en vino. Jes\u00fas, el Mes\u00edas que viene de Dios (Jua 2:1<\/span> \u2014 Jua 4:42<\/span>)<\/p>\n

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– Segundo signo: curaci\u00f3n del hijo de un funcionario real. Jes\u00fas, palabra que sana y vivifica (Jua 4:43-54<\/span>)<\/p>\n

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– Tercer signo: curaci\u00f3n de un paral\u00edtico. Jes\u00fas, el Hijo autorizado por el Padre (Jua 5:1-47<\/span>)<\/p>\n

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– Cuarto y quinto signos: Jes\u00fas da de comer a una multitud y camina sobre las aguas. Jes\u00fas, pan de vida y agua viva del Esp\u00edritu (Jua 6:1-71<\/span> \u2014 Jua 8:1-59<\/span>)<\/p>\n

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– Sexto signo: curaci\u00f3n de un ciego de nacimiento. Jes\u00fas, luz del mundo y pastor que se desvive por el reba\u00f1o (Jua 9:1-41<\/span> \u2014 Jua 10:1-42<\/span>)<\/p>\n

<\/p>\n

– S\u00e9ptimo signo: resurrecci\u00f3n de L\u00e1zaro. Jes\u00fas, vida que triunfa de la muerte (Jua 11:1-57<\/span> \u2014 Jua 12:1-50<\/span>)<\/p>\n

<\/p>\n

II. \u2014 LIBRO DE LA PASI\u00d3N Y DE LA GLORIA<\/span> (Jua 13:1<\/span> \u2014 Jua 20:29<\/span>)<\/p>\n

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– Cena con los disc\u00edpulos (Jua 13:1-38<\/span>)<\/p>\n

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– Discursos de despedida (Jua 14:1-31<\/span> \u2014 Jua 17:1-26<\/span>)<\/p>\n

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– Pasi\u00f3n y muerte de Jes\u00fas (Jua 18:1-40<\/span> \u2014 Jua 19:1-42<\/span>)<\/p>\n

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– Resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas (Jua 20:1-29<\/span>)<\/p>\n

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– Primera conclusi\u00f3n del evangelio (Jua 20:30-31<\/span>)<\/p>\n

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\u2014 Conclusi\u00f3n (Jua 20:30<\/span> \u2014 Jua 21:25<\/span>)<\/p>\n

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– Primera conclusi\u00f3n (Jua 20:30-31<\/span>)<\/p>\n

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– Aparici\u00f3n junto al lago (Jua 21:1-14<\/span>)<\/p>\n

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– Jes\u00fas, Pedro y el disc\u00edpulo amado (Jua 21:15-23<\/span>)<\/p>\n

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– Segunda conclusi\u00f3n del evangelio (Jua 21:24-25<\/span>)<\/p>\n

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Fuente: Traducci\u00f3n Interconfesional HispanoAmericana<\/b><\/i><\/h3>\n

Jua 17:5<\/span>; Jua 17:24<\/span>; G\u00e9n 1:1<\/span>; Pro 8:30<\/span>; (ver Flp 2:6<\/span>; Col 1:15<\/span>; Heb 1:3<\/span>).<\/p>\n

Fuente: Traducci\u00f3n Interconfesional HispanoAmericana<\/b><\/i><\/h3>\n

\u2014 la Palabra:<\/b><\/i> Se trata del t\u00e9rmino griego logos que, como t\u00edtulo divino, aparece tres veces en este pasaje (Jua 1:1<\/span>; Jua 1:14<\/span>) y dos veces m\u00e1s en otros lugares de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica (1Jn 1:1<\/span>; Apo 19:13<\/span>). Es t\u00edtulo que la tradici\u00f3n cristiana ha aplicado a Jesucristo. Y hace alusi\u00f3n a la palabra creadora, reveladora y salvadora de Dios en el AT (ver G\u00e9n 1:1-26<\/span>; Sal 33:4-6<\/span>; Sal 107:20<\/span>; Sal 119:89<\/span>; Pro 8:22-31<\/span>). A veces se ha traducido transcribiendo simplemente el vocablo latino: Verbo = Palabra.<\/p>\n

Fuente: Traducci\u00f3n Interconfesional HispanoAmericana<\/b><\/i><\/h3>\n

El Verbo preexistente<\/p>\n

Las palabras iniciales de este Evangelio tienen un notable paralelo con las iniciales de G\u00e9n. La contribuci\u00f3n particular de Juan es para mostrar que el Verbo exist\u00eda desde antes de la creaci\u00f3n. Esto est\u00e1 impl\u00edcito en las palabras iniciales: En el principio era el Verbo. Aunque se usa un tiempo verbal pasado, la idea es de continuidad. El Verbo que existe ahora es el que exist\u00eda antes de que el mundo co menzara. De inmediato, introduce un tema profundo, que es hecho aun m\u00e1s profundo por las dos afirmaciones siguientes. La preposici\u00f3n gr. que se traduce con sugiere la idea de comuni\u00f3n. El pensamiento es lit. \u201chacia Dios\u201d, lo que requiere alguna distinci\u00f3n entre Dios y el Verbo. Pero la frase siguiente agrega un aspecto m\u00e1s, dado que afirma que el Verbo era Dios. Esto no puede ser entendido en sentido adjetival (que el Verbo era divino), lo que debilitar\u00eda la afirmaci\u00f3n. Dado que en gr. no hay un art\u00edculo delante de Dios, el t\u00e9rmino debe ser tomado como estableciendo una caracter\u00edstica del Ver bo. Como Dios es un sustantivo, Juan debe estar afirmando la deidad del Verbo. No s\u00f3lo implica divinidad sino deidad.<\/p>\n

De inmediato Juan procede a declarar la actividad creativa del Verbo. En gr. se enfoca la atenci\u00f3n en la acci\u00f3n del Verbo. Esta idea se subraya aun m\u00e1s por la exclusi\u00f3n de toda posibilidad de creaci\u00f3n aparte del Verbo. La estrecha relaci\u00f3n entre Dios y el Verbo en el v. 1 tambi\u00e9n se ve en su participaci\u00f3n en la creaci\u00f3n. La parte tomada por Cristo en la creaci\u00f3n es un tema que se reitera muchas veces en el NT. Tal \u00e9nfasis excluye las ideas gn\u00f3sticas de intermediarios en el proceso de la creaci\u00f3n que hubieran sido designados para proteger a Dios de contaminaci\u00f3n con un mundo esencialmente malo. La siguiente afirmaci\u00f3n de Juan de que el Verbo era vida es una secuencia l\u00f3gica de su actividad creadora. Esta idea es b\u00e1sica para este Evangelio y se destaca en la afirmaci\u00f3n del prop\u00f3sito en 20:31, o sea que el lector puede tener vida por medio de \u00e9l.<\/p>\n

La estrecha relaci\u00f3n entre vida y luz no es inesperada. En el mundo f\u00edsico la vida depende de la luz, y esta idea aqu\u00ed es transferida al mundo espiritual. La afirmaci\u00f3n del v. 5 debe ser interpretada por la menci\u00f3n de la luz en el v. 4. Hay una iluminaci\u00f3n que llega a todos en general, lo que podr\u00eda referirse a la luz de la conciencia y la raz\u00f3n. En el v. 5, sin embargo, el foco recae en el ambiente que se describe como tinieblas. La luz, que est\u00e1 estrechamente ligada con el Verbo, debe ser vista como personal. Debe significar la iluminaci\u00f3n espiritual que la humanidad ha recibido exclusivamente por la venida del Verbo. La siguiente afirmaci\u00f3n, y las tinieblas no la vencieron, subraya la idea de que no pudieron contra ella. Algunas traducciones dicen \u201cno la comprendieron\u201d. Ambas interpretaciones expresan una verdad y son ilustradas en el cuerpo del Evangelio. Pero la primera se adecua mejor al contexto, a la luz de los vv. 10, 11.<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario B\u00edblico Siglo Veintiuno<\/b><\/i><\/h3>\n

1.1 Lo que Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 y lo que hizo est\u00e1n ligados en forma inseparable con lo que El es. Juan muestra a Jes\u00fas como totalmente humano y totalmente divino. A pesar de que Jes\u00fas tom\u00f3 por completo nuestra humanidad y vivi\u00f3 como un hombre, nunca dej\u00f3 de ser el Dios eterno que siempre existi\u00f3, el creador y sustentador de todas las cosas, la fuerza que une la creaci\u00f3n y la fuente de la vida eterna. Esta es la verdad acerca de Jes\u00fas y el fundamento de la verdad. Si no podemos o no creemos esta verdad b\u00e1sica, no tendremos la fe suficiente para confiarle nuestro destino eterno. Por eso Juan escribi\u00f3 su Evangelio: para edificar la fe y la confianza en Jesucristo, al grado que creamos que El en realidad era y es el Hijo de Dios (20.30, 31).1.1 Juan escribi\u00f3 a los creyentes en todo lugar, sean o no jud\u00edos (gentiles). Como uno de los doce disc\u00edpulos, Juan fue un testigo presencial, de manera que su historia es confiable. Su libro no es una biograf\u00eda (como el libro de Lucas), sino una presentaci\u00f3n tem\u00e1tica de la vida de Jes\u00fas. Muchos de los oyentes originales ten\u00edan un trasfondo griego. La cultura griega estimulaba la adoraci\u00f3n de muchos dioses mitol\u00f3gicos cuyas caracter\u00edsticas sobrenaturales eran tan importantes para los griegos como las genealog\u00edas para los jud\u00edos. Juan mostr\u00f3 que Jes\u00fas no solo era diferente de sus dioses mitol\u00f3gicos, sino superior a ellos.1.1ss \u00bfQu\u00e9 quiere decir Juan con el Verbo? El Verbo era una expresi\u00f3n usada por te\u00f3logos y fil\u00f3sofos, jud\u00edos y griegos por igual, de muchas maneras diferentes. En las Escrituras hebreas, el Verbo era un agente de creaci\u00f3n (Psa 33:6), la fuente del mensaje de Dios a su pueblo por medio de sus profetas (Hos 1:2) y la ley de Dios, su norma de santidad (Psa 119:11). En la filosof\u00eda griega, el Verbo era el principio de la raz\u00f3n que gobernaba al mundo o el pensamiento que estaba a\u00fan en la mente, mientras que en el pensamiento hebreo el Verbo era otra forma de decir Dios. La descripci\u00f3n de Juan muestra claramente que se refiere a Jes\u00fas (v\u00e9ase especialmente 1.14); un ser humano que conoc\u00eda y amaba, pero que era a la vez el Creador del universo, la suprema revelaci\u00f3n de Dios, la imagen viviente de la santidad de Dios, y \u00abtodas las cosas en El subsisten\u00bb (Col 1:17). Para los lectores jud\u00edos, \u00abel Verbo era Dios\u00bb era una blasfemia. Para los lectores griegos, \u00abaquel Verbo fue hecho carne\u00bb (Col 1:14) era impensable. Para Juan, este nuevo entendimiento del Verbo era el evangelio, las buenas nuevas de Jesucristo.1.3 Cuando Dios cre\u00f3, hizo algo de la nada. Debido a que somos seres creados, no hay raz\u00f3n para ser orgullosos. Recuerde que usted existe solo porque Dios lo hizo y tiene dones especiales \u00fanicamente porque Dios se los ha dado. Con Dios usted es algo especial; separado de Dios no es nada, y si intenta vivir sin El, abandonar\u00e1 el prop\u00f3sito por el cual fue hecho.1.3-5 \u00bfPiensa a menudo que Dios nunca lograr\u00e1 entenderlo porque su vida es demasiada compleja? Recuerde: Dios cre\u00f3 todo el universo y nada es demasiado complejo para El. Lo ha creado a usted, vive hoy y su amor es m\u00e1s grande que cualquier problema que usted pueda enfrentar.1.4, 5 \u00abLas tinieblas no prevalecieron contra ella\u00bb significa que las tinieblas de maldad nunca han triunfado ni triunfar\u00e1n ni apagar\u00e1n la luz de Dios. Jesucristo es el creador de la vida y su vida ofrece luz a la humanidad. En su luz, nos vemos tal como somos: pecadores en necesidad de un Salvador. Cuando seguimos a Jes\u00fas, la luz verdadera, evitamos andar como ciegos y caer en el pecado. El ilumina la senda que tenemos delante a fin de que sepamos c\u00f3mo vivir. El disipa la oscuridad del pecado de nuestras vidas. \u00bfHa permitido que la luz de Cristo brille en su vida? Permita que Cristo gu\u00ede su vida y nunca tropezar\u00e1 en la oscuridad.1.6-8 En este libro, el nombre Juan se refiere a Juan el Bautista. Si desea m\u00e1s informaci\u00f3n sobre Juan el Bautista, v\u00e9ase su perfil en este cap\u00edtulo.1.8 Nosotros, como Juan el Bautista, no somos la fuente de la luz de Dios; simplemente reflejamos esa luz. Jesucristo, que es la luz verdadera, nos ayuda a ver nuestro camino a Dios y nos muestra c\u00f3mo transitar a lo largo de ese camino. Pero Cristo quiere reflejar su luz a trav\u00e9s de sus seguidores a un mundo incr\u00e9dulo, quiz\u00e1s porque los incr\u00e9dulos no son capaces de soportar la poderosa gloria resplandeciente de su luz pura. La palabra testimonio se refiere a nuestro papel de reflejar la luz de Cristo. Nunca debemos presentarnos ante otros como la luz, sino indicarles que miren a Cristo, la Luz.1.10, 11 A pesar de que Cristo cre\u00f3 el mundo, la gente que cre\u00f3 no lo reconoci\u00f3 (1.10). Aun la que Dios escogi\u00f3 para preparar al resto del mundo para la venida del Mes\u00edas lo rechaz\u00f3 (1.11), pese a que todo el Antiguo Testamento hablaba de su venida.1.12, 13 Todos los que aceptan a Cristo como Se\u00f1or de sus vidas renacen espiritualmente y reciben nueva vida de Dios. A trav\u00e9s de la fe en Cristo, este nuevo nacimiento nos cambia desde adentro, reacondicionando nuestras actitudes, deseos y motivos. El nacimiento hace que uno est\u00e9 vivo f\u00edsicamente y permite ser parte de la familia. Al nacer de Dios, formamos parte de su familia (1.12). \u00bfHa pedido que Cristo le haga una nueva persona? Este nuevo comienzo est\u00e1 a disposici\u00f3n de todo aquel que cree en Cristo.1.14 El \u00abVerbo fue hecho carne\u00bb, significa: se convirti\u00f3 en humano. Cristo vino a ser (1) el Maestro perfecto : en la vida de Jes\u00fas vemos c\u00f3mo Dios piensa y por lo tanto c\u00f3mo debi\u00e9ramos pensar (Phi 2:5-11); (2) el ejemplo perfecto: El es el modelo de lo que debemos ser, nos muestra c\u00f3mo vivir y nos da poder para vivir de esa manera (1Pe 2:21); (3) el sacrificio perfecto: Jes\u00fas vino como un sacrificio por todos los pecados y su muerte satisface las demandas de Dios para la cancelaci\u00f3n del pecado (Col 1:15-23).1.14 El \u00abunig\u00e9nito del Padre\u00bb significa que Jes\u00fas es el \u00fanico y singular Hijo de Dios. El \u00e9nfasis est\u00e1 puesto en lo singular. Jes\u00fas es \u00fanico y disfruta de una relaci\u00f3n con Dios que es diferente de la de los creyentes llamados \u00abhijos\u00bb que afirman ser \u00abengendrados de Dios\u00bb.1.14 Cuando Jes\u00fas naci\u00f3, Dios se hizo hombre. No era mitad hombre ni mitad Dios, era todo Dios y todo hombre (Col 2:9). Antes de que Cristo viniera, la gente pod\u00eda conocer a Dios en parte. Luego de su venida, lo conoci\u00f3 en su totalidad porque vino visible y tangible en Jes\u00fas. Cristo es la expresi\u00f3n perfecta de Dios en forma humana. Los dos errores m\u00e1s comunes son minimizar su humanidad o minimizar su divinidad. Jes\u00fas es tanto Dios como hombre.1.17 El amor y la justicia forman parte de la naturaleza divina que Dios usa para lidiar con nosotros. Mois\u00e9s enfatiz\u00f3 la justicia y la Ley de Dios, mientras que Cristo vino para resaltar la misericordia, el amor y el perd\u00f3n de Dios. Mois\u00e9s solo pudo ser el veh\u00edculo de la Ley, mientras que Cristo vino para cumplirla (Mat 5:17). La naturaleza y la voluntad de Dios se revelaron en la Ley; ahora la naturaleza y la voluntad de Dios se revelan en Jesucristo. En lugar de venir en tablas fr\u00edas de piedra, la revelaci\u00f3n de Dios (\u00absu verdad\u00bb) viene a la vida de la persona. En la medida que conocemos mejor a Cristo, nuestro entendimiento de Dios se incrementa.1.18 Dios se comunic\u00f3 mediante varias personas en el Antiguo Testamento, por lo general profetas que recib\u00edan mensajes espec\u00edficos. Pero nadie vio a Dios. En Cristo, Dios revel\u00f3 su naturaleza y esencia de una forma que pod\u00eda verse y tocarse. En Cristo, Dios se hizo hombre y habit\u00f3 entre nosotros.1.19 En Jerusal\u00e9n, los sacerdotes y levitas eran l\u00edderes religiosos de respeto. Los sacerdotes serv\u00edan en el templo y los levitas los ayudaban. Los l\u00edderes que iban a ver a Juan eran fariseos (1.24), un grupo que Juan el Bautista y Jes\u00fas criticaban con frecuencia. Muchos obedec\u00edan superficialmente las leyes de Dios para parecer piadosos mientras que, en lo profundo de sus corazones, estaban llenos de orgullo y avaricia. Los fariseos cre\u00edan que sus tradiciones orales eran tan importantes como la Palabra inspirada de Dios. Si desea m\u00e1s informaci\u00f3n acerca de los fariseos, v\u00e9ase los datos que se ofrecen en Mateo 3 y Marcos 2.Estos l\u00edderes vinieron a ver a Juan el Bautista por varias razones: (1) Su tarea como guardianes de la fe los motiv\u00f3 a investigar cualquier mensaje nuevo (Deu 13:1-5; Deu 18:20-22). (2) Trataban de averiguar si ten\u00eda las credenciales de un profeta. (3) Juan ten\u00eda un grupo considerable de seguidores y su n\u00famero crec\u00eda. Tal vez estaban celosos y quer\u00edan ver por qu\u00e9 este hombre era tan popular.1.21-23 En la mente de aquellos fariseos hab\u00eda solo cuatro posibilidades en lo que respecta a la identidad de Juan el Bautista. Era (1) el profeta anunciado por Mois\u00e9s (Deu 18:15), (2) El\u00edas (Mal 4:5), (3) el Mes\u00edas, o (4) un falso profeta. Juan neg\u00f3 ser estos personajes, en cambio se proclam\u00f3, en palabras del profeta Isa\u00edas en el Antiguo Testamento, como la \u00abvoz que clama en el desierto; preparad camino para Jehov\u00e1\u00bb (Isa 40:3). Los l\u00edderes siguieron apremi\u00e1ndolo para que dijera qui\u00e9n era, porque la gente esperaba la venida del Mes\u00edas (Luk 3:15). Pero Juan enfatiz\u00f3 solo la raz\u00f3n por la que vino: a preparar el camino para el Mes\u00edas. Los fariseos no entend\u00edan lo m\u00e1s importante. Quer\u00edan saber qui\u00e9n era Juan, pero este quer\u00eda que ellos supieran qui\u00e9n era Jes\u00fas.1.25, 26 Juan estaba bautizando jud\u00edos. Los esenios (una estricta secta mon\u00e1stica de jud\u00edos) practicaban el bautismo para purificaci\u00f3n, pero por lo general solo los que no eran jud\u00edos (gentiles) se bautizaban al convertirse al juda\u00edsmo. Cuando los fariseos preguntaron con qu\u00e9 autoridad bautizaba, estaban diciendo: \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 tratas al pueblo escogido de Dios como si fueran gentiles?\u00bb Juan contest\u00f3: \u00abYo bautizo con agua\u00bb. Simplemente ayudaba a la gente a cumplir con un acto simb\u00f3lico de arrepentimiento. Pero muy pronto vendr\u00eda uno que en verdad perdonar\u00eda pecados, algo que solo el Hijo de Dios, el Mes\u00edas, podr\u00eda hacer.1.27 Juan el Bautista manifest\u00f3 que no era digno ni de ser esclavo de Cristo. Sin embargo, en Luk 7:28 Jes\u00fas dijo que Juan fue el m\u00e1s grande de los profetas. Si una persona como Juan se siente indigno de ser esclavo de Cristo, \u00a1cu\u00e1nto m\u00e1s nosotros debi\u00e9ramos deponer nuestro orgullo para servir a Cristo! Cuando entendemos de veras qui\u00e9n es Cristo, nuestro orgullo y prestigio desaparecen. JUAN EL BAUTISTANo cabe duda alguna, Juan el Bautista fue \u00fanico. Visti\u00f3 en forma rara, se aliment\u00f3 con cosas extra\u00f1as y present\u00f3 un mensaje poco usual a los habitantes de Judea que salieron a su encuentro en regiones desoladas.Sin embargo, Juan no intentaba buscar provecho personal con su peculiaridad. En cambio, se propuso obedecer. Sab\u00eda que ten\u00eda un papel espec\u00edfico que cumplir en el mundo: anunciar la venida del Salvador, y puso todas sus energ\u00edas para cumplir esta tarea. Lucas nos dice que Juan estuvo en el desierto cuando recibi\u00f3 la palabra de Dios. Juan estaba listo y esperaba. El \u00e1ngel que anunci\u00f3 su nacimiento a Zacar\u00edas dej\u00f3 en claro que este ni\u00f1o ser\u00eda nazareo, uno apartado para el servicio de Dios. Juan se mantuvo fiel a esa descripci\u00f3n.Este hombre de aspecto salvaje no ten\u00eda poder ni posici\u00f3n en el sistema pol\u00edtico jud\u00edo, pero habl\u00f3 con una autoridad casi irresistible. La gente se conmov\u00eda con sus palabras porque dec\u00eda la verdad, los desafiaba a dejar el pecado y a bautizarse en se\u00f1al de arrepentimiento. Respondieron por cientos. Aunque las multitudes lo rodeaban, no busc\u00f3 ser el centro, nunca olvid\u00f3 que su papel principal fue anunciar la venida del Salvador.Las palabras de verdad que movieron a muchos al arrepentimiento aguijone\u00f3 a otros, motivando resistencia y enojo. Juan aun desafi\u00f3 al rey Herodes a que admitiera su pecado. Herod\u00edas, la mujer con la que Herodes se uni\u00f3 ilegalmente, decidi\u00f3 librarse de este predicador solitario. A pesar de que lo mat\u00f3, no le fue posible detener su mensaje. Aquel al que Juan anunci\u00f3 ya estaba en acci\u00f3n. Juan cumpli\u00f3 con su misi\u00f3n.Dios nos ha dado un prop\u00f3sito para vivir y podemos confiar que El nos guiar\u00e1. Juan no ten\u00eda la Biblia completa, como la tenemos hoy, sin embargo, centr\u00f3 su vida a la luz de lo que sab\u00eda de las Escrituras del Antiguo Testamento. Asimismo, nosotros podemos descubrir en la Palabra de Dios las verdades que Dios quiere que sepamos. Y a medida que estas verdades obren en nosotros, otros ir\u00e1n a El. Dios puede usarlo a usted como a ning\u00fan otro. D\u00edgale su disposici\u00f3n a seguirle hoy.Puntos fuertes y logros :–\tEl mensajero que Dios escogi\u00f3 para anunciar la venida de Jes\u00fas–\tUn predicador cuyo tema fue el arrepentimiento–\tUn confrontador intr\u00e9pido–\tConocido por su estilo de vida notable–\tInflexibleDebilidades y errores :–\tDuda temporal acerca de la identidad de Jes\u00fasLecciones de su vida :–\tDios no garantiza una vida segura ni f\u00e1cil a los que le sirven–\tCumplir con los deseos de Dios es la inversi\u00f3n m\u00e1s grande que se hace en la vida–\tDefender la verdad es m\u00e1s importante que la vida mismaDatos generales :–\tD\u00f3nde: Judea–\tOcupaci\u00f3n: Profeta–\tFamiliares: Padre: Zacar\u00edas. Madre: Elisabet. Pariente lejano: Jes\u00fas–\tContempor\u00e1neos: Herodes, Herod\u00edasVers\u00edculo clave:\u00bbDe cierto os digo: Entre los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el Bautista; pero el m\u00e1s peque\u00f1o en el reino de los cielos, mayor es que \u00e9l\u00bb (Mat 11:11).La historia de Juan se narra en los cuatro Evangelios. Su venida se anunci\u00f3 en Isa 40:3 y Mal 4:5ss; y se menciona en Act 1:5, Act 1:22; Act 10:37; Act 11:16; Act 13:24-25; Act 18:25; Act 19:3-4.1.29 Cada ma\u00f1ana y tarde, se sacrificaba un cordero en el templo por los pecados del pueblo (Exo 29:38-42). Isa 53:7 profetiz\u00f3 que el Mes\u00edas, el Siervo de Dios, ser\u00eda ofrecido como un cordero. Para pagar la culpa por el pecado, ten\u00eda que entregarse una vida; y Dios quiso darse a s\u00ed mismo en sacrificio. Los pecados del mundo fueron quitados cuando Jes\u00fas muri\u00f3 como el sacrificio perfecto. De esta manera se perdonan nuestros pecados (1Co 5:7). \u00abPecado del mundo\u00bb significa el pecado de todos, el de cada individuo. Jes\u00fas pag\u00f3 el precio de nuestro pecado con la muerte. Usted puede recibir perd\u00f3n al confesarle su pecado y pedirle su perd\u00f3n.1.30 A pesar de que Juan el Bautista hab\u00eda sido un predicador muy conocido y atrajo grandes multitudes, se sinti\u00f3 muy feliz de que Jes\u00fas ocupara el lugar m\u00e1s importante. Esta es la verdadera humildad, la base de la grandeza en la predicaci\u00f3n, ense\u00f1anza o cualquier otra labor que hagamos por Cristo. Cuando usted se sienta feliz de hacer las cosas que Dios quiere que haga y permita que Cristo reciba la honra por ello, Dios har\u00e1 grandes cosas a trav\u00e9s de usted.1.31-34 En el bautismo de Jes\u00fas, Juan el Bautista lo declar\u00f3 como el Mes\u00edas. En ese momento Dios le dio una se\u00f1al a Juan de que en verdad El hab\u00eda enviado a Jes\u00fas (1.33). Juan y Jes\u00fas eran parientes (v\u00e9ase Luk 1:36), de modo que Juan sab\u00eda qui\u00e9n era. Pero no fue sino hasta su bautismo que Juan comprendi\u00f3 que Jes\u00fas era el Mes\u00edas. El bautismo de Jes\u00fas se relata en Mat 3:13-17; Mar 1:9-11 y Luk 3:21-22.1.33 El bautismo de Juan el Bautista en agua fue preparatorio, porque era para arrepentimiento y simbolizaba el lavado de los pecados. Jes\u00fas, en contraste, bautizar\u00eda con el Esp\u00edritu Santo. Enviar\u00eda al Esp\u00edritu Santo sobre los creyentes para que les impartiera poder para vivir y ense\u00f1ar el mensaje de salvaci\u00f3n. Esto ocurri\u00f3 despu\u00e9s de que Jes\u00fas resucit\u00f3 y ascendi\u00f3 al cielo (v\u00e9ase 20.22; Hechos 2).1.34 La tarea de Juan el Bautista era la de guiar a la gente hacia Cristo, el Mes\u00edas que esperaban. Hoy muchas personas andan en busca de alguien que les d\u00e9 seguridad en un mundo inseguro. Nuestra tarea es guiarlos a Cristo y mostrarles que El es el que buscan.1.35ss Estos nuevos disc\u00edpulos llamaron de varias formas a Jes\u00fas: Cordero de Dios (1.36), Se\u00f1or (literalmente, Rab\u00ed o Maestro) (1.38), Mes\u00edas (1.41, 45), Hijo de Dios (1.49), Rey de Israel (1.49). A medida que lo conocieron, su aprecio por El creci\u00f3. Cuanto m\u00e1s tiempo pasemos con Cristo conoci\u00e9ndolo, m\u00e1s comprenderemos y apreciaremos lo que El es. Sus ense\u00f1anzas nos atraer\u00e1n, pero llegaremos a conocerlo como el Hijo de Dios. A pesar de que estos disc\u00edpulos estuvieron hablando en esos t\u00e9rminos en pocos d\u00edas, no lo entender\u00edan del todo hasta tres a\u00f1os m\u00e1s tarde (Hechos 2). Lo que consideraron como una profesi\u00f3n f\u00e1cil tuvieron que convertirlo en experiencia. Vemos que las palabras de fe brotan con facilidad, pero la apreciaci\u00f3n profunda por Cristo viene como producto de vivir por fe.1.37 Uno de los dos disc\u00edpulos fue Andr\u00e9s (1.40). El otro quiz\u00e1s fue Juan, el escritor de este libro, o Felipe, al que se menciona a menudo. \u00bfPor qu\u00e9 estos disc\u00edpulos dejaron a Juan el Bautista? Porque eso es lo que Juan quiso que hicieran; los gui\u00f3 a Cristo, los prepar\u00f3 para que lo siguieran. Estos fueron los primeros disc\u00edpulos de Jes\u00fas, junto con Sim\u00f3n Pedro (1.42) y Natanael (1.45).1.38 Cuando los dos disc\u00edpulos empezaron a seguirle, Jes\u00fas les pregunt\u00f3: \u00ab\u00bfQu\u00e9 desean?\u00bb Seguir a Jes\u00fas no es suficiente: debemos seguirle por las razones debidas. Seguirle por nuestros fines es pedir a Cristo que nos siga, que se ajuste a nosotros para edificar nuestra causa, no la suya. Debemos examinar nuestros motivos para servirle. \u00bfBuscamos su gloria o la nuestra?1.40-42 Andr\u00e9s acept\u00f3 el testimonio de Juan el Bautista acerca de Jes\u00fas y de inmediato fue a decirlo a su hermano, Sim\u00f3n Pedro. No hab\u00eda dudas en su mente: para \u00e9l Jes\u00fas era el Mes\u00edas. No solamente se lo dijo a Pedro; a trav\u00e9s de los Evangelios hallamos a Andr\u00e9s deseoso de llevar a otros a Jes\u00fas (v\u00e9anse 6.8, 9; 12.22).1.42 Jes\u00fas no solo vio qui\u00e9n era Pedro, sino qui\u00e9n llegar\u00eda a ser. Por eso le asign\u00f3 un nuevo nombre: Cefas en arameo, Pedro en griego (el nombre significa \u00abuna roca\u00bb). A trav\u00e9s de los Evangelios, no se presenta a Pedro como \u00abpiedra s\u00f3lida\u00bb, pero lleg\u00f3 a ser una \u00abroca\u00bb en los d\u00edas de la iglesia primitiva, como nos lo relata el libro de los Hechos. Al dar a Pedro un nuevo nombre, Jes\u00fas presenta un cambio en su car\u00e1cter. Si desea m\u00e1s informaci\u00f3n sobre Sim\u00f3n Pedro, v\u00e9ase su perfil en Mateo 27.1.46 Los jud\u00edos menospreciaban a Nazaret porque una guarnici\u00f3n romana estaba localizada all\u00ed. Algunos han especulado que una actitud fr\u00eda o una baja reputaci\u00f3n moral y religiosa del pueblo de Nazaret condujo al comentario duro de Natanael. La ciudad natal de Natanael fue Can\u00e1, situada a un poco m\u00e1s de seis kil\u00f3metros de Nazaret.1.46 Cuando Natanael oy\u00f3 que el Mes\u00edas proced\u00eda de Nazaret, se sorprendi\u00f3. Felipe le respondi\u00f3: \u00abVen y ve\u00bb. Por fortuna, Natanael fue a ver a Jes\u00fas y lleg\u00f3 a ser su disc\u00edpulo. \u00a1Si hubiera actuado en base a sus prejuicios, sin una investigaci\u00f3n mayor, hubiera perdido su encuentro con el Mes\u00edas! No permita que los estereotipos de la gente acerca de Cristo sean causa de que pierdan poder y amor. Inv\u00edtelos a que se acerquen a El y comprueben qui\u00e9n es Jes\u00fas.PRIMEROS VIAJES DE JESUS : Despu\u00e9s que Juan bautiz\u00f3 a Jes\u00fas en el r\u00edo Jord\u00e1n y que Satan\u00e1s lo tent\u00f3 en el desierto(v\u00e9ase mapa en Marcos 1), Jes\u00fas volvi\u00f3 a Galilea. Visit\u00f3 Nazaret, Can\u00e1 y Capernaum, luego regres\u00f3 a Jerusal\u00e9n para la Pascua.1.47-49 Jes\u00fas conoc\u00eda todo lo referente a Natanael antes de que se encontrasen cara a cara. Jes\u00fas tambi\u00e9n nos conoce bien. Una persona honesta se sentir\u00e1 a gusto sabiendo que Jes\u00fas la conoce tal cual es. Una deshonesta se sentir\u00e1 molesta. No puede fingir ser algo que no es. Dios sabe c\u00f3mo es usted verdaderamente y desea que lo siga.1.51 Esta es una referencia al sue\u00f1o de Jacob que aparece en Gen 28:12. En su condici\u00f3n singular de Dios-Hombre, Jes\u00fas ser\u00eda la escalera entre el cielo y la tierra. Jes\u00fas no dice aqu\u00ed que iba a ser una experiencia f\u00edsica (es decir que ver\u00edan la escalera con sus ojos), como en el caso de la transfiguraci\u00f3n, sino que tendr\u00edan una percepci\u00f3n espiritual de la verdadera naturaleza de Jes\u00fas y del prop\u00f3sito de su venida.<\/p>\n

Fuente: Comentarios de la Biblia del Diario Vivir<\/b><\/i><\/h3>\n

NOTAS<\/p>\n

(1) T\u00edtulo \u201cJuan.\u201d Gr.: I\u00b7o\u00b7\u00e1\u00b7nen, forma abreviada del nombre heb. Yoh\u00b7ja\u00b7n\u00e1n, que significa: \u201cJehov\u00e1 Ha Mostrado Favor; Jehov\u00e1 Ha Sido Ben\u00e9volo\u201d. Comp\u00e1rese con 1Cr 26:3, n.<\/p>\n

(2) O: \u201cel Logos (Verbo)\u201d. Gr.: ho l\u00f3\u00b7gos; lat.: V\u00e9r\u00b7bum; J17,18,22(heb.): had\u00b7Da\u00b7v\u00e1r.<\/p>\n

(3) Lit.: \u201cestaba hacia el Dios\u201d. Gr.: en pros ton The\u00b7\u00f3n; J17,18(heb.): ha\u00b7y\u00e1h \u2019eth ha\u00b7\u2019Elo\u00b7h\u00edm.<\/p>\n

(4) \u201cUn dios.\u201d Gr.: the\u00b7\u00f3s, en contraste con ton The\u00b7\u00f3n, \u201cel Dios\u201d, en la misma oraci\u00f3n; J17,22(heb.): we\u2019\u00b7lo\u00b7h\u00edm, \u201cy dios\u201d. Para una consideraci\u00f3n de \u201cun dios\u201d, v\u00e9ase Ap. 6A.<\/p>\n

REFERENCIAS CRUZADAS<\/p>\n

a 0 Pro 8:22; Col 1:15; Rev 3:14<\/p>\n

b 1 Jua 12:50; Rev 19:13<\/p>\n

c 2 Pro 8:30; Jua 17:5<\/p>\n

d 3 Isa 9:6; Jua 1:18; Jua 10:35; Flp 2:6<\/p>\n

Fuente: Traducci\u00f3n del Nuevo Mundo<\/b><\/i><\/h3>\n

En el principio. Esta expresi\u00f3n se refiere al tiempo antes que el universo fuera creado por Dios, lo que indica claramente la preexistencia del Verbo (cp. Gn 1:1). <\/p>\n

el Verbo. Este t\u00e9rmino en griego ( l\u00f3gos ) es muy rico en significado (i.e., palabra, mensaje, proclamaci\u00f3n, declaraci\u00f3n, mandato, asunto, etc.). En la \u00e9poca del N.T. el l\u00f3gos ten\u00eda connotaciones muy especiales, tanto para los jud\u00edos como para los gentiles. Para el jud\u00edo (por medio de la Septuaginta y otros escritos en griego) significaba la presencia poderosa y creativa de Dios (Sal 33:6; cp. Gn 1:3, 6, 9, 14, 20, 24; Is 55:11). El lector no jud\u00edo pudo muy bien haber pensado del t\u00e9rmino en un sentido filos\u00f3fico, como una unidad coherente que llena y ordena el universo. El ap\u00f3stol Juan trasciende esta comprensi\u00f3n. En el evangelio le confiere este t\u00edtulo al Jes\u00fas hist\u00f3rico (1:14), y as\u00ed le identifica como la suprema revelaci\u00f3n personal de Dios en la historia humana (cp. He 1:1\u2013 4). <\/p>\n

el Verbo era Dios. El L\u00f3gos es igual con el Padre en esencia y deidad. Con esta expl\u00edcita declaraci\u00f3n, Juan dice que Jes\u00fas es Dios, un \u00e9nfasis a lo largo del cuarto evangelio.<\/p>\n

Fuente: La Biblia de las Am\u00e9ricas<\/b><\/i><\/h3>\n

\n1 (1)<\/strong> En el principio <\/em> significa en la eternidad pasada. Como introducci\u00f3n a este evangelio, este cap\u00edtulo empieza en la eternidad pasada con Dios, quien ten\u00eda divinidad pero no humanidad (v.1). Luego pasa por Su obra de creaci\u00f3n cuando hizo todas las cosas (v.3), Su encarnaci\u00f3n (v.14), el llegar a ser el Cordero que quita el pecado del mundo (v.29), y el hecho de ser el Esp\u00edritu, quien hace que los creyentes sean transformados en piedras vivas para Su edificio (vs.32,42). Entonces contin\u00faa hasta la eternidad futura, en la cual el Hijo del Hombre, que tiene divinidad y humanidad, es el centro por el cual los cielos y la tierra se comunican, y por el cual Dios y el hombre se unen por la eternidad. Despu\u00e9s, el cap.2 muestra que el principio b\u00e1sico de la vida, la cual es el Dios Triuno, consiste en cambiar la muerte en vida (2:1-11), y que el prop\u00f3sito de la vida es edificar la casa, el templo, de Dios (2:13-22). En los caps.3-11, se presentan nueve casos que muestran la manera en que Dios como vida suple las necesidades de las diferentes clases de personas. Como resultado, al principio del cap.12 se produce una miniatura de la iglesia (12:1-11). Desde 12:12 hasta el final del cap.17, se nos explica c\u00f3mo se produce la iglesia mediante la multiplicaci\u00f3n y el aumento del Dios-hombre encarnado, por medio de Su muerte y resurrecci\u00f3n. Los caps.18-20 muestran el cumplimiento de la multiplicaci\u00f3n y el aumento, lo cual hace que El tenga muchos hermanos (20:17) y le permite entrar en ellos (20:22), para ser la vida y el todo de ellos, a fin de que constituyan Su Cuerpo, el cual es Su aumento y expresi\u00f3n. Finalmente, el cap.21 revela que El estar\u00e1 con ellos de una manera invisible hasta Su regreso (21:22). <\/p>\n<\/p>\n

\n1 (2)<\/strong> El Verbo es la definici\u00f3n, explicaci\u00f3n y expresi\u00f3n de Dios; por lo tanto, es Dios definido, explicado y expresado. <\/p>\n<\/p>\n

\n1 (3)<\/strong> El Verbo no est\u00e1 separado de Dios. El caso no es que el Verbo sea el Verbo, y Dios sea Dios, y que ambos sean entidades separadas. Al contrario, los dos son uno solo; por lo tanto, la siguiente cl\u00e1usula dice que el Verbo era Dios. <\/p>\n<\/p>\n

\n1 (4)<\/strong> Esto implica que Dios en Su persona no es sencillo; El es triuno. <\/p>\n<\/p>\n

\n1 (5)<\/strong> No solamente Dios el Hijo, sino el Dios Triuno en Su totalidad.<\/p>\n

Fuente: Comentario Del Nuevo Testamento Versi\u00f3n Recobro<\/b><\/i><\/h3>\n

INTRODUCCI\u00d3N AL EVANGELIO SEG\u00daN JUAN<\/B><\/P>AUTOR<\/B>: Juan<\/p>\n

\nFECHA:<\/B> 85-90<\/p>\n

\n

Paternidad literaria<\/b> El escritor de este Evangelio es identificado en el libro s\u00f3lo como \u00abel disc\u00edpulo a quien amaba Jes\u00fas\u00bb (Jua 21:20<\/span>; Jua 21:24<\/span>). Obviamente, era un jud\u00edo palestinense que fue testigo ocular de los acontecimientos de la vida de Cristo, porque muestra notable conocimiento de las costumbres jud\u00edas (Jua 7:37-39<\/span>; Jua 18:28<\/span>) y de la tierra de Palestina (Jua 1:44<\/span>; Jua 1:46<\/span>; Jua 5:2<\/span>), e incluye detalles propios de un testigo de vista (Jua 2:6<\/span>; Jua 13:26<\/span>; Jua 21:8<\/span>; Jua 21:11<\/span>). Eliminando a los otros disc\u00edpulos que pertenec\u00edan al \u00abc\u00edrculo \u00edntimo\u00bb (puesto que Jacobo hab\u00eda sido martirizado antes de este tiempo, Hch 12:1-5<\/span>, y Pedro es nombrado en estrecha asociaci\u00f3n con el disc\u00edpulo a quien amaba Jes\u00fas, Jua 13:23-24<\/span>; Jua 20:2-10<\/span>), se concluye que el autor fue Juan. Si se trata del ap\u00f3stol Juan o de otro Juan diferente (el Anciano), es cosa que se discutir\u00e1 en la INTRODUCCI\u00d3N a la Primera Ep\u00edstola de Juan.<\/P>Juan el ap\u00f3stol era hijo de Zebedeo y de Salom\u00e9, y el hermano menor de Jacobo. Era un galileo, al parecer procedente de una familia acomodada (Mar 15:40-41<\/span>). Aunque a menudo el arte de los siglos posteriores lo present\u00f3 como un joven afeminado, su car\u00e1cter aut\u00e9ntico era tal, que fuese conocido como un \u00abhijo del trueno\u00bb (Mar 3:17<\/span>). Jug\u00f3 un papel de l\u00edder en la obra de la primitiva Iglesia en Jerusal\u00e9n (Hch 3:1<\/span>; Hch 8:14<\/span>; G\u00e1l 2:9<\/span>). M\u00e1s tarde fue a Efeso y, por raz\u00f3n desconocida, fue desterrado a la isla de Patmos (Apo 1:9<\/span>).<\/p>\n

\nEnfoque distintivo<\/b> Este es el m\u00e1s teol\u00f3gico de los cuatro Evangelios. Trata de la naturaleza y de la persona de Cristo, y del significado de la fe en \u00e9l. La presentaci\u00f3n que hace Juan de Cristo como el Hijo de Dios, se ve en los t\u00edtulos que le da en su libio: \u00ab\u00e9l Verbo era Dios\u00bb (Jua 1:1<\/span>), \u00abel Cordero de Dios\u00bb (Jua 1:29<\/span>), \u00abel Mes\u00edas\u00bb (Jua 1:41<\/span>), \u00abel Hijo de Dios\u00bb y \u00abel Rey de Israel\u00bb (Jua 1:49<\/span>), \u00abel Salvador del mundo\u00bb (Jua 4:42<\/span>), \u00abSe\u00f1or…y Dios\u00bb (Jua 20:28<\/span>). Su deidad es tambi\u00e9n afirmada en la serie de aserciones \u00abYo soy…\u00bb (Jua 6:35<\/span>; Jua 8:12<\/span>; Jua 10:7<\/span>; Jua 10:9<\/span>; Jua 10:11<\/span>; Jua 10:14<\/span>; Jua 11:25<\/span>; Jua 14:6<\/span>; Jua 15:1<\/span>; Jua 15:5<\/span>). En otras aserciones de \u00abYo soy\u00bb, Cristo proclam\u00f3 impl\u00edcita y expl\u00edcitamente ser el \u00abYO SOY\u00bb- Yahweh del AT (Jua 4:24<\/span>; Jua 4:26<\/span>; Jua 8:24<\/span>; Jua 8:28<\/span>; Jua 8:58<\/span>; Jua 13:19<\/span>). Estas son las m\u00e1s fuertes proclamaciones de Su deidad que Cristo pudo haber hecho.<\/p>\n

\nLa estructura y el estilo de este Evangelio son diferentes de los de los sin\u00f3pticos. No contiene par\u00e1bolas, s\u00f3lo siete milagros (cinco de los cuales no est\u00e1n referidos en ninguna otra parte), y muchas entrevistas personales. El autor enfatiza la realidad f\u00edsica del hombre, la sed, la fatiga, el dolor, y la muerte de Jes\u00fas, como defensa contra la negaci\u00f3n gn\u00f3stica de la verdadera naturaleza humana de Jes\u00fas.<\/p>\n

\nFecha<\/b> Aunque algunos cr\u00edticos extremistas llegaron a datar el Evangelio (Je Juan a mediados del siglo II, el descubrimiento del fragmento del papiro de Rylands (unos pocos vers\u00edculos de Jua 18:1-40<\/span>, fechados aproximadamente en el a\u00f1o 135 d.C.) obligaron a adelantar la fecha. Se habr\u00edan necesitado varias d\u00e9cadas entre la redacci\u00f3n original del Evangelio y el trabajo de copiarlo y hacerlo circular hasta el interior de Egipto donde fue hallado el fragmento. Parece ser que el Evangelio comenz\u00f3 a circular entre los a\u00f1os 89 y 90, aunque bien pudo haber sido escrito en Efeso anteriormente (se ha sugerido una fecha anterior al a\u00f1o 70, en vista de Jua 5:2<\/span>, que podr\u00eda indicar que Jerusal\u00e9n no hab\u00eda sido destruida todav\u00eda). Los descubrimientos de Qumr\u00e1n han atestiguado la genuinidad del trasfondo jud\u00edo de las l\u00edneas de pensamiento que se ven en el libro.<\/p>\n

\nContenido<\/b> Juan afirma claramente su prop\u00f3sito en Jua 20:30-31<\/span>. Este Evangelio es a veces llamado El Libro de las Siete Se\u00f1ales, puesto que el autor escogi\u00f3 siete milagros-se\u00f1ales para revelar la persona y la misi\u00f3n de Jes\u00fas. Son \u00e9stos:<\/p>\n

\n(1) la conversi\u00f3n del agua en vino (Jua 2:1-11<\/span>);<\/p>\n

\n(2) la curaci\u00f3n del hijo del noble (Jua 4:46-54<\/span>);<\/p>\n

\n(3) la curaci\u00f3n del paral\u00edtico (Jua 5:1-18<\/span>);<\/p>\n

\n(4) la alimentaci\u00f3n de la multitud (Jua 6:6-13<\/span>);<\/p>\n

\n(5) el andar sobre las aguas (Jua 6:16-21<\/span>);<\/p>\n

\n(6) dar la vista a un ciego de nacimiento (Jua 9:1-7<\/span>); y<\/p>\n

\n(7) la resurrecci\u00f3n de L\u00e1zaro (Jua 11:1-45<\/span>).<\/p>\n

\nOtros temas importantes del libro incluyen al Esp\u00edritu Santo (Jua 14:26<\/span>; Jua 15:26<\/span>; Jua 16:7-14<\/span>), Satan\u00e1s y el mundo (Jua 8:44<\/span>; Jua 12:31<\/span>; Jua 17:15<\/span>), el Verbo (Jua 1:1-14<\/span>), y el nuevo nacimiento (Jua 3:1-12<\/span>).<\/p>\n

BOSQUEJO DEL EVANGELIO DE JUAN<\/B><\/p>\n

I) Encarnaci\u00f3n del Hijo de Dios<\/b>, Jua 1:1-18<\/span><\/p>\n

II) Presentaci\u00f3n del Hijo de Dios<\/b>, Jua 1:19<\/span> – Jua 4:54<\/span><\/p>\n

A) <\/B>Por Juan el Bautista, Jua 1:19-34<\/span><\/p>\n

B) <\/B>A los disc\u00edpulos de John, Jua 1:35-51<\/span><\/p>\n

\nC) <\/B>En una boda de Cana, Jua 2:1-11<\/span><\/p>\n

\nD) <\/B>En el templo en Jerusal\u00e9n, Jua 2:12-25<\/span><\/p>\n

\nE) <\/B>A Nicodemo, Jua 3:1-21<\/span><\/p>\n

\nF) <\/B>Por Juan el Bautista, Jua 3:22-36<\/span><\/p>\n

\nG) <\/B>A la mujer samaritana, Jua 4:1-42<\/span><\/p>\n

\nH) <\/B>Aun oficial del rey en Capernaum, Jua 4:43-54<\/span><\/p>\n

III) Confrontaciones con el Hijo de Dios<\/b>, Jua 5:1<\/span> – Jua 12:50<\/span><\/p>\n

A) <\/B>En una fiesta en Jerusal\u00e9n, Jua 5:1-47<\/span><\/p>\n

1. La se\u00f1al milagrosa, Jua 5:1-9<\/span><\/p>\n

2. La reacci\u00f3n, Jua 5:10-18<\/span><\/p>\n

\n3. El discurso, Jua 5:19-47<\/span><\/p>\n

B) <\/B>En tiempo de Pascua en Galilea, Jua 6:1-71<\/span><\/p>\n

1. La se\u00f1al milagrosa, Jua 6:1-21<\/span><\/p>\n

2. El discurso, Jua 6:22-40<\/span><\/p>\n

\n3. Las reacciones, Jua 6:41-71<\/span><\/p>\n

C) <\/B>En la fiesta de los tabern\u00e1culos en Jerusal\u00e9n, Jua 7:1<\/span> – Jua 10:21<\/span><\/p>\n

1. Debate # 1: el discurso, Jua 7:1-29<\/span><\/p>\n

2. Las reacciones, Jua 7:30-36<\/span><\/p>\n

\n3. Debate #2: el discurso, Jua 7:37-39<\/span><\/p>\n

\n4. Las reacciones, Jua 7:40-53<\/span><\/p>\n

\n5. Debate # 3: los discursos, Jua 8:1-58<\/span><\/p>\n

\n6. La reacci\u00f3n, Jua 8:59<\/span><\/p>\n

\n7. Debate #4: la se\u00f1al milagrosa, Jua 9:1-12<\/span><\/p>\n

\n8. Las reacciones, Jua 9:13-41<\/span><\/p>\n

\n9. Debate #5: el discurso sobre el Buen Pastor, Jua 10:1-18<\/span><\/p>\n

\n10. Las reacciones, Jua 10:19-21<\/span><\/p>\n

D) <\/B>En la fiesta de la dedicaci\u00f3n en Jerusal\u00e9n, Jua 10:22-42<\/span><\/p>\n

1. El discurso, Jua 10:22-30<\/span><\/p>\n

2. El rechazo, Jua 10:31-42<\/span><\/p>\n

E) <\/B>En Betania, Jua 11:1<\/span> – Jua 12:11<\/span><\/p>\n

1. La se\u00f1al milagrosa, Jua 11:1-44<\/span><\/p>\n

2. Las reacciones, Jua 11:45-57<\/span><\/p>\n

\n3. La unci\u00f3n por parte de Mar\u00eda, Jua 12:1-8<\/span><\/p>\n

\n4. Las reacciones, Jua 12:9-11<\/span><\/p>\n

F) <\/B>En Jerusal\u00e9n, Jua 12:12-50<\/span><\/p>\n

1. La entrada triunfal, Jua 12:12-19<\/span><\/p>\n

2. La ense\u00f1anza, Jua 12:20-50<\/span><\/p>\n

IV) Instrucci\u00f3n dada por el Hijo de Dios<\/b>, Jua 13:1<\/span> – Jua 16:33<\/span><\/p>\n

A) <\/B>Acerca del perd\u00f3n, Jua 13:1-20<\/span><\/p>\n

B) <\/B>Acerca de Su entrega a traici\u00f3n, Jua 13:21-30<\/span><\/p>\n

\nC) <\/B>Acerca de Su partida, Jua 13:31-38<\/span><\/p>\n

\nD) <\/B>Acerca del cielo, Jua 14:1-14<\/span><\/p>\n

\nE) <\/B>Acerca del Esp\u00edritu Santo, Jua 14:15-26<\/span><\/p>\n

\nF) <\/B>Acerca de la paz, Jua 14:27-31<\/span><\/p>\n

\nG) <\/B>Acerca de la fructuosidad, Jua 15:1-17<\/span><\/p>\n

\nH) <\/B>Acerca del mundo, Jua 15:18<\/span> – Jua 16:6<\/span><\/p>\n

\nI) <\/B>Acerca del Esp\u00edritu Santo, Jua 16:7-15<\/span><\/p>\n

\nJ) <\/B>Acerca de Su regreso, Jua 16:16-33<\/span><\/p>\n

V) Intercesi\u00f3n del Hijo de Dios<\/b>, Jua 17:1-26<\/span><\/p>\n

VI) Crucifixi\u00f3n del Hijo de Dios<\/b>, Jua 18:1<\/span> – Jua 19:42<\/span><\/p>\n

A) <\/B>El arresto, Jua 18:1-11<\/span><\/p>\n

B) <\/B>El proceso, Jua 18:12<\/span> – Jua 19:15<\/span><\/p>\n

1. Ante An\u00e1s, Jua 18:12-23<\/span><\/p>\n

2. Ante Caifas, Jua 18:24-27<\/span><\/p>\n

3. Ante Pilato, Jua 18:28<\/span> – Jua 19:16<\/span><\/p>\n

C) <\/B>La crucifixi\u00f3n, Jua 19:17-37<\/span><\/p>\n

D) <\/B>La sepultura, Jua 19:38-42<\/span><\/p>\n

VII) La resurrecci\u00f3n del Hijo de Dios<\/b>, Jua 20:1<\/span> – Jua 21:25<\/span><\/p>\n

A) <\/B>La tumba vac\u00eda, Jua 20:1-10<\/span><\/p>\n

B) <\/B>Las apariciones del Se\u00f1or resucitado, Jua 20:11<\/span> – Jua 21:25<\/span><\/p>\n

1. A Mar\u00eda Magdalena, Jua 20:11-18<\/span><\/p>\n

2. A los disc\u00edpulos, estando ausente Tom\u00e1s, Jua 20:19-25<\/span><\/p>\n

\n3. A los disc\u00edpulos, estando presente Tom\u00e1s, Jua 20:26-31<\/span><\/p>\n

\n4. A siete disc\u00edpulos, Jua 21:1-14<\/span><\/p>\n

5. A Pedro y al disc\u00edpulo amado, Jua 21:15-25<\/span><\/p>\n

<\/h1>\n

Fuente: Biblia de Estudio Anotada por Ryrie<\/b><\/i><\/h3>\n

En el principio<\/i><\/b>. Antes de que comenzase el tiempo. Cristo ya exist\u00eda con Dios. Esto es lo que se entiende con el t\u00e9rmino \u00abel Cristo preexistente\u00bb. Cp. G\u00e9n 1:1<\/span> y 1Jn 1:1<\/span>.<\/p>\n

\nVerbo<\/i><\/b> (gr., logos<\/i><\/b>).<\/p>\n

Logos<\/i><\/b> significa palabra, pensamiento, concepto y las expresiones consiguientes. En el AT el concepto comportaba actividad y revelaci\u00f3n, y la palabra o sabidur\u00eda de Dios es frecuentemente personificada (Sal 33:6<\/span>; Pro 8:1-36<\/span>). En los Targums (par\u00e1frasis arameas del AT) serv\u00eda para designar a Dios. Para la mentalidad griega, expresaba las ideas de raz\u00f3n y control creativo. La revelaci\u00f3n es la idea clave en el concepto de logos<\/i><\/b>. Aqu\u00ed es aplicada a Jes\u00fas, quien es todo lo que Dios es y la expresi\u00f3n de Dios mismo (Jua 1:1<\/span>, Jua 1:14<\/span>). En este vers\u00edculo, el Verbo (Cristo) aparece estando con<\/i><\/b> Dios (i.e., id\u00e9ntico en esencia con Dios el Padre).<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio Anotada por Ryrie<\/b><\/i><\/h3>\n

21 (I) Pr\u00f3logo: La venida de la Palabra al mundo (1,1-18). La estructura paralela de las frases de esta secci\u00f3n, el uso de logos, \u00abpa\u00adlabra\u00bb, que no tiene paralelo en el resto del evangelio, las interrupciones de la estructura para insertar comentarios del narrador (w. 6-8, [9?]. 13.15) y el uso de \u00ablos suyos\u00bb en el v. 11 en un sentido contrario a 13,1 son las pistas que nos sugieren que el pr\u00f3logo es fruto de la adaptaci\u00f3n de un material tradicional preexis\u00adtente. El material usado por el evangelista pa\u00adrece presentar la estructura de un himno cristol\u00f3gico (en contra de esta hip\u00f3tesis v\u00e9ase E. L. Miller, NTS 29 [1983] 552-61). Existen m\u00fal\u00adtiples reconstrucciones del himno prejo\u00e1nico (v\u00e9ase G. Roch\u00e1is, ScEs 37 [1985] 5-44), que comparten una estructura b\u00e1sica: v. 1, [v. 2], w. 3-4, [v. 5], [v. 9ab], [v. lOab], v. 10c-ll, v. 12ab, v. 14a[b]c, v. 16. El himno celebra la Pa\u00adlabra preexistente y su participaci\u00f3n en la creaci\u00f3n (w. 1-5); la actividad de la Palabra que gu\u00eda e ilumina a una humanidad que a menudo rechaza la sabidur\u00eda divina (vv. 9ab.l0-12); y la encarnaci\u00f3n de la Palabra que ha permitido a la humanidad participar de la plenitud divina (vv. 14.16; \u2192 Teolog\u00eda jo\u00e1nica, 83:19).
\n22 1-2. al principio… la Palabra estaba jun\u00adto a Dios: Nos recuerda Gn 1,1 y las tradiciones de la Sabidur\u00eda que acompa\u00f1a a Dios en la Creaci\u00f3n (Prov 8,30; Sab 7,25). En el griego he\u00adlen\u00edstico pros puede usarse para indicar simple acompa\u00f1amiento, sin implicar moci\u00f3n \u00abha\u00adcia\u00bb, aunque algunos exegetas ven aqu\u00ed una re\u00adferencia a la din\u00e1mica de relaci\u00f3n existente en\u00adtre el Padre y el Hijo. Theos, \u00abDios\u00bb, usado sin el art\u00edculo se convierte en un predicado. Aqu\u00ed Juan va m\u00e1s all\u00e1 de las cuidadosas formulacio\u00adnes de las tradiciones sobre la Sabidur\u00eda, que nunca se atrever\u00edan a considerarla en pie de igualdad con Dios (cf. 1,18[?]; 20,28; 1 Jn 5-20). 3-4. todo fue hecho por ella: No queda claro si la expresi\u00f3n \u00ablo que lleg\u00f3 a existir\u00bb pertenece al v. 3 o al v. 4. A\u00f1adi\u00e9ndola al principio del v. 4, obtenemos una lectura que reflejar\u00eda la in\u00adfluencia de la imagen gn\u00f3stica de los eones que \u00abse materializan\u00bb en la Palabra (v\u00e9ase Tri. Trac.76.2-104.3 para un relato detallado de los rei\u00adnos que se materializaron en la Palabra). A\u00f1a\u00addi\u00e9ndola al final del v. 3, obtenemos una expre\u00adsi\u00f3n paralela a 1QS 11,11: \u00abY a trav\u00e9s de Su conocimiento todo fue hecho, y por Su pensa\u00admiento \u00c9l dirige todo, y sin \u00c9l no se hace na\u00adda\u00bb. Tanto la vida (11,25; 14,6) como la luz (8,12; 9,5; 12,46) adquieren un significado soteriol\u00f3gico cuando se identifican con Jes\u00fas en el evangelio. 5. la luz resplandece en las tinie\u00adblas: Algunos exegetas consideran que esta ex\u00adpresi\u00f3n fue a\u00f1adida por el evangelista en anti\u00adcipaci\u00f3n a las tinieblas de la falta de fe (8,12; 3,19; 12,35.46). Sab 7,29-30 nos habla de una belleza que supera la del sol y las estrellas; el pecado no puede vencer a la Sabidur\u00eda.
\n23 6-8. un hombre enviado por Dios: Es el primero de una serie de pasajes referentes a JBau; JBau no es una figura mesi\u00e1nica, sino un testigo. Esta inserci\u00f3n en mitad del himno desplaza la atenci\u00f3n de la actividad del Logos en la historia de la salvaci\u00f3n a la encarnaci\u00f3n.
\n9. la luz verdadera: Puede tratarse de una refe\u00adrencia del evangelista a lo que acontece tras la encarnaci\u00f3n. Al\u00e9thinos, \u00abverdadero\u00bb (= la rea\u00adlidad como don divino) se usa para designar el culto (4,23), el pan del cielo (6,32), la vid (15,1) y a Dios mismo (17,3; cf. 7,28).
\n24 10-11. los suyos no la recibieron: El re\u00adchazo de la Palabra\/luz que viene a su propia casa (ta idia) v a los suyos (hoi idioi) recuerda el rechazo de la Sabidur\u00eda en Hen (et) 42,2: \u00abLa Sabidur\u00eda sali\u00f3 a habitar entre los hijos de los hombres, pero no hall\u00f3 morada entre ellos; (as\u00ed pues) la Sabidur\u00eda retorn\u00f3 a su casa y se estableci\u00f3 entre los \u00e1ngeles\u00bb. 12. les dio poder para ser hijos de Dios: Probablemente la cita hac\u00eda referencia a la Sabidur\u00eda que encuentra morada en el alma de los justos (p.ej. Eclo 1,9-10). Fue adaptado por Juan para expresar la soteriolog\u00eda de su evangelio (2,23; 3,18, creer en su nombre; \u2192 Teolog\u00eda jo\u00e1nica, 83:55-56). 13. nacer de Dios: Jn 3,3-8 identifica este nue\u00advo nacimiento a partir de Dios con la actividad del Esp\u00edritu. Seg\u00fan Sab 7,2, el hombre, nacido \u00abde la sangre\u00bb, de \u00abla semilla del var\u00f3n\u00bb y \u00abdel placer del matrimonio\u00bb, no se distingue de las otras criaturas y debe rogar a Dios que le d\u00e9 su Sabidur\u00eda (Sab 7,7).
\n25 14. la Palabra se hizo carne: La refe\u00adrencia a la Palabra hecha carne (sarx) va m\u00e1s all\u00e1 de las im\u00e1genes del AT que describen la gloria y la Sabidur\u00eda divinas habitando en Is\u00adrael (\u00c9x 25,8-9; J1 3,17; Zac 2,10; Ez 43,7, el \u00abnombre\u00bb de Dios habitar\u00e1 en Israel para siempre; Eclo 24,4.8.10), a la vez que contra\u00adrresta cualquier sospecha de cristolog\u00eda doc\u00e9tica. Monogenes refleja el hebr. yahid, \u00absolo\u00bb, \u00abprecioso\u00bb, \u00ab\u00fanico\u00bb (v\u00e9ase Gn 22,2.12.16; Heb 11, 17; cf. EWNT 2.1082-83). hemos visto…: Se refiere al testimonio de la comunidad jo\u00e1nica. Algunos consideran que el v. 14b es una ex\u00adpansi\u00f3n del vers\u00edculo original. \u00abGloria\u00bb apare\u00adce a lo largo del evangelio de Juan como la glo\u00adria de Dios revelada en Jes\u00fas; tambi\u00e9n como la gloria preexistente \u00abque Jes\u00fas ten\u00eda junto al Padre\u00bb (17,5.24). lleno de gracia y de verdad: Le\u00edda a continuaci\u00f3n del v. 14a, la frase pro\u00adbablemente refleja elhesed we\u2019\u00e9met de la alian\u00adza, el favor amoroso y misericordioso de Dios para con su pueblo. 15. Juan ha dado testimo\u00adnio: La referencia al testimonio de JBau nos remite a 1,30.
\n26 16. de su plenitud todos hemos recibi\u00addo: El uso, \u00fanico en Juan, de pl\u00e9rdma, \u00abpleni\u00adtud\u00bb, probablemente alude a la plenitud de la gracia (Sal 5,8; 106,45) o de la misericordia (Sal 51,3) de Dios. Cf. 1QS 4,4, \u00abla plenitud de su gracia\u00bb. Charin anti charitos, \u00abgracia sobre gracia\u00bb, podr\u00eda ser una variante de la expre\u00adsi\u00f3n precedente o podr\u00eda sugerir que la anti\u00adgua gracia de la alianza ha sido reemplazada por una nueva. 17. la gracia y la verdad vinie\u00adron por Cristo Jes\u00fas: El contraste entre Mois\u00e9s y Jes\u00fas sugiere que en el v. 16 el evangelista realmente alud\u00eda a Jes\u00fas como sustituto de la \u00abantigua\u00bb revelaci\u00f3n. 18. A Dios nadie lo vio jam\u00e1s: La superioridad de Jes\u00fas se basa en su particular relaci\u00f3n con Dios. Juan rechaza de pleno la posibilidad de que alguien, aparte de Jes\u00fas, pueda conocer a Dios (5,37; 6,46; 8,56; v\u00e9ase G. Neyrard, NRT 106 [1984] 59-71; J. Painter, NTS 30 [1984] 460-74; M. Theobald, Im Anfang War das Wort [SBS 106, Stuttgart 1983]).
\n27 (II) Libro de los Signos: \u00abLos suyos no la recibieron…\u00bb (1,19-12,50). El relato de la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas culmina con el recha\u00adzo de su predicaci\u00f3n por parte de \u00ablos suyos\u00bb que tienen el coraz\u00f3n endurecido. Su rechazo de la luz les impide convertirse en \u00abhijos de la luz\u00bb (12,36).
\n28 (A) La reuni\u00f3n de los disc\u00edpulos (1,19-4,54). En la primera parte de su ministe\u00adrio p\u00fablico, Jes\u00fas re\u00fane a los disc\u00edpulos, a aquellos que creen en \u00e9l aunque con fe inade\u00adcuada; a aquellos que simpatizan con \u00e9l; inclu\u00adye tambi\u00e9n a no jud\u00edos como los samaritanos o el funcionario real y su familia. Hallamos se\u00adguidores de Judea, de Galilea y de Samar\u00eda. La secci\u00f3n se estructura mediante indicadores cro\u00adnol\u00f3gicos (1,29.35.43; 2,1.12.13; 3,24; 4,40.43).
\n29 (a) El testimonio de Juan (1,19-51). JBau cumple el papel de testimonio que le asign\u00f3 el pr\u00f3logo rechazando primero cual\u00adquier atribuci\u00f3n mesi\u00e1nica en relaci\u00f3n a s\u00ed mismo, se\u00f1alando a continuaci\u00f3n a Jes\u00fas co\u00admo el \u00abCordero de Dios\u00bb, y finalmente envi\u00e1n\u00addole a sus propios disc\u00edpulos. La secci\u00f3n se es\u00adtructura mediante una progresi\u00f3n de t\u00edtulos mesi\u00e1nicos.
\n30 (i) Juan no es el Mes\u00edas (1,19-28). El evangelista crea con frecuencia \u00abescenas do\u00adbles\u00bb a partir de una tradici\u00f3n \u00fanica. Ha crea\u00addo una introducci\u00f3n doble en los w. 19 y 24 dividiendo a las autoridades jud\u00edas en \u00absacer\u00addotes y levitas\u00bb por una parte (v. 19), y \u00abel par\u00adtido de los fariseos\u00bb por otra (v. 24). 19. Ambas facciones forman parte de una comisi\u00f3n en\u00adviada por \u00ablos jud\u00edos\u00bb, expresi\u00f3n jo\u00e1nica que designa a las autoridades contrarias a Jes\u00fas, esp. los fariseos y los grandes sacerdotes (5,10.15.16.18; 7,1.13; 8,48.52.57; 9,18.22.57; 10,24.31.33; 11,8; 18,12.14.31.36.38; 19,7.12. 14.31.38; 20,19). Las referencias formales a Je\u00adrusal\u00e9n (v. 19) como lugar de procedencia y a Betania (v. 28; no es la Betania vecina a Jerusa\u00adl\u00e9n sino una poblaci\u00f3n transjordana de la cual nada m\u00e1s sabemos) como lugar del testimonio confieren a este pasaje un tono jur\u00eddico. 20. Mes\u00edas: Masiah aparece por primera vez en re\u00adferencia a un futuro enviado ungido por Dios en Dn 9,25. Hallamos este uso consolidado en los MmM (1QS 9,11; lQSa 2,14.20; CD 20,1; 4QPBless 2,4; 4QFlor 1,11-13; \u2192 Teolog\u00eda pauli\u00adna, 82:51). Lc 3,15 describe al pueblo pregun\u00adt\u00e1ndose si JBau no ser\u00e1 \u00abel Mes\u00edas\u00bb. 21. El\u00edas: Las expectativas acerca del retorno de El\u00edas se basan en Mal 3,1.23, donde aparece el mensaje\u00adro enviado a preparar el D\u00eda del Se\u00f1or; este mensajero se identifica con El\u00edas en 3,23. Las tradiciones sin\u00f3pticas identifican a El\u00edas con JBau para poder caracterizar a Juan como el precursor de Jes\u00fas (Mc 9,13; Mt 17,12; cf. Lc 1, 17; 7,27; se espera del Bautista que act\u00fae co\u00admo El\u00edas). Unicamente en los escritos cristia\u00adnos se caracteriza a El\u00edas como precursor del Mes\u00edas en lugar de como precursor del d\u00eda del juicio de Yahv\u00e9. el profeta: La caracterizaci\u00f3n de Jes\u00fas como el profeta mosaico citado en Dt 18,18 (en los MmM, v\u00e9ase 1QS 9,11, \u00abhasta el advenimiento de un profeta y de los mes\u00edas de Aar\u00f3n e Israel\u00bb) constituye un elemento impor\u00adtante en la tradici\u00f3n cristol\u00f3gica de la comuni\u00addad jo\u00e1nica y pudo haberse desarrollado bajo el influjo de las expectativas mesi\u00e1nicas de los sa\u00admaritanos (\u2192 7 supra). 22-23. una voz que cla\u00adma en el desierto: La cita de Is 40,3 se aplica a JBau en los sin\u00f3pticos (Mc 1,3 par.), pero la for\u00adma usada por Juan difiere de la de los sin\u00f3pti\u00adcos y de los LXX: en lugar de hetoimasate Juan utiliza euthynate para expresar \u00abpreparar\u00bb, reu\u00adniendo as\u00ed en una sola expresi\u00f3n el sentido de la segunda parte del vers\u00edculo de Isa\u00edas, eutheias poieite, \u00aballanar\u00bb, que \u00e9l suprime. Esta omisi\u00f3n permite que la cita de Is refleje mejor el papel de testimonio que Juan asigna a JBau.
\n31 24-25. El evangelista construye una segunda escena para caracterizar a JBau co\u00admo testigo de Jes\u00fas haciendo que los fariseos cuestionen a JBau su autoridad para bautizar puesto que ha admitido no ser una figura me\u00adsi\u00e1nica. La pregunta presupone que el bautis\u00admo que se discute tiene una doble eficacia: la expresi\u00f3n del arrepentimiento y la purifica\u00adci\u00f3n a trav\u00e9s del Esp\u00edritu, al igual que en el AT y en los MmM (Ez 36,25-26; Zac 13,1-3; 1QS 4,20-21). Queda claro que la cuesti\u00f3n del bau\u00adtismo fue causa de pol\u00e9mica entre los cristia\u00adnos jo\u00e1nicos y los seguidores de JBau (p.ej., 3,22-23; 4,1-2). 26-27. Las tradiciones sin\u00f3pticas destacan la diferencia entre Jes\u00fas y JBau contrastando el bautismo con agua y la purifi\u00adcaci\u00f3n por el Esp\u00edritu y a\u00f1adiendo un vers\u00edcu\u00adlo que expresa la indignidad de Juan en com\u00adparaci\u00f3n con Jes\u00fas (Mc 1,7-8 par.). El cuarto evangelio parece haber modificado esta tradi\u00adci\u00f3n a fin que la respuesta de JBau identifique a Jes\u00fas como a alguien a quien los fariseos \u00abno conocen\u00bb, anticipando as\u00ed las interacciones futuras entre Jes\u00fas y \u00ablos jud\u00edos\u00bb que \u00abno co\u00adnocen\u00bb a Jes\u00fas ni a su Padre (p.ej., 8,14.19; 7,27 identifica a Jes\u00fas como el Mes\u00edas oculto). El logion del v. 27 es una variante indepen\u00addiente de la de los sin\u00f3pticos: utiliza el sing. \u00abcorrea de las sandalias\u00bb y axios, \u00abdigno\u00bb, en lugar de hikanos, \u00abadecuado\u00bb, \u00abcapaz\u00bb. Juan 1, 15.30 interpreta de manera m\u00e1s abiertamen\u00adte cristol\u00f3gica el hecho que Jes\u00fas sea quien \u00abviene despu\u00e9s de\u00bb JBau. 28. Betania, al otro lado del Jord\u00e1n: Desconocida y por ello trans\u00adformada en Betabara en algunos mss. gr. (v\u00e9a\u00adse Jue 7,24).
\n32 (ii) Jes\u00fas es el Cordero de Dios (1,29-34). Mientras que la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica nos presenta el bautismo de Jes\u00fas y el descenso del Esp\u00edritu sobre \u00e9l (Mc 1,11; Lc 3,22; Mt 3,17), el cuarto evangelio nos describe una escena en la que JBau da un doble testimonio de Jes\u00fas fren\u00adte a \u00abIsrael\u00bb (v\u00e9ase G. Richter, ZNW 65 [1974] 43-52). El descenso del Esp\u00edritu es el signo di\u00advino que confirma a JBau que Jes\u00fas es el en\u00adviado de Dios. Se refleja aqu\u00ed la contraposici\u00f3n cristiana temprana entre \u00abel bautismo por el esp\u00edritu\u00bb y el bautismo de Juan, con agua (v. 33). 29. el cordero de Dios, que quita el pecado del mundo: Dado que el cuarto evangelio no en\u00adfatiza la redenci\u00f3n del pecado como motivo principal de la crucifixi\u00f3n\/exaltaci\u00f3n de Jes\u00fas, la expresi\u00f3n de JBau refleja probablemente una tradici\u00f3n muy primitiva de la comunidad. 1 Jn, p.ej., condena a los que afirman que la muerte de Jes\u00fas no fue para el perd\u00f3n de los pecados (1 Jn 3,5). Jes\u00fas como \u00abcordero\u00bb pro\u00adbablemente representa la fusi\u00f3n cristiana pri\u00admitiva de dos im\u00e1genes: (a) el Siervo sufriente de Is 52,13-53,12, que se dirige al sacrificio co\u00admo un cordero (53,7) llevando (pherein) nues\u00adtros pecados (53,4); y (b) la muerte de Jes\u00fas en sustituci\u00f3n del cordero pascual (Jn 19,36; 1 Cor 5,7 demuestra que la interpretaci\u00f3n sacri\u00adficial de la muerte de Jes\u00fas es temprana). 33. baja el Esp\u00edritu y permanece sobre \u00e9l: Esta ver\u00adsi\u00f3n del descenso del Esp\u00edritu proviene de una tradici\u00f3n independiente que el evangelista ha puesto en boca del Bautista. Describe al Esp\u00ed\u00adritu \u00abpermaneciendo en\/qued\u00e1ndose con\u00bb Je\u00ads\u00fas. El vb. menein pertenece al vocabulario particular de Juan. Se aplica a la relaci\u00f3n per\u00admanente del Padre y el Hijo y del Hijo y los cre\u00adyentes y describe la \u00abpresencia \u00edntima\u00bb de los atributos divinos. Aqu\u00ed, el Esp\u00edritu \u00abpermanece en\u00bb Jes\u00fas, quien se revelar\u00e1 m\u00e1s adelante co\u00admo el dispensador del Esp\u00edritu (3,5.34; 7,38-39; 20,22) . Is 52,1 describe al Esp\u00edritu \u00abposado so\u00adbre\u00bb (katapauein) el Siervo. 34. Una variante textual reemplaza en el v. 34 \u00abHijo de Dios\u00bb por \u00abElegido de Dios\u00bb. Dado que este pasaje ser\u00eda el \u00fanico en Juan en usar \u00abelegido\u00bb y dado que \u00abHijo de Dios\u00bb es un candidato mucho mejor para hipotetizar una incorporaci\u00f3n tard\u00eda, mu\u00adchos especialistas consideran \u00abelegido\u00bb como la lectura original. \u00abElegido\u00bb aparece como t\u00ed\u00adtulo en algunas de las secciones tard\u00edas de Hen (et) (p.ej., 45,3; 49,2; 50,5) y en Is 42,1 aplicado al Siervo sufriente.
\n33 (iii) Andr\u00e9s y Pedro (1,35-42). El testi\u00admonio de JBau consigue su objetivo cuando dos de sus disc\u00edpulos se hacen seguidores de Jes\u00fas. Esta secci\u00f3n contiene dos escenas que presentan un paralelo exacto en dos escenas de la secci\u00f3n siguiente. En la primera escena de ambas secciones, un\/unos disc\u00edpulo\/s son invi\u00adtados por Jes\u00fas a seguirle (vv. 35-39.43-44). En la segunda, los nuevos disc\u00edpulos llevan a otra persona a Jes\u00fas mediante su confesi\u00f3n de fe en Jes\u00fas como el Mes\u00edas prometido; Jes\u00fas mira al reci\u00e9n llegado y le saluda con un nombre espe\u00adcial (vv. 40-42.45-50). 38-39. Rab\u00ed: No se trata de una designaci\u00f3n usual para un maestro en tiempos de Jes\u00fas. Juan usa extensamente este t\u00edtulo en los caps. 1-12, donde aparece como un signo de respeto acompa\u00f1ado de una afir\u00admaci\u00f3n o pregunta que muestra una compren\u00adsi\u00f3n equivocada de qui\u00e9n es Jes\u00fas y que reque\u00adrir\u00e1 una correcci\u00f3n por parte de \u00e9ste (1,49, correcci\u00f3n: Hijo del hombre; 3,2, correcci\u00f3n: nacer de nuevo mediante el Esp\u00edritu; [3,26, co\u00adrrecci\u00f3n: clarificaci\u00f3n de la relaci\u00f3n entre Je\u00ads\u00fas y JBau]; 4,31, correcci\u00f3n: el alimento es hacer la voluntad del Padre; 6,25, correcci\u00f3n: Jes\u00fas es el pan de vida bajado del cielo; 9,2, co\u00adrrecci\u00f3n: el milagro mostrar\u00e1 que Jes\u00fas es la luz; 11,8, correcci\u00f3n: el milagro mostrar\u00e1 que Jes\u00fas es vida). La \u00abcorrecci\u00f3n\u00bb en vv. 38-39 corre a cargo del doble significado del vb. me\u00adnein, \u00abmorar\u00bb y \u00abpermanecer\u00bb en el sentido es\u00adpecial jo\u00e1nico. El opsesthe prometido, \u00abver\u00e9is\u00bb, se repite en 1,51, donde adquiere una funci\u00f3n cristol\u00f3gica evidente. Tanto \u00abvenir a Jes\u00fas\u00bb (p.ej., 3,21; 5,40; 6,35.37.45) como \u00abver\u00bb (p.ej., 5,40; 6,40.47) son en el cuarto evangelio expre\u00adsiones equivalentes a \u00abtener fe\u00bb.
\n34 40-42. La escena con los dos disc\u00edpu\u00adlos an\u00f3nimos se pone en relaci\u00f3n con la lla\u00admada a Andr\u00e9s y Pedro mediante la identifica\u00adci\u00f3n de Andr\u00e9s como uno de los disc\u00edpulos an\u00f3nimos, hemos encontrado al Mes\u00edas: La lla\u00admada a la conversi\u00f3n se fundamenta en la confesi\u00f3n que Jes\u00fas es \u00abMes\u00edas\u00bb (\u2192 Jes\u00fas, 78:34; Pensamiento del AT, 7:152-54). El \u00abno\u00adsotros\u00bb refleja el testimonio de la comunidad primitiva. Solamente en Juan y en Mateo (16,16-18) Jes\u00fas es responsable del apodo de Pedro, \u00abla Roca\u00bb, que Mateo refiere a la futu\u00adra misi\u00f3n de Pedro en la comunidad. La tradi\u00adci\u00f3n jo\u00e1nica parece preferir \u00abpastor\u00bb para de\u00adsignar la funci\u00f3n eclesiol\u00f3gica de Pedro (p.ej., 21,15-17).
\n35 (iv) Felipe y Natanael (1,43-51). Esta secci\u00f3n, paralela a la anterior, se caracteriza por un cambio de tiempo y por un inminente cambio de lugar (de vuelta a Galilea). 43. s\u00ed\u00adgueme: la llamada de Jes\u00fas al discipulado nos recuerda la de los sin\u00f3pticos (p.ej., Mc 2,14 par.). 45-46. aquel de quien escribi\u00f3 Mois\u00e9s en el libro de la ley, y del que hablaron tambi\u00e9n los profetas: No se trata de un t\u00edtulo cristol\u00f3gico (aunque algunos ven aqu\u00ed una referencia a la cristolog\u00eda del \u00abprofeta-al estilo de-Mois\u00e9s\u00bb), sino de una primitiva confesi\u00f3n cristiana so\u00adbre Jes\u00fas (Lc 24,27, nos indica que se trata de un desarrollo de la fe post-pascual). algo bue\u00adno de Nazaret: La interrogaci\u00f3n tiene el aire de un dicho popular. Nos remite a los intentos posteriores de rechazar a Jes\u00fas en base a su origen (6,42; 7,52) por parte de quienes desco\u00adnocen que Jes\u00fas viene \u00abde Dios\u00bb. El \u00abven y lo ver\u00e1s\u00bb de Felipe se hace eco del v. 39.
\n36 47. un verdadero israelita: El adv. al\u00e9th\u00f3s, \u00abverdadero\u00bb, colocado delante de \u00abis\u00adraelita\u00bb reproduce el uso que Juan hace de al\u00e9thinos, \u00abverdadero\u00bb, \u00abgenuino\u00bb, a lo largo del evangelio. Natanael es un israelita ejem\u00adplar porque viene a Jes\u00fas en lugar de rechazar\u00adle como hacen otros que invocan la Ley y los Profetas (p.ej., 7,15.27.41; 9,29). Dolos, \u00abdo\u00adblez\u00bb, \u00abfalsedad\u00bb, tiene resonancias religiosas negativas en el AT (p.ej., Sal 17,1; 43,1; Prov 12,6) ; y en los profetas puede significar infide\u00adlidad a Dios (Jr 9,5; Zac 3,13; en Is 53,9 se nie\u00adga este atributo en relaci\u00f3n al Siervo de Yahv\u00e9). Con la adici\u00f3n del v. 51, el \u00abnombre\u00bb que Jes\u00fas da a Natanael puede situarse tambi\u00e9n en el contexto de las tradiciones acerca del patriarca Jacob, quien recibi\u00f3 el nombre de \u00abIsrael\u00bb, \u00abel que ve a Dios\u00bb (Gn 32,28-30). Aunque, seg\u00fan Juan, nadie ha \u00abvisto a Dios\u00bb excepto el Hijo y aquellos que acoger\u00e1n la revelaci\u00f3n que el Hi\u00adjo ha tra\u00eddo. \u00abDoblez\u00bb era tambi\u00e9n uno de los atributos del patriarca Jacob (Gn 27,35). 48-49. No se ha encontrado un paralelo satisfac\u00adtorio a la expresi\u00f3n \u00absentado debajo de una hi\u00adguera\u00bb. Se ha sugerido que podr\u00eda estar en relaci\u00f3n con una tradici\u00f3n posterior seg\u00fan la cual los rabinos estudiaban la ley \u00abdebajo de una higuera\u00bb (Midr. Rab. Eccl. 5,11).
\n37 49. Hijo de Dios, rey de Israel: El AT lla\u00adma al rey en ocasiones \u00abhijo de Dios\u00bb (p.ej., 2 Sm 7,14; Sal 89,27; 2,6-7; – Teolog\u00eda jo\u00e1nica, 83:35-37). En el pasaje de 2 Sm, se relaciona con una figura que aparece descrita como \u00abV\u00e1stago de David\u00bb en los MmM (4QFlor 1-2 i 10), aunque no se le atribuyen carater\u00edsticas mesi\u00e1nicas. La inscripci\u00f3n \u00abRey de los Jud\u00edos\u00bb colgada en la cruz por orden de Pilato (p.ej., Jn 19,19) pudo haber suscitado la descripci\u00f3n cristiana primitiva de Jes\u00fas como Mes\u00edas\/Rey. El cuarto evangelio retomar\u00e1 el tema de la rea\u00adleza de Jes\u00fas en el proceso ante Pilato. 50. ve\u00adr\u00e1s cosas mucho m\u00e1s grandes: Esta promesa es paralela a la expresi\u00f3n \u00abvenid y lo ver\u00e9is\u00bb del v. 39. La estrategia de subordinar una afirma\u00adci\u00f3n que probablemente forma parte de una tradici\u00f3n jud\u00eda a \u00abuna cosa m\u00e1s grande\u00bb sola\u00admente accesible al creyente jo\u00e1nico se repite con frecuencia en el evangelio (p.ej., 3,12; 4,21-23; 11,40). Algunos consideran que \u00abco\u00adsas m\u00e1s grandes\u00bb se refiere a los signos que m\u00e1s adelante revelar\u00e1n a los disc\u00edpulos la glo\u00adria de Jes\u00fas (p.ej., 2,11).
\n38 51. los \u00e1ngeles de Dios subiendo y ba\u00adjando sobre el Hijo del hombre: La f\u00f3rmula \u00abAm\u00e9n, am\u00e9n\u00bb y el cambio de \u00abver\u00e1s\u00bb en el v.50 a \u00abver\u00e9is\u00bb sugiere que la expresi\u00f3n fue a\u00f1a\u00addida al relato de Natanael en una de las reedi\u00adciones del evangelio. En Jn 3,12-15 encontra\u00admos una transici\u00f3n semejante de lo terreno a lo celestial mediante una alusi\u00f3n al Hijo del hombre (\u2192 Teolog\u00eda jo\u00e1nica, 83:38-40). El v. 13 resulta especialmente pr\u00f3ximo: \u00abNadie ha su\u00adbido al cielo, a no ser el que vino de all\u00ed, es de\u00adcir, el Hijo del hombre\u00bb. Este vers\u00edculo refleja la misma cristolog\u00eda: nadie m\u00e1s que el Hijo puede haber \u00abvisto a Dios\u00bb. En consecuencia, la visi\u00f3n de Jacob (Gn 28,11-12) se transforma en una visi\u00f3n futura prometida a los creyentes que conf\u00edan en Jes\u00fas como mediador entre el cielo y la tierra. Jn 5,37 rechaza las visiones de Mois\u00e9s en el Sina\u00ed. En otros pasajes del evan\u00adgelio se afirma que los que dicen haber visto a Dios a lo largo de las Escrituras vieron en rea\u00adlidad al Hijo (p.ej., 8,56.58; 12,41).
\n39 Hijo del hombre: Las referencias al Hi\u00adjo del hombre en los sin\u00f3pticos relacionan el \u00abHijo del hombre\u00bb celestial, el \u00abacompa\u00f1a\u00admiento de los \u00e1ngeles\u00bb y \u00abla gloria\u00bb con la pa\u00adrus\u00eda (p.ej., Mc 14,62; Mt 26,27-28). La refe\u00adrencia al juicio en Jn 5,27 (cf. Mc 8,38; 13,26; el Hijo del hombre como juez) muestra que es\u00adtos relatos formaban tambi\u00e9n parte de la tra\u00addici\u00f3n jo\u00e1nica. Sin embargo, en los discursos de despedida de Juan no aparece en ning\u00fan momento \u00abHijo del hombre\u00bb en referencia al retorno de Jes\u00fas. Las tres predicciones de la pasi\u00f3n que contienen la expresi\u00f3n Hijo del hombre (3,14; 8,28; 12,34) se diferencian tam\u00adbi\u00e9n de sus paralelos sin\u00f3pticos (p.ej., Mc 8,31) , en este caso porque no enfatizan la ne\u00adcesidad del sufrimiento del Hijo del Hombre sino la necesidad de creer en Jes\u00fas como aquel que ha sido exaltado\/glorificado a fin de obte\u00adner la salvaci\u00f3n. Encontramos una afirmaci\u00f3n similar en Jn 6,62: tras el abandono de algu\u00adnos de sus seguidores, los disc\u00edpulos son ad\u00advertidos \u00absi vieseis al Hijo del hombre subir a donde estaba antes\u00bb. La secuencia de descen\u00adso, rechazo y retorno al lugar que le corres\u00adpond\u00eda en el cielo se anticipaba en el tema de la Sabidur\u00eda del pr\u00f3logo. Estos pasajes sugie\u00adren que la comunidad jo\u00e1nica ha desarrollado una tradici\u00f3n independiente a partir de los di\u00adchos sobre el Hijo del hombre. Los dichos que en un principio pudieron referirse al rechazo y al sufrimiento se han transformado a la luz de la secuencia preexistencia, descenso\/ascenso propia de este evangelio y de la comprensi\u00f3n de que Jes\u00fas es la revelaci\u00f3n \u00fanica del Padre. Jn 1,51 es un ejemplo de este tipo de transfor\u00admaci\u00f3n. La visi\u00f3n es ahora una promesa que hallar\u00e1 su plenitud en la comunidad creyente (v\u00e9ase J. Neyrey, \u00abThe Jacob Allusions in John 1, 51\u00bb, CBQ 44 [1982] 586-605).<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario Biblico San Jeronimo<\/b><\/i><\/h3>\n

El Evangelio de S. Juan, que empieza con los vers\u00edculos que quedan citados, es diferente en muchos respectos de los otros tres Evangelios, pues contiene gran n\u00famero de pasajes que no se hallan en estos, al mismo tiempo que no da cabida a muchos que se encuentran en los otros. Ser\u00eda f\u00e1cil aducir buenas razones que justificasen esa desemejanza; pero basta hacer presente que Mateo, Marcos, Lucas y Juan escribieron todos bajo la directa inspiraci\u00f3n de Dios.
\nRespecto de estos puntos sobre los cuales solo Juan escribi\u00f3, es suficiente que hagamos una sola observaci\u00f3n, es a saber: que los pasajes que sobre ellos versan son unas de las reliquias m\u00e1s valiosas que posee la iglesia de Cristo. Ninguno de los otros tres evangelistas han presentado exposiciones tan completas de la divinidad de Jesucristo, de la justificaci\u00f3n por medio de la fe, de las distintas funciones del Hijo, de las operaciones del Esp\u00edritu Santo, y de las prerrogativas de los creyentes. Por de contado, Mateo, Marcos y Lucas no guardan silencio sobre ninguno de estos particulares, pero Juan los pone ante los ojos del lector de una manera m\u00e1s prominente.
\nLos cinco vers\u00edculos de que nos ocupamos contienen una exposici\u00f3n de sublimidad sin igual respecto a la divinidad de nuestro Se\u00f1or Jesucristo. Es a \u00e9l evidentemente que S. Juan se refiere al tratar de \u00abla palabra\u00bb No puede negarse que el pasaje en cuesti\u00f3n encierra verdades tan profundas que el entendimiento humano no alcanza a sondearlas; m\u00e1s tambi\u00e9n es cierto que en \u00e9l se descubren otras claras y sencillas, que el cristiano har\u00eda bien en atesorar en la mente.
\nNuestro Se\u00f1or Jesucristo es eterno. \u00abEn el principio ya era la Palabra\u00bb No comenz\u00f3 a existir cuando la tierra y los cielos fueron creados; mucho menos cuando se anunci\u00f3 por vez primera el Evangelio al mundo. Posey\u00f3 Gloria en uni\u00f3n del Padre \u00abantes de que el mundo fuese.\u00bb Juan 17.5 Existi\u00f3 antes de que se crease la materia y empezase el tiempo. Existi\u00f3 desde la eternidad.
\nNuestro Se\u00f1or Jesucristo es una Persona distinta de Dios Padre, y sin embargo forma con \u00e9l un solo ser. El Padre y la palabra, aunque dos personas distintas, est\u00e1n aunados por medio de una uni\u00f3n inefable. Donde quiera que estuviese Dios Padre por toda la eternidad, all\u00ed estuvo tambi\u00e9n la Palabra o sea Dios Hijo: iguales en Gloria, co-eternos en majestad, uno en esencia divina. \u00a1Este es, a la verdad, un gran misterio! \u00a1Feliz el que pueda recibirlo como un ni\u00f1o sin pretender explicarlo! Nuestro Se\u00f1or Jesucristo es verdadero Dios: \u00abDios era la Palabra\u00bb No es meramente un \u00e1ngel creado, o un ser inferior a Dios Padre, y que ha recibido de \u00e9l poder para redimir a los pecadores. No es nada menos que Dios perfecto \u00adigual al Padre en cuanto a la divinidad \u00adHijo co eterno y de la misma sustancia del Padre antes de que los mundos existiesen.
\nNuestro Se\u00f1or Jesucristo es el Creador de todas las cosas. V\u00e9ase el vers\u00edculo 3. Lejos de ser criatura de Dios, como afirman alguno herejes, es el Ser que hizo todos los mundos y todo lo que estos contienen. \u00abEl mand\u00f3, y fueron creados\u00bb Salmo 148.5 Finalmente, nuestro Se\u00f1or Jesucristo, es la fuente de la vida y la luz espirituales: \u00abEn ella estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.\u00bb Toda la vida y la luz espirituales que Ad\u00e1n y Eva pose\u00edan antes de la ca\u00edda, hab\u00edan emanado de Cristo. La emancipaci\u00f3n del pecado y de la muerte, y la iluminaci\u00f3n de la conciencia han provenido tambi\u00e9n de Cristo. Cierto es que la mayor parte del g\u00e9nero humano, en todos los siglos, en todas las edades, se ha olvidado de la ca\u00edda y se ha negado a reconocer la necesidad que el hombre tiene de un Salvador; la luz ha estado resplandeciendo en la tinieblas; y los m\u00e1s de los hombres no la han comprendido.
\nM\u00e1s si algunos individuos de los millones innumerables de la humanidad han gozado de vida y luz en lo espiritual, es el Hijo de Dios quien as\u00ed los ha bendecido.
\nLo que precede es una ligera rese\u00f1a de las principales lecciones que se desprenden de estos admirables vers\u00edculos. No hay duda de que muchas de las verdades que contienen est\u00e1n fuera del alcance de la raz\u00f3n; pero no hay una sola que se oponga a ella. Adem\u00e1s, es preciso tener presente, que del pasaje pueden hacerse deducciones pr\u00e1cticas y sencillas que debemos examinar con cuidado y retener con firmeza.
\n\u00bfQueremos apercibirnos de la excesiva gravedad del pecado? Leamos con frecuencia los cinco primeros vers\u00edculos del Evangelio de S. Juan, y notemos de qu\u00e9 naturaleza ha de ser el Redentor de los pecadores. Si el que nos libre del pecado tiene que ser nada menos que el Dios eterno, el Creador y Preservador de todo lo que existe, entonces el pecado debe ser m\u00e1s execrable a los ojos de Dios de lo que generalmente se cree.
\n\u00bfO es que queremos saber cuan s\u00f3lido es el cimiento sobre que estriban las esperanzas del cristiano? Examinemos una y otra vez los cinco primeros vers\u00edculos del Evangelio de S. Juan, y reparemos que el Salvador en quien el creyente ha de confiar es nada menos que el Dios eterno, el Ser que puede salvar para siempre a los que acudan al Padre mediante su intercesi\u00f3n. El Ser que estaba con Dios y era Dios, es tambi\u00e9n Emmanuel, o sea Dios con nosotros \u00abEl que creyere en Jesucristo no ser\u00e1 confundido\u00bb 1 Pedro 2.6 <\/p>\n

Fuente: Los Evangelios Explicados<\/b><\/i><\/h3>\n

En principio…<\/b><\/i> \u2192 \u00a7069<\/span>; Logos…<\/b><\/i> \u2192 \u00a7070<\/span>.<\/p>\n

Fuente: Biblia Textual IV Edici\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n

R623 En este vers\u00edculo, la idea literal de \u03c0\u03c1\u03cc\u03c2 es evidente: cara a cara con Dios.<\/p>\n

M116 \u00bfNo es nada m\u00e1s que un modismo la omisi\u00f3n del art\u00edculo en \u03b8\u03b5\u1f78\u03c2 \u1f26\u03bd \u1f41 \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c2? Middleton la toma como un caso en que el art\u00edculo se omite simplemente porque \u03b8\u03b5\u03cc\u03c2 es el predicado de una proposici\u00f3n que no es rec\u00edproca (comp. el v. 4). Similarmente Stauffer (J. W. N. T., III, 106) dice que la omisi\u00f3n del art\u00edculo s\u00f3lo est\u00e1 condicionada a lo gramatical.<\/p>\n

TGr17 Moffatt traduce el \u00faltimo segmento de este vers\u00edculo as\u00ed: el Verbo era divino. En un sentido, se implica que aun los seres humanos pueden llamarse divinos. El doctor Moffatt consider\u00f3 que \u00e9l ten\u00eda la gram\u00e1tica griega a su favor. La palabra que traduce Dios (\u03b8\u03b5\u03cc\u03c2) no tiene el art\u00edculo definido; as\u00ed que \u03b8\u03b5\u03cc\u03c2 no es un sustantivo, sino cierta clase de adjetivo; por lo tanto, debe traducirse divino, y no Dios. La falacia de esto qued\u00f3 expuesta desde el tiempo del doctor Moffatt, pero a \u00e9l nunca le han faltado seguidores. El hubiera estado, sin lugar a dudas, sumamente ansioso de desconocer la traducci\u00f3n absolutamente inadecuada de un ex-sacerdote romano alem\u00e1n: el Verbo era un dios. El hecho de que \u0398\u03b5\u03cc\u03c2 no tiene art\u00edculo no transforma la palabra en un adjetivo. Es un predicado nominal cuyo sujeto es \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c2. Una regla muy universal en el griego del N.T. es que, cuando un predicado nominal precede a un verbo, ese sustantivo carece de art\u00edculo definido. Las consideraciones gramaticales, por tanto, no requieren que necesariamente haya un significado doctrinal en la omisi\u00f3n del art\u00edculo, porque es simplemente un asunto relacionado con el orden de las palabras (cuando aparece una forma del verbo copulativo, no se usa el art\u00edculo con el predicado nominal, a menos que se pueda intercambiar con el sujeto. El uso de \u1f41 \u03b8\u03b5\u03cc\u03c2 \u1f26\u03bd \u1f41 \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c2 hubiera dado apoyo al sabelianismo [comp. el comentario sobre el v. 4 y la construcci\u00f3n similar en 1Jn 4:16 -R767). <\/p>\n

Fuente: Ayuda gramatical para el Estudio del Nuevo Testamento Griego<\/b><\/i><\/h3>\n

O, era<\/i> <\/p>\n

O, la Palabra,<\/i> y as\u00ed en el resto del cap. <\/p>\n

O, exist\u00eda<\/i> <\/p>\n

Fuente: La Biblia de las Am\u00e9ricas<\/b><\/i><\/h3>\n

principio.<\/em> Gr. en arj\u00e9.<\/em> La expresi\u00f3n es adverbial y no lleva art\u00edculo.<\/p>\n

1.1 era.<\/em> El imperfecto indica que ya exist\u00eda.<\/p>\n

1.1 Logos<\/em> g \u00a7070.<\/p>\n

1.1 ante Dios<\/em> g \u00a7069.<\/p>\n

Fuente: La Biblia Textual III Edici\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n

El Verbo es Dios, vida y luz que alumbra a todo hombre. Por \u00e9l fueron hechas todas las cosas, y \u00e9l se hizo Hombre. Testimonio que da de \u00e9l el Bautista, diciendo que no era digno de desatarle la correa de los zapatos, y confes\u00e1ndole por el Cordero que quita los pecados del mundo. Por este y por otros testimonios que da el Bautista, vienen a Cristo Andr\u00e9s, Pedro, Felipe y Natanael.<\/p>\n

1 a. El Verbo, esto es, la palabra interior de Dios, su sabidur\u00eda, la imagen perfecta, que conoci\u00e9ndose a s\u00ed, forma de s\u00ed mismo. Este Verbo era ante todos tiempos; estaba con Dios de toda eternidad, como en su principio, siendo Dios \u00e9l mismo, e igual en todo a aquel de quien procede. Y as\u00ed la palabra era denota la eternidad del Verbo. San Agust\u00edn.<\/p>\n

b. El Griego: pr\u00f3s t\u00f3n the\u00f3n, y el Latino, apud Deum, unos lo interpretan, y el Verbo era en Dios; otros, con Dios; otros, cerca de Dios. Y todas estas expresiones indican la distinci\u00f3n de la persona del Verbo de la del Padre, as\u00ed como la proposici\u00f3n el Verbo era Dios, explica claramente la unidad de la esencia divina.<\/p>\n

2 c. Este Verbo en el principio era con Dios. En esta proposici\u00f3n resume San Juan las tres grandes verdades del v. 1.<\/p>\n

3 d. Dios cre\u00f3 todas las cosas por su Verbo, que es su raz\u00f3n, su sabidur\u00eda, y el divino modelo y prototipo, dig\u00e1moslo as\u00ed, sobre el que todas las criaturas fueron hechas. En algunos c\u00f3dices se le\u00eda de este modo: Et sine ipso factum est nihil: quod factum est in ipso, vita erat, etc.<\/p>\n

4 e. Otros leen: Era vida.<\/p>\n

f. No solamente es el principio de todas las criaturas, sino con particularidad es vida y luz de nuestras almas. Toda la luz y sabidur\u00eda que hay en los hombres, no es m\u00e1s que un rayo, y una participaci\u00f3n de la sabidur\u00eda de Dios.<\/p>\n

5 g. Esta luz eterna resplandece en medio de los hombres abismados en las tinieblas del error y del pecado. Primeramente los alumbra interiormente por la raz\u00f3n y la conciencia que descubre a cada uno las obligaciones en que se halla. Se ve pintada, y se hace como sensible en las criaturas, para que viendo los hombres las obras de la sabidur\u00eda de Dios, se eleven al conocimiento del Creador. Mas los hombres ciegos por sus pasiones, no perciben ni conocen esta luz; a la manera que un ciego no ve la luz del sol, por m\u00e1s brillantes que env\u00ede sus rayos hasta sus ojos. Puede tambi\u00e9n entenderse esto de la oscuridad y figuras de la ley y de los profetas, tocante a las promesas de la vida por Jesucristo, todo lo cual hab\u00eda de ser disipado por la luz y resplandor del Evangelio.<\/p>\n

6 h. La misi\u00f3n de Juan fue autorizada con los milagros que sucedieron en su nacimiento, con su vida admirable y con la santidad de su doctrina (Mt 3,1; Mc 1,2).<\/p>\n

7 i. Para anunciar a los hombres que hab\u00eda venido al mundo el que es resplandor de la gloria del Padre y luz del mundo.<\/p>\n

j. Por su predicaci\u00f3n, y por los testimonios que daba de \u00e9l.<\/p>\n

8 k. No era aquella luz increada, eterna, inmensa, que hab\u00edan anunciado los profetas, sino el testigo, el predicador, el precursor de esta luz.<\/p>\n

9 l. Era el Verbo la luz verdadera.<\/p>\n

m. Llama al Verbo luz verdadera; porque lo es mucho m\u00e1s perfectamente para las almas, que la luz corporal para los cuerpos.<\/p>\n

10 n. El mundo: es una antanaclasis, cuando se repite una misma palabra, pero en diversa significaci\u00f3n. El mundo en el primer lugar significa la universidad de todas las cosas creadas, y en el \u00faltimo los hombres imp\u00edos e infieles.<\/p>\n

o. Antes de su Encarnaci\u00f3n lo llenaba todo con su divinidad y omnipotencia, y encarnado estuvo tambi\u00e9n presente en su humanidad; mas todo aquel grande n\u00famero de hombres corrompidos, que s\u00f3lo procuraban satisfacer sus pasiones, insensibles e ingratos a su Creador, no sacaron ning\u00fan fruto de la copiosa luz que les comunicaba. Santo Tom\u00e1s.<\/p>\n

11 p. Vino por su Encarnaci\u00f3n al mundo, que era propia obra suya; vino a la casa de Israel, llamada tantas veces en las Escrituras: Heredad de Dios, posesi\u00f3n de Dios, pueblo de Dios; mas los jud\u00edos no le recibieron. Santo Tom\u00e1s.<\/p>\n

12 q. Y le reconocieron por su Redentor y Salvador; les dio la prerrogativa y el derecho de ser hijos de Dios, como hermanos de Jesucristo, y por consiguiente herederos de la eterna felicidad; y esto no por una generaci\u00f3n o parentesco carnal, sino por un nacimiento todo espiritual, que viene del Esp\u00edritu de Dios, por el cual se corrigen las malas inclinaciones, se disipan las tinieblas del alma, el coraz\u00f3n se purifica y se enciende en vivas llamas de amor divino; no por la circuncisi\u00f3n, ni por el sacrificio del cordero pascual, sino por virtud del bautismo del verdadero Cordero sacrificado en la cruz.<\/p>\n

13 r. Los patriarcas y el resto de los jud\u00edos tomaban muchas mujeres con el fin de tener muchos hijos, y de que por este medio se aumentase el pueblo de Israel, y el n\u00famero de los verdaderos adoradores del Se\u00f1or.<\/p>\n

s. Con el mismo fin deseaban y procuraban que se hiciesen muchos pros\u00e9litos, para que llegando a ser israelitas, fuesen adoptados por hijos de Dios. Pero es muy diferente lo que ense\u00f1a el Evangelio para adquirir semejante adopci\u00f3n y prohijamiento.<\/p>\n

14 t. Se hizo hombre. El Evangelista dice que se hizo carne, y no hombre: primeramente, para distinguir m\u00e1s claramente las dos naturalezas en Jesucristo; en segundo lugar, para mostrarnos la bondad y caridad inmensa de Dios, que se dign\u00f3 tomar la porci\u00f3n m\u00e1s vil y abatida que hay en el hombre; y \u00faltimamente, para proporcionar la medicina a la cualidad de la enfermedad. Se visti\u00f3 de nuestra carne para sanar por este medio aquella porci\u00f3n del hombre que el pecado de Ad\u00e1n hab\u00eda viciado y corrompido. Se hizo carne, no mudando su ser, ni convirtiendo el Verbo en carne, sino tomando la naturaleza humana, y uni\u00e9ndola con la divina; de tal manera, que esta naturaleza humana subsiste en la persona del Verbo, de donde resulta que es una sola la persona del Hombre Dios, permaneciendo entera y perfecta la esencia y las propiedades de una y otra naturaleza. Santo Tom\u00e1s.<\/p>\n

u. Vivi\u00f3 y convers\u00f3 entre nosotros, como uno de nosotros.<\/p>\n

v. Las se\u00f1ales y efectos de su majestad divina en sus milagros, en su transfiguraci\u00f3n, en su poder, en su sabidur\u00eda y en su caridad infinita.<\/p>\n

w. Como; esto es del verdadero Unig\u00e9nito del Padre, porque aquella part\u00edcula como es de confirmaci\u00f3n y de definici\u00f3n indubitable. San Juan Cris\u00f3stomo. O tambi\u00e9n puede interpretarse digna o como corresponde al Unig\u00e9nito de Dios.<\/p>\n

x. Gloria, cual conven\u00eda al Hijo unig\u00e9nito del Padre, no caduca, ni terrena, sino gloria de santidad, de justicia, de verdad, de gracia y de milagros.<\/p>\n

y. Estas palabras se deben referir a las precedentes: Y habit\u00f3 en nosotros lleno de gracia, para curarnos de nuestros pecados, y colmarnos de sus dones. Lleno de verdad, para disipar nuestras tinieblas, instruy\u00e9ndonos en su santa ley, e inspir\u00e1ndonos las reglas puras de su Evangelio.<\/p>\n

15 z. El Griego: g\u00e9gonen, genitus est, del verbo g\u00ednomai, gigno, fue engendrado ab aeterno por Dios, su Padre. Aunque yo he sido el primero que os he predicado, no cre\u00e1is que soy mayor, antes infinitamente inferior al que os vendr\u00e1 a predicar despu\u00e9s. Porque este es de toda eternidad antes que yo. San Juan Cris\u00f3stomo. Otros lo refieren al nacimiento, porque Juan naci\u00f3 seis meses antes que Jesucristo.<\/p>\n

a. El Griego: pr\u00f3t\u00f3s, est\u00e1 en vez de pr\u00f3teros. Primero, no si lo consideramos seg\u00fan la humana generaci\u00f3n, sino seg\u00fan la divina. Y aun, seg\u00fan la humana, es primero por la eminencia de la autoridad y dignidad.<\/p>\n

16 b. Jesucristo, lleno de gracia y de verdad, es el principio y fuente de todas las gracias que son dadas a los hombres.<\/p>\n

c. En vez de la ley antigua, que era un beneficio de Dios, y una gracia, aunque est\u00e9ril por s\u00ed misma para la salud, hemos recibido la abundante y fecunda de la ley nueva.<\/p>\n

17 d. Mois\u00e9s, ministro del Antiguo Testamento, promulg\u00f3 solemnemente una ley, en la cual todas las ceremonias no eran m\u00e1s que sombras y figuras, que descubr\u00edan al hombre las obligaciones que ten\u00eda; pero sin darle socorros para cumplirlas. Mas Jesucristo, mediador del Nuevo Testamento, sustituyendo la verdad a las figuras, nos ha dado un esp\u00edritu de gracia, que nos hace amar y cumplir la ley. San Agust\u00edn.<\/p>\n

18 e. Ning\u00fan hombre mortal, ni aun el mismo Mois\u00e9s pudo con sus propias fuerzas conocer el ser de Dios, y particularmente el m\u00e1s sublime de sus misterios, la Trinidad de las divinas Personas. El Unig\u00e9nito del Padre, que est\u00e1 en su seno, esto es, que de toda eternidad est\u00e1 unido con el Padre, y es engendrado de su sustancia, como un rayo de luz que produce el sol, y que subsistiendo personalmente, ve en el seno de su Padre todos los secretos y todos los tesoros de la Divinidad, manifest\u00f3 a los hombres, y en su misma persona represent\u00f3 los caracteres de la esencia divina, y nos enriqueci\u00f3 y alumbr\u00f3 con una nueva y no acostumbrada luz acerca de las cosas divinas.<\/p>\n

19 f. Esto puede referirse al v. 7 y al v. 15. Los jud\u00edos, el Sinedrio o concilio de los jud\u00edos fue quien envi\u00f3 a Juan esta diputaci\u00f3n. Sab\u00edan por las Escrituras que era aquel el tiempo de la venida del Mes\u00edas; sab\u00edan por tradici\u00f3n fundada en las mismas Escrituras que al Mes\u00edas estaba reservado un Bautismo, como car\u00e1cter propio de su misi\u00f3n; y habiendo o\u00eddo el nacimiento, la vida, la Santidad y el Bautismo de Juan, recurrieron a \u00e9l para reconocerle por Mes\u00edas; mas la divina Providencia dispuso que oyesen de su misma boca, qui\u00e9n era el Mes\u00edas, y que se lo mostrase con el dedo.<\/p>\n

20 g. Esta repetici\u00f3n del Santo y humilde Precursor pudo desenga\u00f1ar a los diputados.<\/p>\n

21 h. Como los jud\u00edos sab\u00edan por las Escrituras (Mal 4,5), que El\u00edas vendr\u00eda antes del gran d\u00eda del Se\u00f1or, confundiendo la segunda venida con la primera, le preguntaron si era El\u00edas; y el santo Precursor los desenga\u00f1\u00f3 diciendo que no.<\/p>\n

i. Seg\u00fan el testimonio del Cris\u00f3stomo, de San Cirilo y de Teofilacto, los hebreos, fundados en el citado lugar de Malaqu\u00edas, que interpretaban mal, cre\u00edan que adem\u00e1s de El\u00edas, deb\u00eda preceder a la venida del Mes\u00edas otro profeta semejante a Mois\u00e9s, y le aplicaban las palabras del Deuteronomio (18,15), que deben entenderse de Jesucristo. Por esto le preguntan si era aquel profeta que deb\u00eda preceder al Mes\u00edas; y Juan les responde, que no; esto es, en el mismo sentido en que le preguntaban, y as\u00ed en el Griego, ho prof\u00e9tes, el art\u00edculo ho es enf\u00e1tico: como si dijeran: \u00bfEres t\u00fa el profeta? enviado de Dios.<\/p>\n

24 j. Eran de la secta de los fariseos, como la mayor parte de los que compon\u00edan el Sinedrio.<\/p>\n

26 k. Mt 3,11. Estuvo, y se halla en medio de vosotros, aunque vosotros no le conoc\u00e9is, el cual os bautizar\u00e1 en el Esp\u00edritu Santo.<\/p>\n

27 l. V\u00e9ase la nota al v. 15.<\/p>\n

28 m. Algunos quieren que trans sea cerca del Jord\u00e1n, y no de la otra parte; porque Betania no estaba a la otra parte del Jord\u00e1n, sino de \u00e9sta, o antes de pasarle (v\u00e9ase Mc 3,8; 10,1; Dt 1,1; Is 9,1; Mt 14,22). En el Griego se lee, bethabar\u00e1. Betabara. Otros quieren que hubiese otra Betania a la otra parte del Jord\u00e1n, vecina al lugar por donde pasaron los israelitas para entrar en la tierra de Cana\u00e1n, y que por esta raz\u00f3n se llam\u00f3 Betabara; esto es, casa del tr\u00e1nsito. El Cris\u00f3stomo, Teofilacto, Or\u00edgenes y otros graves autores sienten que se debe suplir Betabara.<\/p>\n

29 n. En estas palabras hizo alusi\u00f3n al cordero pascual, que deb\u00eda ser sacrificado seg\u00fan la ley de Mois\u00e9s, y tambi\u00e9n a lo que hab\u00eda dicho el profeta Isa\u00edas (53,7), que ser\u00eda llevado a la muerte como una oveja, y que estar\u00eda en silencio y mudo, como un cordero delante de aquel que le est\u00e1 trasquilando. San Juan Cris\u00f3stomo. Un cordero, por quien nos ser\u00eda dada la victoria sobre el pecado, que es el aguij\u00f3n con que la muerte nos hab\u00eda herido (1Cor 15,56-57). Puede ser tambi\u00e9n alusivo al sacrificio perenne, que ma\u00f1ana y tarde se ofrec\u00eda por los pecados de todo el pueblo. Dice pecado en singular, porque vino principalmente a quitar y librarnos del pecado original, que es el que en el primer hombre perdi\u00f3 a todos sus hijos, y de \u00e9l tienen y han tenido principio todos los dem\u00e1s pecados del mundo. Santo Tom\u00e1s.<\/p>\n

31 o. Personalmente y de vista. As\u00ed lo hab\u00eda dispuesto la divina Providencia, para que su testimonio fuese de mayor autoridad.<\/p>\n

34 p. El texto Griego expresa el art\u00edculo: el Hijo, ho hui\u00f3s t\u00f3u the\u00f3u, del Dios.<\/p>\n

39 q. Cuatro horas despu\u00e9s de mediod\u00eda, suponiendo que esto suceder\u00eda por tiempo del equinoccio. Muchos Padres e int\u00e9rpretes sienten que se quedaron con Jesucristo lo que faltaba de aquel d\u00eda y de la noche siguiente.<\/p>\n

41 r. El Griego: heur\u00edskei h\u00f3utos pr\u00f3ton, \u00e9ste fue el primero que hall\u00f3 a su hermano Sim\u00f3n.<\/p>\n

42 s. Con esto le dio una prueba de su divina luz, pues le dijo su nombre y el de su padre, sin que ninguno le hubiese hablado antes de \u00e9l; y le mud\u00f3 el nombre, como echando los fundamentos de la grande obra para la que le ten\u00eda destinado.<\/p>\n

45 t. Quiere decir: Hemos hallado al Mes\u00edas prometido en la ley, etc. El Griego: t\u00f3n ap\u00f3 nazar\u00e9t, aqu\u00e9l de Nazaret. Jes\u00fas naci\u00f3 en Bel\u00e9n; pero se cri\u00f3 en Nazaret, y en la opini\u00f3n del pueblo era tenido por hijo de Jos\u00e9.<\/p>\n

46 u. Esto lo dec\u00eda conforme a la idea general que se ten\u00eda de esta ciudad, que estaba en grande descr\u00e9dito entre los jud\u00edos; y tambi\u00e9n porque teniendo conocimiento de la profec\u00eda que hablaba del Mes\u00edas, sab\u00eda que el que hab\u00eda de mandar en Israel hab\u00eda de salir de Bel\u00e9n (Miq 5,2).<\/p>\n

v. Felipe, no queriendo entrar en disputas con Natanael, le respondi\u00f3: Ven, y lo ver\u00e1s por ti mismo; y vi\u00e9ndole por tus ojos, quedar\u00e1s convencido de la verdad que te digo.<\/p>\n

47 w. De un coraz\u00f3n recto, y lleno de sinceridad y de candor.<\/p>\n

48 x. El Se\u00f1or, sin detenerse a probar a Natanael que no era de Nazaret, sino de Bel\u00e9n, como los profetas lo hab\u00edan anunciado, le da lugar a reconocer su divinidad con otra nueva prueba; porque le hizo ver que estaba presente en medio de ellos, cuando cre\u00edan estar solos. Y esto le bast\u00f3 a Natanael.<\/p>\n

51 y. Esto hace alusi\u00f3n a la escala misteriosa de Jacob. Jesucristo habla aqu\u00ed de lo que hab\u00eda de suceder en su Resurrecci\u00f3n, y sobre todo en su Ascensi\u00f3n. Otros creen que esto se debe entender del juicio final.<\/p>\n

Fuente: Notas B\u00edblicas<\/b><\/i><\/h3>\n

[1] La Torah se hizo carne y por ello la Torah es la verdadera palabra eterna.\n<\/p>\n

[2] La palabra Aramea es miltha, que significa fuerza, emanaci\u00f3n, emanaci\u00f3n, poder, sustancia y Torah. Es una palabra \u00fanica, para aplicar a un \u00fanico termino a las muchas manifestaciones de YHWH. A diferencia de la palabra Hebrea davar, o la Griega logos, o la Aramea memra, miltha no tiene termino equivalente directo en muchos otros lenguajes incluido el Hebreo. Este es m\u00e1s prueba de la primac\u00eda del Aramea del Pacto Renovado.\n<\/p>\n

[3] El liderazgo del Israel-Jud\u00edo, no el pueblo que le escuchaba gustosamente.\n<\/p>\n

[4] El prop\u00f3sito verdadero y principal de Su venida.\n<\/p>\n

[5] No un hijo sino \u201cel\u201d Hijo. No El Padre en un traje.\n<\/p>\n

[1] Literalmente, \u00e9ste es el hijastro de Josef, pero en la sugerencia, Filip que el Moshiach Hijo de Josef, o el Moshiach Sufriente, ha llegado para morir y recoger las ovejas perdidas de Israel.\n<\/p>\n

[2] Yahshua ve a todos los creyentes estando bajo la higuera, simb\u00f3lico del Israel nacional. El no reconoce ning\u00fan creyente que no es parte de la naci\u00f3n de Israel, bajo la higuera.\n<\/p>\n

[3] Una referencia al tiempo cuando Jacobo\/Israel vio YHWH arriba de la escalera en Gen 28:12<\/span>, y la referencia aqu\u00ed es el hecho que Israel como una naci\u00f3n ver\u00e1 de nuevo a YHWH manifestado totalmente en Yahshua de Nazareth. Ese evento inicial ocurri\u00f3 en Beth-El, y Yahshua lo menciona aqu\u00ed para permitir a Israel conocer que El viene para reparar apropiadamente la Casa de El en Su aparici\u00f3n.<\/p>\n

Fuente: Escrituras del Nombre Verdadero<\/b><\/i><\/h3>\n

[1] El verbo, palabra de Dios, preexist\u00eda en Dios desde toda la eternidad. El pr\u00f3logo encierra la idea central del Evangelio, Eternidad y divinidad de Cristo, comopalabra de Dios.[2] Como Hijo suyo coeterno y consustancial.[3] Por medio de \u00e9l.[4] Y el principio de la vida espiritual y material de todas las criaturas.[5] Con que el pecado han cubierto la tierra.[9] Luz verdadera que ven\u00eda al mundo para iluminar a todos los hombres. Aunque muchos no la reciban.[13] Esta filiaci\u00f3n no se adquiere por la generaci\u00f3n natural, sino por la regeneraci\u00f3n espiritual, que obra en nosotros el don de la fe.[14] Uni\u00f3 as\u00ed la naturaleza humana.[26] El cual os bautizar\u00e1 con el fuego de la caridad, que os purifique de todo pecado.[29] Lev 1, 4; 16, 23.[42] Este fue el primer llamamiento. Mat 4, 18.[45] Gen 49, 10; Deut 18, 18.<\/p>\n

Fuente: Notas Torres Amat<\/b><\/i><\/h3>\n

* En otras palabras, la Palabra exist\u00eda desde la eternidad pasada. El concepto de la Palabra significa m\u00e1s que letras que conforman una palabra: es la mente divina, la expresi\u00f3n de Dios, es el aspecto activo de la divinidad que habla y da vida, como se expresa en G\u00e9n 1:1<\/span>.<\/p>\n

Fuente: Versi\u00f3n Biblia Libre del NuevoTestamento<\/b><\/i><\/h3>\n

En el principio ya exist\u00eda la Palabra. La Palabra estaba con Dios, y Dios mismo era la Palabra.1<\/sup><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

1.<\/b><\/span> exist\u00eda… estaba… era: El verbo griego permite y demanda estos tres equivalentes.<\/p>\n

Fuente: Notas de la Biblia<\/b><\/i><\/h3>\n

Biblia Peshitta 2006 Notas:<\/p>\n

<\/strong> Arameo, Carozota du180?Yojanan<\/em>, que se traduce el Mensaje<\/em> o la Predicaciu243?n de Juan<\/em>. La autor\u00eda de este relato del Evangelio se atribuye al ap\u00f3stol Juan. Escrito en Asia Menor (tal vez en \u00c9feso), a finales del siglo I, alrededor de 85 d.C.<\/p>\n

[1] 1.1 <\/strong> Otra acepci\u00f3n, la Palabra<\/em>.<\/p>\n

[2] 1.1 <\/strong> Arameo, Alaha<\/em>, vocablo utilizado en arameo para referirse a Dios<\/em>. Tambi\u00e9n se traduce la Deidad<\/em>, la Suprema Deidad<\/em>.<\/p>\n

Fuente: Peshitta en Espa\u00f1ol<\/b><\/i><\/h3>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. 1:1, 2 En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. \u2014 La palabra \u00abdeidad\u00bb significa lo mismo que \u00abDios\u00bb; es decir, al … Continuar leyendo \u00abComentario de Juan 1:1 – Ex\u00e9gesis y Hermen\u00e9utica de la Biblia\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-26674","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-comentario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26674","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=26674"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26674\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=26674"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=26674"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=26674"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}