{"id":27298,"date":"2022-06-20T11:17:17","date_gmt":"2022-06-20T16:17:17","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/comentario-de-juan-141-exegesis-y-hermeneutica-de-la-biblia-2\/"},"modified":"2022-06-20T11:17:17","modified_gmt":"2022-06-20T16:17:17","slug":"comentario-de-juan-141-exegesis-y-hermeneutica-de-la-biblia-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/comentario-de-juan-141-exegesis-y-hermeneutica-de-la-biblia-2\/","title":{"rendered":"Comentario de Juan 14:1 – Ex\u00e9gesis y Hermen\u00e9utica de la Biblia"},"content":{"rendered":"

No se turbe vuestro coraz\u00f3n. Cre\u00e9is en Dios; creed tambi\u00e9n en m\u00ed.<\/i><\/b><\/h3>\n

14:1<\/span> No se turbe vuestro coraz\u00f3n \u2014 En muy poco tiempo Jes\u00fas estar\u00eda en manos de los enemigos y el d\u00eda siguiente estar\u00eda en la cruz, pero aunque El sab\u00eda que Judas lo entregar\u00eda, que Pedro lo negar\u00eda, que los disc\u00edpulos lo desamparar\u00edan y que los jud\u00edos lo entregar\u00edan en manos de los romanos para que lo crucificaran, a pesar de todo esto El no pensaba en s\u00ed mismo, sino en sus ap\u00f3stoles. Sab\u00eda que les esperaban pruebas duras y, por eso, les consolaba. <\/p>\n

\u00abPorque os he dicho estas cosas, tristeza ha llenado vuestro coraz\u00f3n\u00bb (16:6). F\u00edsicamente Jes\u00fas ya no estar\u00eda con ellos, pues les hab\u00eda dicho varias veces que pronto volver\u00eda al Padre, pero en realidad siempre estar\u00eda con ellos: \u00abHe aqu\u00ed, estoy con vosotros todos los d\u00edas, hasta el fin del mundo. Am\u00e9n\u00bb, Mat 28:20<\/span>). \u00abNo os dejar\u00e9 hu\u00e9rfanos; vendr\u00e9 a vosotros\u00bb (14:18<\/span>). \u00abLa paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro coraz\u00f3n, ni tenga miedo\u00bb (14:27<\/span>). \u00abEstas cosas os he hablado, para que mi gozo est\u00e9 en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido\u00bb (15:11<\/span>); \u00abEstas cosas os he hablado, para que no teng\u00e1is tropiezo\u00bb 16:1<\/span>). \u00abVosotros llorar\u00e9is y lamentar\u00e9is, y el mundo se alegrar\u00e1; pero aunque vosotros est\u00e9is tristes, vuestra tristeza se convertir\u00e1 en gozo\u00bb (14:20<\/span>); \u00abEstas cosas os he hablado para que en m\u00ed teng\u00e1is paz\u00bb (16:33<\/span>). <\/p>\n

\n

\u2014 cre\u00e9is en Dios, creed tambi\u00e9n en m\u00ed. \u2014 Porque Cristo tambi\u00e9n es Dios. \u00bfPor qu\u00e9 les dice esto? Porque hab\u00eda explicado que esa misma noche uno de ellos lo entregar\u00eda, que todos se escandalizar\u00edan de El (Mat 26:31<\/span>; Mat 26:34<\/span>), y les hab\u00eda dicho varias veces que ahora volver\u00eda al Padre. Tambi\u00e9n les hab\u00eda dicho que ser\u00edan perseguidos (Mat 10:17-28<\/span>). Tanto cre\u00e9is como creed pueden ser indicativos o imperativos.<\/p>\n

Fuente: Comentario al Nuevo Testamento por Partain<\/b><\/i><\/h3>\n

No se turbe vuestro coraz\u00f3n.<\/i><\/b> Jua 14:27<\/span>, Jua 14:28<\/span>; Jua 11:33<\/span>; Jua 12:27<\/span>; Jua 16:3<\/span>, Jua 16:6<\/span>, Jua 16:22<\/span>, Jua 16:23<\/span>; Job 21:4-6<\/span>; Job 23:15<\/span>, Job 23:16<\/span>; Sal 42:5<\/span>, Sal 42:6<\/span>, Sal 42:8-11<\/span>; Sal 43:5<\/span>; Sal 77:2<\/span>, Sal 77:3<\/span>, Sal 77:10<\/span>; Isa 43:1<\/span>, Isa 43:2<\/span>; Jer 8:18<\/span>; Lam 3:17-23<\/span>; 2Co 2:7<\/span>; 2Co 4:8-10<\/span>; 2Co 12:9<\/span>, 2Co 12:10<\/span>; 1Ts 3:3<\/span>, 1Ts 3:4<\/span>; 2Ts 2:2<\/span>; Heb 12:12<\/span>, Heb 12:13<\/span>. <\/p>\n

cre\u00e9is en Dios, creed tambi\u00e9n en m\u00ed.<\/i><\/b> Jua 5:23<\/span>; Jua 6:40<\/span>; Jua 11:25-27<\/span>; Jua 12:44<\/span>; Jua 13:19<\/span>; Isa 12:2<\/span>, Isa 12:3<\/span>; Isa 26:3<\/span>; Hch 3:15<\/span>, Hch 3:16<\/span>; Efe 1:12<\/span>, Efe 1:13<\/span>, Efe 1:15<\/span>; Efe 3:14-17<\/span>; 1Pe 1:21<\/span>; 1Jn 2:23<\/span>, 1Jn 2:24<\/span>; 1Jn 5:10-12<\/span>.<\/p>\n

Fuente: El Tesoro del Conocimiento B\u00edblico<\/b><\/i><\/h3>\n

Jes\u00fas conforta a sus disc\u00edpulos con la esperanza del cielo,<\/i><\/b> Jua 14:1-4<\/span>;<\/p>\n

\ndeclara ser \u00e9l mismo, el camino, la verdad, y la vida, y uno con el Padre,<\/i><\/b> Jua 14:5-12<\/span>;<\/p>\n

\nasegura contestar las oraciones,<\/i><\/b> Jua 14:13<\/span>, Jua 14:14<\/span>;<\/p>\n

\nrequiere obediencia,<\/i><\/b> Jua 14:15<\/span>;<\/p>\n

\npromete el Consolador,<\/i><\/b> Jua 14:16-26<\/span>;<\/p>\n

y deja su paz con ellos,<\/i><\/b> Jua 14:27-31<\/span>.<\/p>\n

Fuente: El Tesoro del Conocimiento B\u00edblico<\/b><\/i><\/h3>\n

Despu\u00e9s de anunciar la traici\u00f3n de Judas (<\/span>Jua 13:21<\/span><\/span>), su inminente partida (<\/span>Jua 13:33<\/span><\/span>) y la negaci\u00f3n de Pedro (<\/span>Jua 13:38<\/span><\/span>), Jes\u00fas dijo a sus disc\u00edpulos que no se turbaran, sino que confiaran en \u00c9l.<\/span><\/p>\n

<\/p>\n

cre\u00e9is \u2026 creed:<\/span>\u00a0La simple pero profunda soluci\u00f3n a todos nuestros problemas es creer. Hacemos lo que hacemos porque creemos lo que creemos. Nuestras acciones no son nada m\u00e1s que el producto de nuestras convicciones m\u00e1s profundas. La clave es lo que creemos, el objeto de nuestra fe. El pensamiento correcto es b\u00e1sico para una acci\u00f3n correcta, y este comienza cuando se piensa correctamente en Dios. As\u00ed, todo el cap\u00edtulo catorce es la entrada de Jes\u00fas, el maestro consejero, acerca de c\u00f3mo es Dios y no dice nada m\u00e1s acerca de la venidera negaci\u00f3n de Pedro. Al contrario, le da confianza para creer en Dios el Padre (23 referencias en el cap.\u00a0<\/span>Jua 14:1-31<\/span><\/span>), Dios el Hijo, y Dios el Esp\u00edritu Santo. Este levantamiento es lo que va a mantener a Pedro confiando mientras sufre el zarandeo de Satan\u00e1s (<\/span>Luc 22:31<\/span><\/span>,\u00a0<\/span>Luc 22:32<\/span><\/span>).<\/span><\/p>\n

<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario Ilustrado de la Biblia Caribe<\/b><\/i><\/h3>\n

Capitulo 14.
\n E l cap\u00edtulo 14 es una continuaci\u00f3n del discurso de despedida, comenzado en el cap\u00edtulo 13 (v.31-35) e interrumpido, literariamente al menos, por la predicci\u00f3n de las negaciones de Pedro. A las palabras de tristeza por la despedida, a\u00f1ade ahora palabras de consuelo y optimismo, al saber lo que significa su \u201causencia\u201d de ellos, que va a ser ventaja y misteriosa presencia en los mismos. El cap\u00edtulo tiene una unidad clara. Su redacci\u00f3n se ve bastante elaborada conforme a la \u201cinclusi\u00f3n semita.\u201d Se notan tres grupos de ideas: 1) significado de la \u201causencia\u201d de Cristo (v.1-6; 27-31); 2) el \u201cconocimiento\u201d rec\u00edproco del Padre y del Hijo, y \u201cmanifestaci\u00f3n\u201d de los mismos (v.7-11.18-29); 3) diversos frutos de la fe en Cristo \u201causente\u201d (v.12-19). No obstante, en la exposici\u00f3n se seguir\u00e1 otra divisi\u00f3n.<\/p>\n

Lo que significa para los ap\u00f3stoles la \u201causencia\u201d de Cristo, 14:1-3.
\n1 No se turbe vuestro coraz\u00f3n; cre\u00e9is en Dios, creed tambi\u00e9n en m\u00ed. 2 En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si no fuera as\u00ed, os lo dir\u00eda, porque voy a prepararos el lugar. 3 Cuando Yo me haya ido y os haya preparado el lugar, de nuevo volver\u00e9 y os tomare conmigo, para que donde Yo estoy est\u00e9is tambi\u00e9n vosotros.<\/p>\n

Cristo les levanta, ante su partida, el optimismo: que no haya \u201cturbaci\u00f3n.\u201d Pues \u201ccre\u00e9is en Dios, creed tambi\u00e9n en m\u00ed.\u201d Puesto que ya \u201ccreen\u201d en Dios, que \u201ccrean\u201d tambi\u00e9n en El; que esa fe en El se mantenga y aumente en su ausencia, a pesar de que van a presenciar su muerte de cruz; que \u201ccrean\u201d en El como en el Hijo de Dios, tema del evangelio de Jn 1.
\n\tCon esa fe vendr\u00e1n a saber lo que es optimismo. Por otra parte, \u201cel mandato simult\u00e1neo de la creencia en Dios y en Cristo, bajo igual condici\u00f3n, implica la divinidad de Cristo.\u201d 2
\n\tAsentado este tema, les hace ver que su partida, que va a ser por la muerte de cruz, no es una cat\u00e1strofe. El se va a la \u201ccasa de su Padre,\u201d el cielo, \u201cdonde hay muchas moradas.\u201d Desde San Ireneo 3 se quiso ver en estas \u201cmuchas moradas\u201d los diversos grados de gloria. Pero no es esto lo que dice el texto. La ense\u00f1anza no es que el cielo sea para unos pocos; tiene una inmensa capacidad; all\u00ed caben todos. La imagen probablemente tiene por base el plano del templo, con sus m\u00faltiples estancias y compartimentos, y al que, Cristo un d\u00eda llam\u00f3 tambi\u00e9n \u201cla casa de mi Padre\u201d (Jua 2:16). Precisamente El va al cielo como Hijo a la casa de su Padre 3.
\n\tEsto les hace ver ya la solicitud por ellos, pues va a \u201cprepararles el lugar.\u201d San Agust\u00edn pensaba que esto lo hac\u00eda preparando aqu\u00ed a los futuros moradores 4. Pero esta interpretaci\u00f3n modifica sustancialmente la met\u00e1fora 5. La raz\u00f3n de esta \u201cpreparaci\u00f3n\u201d es que nadie pod\u00eda ingresar en el cielo hasta que lo hiciese la humanidad de Cristo resucitado 6, ya que \u00e9l es la \u201cprimicia\u201d de toda la humanidad.
\n\tPero Cristo no s\u00f3lo va a \u201cprepararles\u201d el lugar – aunque directamente se dirige a ellos, la doctrina es universal – , sino que, despu\u00e9s de dejar \u201cpreparado\u201d el cielo a los hombres con su ingreso en el mismo, anuncia su \u201cretorno\u201d para venir a llevarlos con El a su morada. Es lo que ped\u00eda al Padre en su \u201coraci\u00f3n sacerdotal\u201d (Jua 17:24). \u00bfA qu\u00e9 momento se refiere esta venida? Se ha propuesto al momento de la muerte, a la parus\u00eda, o, sin precisar el momento, se afirmar\u00eda s\u00f3lo el hecho.
\n\tNo parece referirse al momento de la muerte. Es un tema no relatado con esta exclusiva y espec\u00edfica precisi\u00f3n en los evangelios.
\n\t|\tGeneralmente se admite la parus\u00eda (1Jn 2:28). Es el tema frecuente y esperanzado de la primera generaci\u00f3n cristiana. Son muchas las alusiones que a ello hacen los escritos neotestamentarios. Especialmente San Pablo habla de la parus\u00eda de Cristo, en la que los justos salen al \u201cencuentro\u201d del Se\u00f1or, que viene a buscarles, \u201cy as\u00ed estaremos siempre en el Se\u00f1or. Consolaos con estas palabras\u201d (1Te 4:17.18).
\n\tNo parece – hablando de la parus\u00eda – que se incluya aqu\u00ed la mutua estancia y presencia mutua eclesial de ahora.<\/p>\n

Cristo – \u201ccamino,\u201d 14:4-6.
\n4 Pues para donde Yo voy, vosotros conoc\u00e9is el camino. 5 D\u00edjole Tom\u00e1s: No sabemos adonde vas: \u00bfc\u00f3mo, pues, podemos saber el camino? 6 Jes\u00fas le dijo: Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por m\u00ed.<\/p>\n

Como Cristo, para consolar en su partida a sus ap\u00f3stoles, les dice adonde va, por contig\u00fcidad l\u00f3gica, les dice cu\u00e1l es el camino para ir a donde El se dirige.
\n\tLos ap\u00f3stoles aparecen con una rusticidad grande, no comprendiendo, como en otras ocasiones, las ense\u00f1anzas de Cristo. Anunci\u00e1ndoles que va al Padre, al cielo, deb\u00edan comprender lo que ya les hab\u00eda dicho, en otras formas, tantas veces. Casi est\u00e1n tan ciegos como los jud\u00edos (cf. Jua 7:35ss; Jua 8:22).
\n\tPero Tom\u00e1s, en nombre de todos, dice que ignoran el camino. Jn gusta recoger las escenas dialogadas. Y Cristo le hace la gran declaraci\u00f3n: El es el \u201ccamino, la verdad y la vida.\u201d
\n\t\u201cVerdad\u201d y \u201cvida\u201d no tanto en cuanto El las tiene en s\u00ed mismo (Jua 1:4), sino en el sentido que tienen en el evangelio otras frases sapienciales semejantes: en cuanto El comunica la \u201cverdad\u201d y la \u201cvida\u201d (Jua 6:48-58; Jua 8:12; Jua 11:23ss).
\n\tEs \u201ccamino\u201d para el Padre, porque nadie puede \u201cvenir\u201d al Padre sino por m\u00ed,\u201d es decir, recibiendo su mensaje, que en Jn es fe y obras (Jua 3:21, etc.). y en cuanto se depende vitalmente de El, como el sarmiento de la vid (Jua 15:1ss).
\n\tVerdad y vida aparecen como dos expresiones sapienciales correlativas. Ya en el A.T. la \u201csabidur\u00eda\u201d es la que conduc\u00eda por y a las v\u00edas de la \u201cvida.\u201d Cristo aqu\u00ed se identifica con la sabidur\u00eda, que en algunos pasajes del A.T. parecen revestir, preparar, la trascendencia divina de la misma.
\n\tEl hecho de que Cristo s\u00f3lo comente en el segundo hemistiquio el concepto de \u201ccamino,\u201d ya que nadie puede ir al Padre sino por El, parece indicar que los conceptos de \u201cla verdad y la vida\u201d son aqu\u00ed pleonasmo y complemento, como en la estructura de otra frase de Jn (Jua 11:25). No se trata del concepto griego ontol\u00f3gico de verdad, sino del semita de la misma. Por eso, el \u201ccamino\u201d aqu\u00ed es el vivir esa \u201cverdad\u201d y \u201cvida\u201d divinas.
\n\tY, situado as\u00ed en el misterio central de la teolog\u00eda de Jn, hace ver y lleva a situarnos en este punto vital: la encarnaci\u00f3n de la Palabra, Hijo de Dios, y el modo de nuestra incorporaci\u00f3n al misterio trinitario 6.<\/p>\n

El reconocimiento rec\u00edproco del Padre y del Hijo, 14:7-11.
\n7 Si me hab\u00e9is conocido, conocer\u00e9is tambi\u00e9n a mi Padre. Desde ahora le conoc\u00e9is y le hab\u00e9is visto. 8 Felipe le dijo: Se\u00f1or, mu\u00e9stranos al Padre y nos basta. 9 Jes\u00fas le dijo: Felipe, \u00bftanto tiempo ha que estoy con vosotros y no me hab\u00e9is conocido? El que me ha visto a m\u00ed, ha visto al Padre; \u00bfc\u00f3mo dices t\u00fa: Mu\u00e9stranos al Padre? 10 \u00bfNo crees que Yo estoy en el Padre, y el Padre en m\u00ed? Las palabras que Yo os digo, no las hablo de m\u00ed mismo; el Padre, que mora en m\u00ed, hace sus obras. 11 Creedme, que yo estoy en el Padre y el Padre en m\u00ed; a lo menos creedlo por las obras.<\/p>\n

Esta secci\u00f3n se entronca con el v.1, en el que les habl\u00f3 de la fe en el Padre y en El. Si va al Padre, l\u00f3gicamente surge el hablar de qui\u00e9n sea: que conozcan el termino adonde va. A lo que se une un cierto \u201cencadenamiento semita\u201d por el final de la frase, ya que nadie puede venir al Padre sino por Cristo.
\n\tCristo les promete para el futuro – \u201cconocer\u00e9is\u201d – un conocimiento especial del Padre. \u00bfEs para cuando est\u00e9n en las \u201cmansiones\u201d que va a prepararles? Pero \u201cya desde ahora le conoc\u00e9is,\u201d es decir, desde el tiempo en que \u00e9l, durante su ministerio p\u00fablico, les hizo la gran revelaci\u00f3n de Dios Padre, que envi\u00f3 a los seres humanos a su Hijo verdadero. Por eso, al conocer al Hijo, se \u201cconoce\u201d al Padre, en el sentido de que lo engendra, comunic\u00e1ndole su misma naturaleza divina, lo mismo que por comunicarle las obras que hace (Jua 5:19.36, etc.).
\n\tLa pregunta de Felipe que pide les muestre al Padre, pensando que Cristo, que hizo tantos milagros, se lo manifestase ahora con una maravillosa teofan\u00eda, al estilo de lo que se pensaba de Mois\u00e9s o Isa\u00edas, que hab\u00edan visto a Dios, hace ver, una vez m\u00e1s, la rudeza e incomprensi\u00f3n de los ap\u00f3stoles hasta la gran iluminaci\u00f3n de Pentecost\u00e9s.
\n\tDe ese \u201cconocer\u201d al Padre y al Hijo se sigue que tambi\u00e9n han de saber que \u201cest\u00e1n\u201d el uno en el otro. \u00bfC\u00f3mo? Podr\u00eda pensarse que por la uni\u00f3n vital e inmanencia del uno en el otro, por raz\u00f3n de la persona divina de Cristo; lo que la teolog\u00eda llama perij\u00f3resis o circuminsessio. Pero seguramente se refiere al Verbo encarnado, como Jn lo considera en el evangelio. Y as\u00ed el Padre est\u00e1 presente en El, aparte de otras presencias, por las \u201cobras que le da a hacer.\u201d Dice en un texto, que es la mejor interpretaci\u00f3n de \u00e9ste: \u201cSi no me cre\u00e9is a m\u00ed, creed a las obras (milagros), para que sep\u00e1is y conozc\u00e1is que el Padre est\u00e1 en mi y Yo en el Padre\u201d (Jua 10:38; cf. Jua 14:20). El Padre est\u00e1 por la comunicaci\u00f3n que le hace, y El est\u00e1 en el Padre por la dependencia que su humanidad tiene de El para realizar los milagros y el \u201cmensaje.\u201d
\n\tPor \u00faltimo, para la garant\u00eda de esta mutua presencia y de la verdad de que quien lo ve a El ve al Padre, remite a las \u201cobras\u201d que el Padre hace en El.<\/p>\n

Frutos de la fe en Cristo \u201causente,\u201d 14:12-26.
\n\tLa secci\u00f3n que sigue muestra, agrupados, una serie de frutos que los ap\u00f3stoles obtendr\u00e1n por la fe en Cristo \u201causente.\u201d El \u201cen verdad, en verdad,\u201d que repetido es caracter\u00edstico de Jn, no introduce un tema fundamental distinto, sino una variaci\u00f3n en el tema general.<\/p>\n

12 En verdad, en verdad os digo que el que cree en m\u00ed, \u00e9se har\u00e1 tambi\u00e9n las obras que Yo hago, y las har\u00e1 mayores que \u00e9stas, porque Yo voy al Padre; 13 y lo que pidiereis en mi nombre, eso har\u00e9, para que el Padre sea glorificado en el Hijo; 14 si me pidiereis alguna cosa en mi nombre, Yo la har\u00e9. 15 Si me am\u00e1is, guardar\u00e9is mis mandamientos; 16 y Yo rogar\u00e9 al Padre y os dar\u00e1 otro Par\u00e1clito, que estar\u00e1 con vosotros para siempre, 17 el Esp\u00edritu de verdad, que el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce; vosotros le conoc\u00e9is, porque permanece con vosotros y est\u00e1 en vosotros. 18 No os dejar\u00e9 hu\u00e9rfanos; vendr\u00e9 a vosotros. 19 Todav\u00eda un poco y el mundo ya no me ver\u00e1; pero vosotros me ver\u00e9is, porque Yo vivo y vosotros vivir\u00e9is. 20 En aquel d\u00eda conocer\u00e9is que yo estoy en mi Padre, y vosotros en m\u00ed y Yo en vosotros. 21 El que recibe mis preceptos y los guarda, \u00e9se es el que me ama; el que me ama a m\u00ed ser\u00e1 amado de mi Padre y Yo le amar\u00e9 y me manifestar\u00e9 a El. 22 D\u00edjole Judas, no el Iscariote: Se\u00f1or, \u00bfqu\u00e9 ha sucedido para que hayas de manifestarte a nosotros, y no al mundo? 23 Respondi\u00f3 Jes\u00fas y le dijo: Si alguno me ama, guardar\u00e1 mi palabra, y mi Padre le amar\u00e1, y vendremos a \u00e9l y en \u00e9l haremos morada. 24 El que no me ama no guarda mis palabras; y la palabra que o\u00eds no es m\u00eda, sino del Padre, que me ha enviado. 25 Os he dicho estas cosas mientras permanezco entre vosotros; 26 pero el Par\u00e1clito, el Esp\u00edritu Santo, que el Padre enviar\u00e1 en mi nombre, \u00e9se os lo ense\u00f1ar\u00e1 todo y os traer\u00e1 a la memoria todo lo que Yo os he dicho.<\/p>\n

Toda la portada de estas ense\u00f1anzas caen bajo la supuesta fe viva en Cristo.<\/p>\n

Grandeza de obras (v.12).
\n\tLa primera promesa que les hace es que no s\u00f3lo har\u00e1n \u201clas obras que Yo hago,\u201d sino que a\u00fan \u201clas har\u00e1 mayores.\u201d Y la raz\u00f3n es porque El \u201cva al Padre.\u201d
\n\tEl \u201cencadenamiento semita\u201d condiciona el desarrollo por la palabra \u201cobras,\u201d a las que Cristo acaba de remitir en el vers\u00edculo anterior, como garant\u00eda de su verdad.
\n\tYa el anuncio que Cristo hace a los suyos es de optimismo: su \u201causencia\u201d no los dejar\u00e1 en el fracaso, porque har\u00e1n a\u00fan \u201cobras mayores\u201d que las que El hizo. \u00bfQu\u00e9 obras son \u00e9stas?
\n\tAunque el \u201cencadenamiento semita\u201d del v.11 habla de \u201cobras,\u201d que son milagros, sin embargo, la relaci\u00f3n verbal no exige un id\u00e9ntico encadenamiento conceptual.
\n\tCristo dice en otro pasaje: \u201cLas obras que el Padre me dio a hacer, esas obran dan testimonio en favor m\u00edo de que el Padre me ha enviado\u201d (Jua 5:36). Es toda su obra mesi\u00e1nica: su actividad, su ense\u00f1anza de las cuales los milagros son signos.
\n\tEn esta misma l\u00ednea mesi\u00e1nica est\u00e1n estas obras que les promete hacer. Son la \u201cobra mayor\u201d de la expansi\u00f3n mesi\u00e1nica, que Cristo ten\u00eda circunscrita a Palestina y que ellos llevar\u00e1n \u201chasta los conf\u00ednes de la tierra\u201d (Hec 1:8). Har\u00e1n las obras que El hizo – ense\u00f1ar el \u201cmensaje\u201d y confirmarlo con milagros – , y las har\u00e1n \u201cmayores,\u201d por la extensi\u00f3n de ese mensaje y milagros por todo el mundo. Es la interpretaci\u00f3n que ya daba San Agust\u00edn: \u201cCon la predicaci\u00f3n de los disc\u00edpulos creyeron no unos pocos, como eran ellos, sino pueblos enteros. Y \u00e9stas son, sin duda, obras mayores.\u201d 7
\n\tY esta obra que van a hacer se debe a que \u201cEl va al Padre.\u201d Es El quien, por ellos, va a realizar y confirmar su obra de expansi\u00f3n mesi\u00e1nica.<\/p>\n

Efecto de Su oraci\u00f3n dirigida a Cristo y al Padre (v.13-14).<\/p>\n

V.13a \u201cY lo que pidiereis (al Padre) en mi nombre,
\n b eso har\u00e9 (Yo).
\nV.14. \u201cSi me pidiereis alguna cosa en mi nombre, yo lo har\u00e9\u201d<\/p>\n

Lo que pidan al Padre en \u201cnombre\u201d de Cristo, eso lo har\u00e1 Cristo. Podr\u00eda pensarse que Cristo lo har\u00eda como un instrumento del Padre. Pero parece acusarse deliberadamente la divinidad del Verbo encarnado al ponerse en una misma l\u00ednea. As\u00ed dijo: \u201cYo y el Padre somos una misma cosa\u201d (Jua 10:30) 7; los jud\u00edos consideran que con ello se hac\u00eda Dios (Jua 10:33).
\n\tA esto mismo lleva el que lo que le pidan a \u00e9l en su \u201cnombre,\u201d por \u00e9l mismo: \u201cYo lo har\u00e9.\u201d Se pone en una esfera trascendente, en paralelismo con el Padre. Se acusa en ello la divinidad del Verbo encarnado 8.
\n\t\u00bfQu\u00e9 significa pedir en \u201cmi nombre\u201d? Puede tener varios sentidos, ya que, conforme al uso semita, nombre est\u00e1 por la misma persona. As\u00ed podr\u00eda significar: alegar al Padre que es su Hijo (Jua 16:23-24); ponerlo por intercesor (Jua 11:12); alegar su poder o autoridad (Hec 3:6-12); pedir unidos vitalmente a El (Jua 15:5); o como representantes suyos y encargados de continuar su obra (Jua 15:16).
\n\tEl contexto inmediato (v.12) se refiere a las \u201cobras mayores,\u201d que es su obra de enviados de Cristo a continuarla. Por eso, el sentido preferente aqu\u00ed de \u201cen mi nombre\u201d se refiere a los ap\u00f3stoles, que unidos a El (Jua 14:12; Jua 15:5), le piden a El todo lo que necesitan, como continuadores de su \u201cobra.\u201d
\n\tEsta interpretaci\u00f3n apost\u00f3lica explica bien la formulaci\u00f3n totalitaria de peticiones y concesiones que se anuncian aqu\u00ed: \u201cTodo lo que pidiereis. Yo lo har\u00e9.\u201d Si pudiera considerarse como una hip\u00e9rbole oriental, as\u00ed interpretada, cobra un sentido de mayor exactitud, a no ser que se suponga impl\u00edcitamente que se pedir\u00e1 conforme al plan misionero de Cristo (1Jn 5:14; 1Jn 3:22). Es en esta perspectiva en la que ser\u00e1 o\u00edda, por el Padre y por Cristo, la oraci\u00f3n de su ap\u00f3stol.
\n\tY toda esta obra que Cristo har\u00e1, es su \u201cobra\u201d: para que el Padre sea \u201cglorificado\u201d en el Hijo. Siempre es Cristo continuando su obra, a trav\u00e9s de sus ap\u00f3stoles, para cumplir su misi\u00f3n: \u201cglorificar\u201d al Padre.<\/p>\n

Promesa de una triple \u201cvenida\u201d (v.15-26).
\n\tEsta secci\u00f3n \u00faltima de promesas est\u00e1 estructurada a tipo, un poco amplio, de la \u201cinclusi\u00f3n semita.\u201d Por eso, la exposici\u00f3n se har\u00e1 por agrupaci\u00f3n de ideas, en lugar de seguir un comentario paralel\u00edstico al desarrollo literario.
\n\tTodo el pasaje v.15-26 se desenvuelve bajo el tema del \u201camor.\u201d A los que le aman les aguarda una triple \u201cvenida.\u201d
\n\tEsta condici\u00f3n del \u201camor\u201d para las promesas siguientes va hecha directamente a los ap\u00f3stoles presentes, pero la proyecci\u00f3n doctrinal tiene, seguramente, una portada universal.<\/p>\n

Promesa de la \u201cvenida\u201d del Par\u00e1clito (v.15-17, 25-26).
\n\tCristo rogar\u00e1 al Padre por los que le aman, amor garantizado con cumplir \u201cmis mandamientos,\u201d que son los mandamientos de Dios – Cristo se pone en la l\u00ednea de Dios encarnado – para que les d\u00e9 \u201cotro Par\u00e1clito.\u201d 9 El sentido de esta \u00faltima palabra puede ser m\u00faltiple, conforme a su etimolog\u00eda 10. En el \u039d . \u03a4 . s\u00f3lo sale en Jn, y en su primera ep\u00edstola tiene el sentido espec\u00edfico de \u201cabogado,\u201d que es el sentido m\u00e1s ordinario, junto con el de \u201cintercesor,\u201d con cuyos sentidos aparece en el literatura rab\u00ednica. Pero puede tener otros significados distintos. Para valorar su sentido en este contexto hay dos elementos.
\n\tUno es que Cristo pide al Padre que les d\u00e9 \u201cotro Par\u00e1clito\u201d en su ausencia. Cristo es, pues, un Par\u00e1clito. De aqu\u00ed se deduce una ense\u00f1anza dogm\u00e1tica de gran importancia; al ser el Par\u00e1clito otro ser al modo de Cristo, se sigue que es una persona y divina y, adem\u00e1s, va a sustituir a Cristo en su oficio: continuar, en forma misteriosa, la misi\u00f3n de Cristo en los hombres.
\n\tPero el contexto permite matizarlo m\u00e1s. Y es el \u201cparalelo\u201d v.26. Seg\u00fan \u00e9l, esta misi\u00f3n es \u201cdocente.\u201d El Esp\u00edritu Santo \u201cos ense\u00f1ar\u00e1 todas las cosas y os traer\u00e1 a la memoria todas las cosas que os dije.\u201d Se trata, pues, de una acci\u00f3n del Par\u00e1clito en ellos por una sugerencia interna, preferentemente al menos, si no exclusiva (Jua 16:13.14), de la ense\u00f1anza de Cristo. Por esta obra \u201cdocente\u201d es por lo que el Par\u00e1clito es llamado aqu\u00ed \u201cEsp\u00edritu de verdad\u201d; lo mismo que por ser el Esp\u00edritu de Cristo (Jua 16:13.14), que es \u201cla Verdad\u201d (Jua 16:4).
\n\tEn cambio, el \u201cmundo,\u201d que en Jn suele tener sentido peyorativo, no lo puede \u201crecibir,\u201d porque, sumido en tinieblas y mentira (Jua 3:19; Jua 8:44ss), no le \u201cve ni le conoce.\u201d
\n\tPero a ellos, por la oraci\u00f3n de Cristo, el Padre \u201cse lo dar\u00e1 para que est\u00e9 con ellos para siempre.\u201d
\n\tEsta recepci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo por los ap\u00f3stoles en un futuro, \u00bfa qu\u00e9 se refiere? \u00bfA Pentecost\u00e9s?
\n\tSin embargo, el segundo hemistiquio de este mismo v.17 tiene una doble lectura refiri\u00e9ndose al Par\u00e1clito:<\/p>\n

\u201cVosotros conoc\u00e9is (o conocer\u00e9is)
\nporque permanece (o permanecer\u00e1) en vosotros
\ny est\u00e1 (o estar\u00e1) en vosotros.\u201d<\/p>\n

Si se admite la lectura en presente, resulta que el Esp\u00edritu Santo que se promet\u00eda para un futuro ya lo \u201cconocen,\u201d \u201cest\u00e1\u201d en ellos, y \u201cpermanece\u201d en ellos. Pero otros muchos c\u00f3dices de importancia lo leen en futuro 11.
\n\tComo no puede suponerse una divergencia conceptual entre estos hemistiquios, se trata de un \u201cfuturo inminente o pr\u00f3ximo,\u201d que se formula frecuentemente por un presente 12.
\n\tEs el tema de la donaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, tan marcado en Jn, hasta decir que \u201cel Esp\u00edritu Santo a\u00fan no hab\u00eda sido dado porque Jes\u00fas no hab\u00eda sido glorificado\u201d (Jua 7:39); lo mismo que por la misi\u00f3n doctrinal con que aqu\u00ed aparece, y por su paralelo con otros pasajes de este mismo discurso de la cena (Jua 15:26; Jua 16:5-15), esta promesa futura se refiere a la donaci\u00f3n oficial del Esp\u00edritu Santo en Pentecost\u00e9s, pero prolongada indefinidamente en la Iglesia y en las almas de los que lo reciben 13 Esta acci\u00f3n del Par\u00e1clito entre ellos:
\n\t\u201cles ense\u00f1ar\u00e1 todas las cosas
\n\ty os traer\u00e1 a la memoria todas las cosas que Yo os dije.\u201d<\/p>\n

El segundo hemistiquio es un caso de \u201cparalelismo sin\u00f3nimo\u201d semita. En el mismo Jn se leen casos de hechos que los ap\u00f3stoles, cuando Cristo los realiz\u00f3, no los comprendieron: los comprendieron despu\u00e9s de su resurrecci\u00f3n y Pentecost\u00e9s (Jua 2:22; Jua 12:16).
\n\t\u00bfA qu\u00e9 se refiere esta acci\u00f3n del Esp\u00edritu sobre \u201ctodas las cosas que os dije\u201d? Cabr\u00edan dos precisiones:
\n\tO referirse a la ense\u00f1anza que Cristo hizo a los ap\u00f3stoles en su per\u00edodo terreno (Jua 15:15; Jua 4:25), incluso con las complementarias \u201crevelaciones\u201d que les hizo despu\u00e9s de resucitado hasta la ascensi\u00f3n (Hec 1:3), o admitir nuevas revelaciones hechas directamente por el Esp\u00edritu a los ap\u00f3stoles para completar el tesoro objetivo de la revelaci\u00f3n. Pero el primer sentido, en su aspecto bimembre, es el que directamente est\u00e1 m\u00e1s en situaci\u00f3n y encuentra su complemento en el lugar \u201cparalelo\u201d del cap\u00edtulo 16, en el que se dice que, al \u201cvenir\u201d el Esp\u00edritu en Pentecost\u00e9s, comenzar\u00e1 su obra de \u201cllevaros\u201d (6\u03b4\u03b7\u03b3\u03ad\u03c9 ), conduciros, encaminaros, \u201chacia la verdad completa, porque no hablar\u00e1 de s\u00ed mismo, sino que. tomar\u00e1 de lo m\u00edo y os lo dar\u00e1 a conocer\u201d (Jua 16:13.14). Es la funci\u00f3n del Esp\u00edritu haciendo comprender a los ap\u00f3stoles – a la Iglesia – el \u201csentido pleno\u201d de la ense\u00f1anza y obra de Cristo (cf. Jua 16:13).
\n\tAunque literalmente estas palabras se dirig\u00edan a los ap\u00f3stoles, hay datos que hacen ver que, como promesa-doctrinal, se refieren a la Iglesia.
\n\tEn primer lugar, no se probar\u00eda esto por el solo hecho de decirles que permanecer\u00eda con ellos (ap\u00f3stoles) \u201cpara siempre,\u201d pues \u00e9ste es un t\u00e9rmino muy relativo. As\u00ed se lee frecuentemente: \u00abcbc\u00e1 \u00abolam, \u201csiervo eterno,\u201d y cuya eternidad s\u00f3lo se refiere al per\u00edodo de su vida de siervo.
\n\tLa primera raz\u00f3n es que, en varios de estos pasajes de Jn, las promesas aparecen entremezcladas literariamente, pues unas veces se dirigen a los ap\u00f3stoles (v.15-17.26) y otras est\u00e1n en forma impersonal: \u201cSi alguno me ama\u201d (v.21.23.24). Y a este sujeto indefinido es al que se le promete el amor suyo y el del Padre, lo mismo que el \u201cmanifestarse\u201d a El, y el que en El \u201cmoren.\u201d
\n\t\u201cEncuadradas, pues, estas promesas, en las que antes y despu\u00e9s se habla del Par\u00e1clito (inclusi\u00f3n sem\u00edtica), parece que, aunque literalmente se dirijan a los ap\u00f3stoles, la promesa-doctrinal tiene la perspectiva universal de la Iglesia. Al menos en la comprensi\u00f3n e intenci\u00f3n del evangelista al situarlas aqu\u00ed, en esta perspectiva literaria, si es que ellas pudieran pertenecer a otro contexto hist\u00f3rico.\u201d 14
\n\tEsto encuentra una corroboraci\u00f3n en las palabras que cita Lc despu\u00e9s de la consagraci\u00f3n eucar\u00edstica: \u201cHaced esto en memoria m\u00eda\u201d (Luc 22:19; 1Co 11:24-25). Directamente se refieren a los ap\u00f3stoles, y, sin embargo, el concilio de Trento defini\u00f3 de fe que con esas palabras de Cristo no s\u00f3lo orden\u00f3 sacerdotes a los ap\u00f3stoles, sino que con ellas \u201cpreceptu\u00f3\u201d que ellos y sus sucesores ofreciesen el sacrificio eucar\u00edstico 15.
\n\tA esto lleva la contraposici\u00f3n que establece entre ellos y el \u201cmundo\u201d para que \u00e9ste no pueda \u201crecibir\u201d el Esp\u00edritu: la incompatibilidad con \u00e9l. Por lo que parece seguirse que los que no tengan esa incompatibilidad – la Iglesia – , lo reciben; y se confirma con la acci\u00f3n del Esp\u00edritu, acreditada incluso con carismas (Gal 3:2.5) sobre tantas personas de la primitiva Iglesia, que no eran los ap\u00f3stoles. Esto les hac\u00eda ver que el Esp\u00edritu \u201cestaba con ellos\u201d y les hac\u00eda \u201cpenetrar\u201d los misterios de las ense\u00f1anzas de Cristo con sus carismas de revelaci\u00f3n, profec\u00edas, etc. (1 Cor 12 y 14) 16.<\/p>\n

Promesa de la \u201cvenida\u201d del Mismo Cristo (v.18-21).
\n\tCristo promete tambi\u00e9n \u201csu venida\u201d a los ap\u00f3stoles y a todo aquel \u201cque recibe mis preceptos y los guarda.\u201d Como antes, la perspectiva rebasa el solo c\u00edrculo apost\u00f3lico. Va \u201ca todo aquel\u201d (v.21ab) que \u201crecibe\u201d los preceptos de Cristo – \u201cmis preceptos\u201d; otra vez se legislan los mismos preceptos de Dios como suyos – y los \u201cguarda.\u201d La fe con obras es tema repetido en el evangelio de San Juan (Jua 3:8) lo mismo que en su primera ep\u00edstola.
\n\t\u00bfA qu\u00e9 se refiere esta \u201cvenida\u201d de Cristo despu\u00e9s de resucitado? A la parus\u00eda no, ya que todos lo ver\u00e1n y ser\u00e1 el momento de la definitiva reuni\u00f3n con \u00e9l.
\n\tY aqu\u00ed parece haber relaci\u00f3n entre el momento de amarle y la presencia en el creyente. Se debe, pues, de referir, si no exclusiva, al menos s\u00ed preferentemente, a una \u201cvenida\u201d espiritual y permanente. Por eso parecen excluirse de este intento directo las apariciones de Cristo resucitado, v.gr., a Magdalena, Santiago, a m\u00e1s de quinientos hermanos juntos (1Co 15:6.7), etc., pues fueron espor\u00e1dicas y carism\u00e1ticas. M\u00e1xime en esta perspectiva y hora en que se escribe el evangelio de Jn (cf. v.12.21.23.24).
\n\tLos efectos o frutos de esta venida se los presenta en dos aspectos.
\n\tUno es que \u201cme ver\u00e9is\u201d porque \u201cYo vivo y vosotros vivir\u00e9is.\u201d Siendo Cristo la Vida y no pudiendo hacerse nada \u201csin El,\u201d no obstante, despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n ser\u00e1 el momento de la plenitud torrencial de todo tipo de gracias – toda vida espiritual y divina – , que se inagurar\u00e1 cuando El \u201cenv\u00ede\u201del Esp\u00edritu Santo. \u00e9l vive despu\u00e9s de la tragedia de la muerte, y porque El derrama, normal y totalmente, esa vida es por lo que ellos vivir\u00e1n henchidamente su vida.
\n\tOtro fruto es que \u201cen aquel d\u00eda,\u201d frase usada en los profetas, conque se expresan las grandes intervenciones de Dios, y que, como aqu\u00ed, puede indicar todo un per\u00edodo, vosotros \u201cconocer\u00e9is que Yo estoy en mi Padre, y vosotros en m\u00ed, y yo en vosotros\u201d (v.20).
\n\tPor efecto de estas gracias que van a recibirse en abundancia despu\u00e9s de Pentecost\u00e9s – bien lo experimentaron en su plena transformaci\u00f3n ese d\u00eda los ap\u00f3stoles – , van a comprender por efecto de gracias de todo tipo, iluminaciones intelectuales y experimentaciones sobrenaturales, aunque en grados diversos, lo que tanto les costaba comprender en la vida de Cristo: que \u201cEl est\u00e1 con el Padre\u201d; que es el verdadero Hijo de Dios; que \u201cEl est\u00e1 con ellos\u201d como Dios y como \u201cVid,\u201d que les dispensa toda gracia, sin cuya uni\u00f3n a El nada pueden sobre naturalmente; y que \u201cellos est\u00e1n en El,\u201d por la necesidad de su uni\u00f3n vital de \u201csarmientos,\u201d y como \u201cmiembros\u201d del Cuerpo m\u00edstico. Y todo, aunque en grados diversos, sabido con certeza y experimentando de un modo \u00edntimo y maravilloso 16.<\/p>\n

Promesa de la \u201cvenida\u201d del Padre (v.22-24).
\n\tLa ense\u00f1anza de Cristo sobre su \u201cmanifestaci\u00f3n\u201d a ellos y no al mundo, interpretada de un modo err\u00f3neo por el ap\u00f3stol Judas, no Iscariote, posiblemente pensando en una teofan\u00eda, de un modo sensible y maravilloso, es lo que hace a Cristo exponer la doctrina de la epifan\u00edas trinitarias. Tambi\u00e9n \u201cvendr\u00e1\u201d el Padre. Porque el amor a Cristo, garantizado con obras, trae como premio el ser amado por el Padre. Lo que tiene como efecto el que \u201cvendremos a \u00e9l y haremos en \u00e9l nuestra morada\u201d (\u03bc\u03bf\u03bd\u03ae\u03bd ).
\n\tEsta \u201cvenida,\u201d pues, del Padre y de Cristo no es transitoria, sino permanente, pues en el que le ama establece su \u201cmorada\u201d; y es presencia distinta de la que tiene Dios como Creador, pues es s\u00f3lo para los que le \u201caman\u201d en este orden sobrenatural: de amor al Padre y al Hijo; ni es presencia carism\u00e1tica, pues es condici\u00f3n normal para todo el que as\u00ed los ame. Esta \u201cvenida\u201d del Padre es tambi\u00e9n espiritual e \u00edntima. Va entra\u00f1ando en su mismo concepto de morar Dios en el alma.
\n\tAunque aqu\u00ed expl\u00edcitamente no se dice que tambi\u00e9n \u201cvenga\u201d con ellos el Esp\u00edritu Santo, es lo que est\u00e1 suponiendo el cap\u00edtulo, ya que se dice que en el que ama a Cristo el Esp\u00edritu Santo \u201cest\u00e1\u201d y \u201cpermanece\u201d en \u00e9l (v.17). Es lo que la teolog\u00eda llam\u00f3 \u201cinhabitaci\u00f3n de la Trinidad en el alma.\u201d 17<\/p>\n

Palabras finales de despedida y aliento, 14:27-31.
\n\tEl discurso de despedida vuelve, por \u201cinclusi\u00f3n,\u201d a recoger las palabras del principio.<\/p>\n

27 La paz os dejo, mi paz os doy; no como el mundo la da os la doy yo. No se turbe vuestro coraz\u00f3n ni se intimide. 28 Hab\u00e9is o\u00eddo que os dije: Me voy y vengo a vosotros. Si me amarais, os alegrar\u00edais, pues voy al Padre, porque el Padre es mayor que Yo. 29 Os lo he dicho ahora, antes que suceda, para que, cuando suceda, cre\u00e1is. 30 Ya no hablar\u00e9 muchas cosas con vosotros, porque viene el pr\u00edncipe de este mundo, que en m\u00ed no tiene nada; 3! pero conviene que el mundo conozca que Yo amo al Padre, y que, seg\u00fan el mandato que me dio el Padre, as\u00ed hago. Levantaos, vamonos de aqu\u00ed.<\/p>\n

Cristo no quiere que se \u201cturben\u201d con su partida, pues les deja \u201csu\u201d paz. La paz (shalom), entre los jud\u00edos, abarca todos los bienes y es sin\u00f3nimo de felicidad 18. La paz verdadera era una promesa mesi\u00e1nica (Eze 37:26; Isa 9:6). No es la paz que Cristo les anuncia y da como la del mundo. Esta es paz externa, alejada de molestias. La de Cristo es paz \u00edntima, inconturbable en el fondo del alma, pero compatible con persecuciones por El. Ni ser\u00eda improbable que esta paz a que alude se refiera a la triple \u201cvenida\u201d de que acaba de hablarles: el gran don trinitario en ellos. Concretamente alude a su \u201cvuelta,\u201d que es a esa \u201cvenida\u201d de que les habl\u00f3.
\n\tAdem\u00e1s, si de verdad le aman, no deben entristecerse, pues han de desearle lo mejor. Y El \u201cva al Padre, que es mayor que Yo.\u201d \u00bfEn qu\u00e9 sentido el Padre es \u201cmayor\u201d que Cristo? Se han propuesto diversas soluciones:
\n\t1) En cuanto hombre. Es la interpretaci\u00f3n seguida entre los latinos desde el siglo IV. No parece que sea este el sentido. Era demasiado evidente que el hombre es inferior a Dios. Adem\u00e1s, Jn no disocia en Cristo el Hombre-Dios.
\n\t2) En cuanto Hijo de Dios recibe de \u00e9l, al \u201cengendrarlo,\u201d la naturaleza divina. Por eso el Padre, como principio, es superior (Efe 1:3.17). Antes del siglo IV se defendi\u00f3 esto, sin matizar bien el sentido, dando lugar a imprecisiones que podr\u00edan llevar al \u201csubordinacionismo.\u201d Posteriormente al siglo IV lo sostienen varios Padres griegos.
\n\tPero Jn habla del Verbo encarnado. Y en el evangelio, Cristo, Verbo encarnado, confiesa que es igual al Padre (Jua 10:30). Tampoco esta soluci\u00f3n responde al contexto. Cristo les deja como raz\u00f3n para que se \u201calegren\u201d que el Padre es \u201cmayor\u201d que El. Pero los ap\u00f3stoles, en aquel estadio cultural-religioso, no pod\u00edan comprender esta alt\u00edsima raz\u00f3n para alegrarles.
\n\t3) La interpretaci\u00f3n que parece estar m\u00e1s en consonancia con el contexto total del evangelio de Jn es la que valora esta frase dicha por el Verbo encarnado, ya que Jn no disocia estas dos realidades. Por eso, el sentido de la frase es que el Padre es \u201cmayor\u201d que El, no en cuanto el Verbo recibe por eterna generaci\u00f3n la naturaleza divina, sino que, en cuanto es el Verbo encarnado, por la \u201ccommunicatio idiomatum,\u201d se proclama, por raz\u00f3n de su naturaleza humana, inferior al Padre. Es el sentido en que se habla abiertamente en otros pasajes de Jn (Jua 6:62; Jua 16:28; Jua 17:5.24). San Agust\u00edn lo comentaba as\u00ed: \u201cEn cuanto aquello por lo cual el Hijo no es igual al Padre se iba al Padre.\u201d 19
\n\tPero el aviso tiene valor apolog\u00e9tico: no lo van a coger de sorpresa, es El el que se somete libremente a los planes – obediencia – del Padre. Y tan inminente es, que pone la venida del \u201cpr\u00edncipe de este mundo,\u201d Satan\u00e1s, en presente (futurus instans). Es la lucha entre la luz y las tinieblas, el fondo sat\u00e1nico que mueve hombres y pasiones contra Cristo. En las \u201ctentaciones\u201d de Cristo, Satan\u00e1s, \u201cse retir\u00f3 hasta el tiempo\u201d determinado (Luc 4:13).
\n\tSatan\u00e1s viene ahora a trav\u00e9s de sus instrumentos, especialmente de Judas Iscariote, en cuyo \u201ccoraz\u00f3n\u201d hab\u00eda puesto el \u201cprop\u00f3sito\u201d de entregarlo (Jua 13:2), luego \u201centr\u00f3\u201d en \u00e9l para consumar su obra de muerte (Jua 13:27). Pero, aunque parece su muerte una derrota, no es que Satan\u00e1s \u201ctenga en m\u00ed nada,\u201d como si viniese para castigarle conforme a la creencia jud\u00eda. Cristo es la misma santidad. Y Cristo no va a un reto, va a ejercer un acto supremo de amor al Padre al cumplir el \u201cmandato\u201d de su muerte. Va as\u00ed a demostrar al \u201cmundo\u201d malo, y al Padre, que lo ama cumpliendo su \u201cmandato.\u201d
\n\tY puesto que el \u201cmandato\u201d estaba dado y la \u201chora\u201d llegada, Cristo da la orden de partida. \u201cLevantaos,\u201d de los lechos o esteras sobre los que estaban \u201crecostados\u201d en la cena; \u201cvamos de aqu\u00ed.\u201d La orden es terminante. Estas palabras cierran el desarrollo hist\u00f3rico de la narraci\u00f3n. El cap\u00edtulo 17, la \u201coraci\u00f3n sacerdotal,\u201d aparece como un ep\u00edlogo-ap\u00e9ndice de aquel acto. Por eso, este final y esta orden se entroncan, hist\u00f3ricamente, con el principio del cap\u00edtulo 18, en que ya salen para Getseman\u00ed.<\/p>\n

1 \u201cCre\u00e9is\u201d (\u03a0\u03b9\u03c3\u03c4\u03b5\u03cd\u03b5\u03c4\u03b5 ) Lo Mismo Puede Ser Presente De Indicativo Que Imperativo. Pero En Dios Ya Cre\u00edan Como Piadosos Israelitas. No Parece Que Sea Forma Imperativa Que Afecta A \u201cDios.\u201d Tambi\u00e9n Podr\u00eda Mantenerse El Presente Para El Segundo Verbo – La Misma Forma – Afectando A \u201cEn M\u00ed\u201d (Cristo), Pues Tambi\u00e9n Cre\u00edan En El. Pero Parece Acentuarse M\u00e1s La Necesidad De Fe En El, M\u00e1xime En Su Partida, Despu\u00e9s De Lo Que Van A Presenciar En Su Pasi\u00f3n Y Muerte. Por Eso Parece Que Ef Primer Verbo Se Tome En Presente, Y El Segundo En Imperativo. – 2 Wescott, The Cospel According To St. John (1901) H.L. Adv. Haereses V 36:2. – 2 F. J. Caubet, El Cielo Y El Infierno A La Luz De Las Ideas Jud\u00edas: Xvi Semana B\u00edbl. Espa\u00f1. (1956) 161-185. – 3 In Evang. Lo. Tract. Tr.68: Mal 35:1814; B. Vawter, O.C., P.495. – 4 Bover, Comentario Al Serm\u00f3n De La Cena (1951) P.37. – 5 St. Thom., Summa Theol. 2-2 9.52 A.L Y 2. – 6 I. De La Potterie,\/’ Suis La Voi, La Vent\u00e9 Et La Vie: Nouv. Rev. Th\u00e9ol. (1966) P. 907-942. – 7 In Evang. Lo. Tract. Tr.71:3: Mal 35:1822. – 7 Cf. comentario A Jua 10:30. – 8 En El V.13, La Vulgata Clementina A\u00f1ade Que El T\u00e9rmino De La Oraci\u00f3n Es El Padre. Falta En El Texto Griego; Pero Es Su Sentido. En El V. 14, Algunos C\u00f3dices Importantes. A, D, Etc., Omiten El \u201cA M\u00ed\u201d Despu\u00e9s Del Verbo \u201cPedir.\u201d Acaso Por La Ex-Tra\u00f1eza De Pedir Algo A Uno Mismo En Su Nombre. Pero Tiene Paralelos En El A.T. (Sal 79:9; Sal 25:11; Sal 31:4). Omitida La Frase, Ser\u00eda Una Repetici\u00f3n Del Vers\u00edculo Anterior. Aparte Que El Enf\u00e1tico \u201cYo Lo Har\u00e9,\u201d Respondiendo Al \u201cA M\u00ed,\u201d Corrobora La Genuinidad De Esta Lectura. Cf. Nestl\u00e9, N.T. Graece Et Latine, Ap. Cr\u00edt. A Jua 14:14; Merk, \u03bd. \u03a4. Graece Et Latine, Ap. Cr\u00edt. A Jua 14:14. – 9 Jua 14:16.26; Jua 10:26; Jua 16:7; 1Jn 2:1; Bonsirven, Textes Rabbiniques. N.29.1804.179.1012. – 10 Bauer, Griechisch-Deutsches Worterbuch. Zu \u03bd. \u03a4. (1937) Col. 1030-1031. – 11 Merk, \u039d. \u03a4. Graece Et Latine (1938) Ap. Cr\u00edt. A Jn 17. – 12 Bover, Comentario Al Serm\u00f3n De La Cena (1951) P.58. – 13 M. De Tuya, Del Cen\u00e1culo Al Calvario (1962) P.166-167. Biblia Comentada 5b 18 – 14 Del Cen\u00e1culo. P.170. – 15 Denzinger, Ench. Symb. N.949. – 16 Braun, \u00e9vang. S. St. Jean (1946) P.431. – 16 C. De Villapadierxa, Contenido Teol\u00f3gico-Espiritual De Jua 14:20 : Est. Franc. (1953) 181.208. – 17 Sobre El Valor De La Redacci\u00f3n Literaria Del V.23, Cf. Del Cen\u00e1culo Al Calvario P.170. – 18 Vargha, En Verb. Dom. (1928) 371. – 19 In evang. lo. tract. tr.78:1; cf. San Cirilo .: MG 74:312. Sobre estas diversas posiciones, cf. Westcott, The Cospel according to St. John (1909) h.l.; Huby, Le discours de Jes\u00fas apres la Cene (1942) p.62-65.<\/p>\n

Fuente: Biblia Comentada<\/b><\/i><\/h3>\n

En vez de recibir apoyo por parte de los disc\u00edpulos en las horas previas a su crucifixi\u00f3n, Jes\u00fas tuvo que confortarlos en el \u00e1mbito espiritual y emocional. Esto revela su coraz\u00f3n de siervo amoroso (cp. Mat 20:26-28<\/span>). turbe.<\/b> La fe en \u00c9l acalla el coraz\u00f3n agitado. Vea la nota sobre<\/i> Jua 12:27<\/span>.<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n

En estos cap\u00edtulos restantes antes de su crucifixi\u00f3n, el registro muestra a Jes\u00fas dedicado por completo a sus propios disc\u00edpulos. Mientras que los cap\u00edtulos Jua 1:1-51<\/span>; Jua 2:1-25<\/span>; Jua 3:1-36<\/span>; Jua 4:1-54<\/span>; Jua 5:1-47<\/span>; Jua 6:1-71<\/span>; Jua 7:1-53<\/span>; Jua 8:1-59<\/span>; Jua 9:1-41<\/span>; Jua 10:1-42<\/span>; Jua 11:1-57<\/span>; Jua 12:1-50<\/span> se centran en el rechazo de Jes\u00fas por parte de la naci\u00f3n (cp. Jua 1:11<\/span>), los cap\u00edtulos Jua 13:1-38<\/span>; Jua 14:1-31<\/span>; Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span>; Jua 17:1-26<\/span> se enfocan en aquellos que s\u00ed le recibieron (vea Jua 1:12<\/span>). A partir del cap\u00edtulo Jua 13:1-38<\/span>, Jes\u00fas se abstuvo por completo del ministerio p\u00fablico para ejercer un ministerio privado que benefici\u00f3 a quienes lo hab\u00edan recibido. Los cap\u00edtulos Jua 13:1-38<\/span>; Jua 14:1-31<\/span>; Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span>; Jua 17:1-26<\/span> fueron hablados por Jes\u00fas a manera de despedida en la noche de su traici\u00f3n y arresto, con el fin de comunicar a sus seguidores el legado futuro que se dispon\u00eda a dejarles (caps. Jua 13:1-38<\/span>; Jua 14:1-31<\/span>; Jua 15:1-27<\/span>; Jua 16:1-33<\/span>), y tambi\u00e9n para orar por ellos (cap. Jua 17:1-26<\/span>). Solo faltaba un d\u00eda para que llegara la cruz.<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n

Este cap\u00edtulo entero se centra en la promesa de Cristo como el elegido para brindar consuelo al creyente, no solo en ocasi\u00f3n de su venida futura, sino tambi\u00e9n en el presente a trav\u00e9s del ministerio del Esp\u00edritu Santo (v. Jua 13:26<\/span>). La escena se desarrolla en el Aposento Alto donde los disc\u00edpulos se hab\u00edan reunido con Jes\u00fas antes de su arresto. Judas se hab\u00eda ido (Jua 13:30<\/span>) y Jes\u00fas se dispon\u00eda a dar su discurso de despedida a los once restantes. El mundo de los disc\u00edpulos sufrir\u00eda en breve una gran sacudida. Ellos se sentir\u00edan confundidos, acosados y agobiados por los acontecimientos que estaban por suceder. Jes\u00fas conoci\u00f3 de antemano la desolaci\u00f3n que iban a experimentar y les habl\u00f3 para reconfortar el coraz\u00f3n de cada uno de ellos.<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n

\t14:1 No se turbe vuestro coraz\u00f3n — En muy poco tiempo Jes\u00fas estar\u00eda en manos de los enemigos y el d\u00eda siguiente estar\u00eda en la cruz, pero aunque El sab\u00eda que Judas lo entregar\u00eda, que Pedro lo negar\u00eda, que los disc\u00edpulos lo desamparar\u00edan y que los jud\u00edos lo entregar\u00edan en manos de los romanos para que lo crucificaran, a pesar de todo esto El no pensaba en s\u00ed mismo, sino en sus ap\u00f3stoles. Sab\u00eda que les esperaban pruebas duras y, por eso, les consolaba.
\n\t\u00abPorque os he dicho estas cosas, tristeza ha llenado vuestro coraz\u00f3n\u00bb (16:6). F\u00edsicamente Jes\u00fas ya no estar\u00eda con ellos, pues les hab\u00eda dicho varias veces que pronto volver\u00eda al Padre, pero en realidad siempre estar\u00eda con ellos: \u00abHe aqu\u00ed, estoy con vosotros todos los d\u00edas, hasta el fin del mundo. Am\u00e9n\u00bb, Mat 28:20). \u00abNo os dejar\u00e9 hu\u00e9rfanos; vendr\u00e9 a vosotros\u00bb (14:18). \u00abLa paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro coraz\u00f3n, ni tenga miedo\u00bb (14:27). \u00abEstas cosas os he hablado, para que mi gozo est\u00e9 en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido\u00bb (15:11); \u00abEstas cosas os he hablado, para que no teng\u00e1is tropiezo\u00bb 16:1). \u00abVosotros llorar\u00e9is y lamentar\u00e9is, y el mundo se alegrar\u00e1; pero aunque vosotros est\u00e9is tristes, vuestra tristeza se convertir\u00e1 en gozo\u00bb (14:20); \u00abEstas cosas os he hablado para que en m\u00ed teng\u00e1is paz\u00bb (16:33).
\n\t— cre\u00e9is en Dios, creed tambi\u00e9n en m\u00ed. — Porque Cristo tambi\u00e9n es Dios. \u00bfPor qu\u00e9 les dice esto? Porque hab\u00eda explicado que esa misma noche uno de ellos lo entregar\u00eda, que todos se escandalizar\u00edan de El (Mat 26:31; Mat 26:34), y les hab\u00eda dicho varias veces que ahora volver\u00eda al Padre. Tambi\u00e9n les hab\u00eda dicho que ser\u00edan perseguidos (Mat 10:17-28). Tanto cre\u00e9is como creed pueden ser indicativos o imperativos.<\/p>\n

Fuente: Notas Reeves-Partain<\/b><\/i><\/h3>\n

LA PROMESA DE LA GLORIA<\/u><\/strong><\/p>\n<\/p>\n

Juan 14:1-3<\/span><\/strong><\/p>\n<\/p>\n

-No dej\u00e9is que se os angustie el coraz\u00f3n: creed en Dios y creed en M\u00ed. Hay muchas habitaciones en la casa de Mi Padre; si no fuera as\u00ed, \u00bfos habr\u00eda dicho Yo que voy a prepararos un sitio? Una vez que haya ido y os haya preparado alojamiento, vendr\u00e9 otra vez para llevaros conmigo, para que est\u00e9is donde Yo est\u00e9.<\/em><\/p>\n<\/p>\n

Al cabo de muy poco, se les iba a hundir la vida a los disc\u00edpulos de Jes\u00fas. Su mundo se les iba a colapsar, y el caos los iba a cercar. Entonces no les quedar\u00eda m\u00e1s que aferrarse desesperadamente a Dios con entera confianza. Como hab\u00eda dicho el salmista: \u00ab\u00a1Si no creyese que tengo de ver la bondad del Se\u00f1or en la tierra de los vivientes!\u00bb (<\/em>Sal 27:13<\/span> . R-V.09 <\/em>a\u00f1ad\u00eda en cursiva para aclarar el sentido: hubiera yo desmayado). <\/em>\u00abPero mis ojos miran hacia Ti, oh Se\u00f1or Dios; en Ti busco refugio, \u00a1no me dejes indefenso!\u00bb (<\/em>Sal 141:8<\/span> ). <\/em>Hay momentos en que tenemos que creer y aceptar aunque no podamos entender nada. Si, en la hora m\u00e1s oscura, creemos que, de alguna manera, hay un prop\u00f3sito en la vida, y que es un prop\u00f3sito de amor, hasta lo insoportable se hace soportable, y hasta en lo m\u00e1s denso de las tinieblas hay un rayo de luz.<\/p>\n

Jes\u00fas a\u00f1ade algo. No dice solamente: \u00abCreed en Dios.\u00bb Dice tambi\u00e9n: \u00abCreed en M\u00ed.\u00bb Si el salmista pod\u00eda creer en la bondad final de Dios, mucho m\u00e1s nosotros. Porque Jes\u00fas es la prueba de que Dios est\u00e1 dispuesto a d\u00e1rnoslo todo. Como dec\u00eda Pablo: \u00abSi Dios mismo no escatim\u00f3 ni el dar a Su propio Hijo, sino que Le entreg\u00f3 a la muerte por todos nosotros, \u00bfc\u00f3mo vamos a pensar que no nos dar\u00e1 generosamente con El todas las cosas?\u00bb (<\/em>Rm 8:32<\/span> ). Si <\/em>creemos que tenemos el retrato de Dios en Jes\u00fas, entonces, a la vista de un amor tan maravilloso, llega a ser, no f\u00e1cil, pero s\u00ed posible, aceptar hasta lo que no podemos entender, y mantener una fe serena en medio de las tormentas de la vida.<\/p>\n

Jes\u00fas sigui\u00f3 diciendo: \u00abHay muchas habitaciones en la casa de Mi Padre.\u00bb Con \u00abla casa de Mi Padre\u00bb quer\u00eda decir el Cielo. Pero, \u00bfqu\u00e9 quer\u00eda decir cuando dijo que hab\u00eda muchas habitaciones en el Cielo? La palabra para habitaciones <\/em>es en el original mona\u00a1, y sugiere <\/em>tres cosas.<\/p>\n

(i) Los jud\u00edos manten\u00edan que en el Cielo hay diferentes grados de bendici\u00f3n que se conceder\u00e1n a las personas conforme a la bondad y fidelidad que hayan mostrado en la Tierra. En el Libro de los secretos de Enoc <\/em>se dice: \u00abEn el mundo venidero hay muchas mansiones preparadas para los seres humanos: para los buenos, buenas; y malas para los malos.\u00bb La alegor\u00eda compara el Cielo con un palacio inmenso con muchas habitaciones, cada una asignada a cada persona conforme haya merecido en la vida.<\/p>\n

(ii) El escritor griego Pausanias usa la palabra mona\u00a1 <\/em>con el sentido de etapas en el camino. Si <\/em>es as\u00ed como debemos tomarla aqu\u00ed, quiere decir que hay muchas etapas en el camino al Cielo, y tambi\u00e9n en el mismo Cielo hay progreso y desarrollo. Por lo menos algunos de los primeros pensadores cristianos lo cre\u00edan as\u00ed. Or\u00edgenes era uno de ellos. Dec\u00eda que, despu\u00e9s de la muerte, el alma iba a un lugar que se llamaba el Para\u00edso, que estaba todav\u00eda en la Tierra. All\u00ed recib\u00eda instrucci\u00f3n y preparaci\u00f3n; y, cuando estaba lista, el alma ascend\u00eda al aire. All\u00ed pasaba por varias mona\u00a1, <\/em>etapas, que los griegos llamaban esferas y los <\/em>cristianos cielos, <\/em>hasta que, por \u00faltimo llegaba al Reino celestial. Al hacer todo aquello, el alma segu\u00eda a Jes\u00fas Que, como dijo el autor de Hebreos, <\/em>\u00abha pasado los cielos\u00bb (4:14). Ireneo habla de cierta interpretaci\u00f3n de la frase que explica que la semilla que se siembra produce a veces ciento por uno, a veces sesenta y a veces treinta (<\/em>Mt 13:8<\/span> ). <\/em>Hay una diferencia en producci\u00f3n y, por tanto, en recompensa. Algunas personas ser\u00e1n consideradas dignas de pasar toda la eternidad en la presencia de Dios; otras se elevar\u00e1n hasta el para\u00edso, y otras ser\u00e1n ciudadanas de \u00abla ciudad\u00bb. Clemente de Alejandr\u00eda cre\u00eda que hab\u00eda grados de gloria, recompensas y estados en relaci\u00f3n con el nivel de santidad que hubiera alcanzado cada persona en esta vida.<\/p>\n

Aqu\u00ed hay algo muy atractivo. Hay un sentido en que el alma se resiste a lo que podr\u00edamos llamar un Cielo est\u00e1tico. Hay algo atractivo en la idea de un progreso que prosigue hasta en los lugares celestiales. Hablando en t\u00e9rminos puramente humanos e inadecuados, a veces pensamos que nos deslumbrar\u00eda el excesivo esplendor si se nos introdujera inmediatamente a la misma presencia de Dios. Pensamos que, hasta en el Cielo, necesitaremos ser purificados y ayudados hasta que podamos contemplar la mayor gloria.
(iii) Pero tambi\u00e9n puede ser que el sentido sea muy sencillo y encantador. \u00abHay muchas habitaciones en la casa de Mi Padre\u00bb puede que quiera decir sencillamente que en el Cielo hay sitio para todos. Las casas terrenales a menudo se abarrotan de personas; las posadas y los hoteles terrenales tienen que poner muchas veces el cartel de \u00abCompleto\u00bb, \u00abNo hay habitaciones libres.\u00bb Pero en la casa del Padre celestial no pasa eso, porque el Cielo es tan grande como el coraz\u00f3n de Dios y hay sitio para todos. Jes\u00fas est\u00e1 dici\u00e9ndoles a Sus amigos: \u00abNo teng\u00e1is miedo. La gente puede que os cierre las puertas de sus casas; pero nunca ser\u00e9is excluidos del Cielo.\u00bb<\/p>\n

LA PROMESA DE LA GLORIA<\/u><\/strong><\/p>\n<\/p>\n

Juan 14:1-3<\/span><\/strong> (conclusi\u00f3n)<\/strong><\/p>\n<\/p>\n

Hay otras grandes verdades en este pasaje.<\/p>\n

(i) Nos habla de la honestidad de Jes\u00fas. \u00abSi no fuera as\u00ed, \u00bfos habr\u00eda dicho Yo que voy a prepararos un sitio?\u00bb Nadie podr\u00e1 jam\u00e1s reclamar que le proselitizaron fraudulentamente con promesas fant\u00e1sticas para que se hiciera cristiano. Jes\u00fas les dijo claramente a Sus posibles seguidores que los cristianos tenemos que despedirnos para siempre de la comodidad Lc 9:57-58<\/span> ). Les advirti\u00f3 acerca de la persecuci\u00f3n, el odio, los oprobios que tendr\u00edan que soportar (<\/em>Mt 10:16-22<\/span> ). <\/em>Les habl\u00f3 de la cruz que tendr\u00edan que sufrir (<\/em>Mt 16:24<\/span> ), <\/em>aunque tambi\u00e9n les habl\u00f3 de la gloria que hay al final del camino cristiano. Sincera y honradamente dijo a todos lo que pod\u00edan esperar, tanto de dolor como de gloria, si se apuntaban como seguidores Suyos. Jes\u00fas no era uno de esos pol\u00edticos que tratan de sobornar a la gente con promesas de un camino f\u00e1cil; lo que quer\u00eda era desafiarlos a alcanzar la grandeza.<\/p>\n

(ii) Nos habla de la misi\u00f3n de Jes\u00fas. \u00c9l les dijo: \u00abVoy a prepararos un sitio.\u00bb Uno de los grandes pensamientos del Nuevo Testamento es que Jes\u00fas va delante de nosotros, y nos abre el camino para que sigamos Sus huellas. Una de las grandes palabras que se usan para describir a Jes\u00fas es la palabra prodromos (<\/em>He 6:20<\/span> ), <\/em>que Reina-Valera traduce por precursor. <\/em>Hay dos usos de esta palabra que iluminan el cuadro que contiene. En el ej\u00e9rcito romano, los prodromoi <\/em>eran las tropas de reconocimiento. Se adelantaban al cuerpo del ej\u00e9rcito para trazar el camino y asegurarse de que el resto de la tropa pod\u00eda seguir adelante. El puerto de Alejandr\u00eda ten\u00eda un acceso muy peligroso. Cuando llegaban los grandes nav\u00edos que transportaban grano, se les mandaba una barcaza piloto para que los guiara por el canal hasta las aguas seguras. Aquella barcaza piloto se llamaba prodromos. <\/em>Pasaba primero para que los dem\u00e1s pudieran pasar sin peligro. Eso es lo que ha hecho Jes\u00fas.<\/p>\n

Ha abierto el camino que conduce al Cielo y a Dios para que Le sigamos a salvo.
(iii) Nos habla del triunfo final de Jes\u00fas. \u00c9l dijo: \u00abVolver\u00e9.\u00bb La Segunda Venida de Jes\u00fas es una esperanza sobre la que no se suele predicar mucho; y lo curioso es que los cristianos, o la pasan por alto, o no piensan en otra cosa. Es verdad que no podemos decir ni el d\u00eda ni la hora cuando suceder\u00e1, ni c\u00f3mo suceder\u00e1; pero una cosa es segura: la Historia se dirige a una meta. Sin un cl\u00edmax quedar\u00eda incompleta. La consumaci\u00f3n de la Historia ser\u00e1 el triunfo de Jesucristo. Y \u00c9l ha prometido que el d\u00eda de Su triunfo recibir\u00e1 en Su Reino a Sus amigos.
(iv) Jes\u00fas dijo: \u00abDonde Yo est\u00e9, all\u00ed estar\u00e9is tambi\u00e9n vosotros.\u00bb Aqu\u00ed tenemos una gran verdad dicha de la manera m\u00e1s sencilla. Para el cristiano, el Cielo es donde est\u00e1 Jes\u00fas. No tenemos por qu\u00e9 especular acerca de c\u00f3mo es el Cielo. Nos basta con saber que estaremos ya siempre con Jes\u00fas. Cuando amamos a alguien con todo el coraz\u00f3n, s\u00f3lo estamos vivos cuando estamos en su compa\u00f1\u00eda. Eso nos pasa con Cristo. En este mundo, nuestro contacto con \u00c9l es impreciso, porque vemos la realidad como a trav\u00e9s de un espejo imperfecto y espasm\u00f3dico, porque somos pobres criaturas y no podemos vivir siempre en las alturas. Pero la mejor definici\u00f3n del Cielo es el estado en que estaremos siempre con Jes\u00fas.<\/p>\n

Fuente: Comentario al Nuevo Testamento<\/b><\/i><\/h3>\n

CAP\u00cdTULO 14<\/p>\n

3. INVITACI\u00d3N A CREER. JES\u00daS, REVELADOR DE DIOS (14,01-11) <\/p>\n

La secci\u00f3n se mantiene por su forma literaria dentro por completo del estilo del discurso de revelaci\u00f3n jo\u00e1nico. Se divide en cuatro peque\u00f1as unidades, que sin embargo conservan entre s\u00ed una exhortaci\u00f3n laxa mediante sucesivas palabras nexo. Empieza con una exhortaci\u00f3n a creer (v. 1), trata despu\u00e9s de las \u00abmuchas moradas en casa del Padre\u00bb (v. 2-4); los dos p\u00e1rrafos siguientes (v. 5-7 y 8-11), versan, desde puntos de vista distintos, sobre la doctrina de Jes\u00fas como el revelador escatol\u00f3gico de Dios. <\/p>\n

1 \u00abNo se turbe vuestro coraz\u00f3n: cre\u00e9is en,Dios, pues creed tambi\u00e9n en m\u00ed.\u00bb <\/p>\n

Al comienzo de este discurso hay una triple invitaci\u00f3n a creer, primero de forma negativa y luego positiva. La sentencia negativa reza as\u00ed: \u00abNo se turbe vuestro coraz\u00f3n.\u00bb El consejo recuerda la exhortaci\u00f3n que aparece en otros lugares de la Biblia: \u00ab\u00a1No tem\u00e1is!\u00bb As\u00ed en \/Is\/07\/02, donde se describe la reacci\u00f3n del rey Acaz y de los habitantes de Jerusal\u00e9n al anuncio del ataque de los ej\u00e9rcitos enemigos: \u00abTembl\u00f3 su coraz\u00f3n y el coraz\u00f3n de su pueblo como tiemblan los \u00e1rboles del bosque sacudidos por el viento.\u00bb El temblor del coraz\u00f3n, tal como aqu\u00ed se concibe, es pues lo contrario de la fe. El giro tiene en cuenta la situaci\u00f3n de la comunidad de disc\u00edpulos. \u00bfC\u00f3mo se puede llegar a semejante sacudida del coraz\u00f3n? Por el constante ataque de parte del \u00abmundo\u00bb y por la ausencia de Jes\u00fas. La actitud del \u00abmundo\u00bb frente a la comunidad representa para \u00e9sta una provocaci\u00f3n continua, una turbaci\u00f3n y sacudida que pueden ser tan violentas que afecten a lo m\u00e1s m\u00ednimo, al coraz\u00f3n. Si el coraz\u00f3n cede a esa turbaci\u00f3n, surge el peligro de que el hombre pierda la fe. La conmoci\u00f3n procede \u00abno de la debilidad humana… sino del choque entre mundo y revelaci\u00f3n\u00bb. <\/p>\n

0Hay un ataque a la fe, que no s\u00f3lo est\u00e1 condicionado por el tiempo, como cuando cambian las circunstancias sociales, sino que pertenece a la situaci\u00f3n hist\u00f3rica de la fe como tal. La ausencia de Jes\u00fas contribuye a su modo a esa turbaci\u00f3n -la fe no puede mostrar a la vista su objeto y fundamento- y hay siempre que reelaborarla de nuevo. Pero los disc\u00edpulos no deben dejarse condicionar por esa experiencia. Han de conocer la posibilidad de turbaci\u00f3n, ni deben enga\u00f1arse sobre lo precario -precario a los ojos del mundo- de su situaci\u00f3n; mas pese a todo no han de acobardarse, sino creer. <\/p>\n

En el lenguaje jo\u00e1nico no se emplea el sustantivo fe (pistis)) sino siempre el verbo creer (pisteuein). \u00e9se es tambi\u00e9n nuestro caso. En armon\u00eda con la primitiva tradici\u00f3n cristiana, Juan designa con esa palabra la conducta humana fundamental que responde a las exigencias de la revelaci\u00f3n, tal como las proclama Jes\u00fas. Ciertamente que la fe es la respuesta a la palabra del mensaje salv\u00edfico; pero al propio tiempo es una confianza firme, opuesta al \u00abtemblor del coraz\u00f3n\u00bb; es decir, una paz y firmeza del coraz\u00f3n, mediante la cual se supera y elimina la turbaci\u00f3n. \u00a1En esta sentencia hay un alineamiento paralelo de la fe en Dios y la fe en Jes\u00fas! <\/p>\n

Seg\u00fan la concepci\u00f3n veterotestamentaria y jud\u00eda, la fe es un apoyarse del hombre en el fundamento vital divino, que le confiere vida y existencia; un entregarse sin reservas y confiado en la promesa, bondad y lealtad de Dios. Justamente en este sentido no es posible creer en todo. M\u00e1s a\u00fan no se puede creer absolutamente en nada del mundo, sino s\u00f3lo en Dios, porque solo \u00e9l responde al anhelo de una fidelidad incondicional. En Juan el concepto \u00abcreer\u00bb tiene ya detr\u00e1s de s\u00ed una historia cristiana, y ha experimentado por lo mismo una ampliaci\u00f3n importante. Ahora la fe no se dirige tan s\u00f3lo a Dios, sino tambi\u00e9n a la persona de Jes\u00fas. Para el cristianismo primitivo Jesucristo est\u00e1 tan estrechamente vinculado a Dios que \u00e9l mismo se ha convertido en el \u00abobjeto de la fe\u00bb. La fe en Dios aparece mediatizada por Jes\u00fas; es Jes\u00fas quien ha pasado a ser el fiador de la fe. Y, a la inversa, la fe en Dios se ha hecho fundamento de la fe en Jes\u00fas, de tal modo que, seg\u00fan Juan, fe en Dios y fe en Jes\u00fas constituyen una unidad indestructible. La raz\u00f3n precisa de todo ello se da en los p\u00e1rrafos siguientes. <\/p>\n

2 En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si no ya os lo habr\u00eda dicho, porque voy a preparar un lugar para vosotros. 3 Cuando me haya ido y tenga ya preparado un lugar para vosotros, de nuevo vendr\u00e9 para tornaros conmigo, para que donde yo est\u00e9, est\u00e9is tambi\u00e9n vosotros. 4 A donde yo voy, ya sab\u00e9is el camino.\u00bb <\/p>\n

Este p\u00e1rrafo no es tanto una instrucci\u00f3n sobre las \u00abmoradas\u00bb del cielo, cuanto sobre el \u00abcamino\u00bb de Jes\u00fas, que es v\u00e1lido, fundamental y normativo, y, justamente por ello, cargado de promesas para los disc\u00edpulos. Ense\u00f1a asimismo que la separaci\u00f3n entre Jes\u00fas y los suyos no ser\u00e1 una separaci\u00f3n duradera. Juan ha ahondado en la primitiva idea cristiana del seguimiento de Jes\u00fas, que arranca del Jes\u00fas terrenal, y al propio tiempo la ha convertido en una f\u00f3rmula cristol\u00f3gica: \u00abEI que quiera servirme que me siga; y donde yo est\u00e9, all\u00ed estar\u00e1 tambi\u00e9n mi servidor\u00bb (\/Jn\/12\/26). Ahora bien, el camino que Jes\u00fas recorre es el camino del Hijo del hombre, que a trav\u00e9s de mundo, pasando por la cruz y resurrecci\u00f3n, conduce hasta el Padre. Justamente ese camino es el que ahora se impone como obligatorio tambi\u00e9n para los disc\u00edpulos; pues, pertenecer a Jes\u00fas equivale a estar con \u00e9l, por fe y amor, en una especie de comunidad de destino. <\/p>\n

La idea de las \u00abmoradas\u00bb del cielo34 aparece tambi\u00e9n en otros textos neotestamentarios: \u00abLas moradas eternas\u00bb, en Lucas (16,9) y sobre todo en Pablo: \u00abPues sabemos que si nuestra morada terrestre, nuestra tienda, es derruida, tenemos un edificio hecho por Dios, una casa no fabricada por mano de hombre, eterna, situada en los cielos\u00bb (2Co 5:1). Las representaciones de la \u00abcasa\u00bb y \u00abmorada\u00bb responden evidentemente a una elemental necesidad humana, que se puede calificar como una necesidad de protecci\u00f3n definitiva, de \u00abpatria\u00bb y hogar, una necesidad de seguridad y paz en un sentido supremo. Cuando se piensa en la \u00abcasa eterna\u00bb o en la \u00abpatria eterna\u00bb, se concibe la vida en el mundo como una vida en tierra extra\u00f1a, o como una peregrinaci\u00f3n terrena, como resulta evidente en la palabra de Pablo que distingue entre \u00abla morada terrestre\u00bb, \u00abnuestra tienda\u00bb y \u00abla casa eterna en el cielo\u00bb. Las im\u00e1genes han entrado en el lenguaje de la tradici\u00f3n cristiana, encontrando m\u00faltiples resonancias. <\/p>\n

Juan emplea esta imagen sin matizarla con mayor detalle. El acento recae en el hecho de que en la casa de Dios, del Padre, hay \u00abmuchas moradas\u00bb. O, formulado de una manera abstracta: en Dios encontrar\u00e1 cada uno su plena posibilidad de amor, la felicidad eterna acomodada a su propia capacidad; nadie tiene, pues, que preocuparse de que no vaya a haber para el ninguna posibilidad, ninguna consumaci\u00f3n. Como quiera que sea, all\u00ed ya no imperar\u00e1 ninguna \u00abnecesidad de vivienda\u00bb. El giro \u00absi no, os lo habr\u00eda dicho…\u00bb (v. 2b) se relaciona bien con otros pasajes (por ej.,2Co 12:26; 2Co 17:24). La partida de Jes\u00fas -as\u00ed lo ve Juan- tiene el significado de que \u00e9l es en cierto modo el aposentador celestial que prepara la vivienda a sus amigos. Con ello, sin embargo, va aneja la idea de que para los hombres no hay otra posibilidad de llegar a Dios si no es por Jes\u00fas, que nos lo revela. Su camino es el camino mod\u00e9lico del hombre hasta Dios. En ese contexto ideol\u00f3gico est\u00e1 ahora inserto el giro del retorno de Jes\u00fas. Jes\u00fas, en efecto, vuelve para recoger a los suyos, a fin de que puedan vivir con \u00e9l en una comuni\u00f3n eterna. Ese giro imprime a su vez un cu\u00f1o peculiar a la primitiva esperanza cristiana del retorno 35. La fe, que ya ahora comunica la salvaci\u00f3n y asegura al hombre una participaci\u00f3n en la vida eterna, tiene tambi\u00e9n un futuro que queda abierto con el camino de Jes\u00fas. Ese futuro es \u00abel cielo\u00bb como lugar de Dios. Las designaciones \u00abcasa de mi Padre\u00bb y \u00abreino de Dios\u00bb, en el mensaje de Jes\u00fas, seg\u00fan lo presentan los sin\u00f3pticos, no significan exactamente lo mismo, no se recubren sin m\u00e1s ni m\u00e1s. En Juan aparece m\u00e1s bien la primera designaci\u00f3n en lugar de la segunda. Para \u00e9l no ocupa el primer plano la venida del reino de Dios, sino el paso desde el mundo terreno a] \u00e1mbito divino del Padre. Ciertamente que el evangelista conserva el giro del retorno de Jes\u00fas, pero incorpor\u00e1ndola a otra concepci\u00f3n. Es probable que Juan haya pensado la cosa as\u00ed: en cada caso Jes\u00fas viene en la muerte del disc\u00edpulo para acogerlo en la casa del Padre. La sentencia colectiva \u00abde nuevo vendr\u00e9 para tomaros conmigo\u00bb quiere decir que esa promesa cuenta para todos los disc\u00edpulos. <\/p>\n

El objetivo de la consumaci\u00f3n se menciona en la \u00faltima frase del vers\u00edculo 3: \u00aba fin de que est\u00e9is donde yo estoy\u00bb. De modo parecido se dice en 17,24: \u00abPadre, quiero que donde voy a estar, est\u00e9n tambi\u00e9n conmigo los que me has dado y as\u00ed contemplar mi gloria, la que me has dado, desde antes de la creaci\u00f3n del mundo.\u00bb La consumaci\u00f3n de la salud consiste en la eterna comuni\u00f3n con Cristo, en estar con Jes\u00fas junto a Dios. Esa es la promesa tal como aqu\u00ed est\u00e1 formulada. El vers\u00edculo 4 sirve para introducir la palabra nexo \u00abcamino\u00bb y provocar as\u00ed la pregunta siguiente. <\/p>\n

…………… <\/p>\n

34. En el fondo late una concepci\u00f3n mitol\u00f3gica que procede de la apocal\u00edptica jud\u00eda (Hen 41,2; Henesl 61,2s), pero que tambi\u00e9n era conocido en el mundo gn\u00f3stico (cf. las referencias en BULTMANN, Johannes, p. 464, nota 5). 35. Cf. al respecto SCHLATTER: \u00abDif\u00edcilmente seguiremos a Juan, si identificamos la casa del Padre con el cielo. La partida de Jes\u00fas, que abre el camino a los disc\u00edpulos, es ciertamente la ascensi\u00f3n al cielo; pero la introducci\u00f3n de los disc\u00edpulos en la casa de Dios se realiza con la parus\u00eda. No hay que separar la casa del Padre y el reino de Dios. Al nombre de Padre corresponde la f\u00f3rmula casa del Padre, mientras que al de rey corresponde la f\u00f3rmula reino de Dios\u00bb. A. SCHLATTER, Der Evangelist Johannes, Stuttgart (1930), 1948, p. 292. Tal formulaci\u00f3n dif\u00edcilmente refleja el aut\u00e9ntico pensamiento de Juan, pero plantea claramente el problema en cuesti\u00f3n. La escatolog\u00eda del cuarto evangelista con un fundamento cristol\u00f3gico, desarrolla en este pasaje de una manera consecuente y hasta el final la idea de la salvaci\u00f3n que ya est\u00e1 presente en Cristo, y ello desde su planteamiento espec\u00edfico. <\/p>\n

……………………. <\/p>\n

5 D\u00edcele Tom\u00e1s: \u00abSe\u00f1or, si no sabemos ad\u00f3nde vas, \u00bfc\u00f3mo vamos a conocer el camino?\u00bb 6 Resp\u00f3ndele Jes\u00fas: \u00abYo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie llega al Padre, sino por m\u00ed. 7 Si me hubierais conocido, habr\u00edais conocido tambi\u00e9n a mi Padre. Ya desde ahora lo conoc\u00e9is y lo est\u00e1is viendo.\u00bb <\/p>\n

J\/CAMINO\/VERDAD\/VIDA La pregunta acerca del \u00abcamino\u00bb hacia la meta prometida da al evangelista ocasi\u00f3n para esclarecer ese punto mediante una afirmaci\u00f3n personal de Jes\u00fas particularmente solemne. En su pregunta, Tom\u00e1s (v. 5) incurre nuevamente en una mala interpretaci\u00f3n de las palabras de Jes\u00fas utilizando la palabra \u00abcamino\u00bb: \u00ab… \u00bfc\u00f3mo vamos a saber el camino?\u00bb Dicho de otro modo, la cuesti\u00f3n acerca del camino es el tema del que se trata. En el lenguaje del cuarto evangelista, m\u00e1s bien figurado y po\u00e9tico (met\u00e1fora y s\u00edmbolo), es importante escuchar los distintos ecos que se mezclan en sus conceptos fundamentales. La met\u00e1fora del \u00abcamino\u00bb incluye la idea de que el hombre busca una orientaci\u00f3n, con lo que la vida toda puede designarse como camino, y justamente como camino de la vida. A esto se suma la cuesti\u00f3n del camino recto, porque se puede ciertamente errar el camino y perderse. Para los hombres piadosos del Antiguo Testamento la instrucci\u00f3n de Dios, la ley, es el camino de la verdadera vida, seg\u00fan el benepl\u00e1cito divino (cf. Sal 119). Tambi\u00e9n otras religiones preguntan por el camino, por el recto sendero, que conduce a la salvaci\u00f3n y redenci\u00f3n. Asimismo la expresi\u00f3n por \u00abel camino\u00bb probablemente el cristianismo primitivo se designaba a s\u00ed mismo en oposici\u00f3n a la piedad legalista 36. \u00abCamino\u00bb no ha de entenderse, pues, en sentido traslaticio, sino como algo humanamente obvio. Cuando el hombre pregunta por el camino est\u00e1 preguntando por el sentido y meta de su existencia. <\/p>\n

Exactamente as\u00ed se entiende la respuesta dada por Jes\u00fas: Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie llega al Padre, sino por m\u00ed (v. 6). <\/p>\n

La f\u00f3rmula jo\u00e1nica yo soy (f\u00f3rmula ego eimi) nos la hemos encontrado ya en 13,19; en este pasaje es conveniente adentrarnos un poco m\u00e1s en el problema de la f\u00f3rmula de revelaci\u00f3n cristol\u00f3gica seg\u00fan Juan. <\/p>\n

Al lector del cuarto evangelio pronto le sorprende el que en ciertos conceptos, sobre todo en los grandes discursos, aparezca una f\u00f3rmula con la que el Cristo jo\u00e1nico se expresa en un tono enf\u00e1tico y solemne sobre s\u00ed mismo y su importancia. La f\u00f3rmula generalmente viene introducida con un \u00abyo soy…\u00bb, siguiendo luego a menudo, aunque no siempre, una afirmaci\u00f3n particular, por ejemplo, \u00abel buen pastor\u00bb. Se distingue por ello, entre \u00absentencias Yo soy con met\u00e1fora\u00bb y el \u00abyo soy absoluto\u00bb. Las f\u00f3rmulas con met\u00e1fora son m\u00e1s frecuentes: Yo soy el pan de vida (6,35.48); el pan vivo (6,51); el pan que ha bajado del cielo (6,41), la luz del mundo (8,12; cf. 9,5); la puerta (para las ovejas) (10,7.9); el buen pastor (10,11.14); la resurrecci\u00f3n y la vida (11,25); el camino, y la verdad, y la vida (14,6); la verdadera vid (15,1.5). El empleo absoluto de la f\u00f3rmula yo soy lo encontramos en 6,20; 8,24.58; 13,19; 18,5.6.8. Ante todo se reconoci\u00f3 que esa f\u00f3rmula no sirve simplemente a la presentaci\u00f3n personal, sino que est\u00e1 en conexi\u00f3n con un tipo de discurso difundido en el lenguaje religioso de la antig\u00fcedad, con el que una divinidad se da a conocer a su adorador y expresa su importancia salvadora para \u00e9l. <\/p>\n

En el Antiguo Testamento sobre todo nos hallamos con parecidas afirmaciones de Yahveh, como es el famoso \u00abYo soy el que soy\u00bb (Exo 3:14) y m\u00e1s especialmente en los discursos del segundo Isa\u00edas, como en \/Is\/43\/10s: \u00abVosotros sois mis testigos, dice Yahveh, pues sois mi siervo a quien eleg\u00ed, para que sep\u00e1is y cre\u00e1is en m\u00ed y comprend\u00e1is que yo soy. Antes de m\u00ed ning\u00fan dios existi\u00f3, y despu\u00e9s de m\u00ed no lo habr\u00e1. Yo soy Yahveh, y fuera de m\u00ed no hay salvador\u00bb. En el Antiguo Testamento este absoluto \u00abYo soy…\u00bb es la forma suprema de la afirmaci\u00f3n y del compromiso divinos, y en este sentido es la f\u00f3rmula de revelaci\u00f3n. Yahveh es el yo absoluto que habla al hombre, que jam\u00e1s puede convertirse en un \u00abello\u00bb (M. Buber). <\/p>\n

Si ahora Juan recoge esa f\u00f3rmula y la aplica a Jes\u00fas, \u00abno puede caber la menor duda de que el aplic\u00e1rsela atribuye a \u00e9ste una dignidad inaudita para los o\u00eddos jud\u00edos\u00bb; pero ciertamente que no en el sentido de una mera equiparaci\u00f3n con Dios mismo, sino m\u00e1s bien en el sentido de que \u00abJes\u00fas es el revelador escatol\u00f3gico de Dios en el que Dios se manifiesta personalmente\u00bb. La f\u00f3rmula sirve, pues, para expresar la exigencia suprema de la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas. Mas tal vez esto se concibe a\u00fan de una manera demasiado abstracta y externa. Tambi\u00e9n aqu\u00ed hemos de partir del hecho de que, en el evangelio de Juan, el Cristo glorificado habla como el Jes\u00fas terrenal. Y, si desde aqu\u00ed seguimos preguntando por el Sitz im Leben de semejante revelaci\u00f3n del Cristo presente, desembocaremos tambi\u00e9n aqu\u00ed en la primitiva liturgia cristiana, y dentro de ese marco en la predicaci\u00f3n prof\u00e9tica. El profeta y heraldo dominado por el Esp\u00edritu se sabe como la voz del Cristo exaltado; por \u00e9l habla Cristo como por su \u00f3rgano humano terrestre, y en su estado pneum\u00e1tico formula tales afirmaciones. En el marco de la liturgia esas f\u00f3rmulas tienen la funci\u00f3n de hacer presente a Cristo y hay que entenderlas como la funci\u00f3n del relato institucional en la celebraci\u00f3n eucar\u00edstica. Cuando se pronuncian se le asegura a la comunidad la presencia de Cristo en medio de ella. <\/p>\n

Adem\u00e1s de eso -y as\u00ed lo prueba su conexi\u00f3n con las distintas met\u00e1foras- la f\u00f3rmula \u00abyo soy\u00bb tiene una funci\u00f3n explicativa: con ayuda de dichas met\u00e1foras ha de articularse la transcendencia soteriol\u00f3gica de Jes\u00fas para el hombre. <\/p>\n

Las palabras metaf\u00f3ricas tienen tanto en el juda\u00edsmo como en el mundo helen\u00edstico, un amplio trasfondo simb\u00f3lico y, en parte, tambi\u00e9n m\u00edtico. Se trata de im\u00e1genes que encarnan importantes valores vitales del hombre, contenidos m\u00edtico-religiosos, que para la situaci\u00f3n cultural de entonces designan lo que los hombres coet\u00e1neos entend\u00edan por salvaci\u00f3n y redenci\u00f3n. Son expresi\u00f3n de la salvaci\u00f3n y esperanza humanas, lo que se echa de ver en que varios de esos s\u00edmbolos como \u00abpan de vida\u00bb o \u00abluz\u00bb y \u00abvida\u00bb aparecen -y desde luego, con absoluta independencia- en las m\u00e1s diversas tradiciones m\u00edticas; pertenecen en cierto modo al lenguaje religioso de toda la humanidad. En todas partes en que los hombres expresaban con un lenguaje religioso su idea de la salvaci\u00f3n y su af\u00e1n de redenci\u00f3n, se sirvieron de tales s\u00edmbolos y de otros parecidos. <\/p>\n

Tal vez se pueda entender el universal anhelo humano de vida \u00abeterna\u00bb, \u00abverdadera\u00bb o \u00abaut\u00e9ntica\u00bb, como el n\u00facleo com\u00fan de tales afirmaciones. O, formulado de otro modo, en los s\u00edmbolos se expresa una \u00faltima interpretaci\u00f3n de la existencia humana, la idea fundamental que el hombre tiene de s\u00ed mismo. Ah\u00ed se manifiesta el sentido \u00faltimo de la religi\u00f3n, en cuanto que es la pregunta existencial del hombre, tal como se ha planteado en todos los tiempos; el deseo de darse raz\u00f3n de la vida es justamente la cuesti\u00f3n religiosa del hombre. Al tiempo del cuarto evangelista la cuesti\u00f3n se plante\u00f3 en el helenismo de distintos modos y por grupos diferentes. Una corriente importante de esta \u00edndole fue tambi\u00e9n el movimiento gn\u00f3stico. Soter\u00eda, \u00absalud\u00bb, \u00absalvaci\u00f3n\u00bb, \u00abredenci\u00f3n\u00bb, es una de las grandes palabras clave de la \u00e9poca. Si Juan recoge esas im\u00e1genes, es porque evidentemente quiere decir que para \u00e9l Jesucristo representa la respuesta definitiva a la cuesti\u00f3n planteada en los s\u00edmbolos religiosos; es el cumplimiento del anhelo religioso de la humanidad, tanto por lo que respecta a la esperanza jud\u00eda de salvaci\u00f3n como al anhelo religioso de los gentiles. En Jes\u00fas se encarnan los valores e ideales supremos de la vida. En las met\u00e1foras aflora una y otra vez como concepto fundamental la idea de vida, de vida eterna. Jes\u00fas es el revelador que comunica al hombre la verdadera y eterna vida divina. De ah\u00ed deriva una doble relaci\u00f3n. Ante todo, la de que Jes\u00fas de Nazaret, como personaje humano e hist\u00f3rico, es el revelador de Dios y el portador escatol\u00f3gico de la salvaci\u00f3n; \u00e9se es el supuesto b\u00e1sico del mensaje soteriol\u00f3gico de Juan, como de todo el cristianismo primitivo. Eso significa, por una parte, que desde ese fundamento se contemplan cr\u00edticamente todas las dem\u00e1s expectativas de salvaci\u00f3n sin que puedan asegurar la salvaci\u00f3n que prometen. Por otra parte, sin embargo, aflora una visi\u00f3n positiva de las religiones, que se puede formular poco m\u00e1s o menos as\u00ed: con sus diversas formas de interpretar la existencia, las religiones son la expresi\u00f3n m\u00e1s profunda y vigorosa del deseo humano de salvaci\u00f3n. Ese anhelo de salvaci\u00f3n, el af\u00e1n religioso no es una ilusi\u00f3n, sino una verdad humana existencial, que cada uno puede experimentar en s\u00ed mismo. En Jesucristo y en el Dios del amor universal a los hombres, al que Jes\u00fas llama Padre suyo, encuentra ese anhelo su consumaci\u00f3n insuperable. Lo que se dice expl\u00edcitamente del Antiguo Testamento, a saber, que ha de entenderse como una promesa de Cristo, cabe decirlo tambi\u00e9n anal\u00f3gicamente de todas las religiones. En la fe cristiana est\u00e1n sublimadas las religiones en el doble sentido hegeliano de la palabra: en ella se realizan y consuman. <\/p>\n

El hombre -y as\u00ed lo hemos dicho en conexi\u00f3n con el vers\u00edculo 5- pregunta por el camino, el camino de la vida o el camino de la salvaci\u00f3n, y consiguientemente por el sentido y finalidad de su propia existencia. Las religiones intentan, por su parte, dar una respuesta a esa pregunta acerca del camino. Aqu\u00ed dice Jes\u00fas de s\u00ed mismo: Yo soy el camino. Lo cual significa de primeras, frente a todos los otros caminos, que Jes\u00fas personalmente es el camino salv\u00edfico del hombre hacia Dios, al lado del cual para la fe no cuentan para nada ni el camino soteriol\u00f3gico jud\u00edo de la piedad nomista (la tora) ni el gn\u00f3stico de un conocimiento puramente interno de la salvaci\u00f3n. <\/p>\n

Pero la palabra dice a\u00fan m\u00e1s. Y as\u00ed lo expresa R. Bultmann: \u00abAl designarse Jes\u00fas a s\u00ed mismo como el camino, queda claro: 1.\u00b0 que para los disc\u00edpulos las cosas discurren de distinto modo que para \u00e9l; Jes\u00fas no necesita para s\u00ed ning\u00fan camino en el sentido que lo precisan los disc\u00edpulos; m\u00e1s bien es \u00e9l el camino para ellos; 2.\u00b0 que camino y meta no pueden separarse en el sentido que lo hace el pensamiento mitol\u00f3gico\u00bb. En el encuentro con el revelador Jes\u00fas est\u00e1 la salvaci\u00f3n del hombre. Respecto de Jes\u00fas el concepto \u00abcamino\u00bb abraza toda su historia, es decir, su actividad terrestre, su muerte y resurrecci\u00f3n. Y todav\u00eda un paso m\u00e1s: su camino desde la preexistencia celeste hasta el mundo y de nuevo su retorno al Padre, su venida desde Dios y su ida a \u00e9l. El hombre tiene ya un camino hacia Dios, porque en Jes\u00fas es Dios quien personalmente ha venido hasta el hombre, abri\u00e9ndole as\u00ed el camino. Con la revelaci\u00f3n de Dios en Jes\u00fas queda resuelto el problema del hombre acerca del camino. <\/p>\n

Simult\u00e1neamente late ah\u00ed tambi\u00e9n una referencia a la fe: si Jes\u00fas en persona es el camino, tambi\u00e9n la fe en cuanto respuesta humana a la revelaci\u00f3n hay que entenderla ya como camino. La fe es asimismo algo vivo y din\u00e1mico, un movimiento que se adue\u00f1a de la vida del hombre y la convierte en una \u00abmarcha\u00bb permanentemente. Ah\u00ed entra ciertamente la vinculaci\u00f3n con Jes\u00fas, as\u00ed como el buscarle de continuo. Su persona no resulta jam\u00e1s superflua para la orientaci\u00f3n de la fe, nunca queda superada. <\/p>\n

Para nosotros no es tan f\u00e1cil de comprender que Jes\u00fas se designe a s\u00ed mismo como la verdad; no, desde luego, porque nosotros hayamos ligado al concepto \u00abverdad\u00bb unas representaciones muy distintas. As\u00ed, por ejemplo, se entiende como verdad (1) el que uno diga lo que piensa y quiere, la armon\u00eda entre pensamiento, prop\u00f3sito y lenguaje, en oposici\u00f3n al enga\u00f1o o mentira. O bien (2) la concordancia de una idea o afirmaci\u00f3n, o bien de una doctrina, con la realidad, en oposici\u00f3n al error. Hoy es frecuente sobre todo (3) entender la verdad como introducci\u00f3n a la pr\u00e1ctica recta; y, finalmente (4), se entiende a menudo verdad en el sentido de que una afirmaci\u00f3n o teor\u00eda responda a las reglas de la raz\u00f3n, de la l\u00f3gica o de los m\u00e9todos cient\u00edficos. La verdad del presente texto no se deja encasillar en ninguna de las concepciones mentadas; buena prueba de que la idea de verdad es aqu\u00ed distinta de la que emplean el lenguaje cotidiano y la ciencia. No se trata, por consiguiente, de que Jes\u00fas haya dicho la verdad, ni de que en \u00e9l concuerden pensamiento y lenguaje, o incluso lenguaje y obrar, de que jam\u00e1s haya mentido. Aqu\u00ed se trata ciertamente de la radical b\u00fasqueda humana de la verdad como experiencia de sentido y certeza. En esa direcci\u00f3n fundamental podr\u00eda apuntar la afirmaci\u00f3n jo\u00e1nica. <\/p>\n

A tiempo hay que pensar tambi\u00e9n especialmente en la idea veterotestamentaria de la verdad (heb. emet). El t\u00e9rmino hebreo emet en sentido teol\u00f3gico expresa la absoluta fidelidad de Dios en su obrar, en su revelaci\u00f3n y en sus mandamientos. Verdad significa la credibilidad absoluta de Dios frente al hombre, de tal modo que \u00e9ste puede confiar incondicionalmente en la palabra de Dios, en su promesa y lealtad. De esa fiabilidad, lealtad y verdad de Dios puede vivir el hombre; ah\u00ed adquiere la constancia y firmeza b\u00e1sica para su vida. El hombre, que se conf\u00eda a la palabra y revelaci\u00f3n de Dios y que cuenta con ella totalmente en la pr\u00e1ctica, en cuanto que obra la verdad con fe, participar\u00e1 en la verdad de Dios. En esta concepci\u00f3n de la verdad, la visi\u00f3n y el obrar (teor\u00eda y pr\u00e1ctica), conocimiento y experiencia, est\u00e1n en \u00edntima relaci\u00f3n. <\/p>\n

Ahora bien, la afirmaci\u00f3n central del evangelio de Juan est\u00e1 en que esa verdad de Dios sale al encuentro del hombre en Jes\u00fas; con \u00e9l han venido la gracia y la verdad (1,17). Esa verdad que sale al encuentro, que es objeto de experiencia y que habla, es la que hace al hombre libre: \u00abSi vosotros permanec\u00e9is en mi palabra, sois verdaderamente disc\u00edpulos m\u00edos: conocer\u00e9is la verdad, y la verdad os har\u00e1 libres\u00bb (\/Jn\/08\/31). En contacto con Jes\u00fas y su mensaje el hombre encuentra la verdad y realidad liberadora de Dios; experimenta la verdad en Jes\u00fas como salvaci\u00f3n y como amor; puede ser de la verdad. Cierto que esa verdad nunca se convierte en posesi\u00f3n disponible. Lo decisivo para la fe es que la verdad liberadora s\u00f3lo se experimenta en el encuentro con Jes\u00fas y su palabra; tiene que ser otorgada al hombre. Pero en Jes\u00fas se nos da de hecho y de forma permanente. De ah\u00ed que hable al deseo humano de la suprema verdad y sentido de una manera insuperable. Finalmente, por lo que hace al concepto de vida, es dif\u00edcil agotar el contenido transcendental de esa palabra en el marco de la teolog\u00eda jo\u00e1nica43. En conexi\u00f3n con el pensamiento veterotestamentario y jud\u00edo la vida (o la vida eterna) se convierte en palabra clave para la salvaci\u00f3n; es decir, para todo aquello que la revelaci\u00f3n tiene que ofrecer al hombre. Si en la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica esa palabra clave para la salvaci\u00f3n es el concepto \u00abreino de Dios\u00bb, en Juan lo es la palabra \u00abvida\u00bb. <\/p>\n

Para una comprensi\u00f3n adecuada de la importancia que tiene esa palabra podemos recurrir al concepto moderno \u00abcalidad de vida\u00bb. Seg\u00fan ese concepto, lo que le interesa al hombre no es simplemente un m\u00ednimo existencial, como es el disponer de alimento, vestido y vivienda, sino que para una vida humana plena hay otras cosas, como la participaci\u00f3n en un cierto nivel de vida o en los bienes de la cultura. La fe dice que ni siquiera eso basta, sino que la vida humana s\u00f3lo alcanza su plena consumaci\u00f3n en la comuni\u00f3n con Dios. Podemos calificar esa concepci\u00f3n como una calidad de vida escatol\u00f3gica. Justamente eso es lo que preocupa al cuarto evangelista: la lejan\u00eda de Dios, como ausencia de sentido, de felicidad y alegr\u00eda es lo que constituye el problema m\u00e1s grave y la aut\u00e9ntica enajenaci\u00f3n de nuestra vida; mientras que la vida verdadera, como podr\u00eda ofrecerla la revelaci\u00f3n, consiste en que por Jes\u00fas se nos brinda la comuni\u00f3n divina. Jes\u00fas, el Hijo del hombre, es el donador de vida escatol\u00f3gica. Por \u00e9l ha sido dada aquella posibilidad de vida, que supera toda otra calidad. <\/p>\n

En Juan se suma como elemento decisivo el que esa vida eterna no se entienda s\u00f3lo como algo futuro que s\u00f3lo se nos otorgar\u00e1 en el futuro lejano o despu\u00e9s de la muerte, sino que la fe es el comienzo de esa vida eterna. Con la fe el hombre alcanza ya, aqu\u00ed y ahora, una nueva calidad de vida escatol\u00f3gica. La fe es el paso decisivo \u00abde la muerte a la vida\u00bb, porque es la participaci\u00f3n del hombre en la comuni\u00f3n divina que se le ha abierto por Jes\u00fas (cf. al respecto 1Jn 1:1-4). <\/p>\n

Camino y verdad y vida forman una unidad \u00edntima y designa para nosotros los distintos aspectos de la revelaci\u00f3n presente en Jes\u00fas. Todo ello lo encuentra la fe en Jes\u00fas mismo. Juan ha expresado la trascendencia de Jes\u00fas con conceptos nuevos y un nuevo modo, en cuanto que la interpreta como la respuesta de Dios al problema fundamental del hombre. Lo que nosotros llamamos problema no es en definitiva m\u00e1s que la cuesti\u00f3n del camino recto, de la verdad con una validez permanente para nosotros, de la vida cuya calidad ya no depende simplemente de los bienes disponibles, sino que nosotros podemos aceptar como incuestionablemente buena y cargada de promesas, porque en toda su plenitud supera incluso la frontera de la muerte y es la vida eterna en el sentido genuino. Todo esto puede encontrarlo el hombre en su encuentro con Jes\u00fas de Nazaret, que le abre la plena comuni\u00f3n divina. La sentencia: \u00abNadie llega al Padre, sino por m\u00ed\u00bb (v. 6b), se comprende sobre ese trasfondo. Expresa que las relaciones del hombre con Dios se fundan en Jes\u00fas; no hay m\u00e1s camino hacia Dios que el que pasa por el hombre Jes\u00fas. <\/p>\n

Asimismo -como lo manifiesta el vers\u00edculo 7- conocimiento de Jes\u00fas y conocimiento de Dios coinciden. Eso es justamente lo que significa \u00abconocer a Jes\u00fas\u00bb: que por \u00e9l y en \u00e9l se conoce a Dios, al Padre. Mientras se pregunta y juzga a Jes\u00fas seg\u00fan su funci\u00f3n humana o social, todav\u00eda no se le conoce adecuadamente; pero es que, adem\u00e1s, tampoco se ha comprendido la cuesti\u00f3n soteriol\u00f3gica ni el problema del hombre en su \u00faltima trascendencia. No porque tales funciones sean accesorias o indiferentes, sino porque todav\u00eda no constituyen lo \u00faltimo. Los conceptos de lo humano y de lo social experimentan por el conocimiento de Dios en Jes\u00fas una \u00faltima profundizaci\u00f3n, que les presta sobre todo su vasta importancia. <\/p>\n

Esta \u00faltima dimensi\u00f3n de sentido nos ha sido dada ya \u00abdesde ahora\u00bb, es decir, desde la aparici\u00f3n de Jes\u00fas en el mundo y en \u00e9l se puede encontrar. El giro \u00abya desde ahora lo conoc\u00e9is y lo est\u00e1is viendo (a Dios)\u00bb, alude una vez m\u00e1s a la validez definitiva de la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas. Con la venida de Jes\u00fas tiene lugar de una vez para siempre la revelaci\u00f3n de Dios en la historia, de tal modo que siempre se puede encontrar al Padre, preferentemente en la palabra de Jes\u00fas. Lo que Jes\u00fas ha tra\u00eddo es, sin duda, pasado en el puro sentido hist\u00f3rico; pero en el sentido aut\u00e9ntico es un presente siempre nuevo, en cuanto que los hombres se dejan hablar por su palabra y condicionar por ella su vida mediante la fe. De cara al problema de Dios tambi\u00e9n ah\u00ed queda abierto el futuro. Mientras la palabra de Jes\u00fas contin\u00fae viva en la historia humana, mientras toque a los hombres y encuentre fe, tampoco el problema de Dios, cualquiera que sea la forma en que se plantee, puede quedar sin respuesta, aunque a menudo se considera de forma tan distinta. <\/p>\n

…………… <\/p>\n

36.Cf. Hec 9:2; Hec 16:17; Hec 18:25.26; Hec 19:9.23; Hec 22:3; Hec 24:14.22. <\/p>\n

…………… <\/p>\n

8 D\u00edcele Felipe: \u00abSe\u00f1or, mu\u00e9stranos al Padre y eso nos basta.\u00bb 9 Jes\u00fas le contesta: \u00abLlevo tanto tiempo con vosotros, \u00bfY no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a m\u00ed, ha visto al Padre. \u00bfC\u00f3mo dices t\u00fa: \u00abMu\u00e9stranos al Padre\u00bb? 10 \u00bfNo crees que yo estoy en el Padre y que el Padre est\u00e1 en m\u00ed? Las palabras que yo os digo, no las digo por mi cuenta; el Padre que mora en m\u00ed es quien realiza sus obras. 11 Creedme: yo estoy en el Padre y el Padre est\u00e1 en m\u00ed. Al menos, creedlo por las obras mismas.\u00bb <\/p>\n

La secci\u00f3n precedente hab\u00eda explicado que por Jes\u00fas se llega al Padre y que por Jes\u00fas se conoce a Dios. Con ello enlaza la s\u00faplica de Felipe, el cual formula su pregunta movido por la necesidad de que le aclaren un equ\u00edvoco t\u00edpicamente jo\u00e1nico; articula en cierto modo el creciente deseo del verdadero y definitivo conocimiento de Dios, de la contemplaci\u00f3n de Dios, y desde luego como un problema que se plantea sin violencia en el contexto del discurso jo\u00e1nico de Jes\u00fas. Tambi\u00e9n aqu\u00ed ambig\u00fcedad despierta una reflexi\u00f3n en el creyente que le conduce al n\u00facleo central de este discurso de revelaci\u00f3n. Felipe, ante esta ambig\u00fcedad representa en cierto modo al hombre que todav\u00eda no ha captado por completo de qu\u00e9 se trata, al hombre piadoso, que tal vez entiende a Jes\u00fas como maestro de un nuevo conocimiento religioso, pero que es de opini\u00f3n de que podr\u00eda mantener ese conocimiento como un contenido doctrinal objetivo, como una especie de dogma acerca de Dios, y, en conexi\u00f3n con ello, renunciar al Maestro. <\/p>\n

Objetivamente la s\u00faplica formula el deseo de una contemplaci\u00f3n de Dios. En ese deseo de contemplar directamente la divinidad en toda su plenitud, se condensa la quintaesencia de todo anhelo religioso, el anhelo de que en el encuentro con Dios se nos abra el sentido del universo. Pese a toda la diversidad de sus respuestas, las religiones son las formas expresivas de un sentido \u00faltimo definitivo y que ya no puede superarse. Tambi\u00e9n la Biblia conoce ese deseo del hombre de contemplar a Dios, pero alude una y otra vez a sus limitaciones. A Mois\u00e9s, que dirige a Yahveh la s\u00faplica \u00abD\u00e9jame contemplar tu gloria\u00bb, se le da la respuesta: \u00abNo puedes contemplar mi rostro, pues ning\u00fan hombre que me ve puede seguir viviendo.\u00bb Lo m\u00e1s que puede otorg\u00e1rsele es que pueda contemplar \u00ablas espaldas\u00bb de la gloria divina, pero nada m\u00e1s (cf. Exo 34:18-23). Tambi\u00e9n el evangelio de Juan mantiene esta concepci\u00f3n de que ning\u00fan hombre ha visto a Dios ni puede verle (Exo 1:18; Exo 6:46; d. 1Jn 4:12). Ese principio de la invisibilidad de Dios por el hombre constituye precisamente un supuesto b\u00e1sico de la teolog\u00eda jo\u00e1nica de la revelaci\u00f3n. Ciertamente que al hablar de Dios se tiene a menudo la impresi\u00f3n de que ese principio b\u00e1sico ha quedado en el olvido, pues de otro modo nos encontrar\u00edamos hombres con mayor inteligencia que no se contentan con la fe en Dios. <\/p>\n

Seg\u00fan la concepci\u00f3n b\u00edblica Dios se muestra sobre todo al \u00aboyente de la palabra\u00bb. La respuesta de Jes\u00fas se mantiene exactamente en ese cuadro. El reproche \u00abLlevo tanto tiempo con vosotros, \u00bfy no me has conocido, Felipe?\u00bb, remite al lector una vez m\u00e1s al trato con el Jes\u00fas hist\u00f3rico. Conocer a Jes\u00fas equivale justamente a reconocerle como el revelador de Dios. Sobre Jes\u00fas se pueden decir muchas cosas. Cuando no se ha encontrado ese punto decisivo, es que a\u00fan no se ha dado con el lugar justo para hablar de Jes\u00fas, por seguir movi\u00e9ndose siempre en preliminares y cuestiones acusatorias. Todo trato con Jes\u00fas, el teol\u00f3gico y el piadoso, as\u00ed como el trato mundano con \u00e9l, debe siempre plantearse esta cuesti\u00f3n. <\/p>\n

Ahora el lado positivo: \u00abEl que me ha visto a m\u00ed, ha visto al Padre\u00bb. En el encuentro con Jes\u00fas encuentra su objetivo la b\u00fasqueda de Dios. Pues \u00e9se es el sentido de la fe en Jes\u00fas: que en \u00e9l se halla el misterio de lo que llamamos Dios. Por lo dem\u00e1s, el \u00abver a Jes\u00fas\u00bb, de que aqu\u00ed se trata, no es una visi\u00f3n f\u00edsica, sino la visi\u00f3n creyente. La fe tiene su propia manera de ver, en que siempre debe ejercitarse de nuevo. Pero lo que en definitiva llega a ver la fe en Jes\u00fas es la presencia de Dios en este revelador. Y es evidente que, as\u00ed las cosas, huelga la s\u00faplica de \u00ab\u00a1Mu\u00e9stranos al Padre!\u00bb <\/p>\n

Se da ahora la raz\u00f3n de por qu\u00e9 la fe en Jes\u00fas puede ver al Padre: \u00ab\u00bfNo crees que yo estoy en el Padre y que el Padre est\u00e1 en m\u00ed?\u00bb Hallamos aqu\u00ed una forma de lenguaje t\u00edpica de Juan (f\u00f3rmula de inmanencia rec\u00edproca), para indicar que Jes\u00fas est\u00e1 \u00aben el Padre\u00bb y que el Padre est\u00e1 \u00aben Jes\u00fas\u00bb. En esa f\u00f3rmula, que no debe interpretarse mal como una concepci\u00f3n espacial, se manifiesta la \u00edntima relaci\u00f3n y comuni\u00f3n entre Dios y Jes\u00fas. Que Jes\u00fas \u00abest\u00e1 en el Padre\u00bb quiere decir que est\u00e1 condicionado en su existencia y en su obrar por Dios, a quien \u00e9l entiende como su Padre; y, a la inversa, que Dios se revela a trav\u00e9s de la obra Jes\u00fas, hasta el punto de que \u00aben Jes\u00fas\u00bb se hace presente. Se comprende que la verdad de esta afirmaci\u00f3n s\u00f3lo se manifiesta en la fe, y no en una especulaci\u00f3n sobre Dios que pueda separarse de la fe. Y que la fe pone al hombre en una relaci\u00f3n viva con Jes\u00fas y, justamente por ello, en una relaci\u00f3n viva con Dios, asegurando una participaci\u00f3n en la comuni\u00f3n divina. La f\u00f3rmula de inmanencia no es una afirmaci\u00f3n teol\u00f3gico-especulativa sobre el ser de Jes\u00fas y la relaci\u00f3n inmanente del Padre y del Hijo, sino descripci\u00f3n de un ser para el otro, de una relaci\u00f3n de un encuentro, que como expresi\u00f3n de revelaci\u00f3n descubre el \u00abespacio abierto\u00bb, al que la fe logra acceso. Se comprende mejor esa f\u00f3rmula, cuando se entiende como descripci\u00f3n de una relaci\u00f3n de amor. Eso es lo que vuelve a subrayarse mediante las sentencias siguientes: Jes\u00fas obra y habla \u00fanica y exclusivamente desde su comuni\u00f3n con Dios, desde su dependencia del Padre, que en el fondo es su inaudita libertad. M\u00e1s a\u00fan, en \u00e9l habla y obra Dios mismo (v. 10b.11). En las obras de Jes\u00fas -y en el concepto \u00abobras\u00bb las palabras y las se\u00f1ales forman una unidad- se manifiestan las obras de Dios. La fe es la experiencia v\u00edvida de todo ello. <\/p>\n

Tambi\u00e9n aqu\u00ed conviene recordar que el evangelio de Juan es una meditaci\u00f3n teol\u00f3gica sobre Jes\u00fas, la explicaci\u00f3n de la figura de Jes\u00fas para la fe, no una especulaci\u00f3n teol\u00f3gica. Las distintas afirmaciones que conocemos se refieren por completo al hombre hist\u00f3rico Jes\u00fas de Nazaret. Sin duda que interpretan a Jes\u00fas en determinado aspecto, cuando le entienden como el revelador de Dios, como el \u00ablugar\u00bb en que el hombre se encuentra con Dios y en el que puede encontrar gracias a la fe el sentido de su existencia. De modo distinto vienen a decir lo mismo los evangelios sin\u00f3pticos, as\u00ed como Pablo y todo el Nuevo Testamento. Pero es necesario que esa \u00fanica y misma cosa se diga de manera diferente, en un lenguaje siempre distinto y con otros conceptos. <\/p>\n

La pluralidad de voces de los testimonios neotestamentarios, sin duda, llama nuestra atenci\u00f3n sobre el hecho de que al lenguaje humano, incluso al de la revelaci\u00f3n, s\u00f3lo le es posible una forma de aproximaci\u00f3n para describir el misterio de Jes\u00fas. Todo lenguaje teol\u00f3gico tiene ese car\u00e1cter de afirmaci\u00f3n aproximativa, sin que nunca llegue a ser la expresi\u00f3n totalmente adecuada al contenido. Nos pone sobre la pista, abre caminos, muestra aspectos, sin que jam\u00e1s logre captarlo todo. Adem\u00e1s, Jes\u00fas aparece aqu\u00ed como el cumplidor del anhelo religioso de la humanidad. Lo que las religiones barruntan e intentan exponer encuentra en Jes\u00fas de Nazaret su n\u00facleo inconsciente. Pues, \u00e9l es \u00abla luz verdadera, que ilumina a todo hombre\u00bb (1,9). El revelador escatol\u00f3gico de Dios es el revelador y salvador de todos. <\/p>\n

Meditaci\u00f3n <\/p>\n

Jn\/14\/01-11 La secci\u00f3n que comentamos nos permite conocer, a trav\u00e9s de sus distintas afirmaciones y temas, algo de la amplitud del pensamiento teol\u00f3gico del evangelio de Juan. Continuamente se expresan unos contactos fundamentales de la fe. <\/p>\n

Sobre el v. 1: La fe es siempre una \u00abfe humana\u00bb, y por tanto nunca es independiente de la situaci\u00f3n hist\u00f3rica, personal y social en que nos hallamos cada vez, y justamente por ello es tambi\u00e9n siempre una \u00abfe combatida\u00bb. Puede constituir una ayuda para nuestra inteligencia de la fe el que sepamos por Juan que esto realmente siempre fue as\u00ed; m\u00e1s a\u00fan, que el ataque por parte de todo el complejo del mundo -es decir por la oposici\u00f3n de la incredulidad y de la polifac\u00e9tica experiencia de absurdo, desesperanza, frustraci\u00f3n y resignaci\u00f3n- pertenece a la situaci\u00f3n de la fe en el mundo y en la historia. A trav\u00e9s de esa visi\u00f3n se relativiza tambi\u00e9n el lenguaje de una peculiar crisis de fe, en el que supuestamente estamos. Cabe suponer m\u00e1s bien que esa idea de la fe no combatida sea falsa, o al menos problem\u00e1tica, pues seg\u00fan ella no deber\u00eda haber ataques ni dudas contra la fe, ni crisis de ning\u00fan tipo. La fe que se centra en Jes\u00fas nada tiene que ver con un mundo noble y sano en el que no puede haber conflictos. <\/p>\n

Para la fe, que en medio de la crisis mantiene una actitud de confianza y una base inconmovible -eso es lo que puede y debe hacer ciertamente- no se le ofrece en definitiva otra base que la palabra, el mensaje de Jes\u00fas. Esa fe no encuentra su sentido en una tranquilidad externa, ni siquiera en la \u00abcorrecci\u00f3n y el orden\u00bb, que hoy gustosamente se imponen contra la confusi\u00f3n, ni tampoco en una esperanza vaga de que las cosas vuelvan a ir mejor. Su sentido lo encuentra \u00fanica y exclusivamente en s\u00ed misma y en su \u00abobjeto\u00bb, en Jes\u00fas y en Dios. De hecho ese sentido no se lo puede dar el mundo, ni tampoco quit\u00e1rselo. A la fe le incumbe siempre un problema de sentido, no la cuesti\u00f3n del \u00e9xito externo o del progreso. Pero si se dejase arrastrar hasta ah\u00ed, volver\u00eda a estar en posici\u00f3n de poder alcanzar una nueva certeza. Ese sentido no es posible demostr\u00e1rselo a nadie; lo que s\u00ed se puede es vivir del mismo y testificarlo vitalmente, y eso es lo que importa en definitiva. <\/p>\n

Sobre los v. 2-4: Con ello quedar\u00eda tambi\u00e9n aclarado el problema del \u00abm\u00e1s all\u00e1\u00bb. Juan responde de forma breve y rotunda a esta cuesti\u00f3n, inquietante para muchos hombres: quien se orienta seg\u00fan Jes\u00fas y en \u00e9l ha encontrado la salvaci\u00f3n, no tiene ya en definitiva por qu\u00e9 seguir cavilando acerca del \u00abm\u00e1s all\u00e1\u00bb, acerca de las \u00abmoradas\u00bb del cielo. A las preguntas de \u00bfqu\u00e9 ocurre despu\u00e9s de la muerte?, \u00bfconcluye todo con la muerte?, Juan da la respuesta siguiente: la realidad del Dios del amor es mayor. Quien durante esta vida conf\u00eda en Dios, puede y debe mantener esa confianza. No caer\u00e1 en el vac\u00edo. Dios es el amor que abraza a todos los hombres, todos los tiempos y la historia toda; y, por ende, tambi\u00e9n nuestra peque\u00f1a vida que alcanza su verdadero significado sobre el trasfondo de ese amor. Todos los caminos del hombre acaban por desembocar ah\u00ed. Con esa idea se puede vivir y morir. Tal vez sea importante decir que \u00a1con eso solo se puede vivir! No es necesaria ninguna otra respuesta ni se necesita tampoco ninguna \u00abgeograf\u00eda del m\u00e1s all\u00e1\u00bb. <\/p>\n

Sobre los v. 5-7: La autoafirmaci\u00f3n personal: Yo soy el camino, la verdad y la vida, nos ha llevado hasta el centro de la teolog\u00eda jo\u00e1nica de la revelaci\u00f3n. Seg\u00fan ella, Jes\u00fas es la respuesta al anhelo religioso de la humanidad. Con esas afirmaciones Juan nos proporciona una interpretaci\u00f3n positiva de las religiones de la humanidad, as\u00ed como del fen\u00f3meno religioso en su conjunto. S\u00f3lo una respuesta cristol\u00f3gica, que enlaza con \u00e9stas y otras afirmaciones similares del Nuevo Testamento, podr\u00eda hacer realmente justicia al problema de las religiones. Nos ense\u00f1a a tomar las religiones muy en serio y a rastrear el anhelo que en ellas se pone de manifiesto, el deseo de la vida verdadera, del sentido que todo lo llena. Tambi\u00e9n ellas son aut\u00e9nticos caminos de salvaci\u00f3n, sobre los que brilla la luz de la revelaci\u00f3n, aunque a nosotros se nos oculte. <\/p>\n

Como tales no pueden ser destruidas brutalmente, seg\u00fan ha ocurrido muchas veces. Tambi\u00e9n podr\u00eda ser equivocado pretender imponerles, de modo autoritario, un reglamento de la Iglesia latina, como ser\u00eda, por ejemplo el derecho can\u00f3nico romano con todas sus sanciones. El cristianismo latino, y sobre todo el latino romano, est\u00e1 hoy sin duda abocado por lo que se refiere a este punto a una reflexi\u00f3n cr\u00edtica sobre s\u00ed mismo y a una revisi\u00f3n de actitudes. Esa revisi\u00f3n afecta muy especialmente a las propias pretensiones absolutistas. Con una comprensi\u00f3n de s\u00ed mismo demasiado ingenua se ha llegado a una determinada acu\u00f1aci\u00f3n de lo cristiano que no se comprende en absoluto sin sus bases sociales e hist\u00f3ricas, haci\u00e9ndola pasar por lo simplemente cristiano, encasquetando a los \u00abpobres paganos\u00bb no s\u00f3lo formas leg\u00edtimas, sino tambi\u00e9n otras que son discutibles. Mas es preciso diferenciar netamente esta falsa absolutizaci\u00f3n del cristianismo latino y el testimonio de Jes\u00fas acerca de Dios con su amor absoluto a los hombres. <\/p>\n

Hay algo cierto en la antigua concepci\u00f3n a menudo condenada, de que las religiones de la humanidad son diferentes caminos hacia la misma meta. No necesitamos entrar aqu\u00ed en el an\u00e1lisis de si han alcanzado esa meta en el \u00fanico amor divino que abraza a toda la humanidad, en aquella vida divina que encarna Jes\u00fas como el revelador. De ah\u00ed se deriva al menos esta consecuencia: los m\u00e9todos de conversi\u00f3n, que pretenden facilitar y hasta conseguir esa meta de un modo violento, desamorado y falto de comprensi\u00f3n, son ciertamente falsos. No se trata, sin embargo, de una tolerancia superficial, en la que no se tomase en serio el problema religioso de la verdad. Por el contrario, se trata de una tolerancia que responda al Dios del amor seg\u00fan el testimonio neotestamentario. Esa fe no debe confirmarse permanentemente, no debe pensar de un modo triunfalista, por ejemplo mediante grandes cifras de \u00e9xitos. Puede aguardar, esperar y colaborar a la salvaci\u00f3n de la humanidad entera mediante un amor operativo, como el que se manifiesta tambi\u00e9n en el compromiso social a favor del tercer mundo. <\/p>\n

Sobre los v. 8-11: El Dios de Jes\u00fas, el Dios de la salvaci\u00f3n, no est\u00e1 todav\u00eda en modo alguno acabado para la fe. Todav\u00eda no se ha terminado con \u00e9l. Mientras la palabra de Jes\u00fas llegue a los oyentes y encuentre reconocimiento, habr\u00e1 tambi\u00e9n esperanza de que ese Dios nos salga al encuentro y de que nos llegue su voz, de modo que nuestro coraz\u00f3n se vuelva a \u00e9l. Por lo dem\u00e1s, la cuesti\u00f3n de si en Jes\u00fas podemos encontrar al Padre y \u00abverle\u00bb, no se puede tratar ya con la seguridad dogm\u00e1tica con que se trat\u00f3 en \u00e9pocas precedentes. El Dios viviente, del que ning\u00fan ministerio eclesi\u00e1stico ni teolog\u00eda alguna puede apropiarse, no tiene obligaci\u00f3n de hablar, puede tambi\u00e9n callar, puede ocultarse, como puede asimismo volver a revelarse y a proclamar su palabra. <\/p>\n

Se trata aqu\u00ed de una interpretaci\u00f3n cr\u00edtica para las iglesias, para los creyentes. Hoy la Biblia ya no es para nosotros, sobre todo en sus afirmaciones acerca de Dios un manual de soluciones y recetas infalibles, que s\u00f3lo es necesario recitar, sino que es m\u00e1s bien una invitaci\u00f3n a la reflexi\u00f3n critica. Las sentencias jo\u00e1nicas sobre la presencia de Dios en la figura de Jes\u00fas son justamente las que suscitan numeros\u00edsimas preguntas, y no podemos actuar en modo alguno, cual si ya hubi\u00e9ramos resuelto, aunque s\u00f3lo fuera de un modo aproximado, las sentencias aqu\u00ed expuestas. No estamos en esa situaci\u00f3n y debemos confesar nuestra propia insuficiencia. <\/p>\n

As\u00ed, nuestro lugar propio en estos textos es m\u00e1s bien el de quienes preguntan: \u00bfC\u00f3mo podemos nosotros saber el camino? \u00a1Mu\u00e9stranos al Padre y eso nos basta! Tambi\u00e9n nuestras preguntas son suscitadas por numerosas ambig\u00fcedades. \u00bfQui\u00e9n lo negar\u00eda? Si reconocemos, pues, nuestra perplejidad, es decir, que en este campo del problema de Dios a menudo no sabemos mucho m\u00e1s que nuestros coet\u00e1neos a los que gustamos juzgar como una \u00abgeneraci\u00f3n incr\u00e9dula\u00bb, tal vez los textos jo\u00e1nicos pueden volver a decirnos algo. Quiz\u00e1 nos pongan sobre las huellas del Dios oculto, por cuanto que nos se\u00f1alan el camino de la fe.<\/p>\n

PRIMER DISCURSO DE DESPEDIDA (CONCLUSI\u00d3N) <\/p>\n

4. PROMESA DE \u00abOBRAS MAYORES\u00bb. CERTEZA DE QUE LA ORACI\u00d3N SER\u00c1 ESCUCHADA (Jn\/14\/12-14). <\/p>\n

12 \u00abDe verdad os aseguro: el que cree en m\u00ed, tambi\u00e9n \u00e9l har\u00e1 las obras que yo hago, y aun mayores las har\u00e1, porque yo voy al Padre. 13 y lo que pid\u00e1is en mi nombre, eso har\u00e9, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. 14 Si me ped\u00eds algo en mi nombre yo lo har\u00e9.\u00bb <\/p>\n

La peque\u00f1a unidad textual (v. 12-14) se divide en dos puntos: v. 12 que contiene una promesa para los creyentes, Y v. 13-14 con una afirmaci\u00f3n sobre la oraci\u00f3n en nombre de Jes\u00fas, a la que se promete la seguridad de que ser\u00e1 escuchada. Tambi\u00e9n se puede establecer una relaci\u00f3n interna entre ambas afirmaciones, cuando se pregunta por la conexi\u00f3n entre fe y plegaria. <\/p>\n

El vers\u00edculo 12 empieza con la f\u00f3rmula solemne de aseveraci\u00f3n: \u00abDe verdad…\u00bb, (amen, amen), que encontramos en Juan una y otra vez, y que confiere un \u00e9nfasis particular a la afirmaci\u00f3n siguiente. \u00e9sta tiene aqu\u00ed la forma de una promesa para el futuro; se piensa en la situaci\u00f3n de la comunidad de los disc\u00edpulos despu\u00e9s de la partida de Jes\u00fas. Recordemos una vez m\u00e1s la situaci\u00f3n de actualidad en que habla el evangelista, dirigi\u00e9ndose ante todo a la comunidad jo\u00e1nica, con lo que la promesa adquiere un doble car\u00e1cter notable. Aparece as\u00ed, por una parte, como una profec\u00eda formulada con posterioridad (vaticinium ex eventu), y, por otra, como una afirmaci\u00f3n sobre la importancia de la comunidad postpascual, en cuanto que vive de la fe. En este aspecto y en conexi\u00f3n con la palabra inmediata sobre la oraci\u00f3n, el texto presenta una cierta similitud con la palabra sin\u00f3ptica sobre \u00abla fe que traslada monta\u00f1as\u00bb (Mar 11:23-24; Mat 21:21-23), donde hay asimismo una afirmaci\u00f3n sobre la eficacia de la fe vinculada con una promesa acerca de la oraci\u00f3n. La posibilidad de que en los vers\u00edculos 12-14 nos hallemos con la interpretaci\u00f3n jo\u00e1nica de la sentencia de Mc no hay, pues, que excluirla. <\/p>\n

La promesa dice que quien cree en Jes\u00fas realizar\u00e1 las mismas obras que Jes\u00fas hizo; m\u00e1s a\u00fan, llegar\u00e1 a realizar obras mayores que \u00e9l. <\/p>\n

En el lenguaje jo\u00e1nico se sobreponen los conceptos \u00abla obra\u00bb (en singular) y \u00ablas obras\u00bb (plural), aunque puede decirse en l\u00edneas generales que el singular carga el acento preferentemente sobre el conjunto de la obra soteriol\u00f3gica de Jes\u00fas, mientras que el plural puede incluir tambi\u00e9n los milagros, que seg\u00fan Juan tienen el car\u00e1cter de se\u00f1ales salv\u00edficas y de revelaci\u00f3n; por lo cual siempre hay que verlos en su relaci\u00f3n con la \u00fanica obra soteriol\u00f3gica. Desde ese lado el plural puede se\u00f1alar a veces toda la obra salvadora de Jes\u00fas. A esto se suma la mutua coordinaci\u00f3n de \u00abobras\u00bb y \u00abpalabras\u00bb, de tal modo que las \u00abobras\u00bb comprenden o conllevan muy frecuentemente las \u00abpalabras\u00bb. Estas connotaciones peculiares del lenguaje hay que tenerlas en cuenta precisamente para el vers\u00edculo 12. Entre las \u00abobras de Jes\u00fas\u00bb no s\u00f3lo entran sus se\u00f1ales, sino tambi\u00e9n, y sobre todo, sus palabras, es decir toda su obra, el conjunto de su actividad reveladora… Esas obras de Jes\u00fas las realizar\u00e1, pues, tambi\u00e9n el verdadero creyente y cristiano. Con ello no puede… pensarse en una simple repetici\u00f3n de cada una de las obras de Jes\u00fas en palabras y hechos, sino m\u00e1s bien en la prolongaci\u00f3n y consumaci\u00f3n de la actividad reveladora de Jes\u00fas en palabras y obras dentro de la Iglesia postpascual de disc\u00edpulos y por ella. <\/p>\n

La raz\u00f3n \u00abporque me voy al Padre\u00bb subraya la situaci\u00f3n en que se encuentra la comunidad de disc\u00edpulos, que debe continuar la obra de Jes\u00fas en su ausencia. Con ello se da tambi\u00e9n el motivo que sustenta la promesa: es Cristo glorificado, que est\u00e1 junto al Padre, quien obra a trav\u00e9s de la comunidad. De ah\u00ed que las \u00abobras\u00bb realizadas por los creyentes no sean en modo alguno aportaciones y proezas de se\u00f1ales, sino que es la acci\u00f3n de Jes\u00fas que se prolonga en la comunidad. As\u00ed como Jes\u00fas no realiz\u00f3 sobre la tierra m\u00e1s que la obra de Dios, su Padre, as\u00ed los disc\u00edpulos creyentes cumplan simplemente la obra de Jes\u00fas. Es la fe, como \u00abfundamento de las obras\u00bb la que las hace posibles, de ta] modo que en sentido estricto se trata de una promesa sobre la operatividad de la fe. Entre los expositores se discute lo que ha de entenderse exactamente por \u00abobras mayores\u00bb 48. No puede excluirse de las mismas la misi\u00f3n postpascual: mientras la actividad de Jes\u00fas estaba limitada por el tiempo y el espacio, la Iglesia de despu\u00e9s de pascua se extiende y dilata tanto geogr\u00e1ficamente como por el n\u00famero de sus miembros m\u00e1s all\u00e1 del marco originario judeo-palestino. De modo parecido se dice en 4,36-38: \u00abYa el segador recibe su salario y recoge el fruto para vida eterna, de suerte que lo mismo se alegren el que siembra y el que siega. Porque en esto se cumple el proverbio: uno es el que siembra y otro es el que siega. Yo os envi\u00e9 a cosechar lo que vosotros no hab\u00e9is trabajado; otros realizaron su trabajo, y de \u00e9l os hab\u00e9is aprovechado vosotros.\u00bb De conformidad con ello la palabra ilumina las relaciones entre la obra del Jes\u00fas hist\u00f3rico y la que es propia de la comunidad postpascual, as\u00ed como la maravillosa experiencia de la Iglesia primitiva de que la acci\u00f3n propia de Jes\u00fas s\u00f3lo empez\u00f3 con su partida de este mundo. Entre la obra de Jes\u00fas y la obra de la comunidad existe, seg\u00fan Juan, un paralelismo o correspondencia; volveremos a encontrarnos frecuentemente con esta concepci\u00f3n. Afirma que entre la actividad de Jes\u00fas y la comunitaria no existe ninguna diferencia esencial y de principio. La acci\u00f3n de la comunidad, incluida su experiencia en contacto con el mundo, no tiene una estructura distinta de la acci\u00f3n de Jes\u00fas. Contin\u00faa ligada al modelo de su maestro. <\/p>\n

Y otro punto de vista m\u00e1s: la acci\u00f3n de Jes\u00fas y su determinaci\u00f3n, tal como viene dada definitivamente con su ida al Padre, no s\u00f3lo es un final, sino justamente la condici\u00f3n de un nuevo comienzo. La acci\u00f3n de Jes\u00fas fundamenta su prolongaci\u00f3n en la comunidad y por ella fundamenta por lo mismo el futuro comunitario. En su esfuerzo por la causa de Jes\u00fas la comunidad cuenta con la promesa de un futuro mayor. Tambi\u00e9n habr\u00e1 que decir que en el futuro la importancia de la obra de Jes\u00fas adquirir\u00e1 siempre un nuevo relieve; ser\u00e1 necesario justamente el futuro, incluso en el sentido de la subsiguiente historia de la Iglesia, a fin de que la obra de Jes\u00fas alcance toda su trascendencia. <\/p>\n

En los discursos de despedida se habla repetidas veces (15,7; 16,23) de la oraci\u00f3n, y muy en especial de la \u00aboraci\u00f3n en nombre de Jes\u00fas\u00bb (v. 13-14); se\u00f1al de que el cuarto evangelista ha concedido a este tema una importancia peculiar. La f\u00f3rmula \u00aben mi nombre\u00bb, \u00aben nombre de Jes\u00fas\u00bb tiene en primer t\u00e9rmino el sentido de \u00abbajo la invocaci\u00f3n de Jes\u00fas\u00bb. Es evidente que, con ello, se piensa en la peculiar funci\u00f3n mediadora de Jes\u00fas en el cielo; concepci\u00f3n que era habitual en la Iglesia primitiva (cf. Rom 8:34; 1Jn 2:1-2). Seg\u00fan ella, Jes\u00fas intercede junto a Dios en favor de los creyentes. La f\u00f3rmula de plegaria lit\u00fargica \u00abpor Cristo, Se\u00f1or nuestro\u00bb (per Christum Dominum nostrum) es la consecuencia directa de la oraci\u00f3n \u00aben nombre de Jes\u00fas\u00bb; viene a decir, perfectamente en la l\u00ednea del evangelio de Juan que con la relaci\u00f3n divina queda tambi\u00e9n impregnada cristol\u00f3gicamente toda la liturgia cristiana, el culto (cf. asimismo la constituci\u00f3n lit\u00fargica del Concilio Vaticano II). <\/p>\n

Sorprende que en nuestro texto el propio Jes\u00fas aparezca como el destinatario de la oraci\u00f3n en nombre de Jes\u00fas, en lugar de Dios. \u00e9l mismo har\u00e1 aquello que se pide, es decir, cumplir\u00e1 la petici\u00f3n. El car\u00e1cter teoc\u00e9ntrico aparece con toda su importancia en el vers\u00edculo 13b, cuando se dice que, en definitiva, lo que est\u00e1 en juego una vez m\u00e1s es la glorificaci\u00f3n del Padre por el Hijo. No hay, pues, ninguna contradicci\u00f3n objetiva cuando Jes\u00fas aparece aqu\u00ed como el cumplidor de la plegaria, mientras que en otros pasajes es el Padre en persona quien escucha la oraci\u00f3n. El vers\u00edculo 14 repite y generaliza la afirmaci\u00f3n una vez m\u00e1s: sea cual sea la petici\u00f3n de los disc\u00edpulos, su oraci\u00f3n siempre hallar\u00e1 acogida. <\/p>\n

La oraci\u00f3n, como aparece en todas las relaciones, es la manifestaci\u00f3n viva de la religiosidad. Pertenece, sin duda, a la esencia del hombre religioso el que ore, aun cuando la forma y contenido de la oraci\u00f3n -como no pod\u00eda por menos de ser as\u00ed- respondan en cada caso al esp\u00edritu y grado de desarrollo de la respectiva religi\u00f3n. Los salmos del Antiguo Testamento despliegan en su amplitud y abundancia todo el mundo de fe del Israel antiguo, y de modo singular tambi\u00e9n la oraci\u00f3n cristiana en su forma pura es expresi\u00f3n de la actitud creyente de los cristianos. \u00abOrar es \u00fanicamente obra de fe… \u00bfQu\u00e9 es la fe sino una simple plegaria? Con ella, la fe se provee sin cesar de gracias divinas. Pero si se provee de ellas, es que las desea de todo coraz\u00f3n. Y el deseo es en realidad la verdadera plegaria\u00bb, hay que decir con Mart\u00edn Lutero. Es importante lo que aqu\u00ed subraya justamente Lutero: la conexi\u00f3n intr\u00ednseca entre fe y oraci\u00f3n (cf. tambi\u00e9n Mar 11:23-24). Ah\u00ed podemos descubrir el punto decisivo de la interpretaci\u00f3n neotestamentaria y cristiana de la oraci\u00f3n. Todo lo dem\u00e1s o est\u00e1 en conexi\u00f3n directa con ello o pertenece m\u00e1s bien a las manifestaciones marginales, que tambi\u00e9n se dan naturalmente en la tradici\u00f3n cristiana de la Iglesia. La fe sabe de su radical vinculaci\u00f3n con Dios, de la orientaci\u00f3n total del hombre a Dios. No es una postura particular, como podr\u00eda dar la impresi\u00f3n de acuerdo con una pr\u00e1ctica religiosa, y para la cual la religi\u00f3n es un campo separado especial junto a otras parcelas, al que en ciertas ocasiones se rinde el tributo debido. Creer afecta siempre a todo el hombre, de conformidad con su dinamismo se trata de la totalidad de la vida humana. <\/p>\n

En la oraci\u00f3n aut\u00e9ntica se expresa la fe, en ella hablan la acci\u00f3n de gracias, la alegr\u00eda, aunque tambi\u00e9n la tribulaci\u00f3n, la necesidad y la pobreza de la fe. Cuando la oraci\u00f3n est\u00e1 sostenida por la actitud creyente y est\u00e1 incorporada a ella ya no es ninguna magia ni el intento de una influencia m\u00e1gica sobre Dios. No est\u00e1 en contradicci\u00f3n con ello la promesa del cumplimiento ni la invitaci\u00f3n a pedir todas y cada una de las cosas. El que la fe ose pedir todo lo posible no es sino la expresi\u00f3n de que la fe se extiende e influye en los asuntos y negocios de la vida cotidiana. Con ello se afirma simult\u00e1neamente que el recto orar no se hace sin reflexi\u00f3n. Desde luego que no consiste s\u00f3lo en pensamiento y reflexi\u00f3n; contiene tambi\u00e9n el deseo apremiante y asimismo la buena disposici\u00f3n para obrar. Pero lo decisivo sigue siendo su inserci\u00f3n en la fe y, por ende, tambi\u00e9n su conexi\u00f3n con la idea de Jes\u00fas acerca de Dios, que est\u00e1 marcada por el amor. <\/p>\n

…………… <\/p>\n

48. Seg\u00fan BULTMANN el \u00abmayores\u00bb se refiere a la predicaci\u00f3n postpascual de la comunidad, que puede califi- carse as\u00ed porque la acci\u00f3n de Jes\u00fas estaba limitada por el tiempo e incompleta, sin haber colmado todav\u00eda todo su sentido. Se trata, sin embargo, de la palabra revelada \u00aben su constante novedad y en su presencialidad respectiva\u00bb, no de una complementaci\u00f3n o superaci\u00f3n cuantitativa. <\/p>\n

………… <\/p>\n

Meditaci\u00f3n <\/p>\n

En el vers\u00edculo 12 se trata, como hemos visto, de la promesa hecha por Jes\u00fas a la fe, se trata del futuro de la fe. En ese futuro, que abraza a la vez el futuro de la comunidad de los disc\u00edpulos, contin\u00faa la causa de Jes\u00fas; ello debe mostrarse en \u00abobras mayores\u00bb. La mirada retrospectiva a la historia del cristianismo primitivo -la cual nos ense\u00f1a que el Jes\u00fas hist\u00f3rico fracas\u00f3, pero que despu\u00e9s del viernes santo y de pascua empez\u00f3 realmente y se puso en marcha su acci\u00f3n- nos deber\u00eda hacer sin duda m\u00e1s reflexivos y precavidos. Los primeros cristianos vieron justamente la acci\u00f3n de Dios y de su Esp\u00edritu en el hecho de que se llegase a creer en Jesucristo glorificado. <\/p>\n

Tambi\u00e9n desde ah\u00ed puede proyectarse alguna luz sobre la cuesti\u00f3n, hoy tan candente, del futuro del cristianismo. Al lado de la difundida consideraci\u00f3n hist\u00f3rica y sociol\u00f3gica. Habr\u00e1 que poner de relieve sobre todo el lado teol\u00f3gico. Un soci\u00f3logo piensa a prop\u00f3sito de este problema: \u00abNo sabemos cu\u00e1l ser\u00e1 el futuro de la religi\u00f3n en nuestra sociedad. Si pretendemos, pues, fundamentar nuestra actuaci\u00f3n sobre una supuesta ciencia acerca del mismo, estaremos edificando sobre arena… Si creemos tener en las manos un jir\u00f3n al menos de verdad religiosa, pienso que deber\u00edamos confesar esa verdad, aunque las oportunidades sociales de \u00e9xito se nos antojen desfavorables. Y si creemos saber los imperativos que se derivan de nuestro compromiso religioso tanto de cara a la actuaci\u00f3n social como en el campo pol\u00edtico o en cualquier otro, me atrever\u00eda a proponer que sigamos tales imperativos, aunque no veamos claramente las consecuencias resultantes para la religi\u00f3n o la Iglesia\u00bb. Estas palabras remiten el problema -y ciertamente que con raz\u00f3n- a la fe y a la teolog\u00eda. <\/p>\n

La Iglesia primitiva vio en Jes\u00fas y en su mensaje el acontecimiento escatol\u00f3gico de salvaci\u00f3n; justamente lo que Juan designa con el concepto \u00abobras\u00bb. Ah\u00ed entra asimismo la convicci\u00f3n de que ese acontecimiento contiene de una manera radical su propio futuro; va siempre muy por delante del futuro entendido en sentido mundano, de tal modo que, junto a la f\u00f3rmula \u00abla causa de Jes\u00fas contin\u00faa\u00bb -que propiamente s\u00f3lo consigna un simple acontecer con resonancias casi fatalistas-, debe aparecer esta otra f\u00f3rmula: \u00abLa causa de Jes\u00fas\u00bb no est\u00e1 lograda por completo, todav\u00eda no se ha impuesto, a\u00fan no se ha cumplido. Se habr\u00eda propiamente cumplido y consumado desde el momento en que sus grandiosas promesas del reino de Dios, de la justicia aut\u00e9ntica y del amor, de la verdadera humanidad y de la paz definitiva entre los pueblos ya se hubieran realizado. Todas las realizaciones del cristianismo logradas a lo largo de la historia no pasan de ser fragmentarias y a menudo incluso muy problem\u00e1ticas. Esto vale tambi\u00e9n para la Iglesia. La promesa de Dios est\u00e1 a\u00fan lejos de realizarse; no estamos m\u00e1s que en camino hacia ella. El retorno de Jes\u00fas est\u00e1 todav\u00eda por llegar en cada \u00e9poca. En el aspecto de promesa, la cuesti\u00f3n del futuro del cristianismo es una cuesti\u00f3n problem\u00e1tica, m\u00e1s bien una cuesti\u00f3n de poca fe. Se trueca sobre todo en el problema de si estamos preparados para plantearnos el gran futuro que late en el mensaje de Jes\u00fas y afrontarlo audazmente. Las \u00abobras mayores\u00bb aparecen as\u00ed en cierto modo como una promesa pedag\u00f3gica, al igual que el adulto se hace peque\u00f1o y reduce frente al ni\u00f1o, a fin de que cobre \u00e1nimo para moverse. La \u00abcausa de Jes\u00fas\u00bb apunta a ese futuro mayor, porque el horizonte escatol\u00f3gico es el m\u00e1s vasto que pueda darse. Por lo que hace a la oraci\u00f3n, hemos alcanzado ya un plano m\u00e1s alto al no preguntarnos si tiene alg\u00fan sentido orar. \u00bfEs la oraci\u00f3n una forma de afirmarse a s\u00ed mismo o (de un modo menos optimista) una forma piadosa de enga\u00f1arse? En ella \u00bfhabla uno a una pared vac\u00eda o a s\u00ed mismo? \u00bfno es el orar renunciar de antemano a la acci\u00f3n, un consuelo de gente d\u00e9bil que no sabe c\u00f3mo actuar? Estas y otras objeciones parecidas pueden formularse. Por importantes que puedan ser en su lugar estas objeciones, en definitiva s\u00f3lo podr\u00e1n rebatirse, si se entiende la oraci\u00f3n desde su ra\u00edz cristiana, y esa ra\u00edz es la fe. La fe tiene que expresarse y se expresa siempre verbalmente, y la oraci\u00f3n es una de sus formas de expresi\u00f3n m\u00e1s importantes: \u00abYo creo, y por eso hablo\u00bb (Sal 116:10; cf. 2Co 4:13). Por consiguiente, las dificultades en la oraci\u00f3n hay que considerarlas sin duda como el indicio de una conducta desviada de la fe. Hay que considerar ciertamente que tal perturbaci\u00f3n se da tambi\u00e9n all\u00ed donde se reza de modo habitual, pero donde la oraci\u00f3n se ha convertido en una carrerilla ritual, donde falta una relaci\u00f3n aut\u00e9ntica con lo que se dice, donde se piensa poder regular s\u00f3lo con prescripciones la oraci\u00f3n incluso en la liturgia, y de este modo se niega a la espontaneidad del lenguaje creyente cualquier posibilidad de manifestarse, donde al orar no se cambia nada. Ahora bien, orar es esencialmente una manifestaci\u00f3n vital de la fe, por lo que no puede realizarse de espaldas a Dios, al hombre y al mundo; siempre es el comienzo de una inserci\u00f3n abierta y amplia de los campos de la vida. <\/p>\n

Desde este punto de vista habr\u00eda que obtener tambi\u00e9n criterios para el orar recto y el falso. As\u00ed habr\u00eda que pensar hoy, cuando ya no se puede orar, porque ello equivaldr\u00eda a una renuncia a Ia propia responsabilidad, a una c\u00f3moda huida de las obligaciones a las que hemos de hacer frente. Tampoco se nos permite hoy en la oraci\u00f3n una visi\u00f3n simple, cr\u00edtica y carente de ilustraci\u00f3n. Cuando se trata, por ejemplo, de las crisis y cat\u00e1strofes provocadas por los hombres y que los hombres han de superar, el recto orar no puede consistir m\u00e1s que en reconocer nuestra propia responsabilidad y culpa, y en ser capaces de cambiar de pensamiento y de conducta. Hay, pues, una pr\u00e1ctica oracional que deber\u00edamos calificar como menor de edad, porque ya no responde al estadio actual de nuestra conciencia del mundo. Desde ah\u00ed se entiende, en cierto modo, la idea de que la oraci\u00f3n es algo infantil. Hay que procurar, por el contrario, una forma de oraci\u00f3n o de meditaci\u00f3n creyente madura, adulta y responsable, una forma de reflexi\u00f3n delante de Dios, que al mismo tiempo realiza la vinculaci\u00f3n con los hombres y con el mundo. Aqu\u00ed se trata fundamentalmente de la fe, que justo necesitamos para nuestra actuaci\u00f3n social y pol\u00edtica. La palabra \u00aben nombre de Jes\u00fas\u00bb deber\u00eda se\u00f1alar el camino a esa oraci\u00f3n: \u00abCuando yo act\u00fao, cuando poetizo, da t\u00fa orientaci\u00f3n a mi camino\u00bb (Goethe). En este caso designa la conformidad suprema del hombre orante con la causa de Jes\u00fas, que debe imponerse en el mundo y apunta as\u00ed a las \u00abobras mayores\u00bb que se atribuyen a la actuaci\u00f3n creyente. <\/p>\n

5. EL AMOR A JES\u00daS. PROMESA DEL \u00abPAR\u00c1CLITO\u00bb Y DEL \u00abRETORNO\u00bb (14, 15-24) <\/p>\n

Se puede considerar perfectamente la secci\u00f3n 14,15-24 bajo el tema \u00abel amor a Jes\u00fas\u00bb: \u00abEl amor dirigido al revelador… se convierte ahora en el tema explicito\u00bb. El tema se introduce sin rodeos en el vers\u00edculo 15. En los vers\u00edculos 16-17 sigue la primera sentencia sobre el Par\u00e1clito, y luego una afirmaci\u00f3n sobre el retorno de Jes\u00fas a los suyos (v. 18-20). La secci\u00f3n siguiente recoge el tema del amor y le da la m\u00e1xima hondura teol\u00f3gica. En conjunto se trata de la respuesta a la pregunta de en qu\u00e9 relaciones est\u00e1 la comunidad creyente con Jes\u00fas, que tambi\u00e9n hemos calificado como el tema central de los discursos de despedida: \u00bfQu\u00e9 significa para la comunidad su vinculaci\u00f3n a la persona de Jes\u00fas? \u00bfC\u00f3mo ha de entenderse esa vinculaci\u00f3n? <\/p>\n

15 Si me am\u00e1is, guardar\u00e9is mis mandamientos. <\/p>\n

El vers\u00edculo trata del amor a Jes\u00fas y en qu\u00e9 consiste: amar a Jes\u00fas equivale a guardar sus mandamientos o tambi\u00e9n sus palabras. Aqu\u00ed se encuentra por primera vez la expresi\u00f3n t\u00edpica de Juan, terein (griego): guardar, prestar atenci\u00f3n, observar, mantener; giro que aparece frecuentemente en el Antiguo Testamento. All\u00ed designa sobre todo la cuidadosa observancia de la ley mosaica, la tora. En Juan aparece en lugar de la ley la \u00abpalabra\u00bb de Jes\u00fas o su \u00abmandamiento\u00bb, que es necesario observar o guardar 53. El giro subraya el elemento de la duraci\u00f3n de la posici\u00f3n observadora… Se trata de la obligatoriedad permanente de la palabra o mandamiento de Jes\u00fas y, en todo caso, tambi\u00e9n de la forma operativa de semejante constancia, en el sentido de un practicar la fe, especialmente en el amor. Creer y amar se entienden como una unidad, como un todo completo y vivo. De ah\u00ed que puedan intercambiarse el singular y el plural (la palabra, el mandamiento, las palabras, los mandamientos), sin que en nada cambie el sentido. As\u00ed pues, los \u00abmandamientos de Jes\u00fas\u00bb no pueden referirse en modo alguno a los \u00abdiez mandamientos\u00bb, sino en primer t\u00e9rmino al \u00abamarse mutuamente\u00bb, en que seg\u00fan Juan se compendia toda la pr\u00e1ctica cristiana. <\/p>\n

J\/AMARLO\/QUE-ES: La idea del amor de los disc\u00edpulos, o de los creyentes, a Jes\u00fas, se encuentra en el Nuevo Testamento muy rara vez; los sin\u00f3pticos y Pablo todav\u00eda no conocen semejante giro, y fuera de Juan54, s\u00f3lo aparece en un lugar notable de la primera carta de Pedro, en que se dice: \u00abSin haberlo visto, lo am\u00e1is; y sin verlo por ahora, pero creyendo en \u00e9l, os regocij\u00e1is con gozo inefable y glorioso, al lograr la finalidad de la fe: vuestra salvaci\u00f3n\u00bb (1Pe 7:8s). La formulaci\u00f3n es valiosa porque traza exactamente el problema, que alienta tambi\u00e9n en Juan: \u00bfQu\u00e9 significa amar a Jes\u00fas, cuando no se le ha visto, y cuando respecto de \u00e9l no se pueden establecer unas relaciones de amor como las que son posibles entre personas que viven simult\u00e1neamente? En este pasaje se echa de ver una vez m\u00e1s c\u00f3mo el car\u00e1cter \u00abficticio\u00bb de los discursos de despedida sirve para formular un problema que preocupa a la comunidad de Juan. No se trata simplemente de \u00absi quien ha nacido despu\u00e9s, y no tuvo ninguna relaci\u00f3n personal con \u00e9l\u00bb puede amar a Jes\u00fas; pues esto evidentemente es posible, incluso puede uno entusiasmarse emocionadamente con todo el coraz\u00f3n por ese Jes\u00fas; se le puede amar. El problema es lo que de ah\u00ed se sigue. \u00bfSe reduce todo a un entusiasmo sentimental, o se pide algo m\u00e1s? El texto da a la pregunta una respuesta cara: Amar a Jes\u00fas quiere decir guardar sus mandamientos. <\/p>\n

Ello indica ante todo que la \u00abpalabra\u00bb o la doctrina de Jes\u00fas sigue siendo obligatoria para la comunidad de los disc\u00edpulos. La vinculaci\u00f3n a Jes\u00fas, seg\u00fan la crea y acu\u00f1a el amor a \u00e9l, significa siempre un estar obligado a su palabra. Justamente esto es lo que certifican tambi\u00e9n los otros evangelios, y por ese motivo han transmitido las palabras de Jes\u00fas. La fe no es un reconocimiento alegre y sin compromiso de Jes\u00fas, como el que se tributa a otros personajes hist\u00f3ricos importantes y que ellos mismos pudieran ambicionar; es m\u00e1s bien la aceptaci\u00f3n obligatoria de sus \u00abmandamientos\u00bb como norma de vida. Se trata de la aceptaci\u00f3n de la forma de proceder de Jes\u00fas, y ah\u00ed justamente se demuestra el amor a \u00e9l. La afirmaci\u00f3n hay que entenderla, pues, en consonancia con 1Jn 4:20 : \u00abSi alguno dice: Yo amo a Dios, y odia a su hermano, es mentiroso; pues quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve.\u00bb Esa es tambi\u00e9n la idea aqu\u00ed presente: quien no guarda el mandamiento de Jes\u00fas tampoco puede amarle. <\/p>\n

…………… <\/p>\n

53. Cf. 8,51.52.55; 14,15.21.23.24; 15,10.20; 17,6; 1Jn 2:3.4.5. 542Re 8:42; 2Re 14:15.21.23.24.28; 2Re 21:15.16. <\/p>\n

…………… <\/p>\n

16 \u00abY yo rogar\u00e9 al Padre, y \u00e9l os dar\u00e1 otro Par\u00e1clito, que estar\u00e1 con vosotros para siempre: 17 el Esp\u00edritu de la verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no lo ve ni lo conoce. Vosotros lo conoc\u00e9is porque con vosotros permanece y en vosotros estar\u00e1.\u00bb <\/p>\n

Aqu\u00ed se encuentra la primera sentencia sobre el Par\u00e1clito. Jes\u00fas promete a los disc\u00edpulos un asistente o ayudador, un par\u00e1clito. En este pasaje no se puede pasar por alto de ning\u00fan modo la f\u00f3rmula \u00abotro Par\u00e1clito…\u00bb, con la que se da a entender que el primer abogado, que debe ser sustituido o completado, es Jes\u00fas en persona. De hecho en la primera carta jo\u00e1nica se le aplica una vez a Jes\u00fas la designaci\u00f3n de \u00abPar\u00e1clito\u00bb, cuando dice: \u00abHijitos m\u00edos, os escribo esto para que no pequ\u00e9is. Y si alguno peca, abogado (o Par\u00e1clito) tenemos ante el Padre: a Jesucristo, el justo. \u00e9l es sacrificio de purificaci\u00f3n por nuestros pecados, y no s\u00f3lo por los nuestros, sino tambi\u00e9n por los de todo el mundo\u00bb (\/1Jn\/02\/01-02). La frase alude a la funci\u00f3n celeste de intercesor o mediador que Jes\u00fas ejerce junto al Padre, que \u00e9l hace suya como exaltado al lado de Dios. <\/p>\n

Pero es evidente que en el evangelio de Juan el t\u00e9rmino \u00ababogado\u00bb no encaja para el Esp\u00edritu Par\u00e1clito, hasta el punto de crear dificultades a la ex\u00e9gesis. La explicaci\u00f3n habitual la da aproximadamente Bultmann con estas palabras: \u00abLo que Jes\u00fas ha sido para ellos (los disc\u00edpulos) va a serlo ahora el Esp\u00edritu… un auxiliador\u00bb. Mas si de una manera consecuente se parte del hecho de que en el ficticio discurso de despedida no habla el Jes\u00fas terreno sino el Cristo presente, se llega a una concepci\u00f3n distinta. As\u00ed las cosas, Jes\u00fas es tambi\u00e9n realmente un Par\u00e1clito, pero en su funci\u00f3n mediadora celeste junto a Dios, y el otro Par\u00e1clito es el Esp\u00edritu, que act\u00faa sobre la tierra en la comunidad, en la Iglesia, como su asistente y auxiliador. Por consiguiente ambos Par\u00e1clitos no est\u00e1n en una relaci\u00f3n mutua de sucesi\u00f3n temporal, sino en una relaci\u00f3n paralela y simult\u00e1nea. En todo caso el elemento temporal ser\u00eda secundario. De esta forma se explicar\u00eda tambi\u00e9n perfectamente la curiosa funci\u00f3n paralela que en Juan se le atribuye al Esp\u00edritu Par\u00e1clito. Seg\u00fan esto el Esp\u00edritu no es tanto el sucesor de Jes\u00fas, cuanto aquella realidad que opera la presencia actual de Jes\u00fas, y por lo mismo la manera con que el Jes\u00fas glorificado act\u00faa en la comunidad. <\/p>\n

Esp\u00edritu (hebreo ruah; griego pneuma) reviste en el lenguaje tradicional de la Biblia una importancia peculiar, que es necesario tener en cuenta si se quiere entender rectamente el sentido de las afirmaciones sobre el Esp\u00edritu Santo. A este respecto, el lector actual debe guardarse de malas interpretaciones: en la acepci\u00f3n b\u00edblica \u00abesp\u00edritu\u00bb no designa la capacidad mental del hombre, pero la designaci\u00f3n de la tercera persona de la Trinidad divina, por comprensible que pueda resultar a quien conoce la doctrina teol\u00f3gica trinitaria, conduce hoy casi inexorablemente a una falsa interpretaci\u00f3n. Lo m\u00e1s pr\u00e1ctico sigue siendo el atenerse al significado fundamental hebreo de ruah, que designa al viento que se mueve, al aire que vivifica, apuntando as\u00ed, de antemano, al dinamismo y movimiento. Mas tambi\u00e9n habr\u00eda que pensar en lo inasible del viento, que expresa muy bien la f\u00f3rmula jo\u00e1nica: \u00abEl viento (el pneuma) sopla donde quiere: t\u00fa oyes su silbido, pero no sabes de d\u00f3nde viene ni ad\u00f3nde va. As\u00ed le sucede a todo el que ha nacido del Esp\u00edritu (del pneuma)\u00bb (\/Jn\/03\/08). Hay que a\u00f1adir, adem\u00e1s, los elementos de apertura, comunicaci\u00f3n y fuerza creadora. <\/p>\n

La Biblia habla de \u00abesp\u00edritu\u00bb, sobre todo, cuando ha de afirmar algo sobre la relaci\u00f3n mutua entre Dios y el hombre. El concepto no sirve s\u00f3lo como designaci\u00f3n unilateral del ser divino, sino que esp\u00edritu indica tambi\u00e9n el modo y manera con que Dios se encuentra con el hombre y est\u00e1 a su alcance, la forma con que el hombre experimenta en s\u00ed a Dios y la acci\u00f3n divina, a saber como realidad inabarcable. Cabr\u00eda recordar una palabra de Holderlin: \u00abDios est\u00e1 cerca, y es dif\u00edcil de abrazar.\u00bb Esta experiencia religiosa fundamental la expresa el vocablo \u00abesp\u00edritu\u00bb. <\/p>\n

La f\u00f3rmula \u00abEsp\u00edritu de la verdad\u00bb tiene modelos jud\u00edos (Qumr\u00e1n): en Juan, \u00abverdad\u00bb significa la realidad divina que sale al encuentro del hombre en Jes\u00fas. As\u00ed pues, es evidente que, si Juan habla del Esp\u00edritu de la verdad, quiere decir en qu\u00e9 manera Jes\u00fas y su revelaci\u00f3n divina est\u00e1n ah\u00ed para el hombre, c\u00f3mo se hacen presentes: est\u00e1n presentes en la comunidad de fieles para ayudarla. La designaci\u00f3n \u00abPar\u00e1clito\u00bb subraya, ante todo, esa funci\u00f3n especial de la presencia. <\/p>\n

En la sentencia del vers\u00edculo 16 aparece Jes\u00fas como el intercesor junto al Padre, que \u00abruega\u00bb al Padre para que otorgue a los disc\u00edpulos ese \u00abPar\u00e1clito\u00bb. La presencia de la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas mediante el Esp\u00edritu se entiende como un don divino, que nunca es independiente del dador y que, por lo mismo, nunca puede pasar a ser posesi\u00f3n humana. <\/p>\n

El don aparece ciertamente como un don definitivo y duradero. El \u00abestar con vosotros\u00bb indica bien que la revelaci\u00f3n no se concibe como un sistema de verdades o afirmaciones, sino que es la permanente comuni\u00f3n divina. Si a la comunidad se le promete el Par\u00e1clito \u00abpara siempre\u00bb, quiere decir que para ella perpetuamente est\u00e1 abierta la comuni\u00f3n con Dios, con Jes\u00fas y por Jes\u00fas. Gracias a la presencia del Esp\u00edritu la comunidad de Jes\u00fas jam\u00e1s se ver\u00e1 ya privada de la comuni\u00f3n divina. Pero si el Esp\u00edritu es la presencia de Dios y de Jes\u00fas en la comunidad creyente, tambi\u00e9n se comprende la sentencia de que el \u00abmundo\u00bb no puede recibir al \u00abEsp\u00edritu de la verdad\u00bb, porque \u00abni lo ve ni lo conoce\u00bb. Con ello no se hace ninguna definici\u00f3n negativa sobre el ser del mundo hostil a Dios, sino \u00fanicamente sobre el hecho de estar cerrado frente a la exigencia espiritual y presente de Dios. La sentencia vale en la medida exclusiva en que el \u00abmundo\u00bb permanece prisionero de su cerraz\u00f3n. En el instante en que se abriese al Esp\u00edritu habr\u00eda dejado de ser \u00abmundo\u00bb. Pues el Esp\u00edritu significa precisamente apertura, comunicaci6n, campo de encuentro para la verdad, mientras que \u00abmundo\u00bb equivale a cerraz\u00f3n y empecinamiento, que en cualquier momento puede romper el Esp\u00edritu. Ese ser\u00eda el milagro de la regeneraci\u00f3n, el paso de la incredulidad a la fe. <\/p>\n

A la inversa, tambi\u00e9n se puede decir que, si la comunidad de los creyentes es la comunidad de Jes\u00fas, y de Dios, del Padre, lo es por la presencia del Esp\u00edritu; as\u00ed es justamente, y en un profundo sentido teol\u00f3gico la comunidad abierta en que cada vez m\u00e1s puede realizarse la verdad como un encuentro con Jes\u00fas y con Dios. All\u00ed se reconocer\u00e1 al \u00abEsp\u00edritu de la verdad\u00bb que \u00abestar\u00e1 con vosotros\u00bb. Quiz\u00e1 cabr\u00eda decir mejor: porque \u00e9l estar\u00e1 \u00aben medio de vosotros\u00bb; no se trata s\u00f3lo de la posesi\u00f3n personal del Esp\u00edritu por parte de cada uno, sino que el Esp\u00edritu ha de ser \u00abacontecer\u00bb, \u00abpoder\u00ab o \u00abdinamismo\u00bb, es decir, acontecimiento abierto que funda la comuni\u00f3n. S\u00f3lo de esa manera estar\u00e1 presente \u00abel Esp\u00edritu de la verdad\u00bb. <\/p>\n

\u00abNo os dejar\u00e9 hu\u00e9rfanos; vendr\u00e9 a vosotros. 19 Dentro de poco, el mundo ya no me ver\u00e1; pero vosotros me ver\u00e9is, porque yo sigo viviendo y vosotros vivir\u00e9is. 20 En aquel d\u00eda, comprender\u00e9is vosotros que yo estoy en mi Padre, y vosotros en m\u00ed, y yo en vosotros.\u00bb <\/p>\n

La presencia del Esp\u00edritu afirma la presencia de Dios y de Jes\u00fas. Por el Par\u00e1clito, Jes\u00fas sigue viniendo a su comunidad. Vista as\u00ed, la afirmaci\u00f3n sobre el retorno de Jes\u00fas no es m\u00e1s que una nueva faceta del mismo acontecimiento, seg\u00fan qued\u00f3 expresado en la secci\u00f3n precedente. En este texto se trata de un desplazamiento de inter\u00e9s, repetidas veces mencionado, que advertimos en la escatolog\u00eda jo\u00e1nica. La frase \u00abNo os dejar\u00e9 hu\u00e9rfanos\u00bb reaviva la conciencia sobre la situaci\u00f3n de despedida, o lo que es lo mismo, sobre la experiencia capital de la ausencia del Jes\u00fas hist\u00f3rico, que determina la existencia de la comunidad de disc\u00edpulos de Jes\u00fas en el mundo. La imagen de los ni\u00f1os hu\u00e9rfanos, que al morir sus progenitores han de quedarse en el mundo sin protecci\u00f3n ni amparo, se emplea frecuentemente en la literatura, cuando el maestro (por ejemplo, S\u00f3crates) debe separarse definitivamente de sus disc\u00edpulos por la muerte. El punto de comparaci\u00f3n es el abandono y desamparo. <\/p>\n

Ante vosotros se abre una promesa soberanamente esperanzada: regreso a vosotros. As\u00ed pues, el abandono s\u00f3lo durar\u00e1 breve tiempo. El vers\u00edculo 19 dice de un modo expl\u00edcito que dentro de poco Jes\u00fas va a morir y desaparecer\u00e1 para el mundo. Este ya no volver\u00e1 a verle y se obstinar\u00e1 en su idea de que tambi\u00e9n la causa de Jes\u00fas ha terminado para siempre. La muerte, en efecto, constituye para el mundo y su manera de pensar un final definitivo; para \u00e9l no existe nada m\u00e1s all\u00e1: no as\u00ed para la fe. Lo que cuenta para la comunidad de disc\u00edpulos es que \u00abvosotros me ver\u00e9is, porque yo sigo viviendo y vosotros vivir\u00e9is.\u00bb Se trata de la experiencia pascual: \u00abQue quien ha sido entregado a la muerte viva es el mensaje pascual del cristianismo primitivo, y junto con ello que la vida de los creyentes se fundamenta en su vida de resucitado… Pero lo peculiar de esa promesa en Jn, y en este pasaje es entender la experiencia pascual como cumplimiento de la promesa de la parus\u00eda…\u00bb. Si la formulaci\u00f3n \u00abporque yo sigo viviendo y vosotros vivir\u00e9is\u00bb expresa de hecho la experiencia pascual, no s\u00f3lo habr\u00e1 que entender a esta luz los relatos pascuales jo\u00e1nicos (cap\u00edtulos 20-21), sino que tambi\u00e9n llegaremos a conocer c\u00f3mo entiende Juan la fe pascual. La vida es la vida escatol\u00f3gica, eterna y divina, en la que Jes\u00fas ha entrado ya. En esa vida divina participa la fe, hasta el punto de que el mismo encuentro creyente con el revelador Jes\u00fas puede entenderse como una participaci\u00f3n en la vitalidad de Jes\u00fas. Consider\u00e1ndolo desde el punto de vista del mundo no habr\u00eda ya que seguir hablando de la pascua, por tratarse de algo que en modo alguno se puede entender con los conceptos del mundo. Si con la pascua puede empezar algo, nos encontramos ya del lado del Jes\u00fas resucitado y viviente, quedando ya afectados por su presencia en Esp\u00edritu. Pues eso es justamente la pascua para la fe: no que Jes\u00fas viva en alg\u00fan sitio, sino que \u00e9l se muestra entre los hombres de un modo siempre renovado, mediante la palabra y el Esp\u00edritu, como el poder vivificador. La comunidad de los creyentes es el testimonio duradero de la presencia del resucitado. Desde esa interpretaci\u00f3n de la pascua puede tambi\u00e9n Juan enlazar la primitiva espera cristiana del retorno (=parus\u00eda) con la experiencia pascual. Ah\u00ed radica asimismo su peculiar logro teol\u00f3gico con el que ciertamente responde a una pregunta apremiante de su comunidad. La pregunta ven\u00eda planteada con el \u00abretraso de la parus\u00eda\u00bb. La comunidad primitiva, y el propio Pablo, viv\u00edan en la espera anhelante del pronto retorno de Cristo. Sabemos por el Nuevo Testamento (2Tes, 2Pe) que su retraso provoc\u00f3 crisis profundas en algunas comunidades. El autor de la carta segunda de Pedro responde as\u00ed al problema: \u00abUna cosa no debe quedaros oculta, queridos hermanos: Que un d\u00eda es ante el Se\u00f1or como mil a\u00f1os y mil a\u00f1os como un d\u00eda. No demora el Se\u00f1or la promesa, como algunos piensan; sino que usa de paciencia con vosotros, no queriendo que nadie perezca, sino que todos se conviertan\u00bb (\/2P\/03\/08-09). La eternidad y la paciencia de Dios frente al hombre constituyen aqu\u00ed los argumentos pastorales. En su comparaci\u00f3n la respuesta jo\u00e1nica al problema es radical. Brota del n\u00facleo mismo de la fe jo\u00e1nica en Cristo: la pascua representa ya el comienzo de la parus\u00eda; el resucitado en persona est\u00e1 ya, por medio de su Esp\u00edritu, con los suyos, a los que no abandonar\u00e1 nunca m\u00e1s. Para la fe el futuro ha empezado ya en Jes\u00fas, de tal modo que las dificultades escatol\u00f3gicas \u00absobre el t\u00e9rmino\u00bb no plantean en adelante ning\u00fan problema serio. El Esp\u00edritu es ya la presente llegada y el futuro que no conoce fin. La fe vive simplemente en ese futuro abierto. Simult\u00e1neamente es el alumbramiento del escatol\u00f3gico \u00abd\u00eda del Se\u00f1or\u00bb, como lo evidencia el giro \u00aben aquel d\u00eda\u00bb, en que irrumpen sobre el mundo la apertura y la claridad de Dios y en que comienza la plena comuni\u00f3n divina. Si los disc\u00edpulos reconocen que \u00abyo estoy en el Padre, y vosotros en m\u00ed, y yo en vosotros\u00bb, el empleo de la f\u00f3rmula de inmanencia mostrar\u00e1 que con la presencia de Jes\u00fas en Esp\u00edritu ha empezado ya de hecho la comuni\u00f3n de Dios con los hombres. Que la comunidad en la fe est\u00e9 al tanto de ello es el gran don que se le ha confiado y en favor del cual debe ella dar testimonio. <\/p>\n

21 \u00abEl que tiene mis mandamientos y los guarda, \u00e9se es el que me ama. Y al que me ama, mi Padre lo amar\u00e1, y tambi\u00e9n yo lo amar\u00e9 y me manifestar\u00e9 a \u00e9l.\u00bb 22 Judas, no el Iscariote, le pregunta: \u00abSe\u00f1or, \u00bfy c\u00f3mo es eso de que te has de manifestar a nosotros y no al mundo?\u00bb 23 Jes\u00fas le contest\u00f3: \u00abSi uno me ama, guardar\u00e1 mi palabra, y mi Padre lo amar\u00e1, y vendremos a \u00e9l para fijar morada en \u00e9l. 24 El que no me ama, no guarda mis palabras; y la palabra que est\u00e1is oyendo no es m\u00eda, sino del Padre que me envi\u00f3.\u00bb <\/p>\n

Esta secci\u00f3n recoge la palabra nexo del vers\u00edculo 15, para desarrollarla ahora de un modo m\u00e1s profundo. El vers\u00edculo 21a reafirma ante todo: s\u00f3lo quien observa los mandamientos de Jes\u00fas, quien se sabe ligado al modelo del proceder de Jes\u00fas -y c\u00f3mo se presenta ese modelo lo sabemos por el lavatorio de los pies-, \u00e9se es quien ama a Jes\u00fas no s\u00f3lo de un modo verbal, sino \u00aben obra y verdad\u00bb. Quien se conduce as\u00ed entrar\u00e1 tambi\u00e9n en las relaciones divinas de Jes\u00fas, hasta el punto de que el amor del Padre cuenta para \u00e9l como para el Hijo Jes\u00fas. Tambi\u00e9n Jes\u00fas le amar\u00e1 \u00aby me manifestar\u00e9 a \u00e9l\u00bb. La f\u00f3rmula resulta comprensible a la luz de la idea defendida por Juan sobre la unidad entre el Padre y el Hijo; m\u00e1s a\u00fan, a la fe se le abre ahora por Jes\u00fas la plena comuni\u00f3n por Dios; quien entra en ese \u00abcircuito\u00bb divino del amor, queda incorporado a \u00e9l de manera total y absoluta; con lo que vuelve a quedar claro que en la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas, tal como Juan la presenta, en definitiva se trata de la plena comuni\u00f3n con Dios, de la comunicaci\u00f3n, y desde luego de una comunicaci\u00f3n en el amor inmenso por \u00e9l y con \u00e9l en que se da a conocer el aut\u00e9ntico ser de Dios. La palabra del mensaje est\u00e1 de lleno en conexi\u00f3n con la revelaci\u00f3n como hecho comunicativo; por tanto no tiene primordialmente el sentido de una doctrina, sino de participaci\u00f3n, y no por supuesto de la simple participaci\u00f3n de una informaci\u00f3n nueva, sino de la abierta comunicaci\u00f3n personal de Jes\u00fas y, a trav\u00e9s de su palabra, de la comunicaci\u00f3n personal de Dios. Que el hombre Jes\u00fas es mediador de la revelaci\u00f3n divina constituye el contenido de la sentencia \u00abla Palabra se hizo carne\u00bb (Jua 1:14). De ah\u00ed que tambi\u00e9n sea iluminador que al obrar de Jes\u00fas siga la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas. \u00abEl que quiera cumplir la voluntad de \u00e9l (de Dios), conocer\u00e1 si mi doctrina es de Dios o si yo hablo por mi cuenta\u00bb (Jua 7:17). No se trata aqu\u00ed s\u00f3lo de la adecuada postura moral, como condici\u00f3n para el conocimiento o comprensi\u00f3n de la doctrina de Jes\u00fas, la revelaci\u00f3n. Lo que aqu\u00ed se dice m\u00e1s bien en general, es que fe y amor, en su inquebrantable unidad, representan el primer paso, el comienzo, por el que se alcanza el \u00abconocimiento de la revelaci\u00f3n\u00bb. <\/p>\n

De este modo explica Juan el dato notable con que se tropieza una y otra vez en las cuestiones de fe y revelaci\u00f3n: el solo conocimiento l\u00f3gico te\u00f3rico nunca basta para llegar a la fe y comprensi\u00f3n de Jes\u00fas. Ciertamente que en la Biblia se entienden much\u00edsimas cosas, aun sin la fe. Frente a una conclusi\u00f3n demasiado precipitada, hay que decir que la Biblia es un libro, cuyos textos son accesibles a un an\u00e1lisis cr\u00edtico racional en toda su amplitud, que no es una colecci\u00f3n de doctrinas secretas y esot\u00e9ricas. Hay, no obstante, una comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda que s\u00f3lo se abre a la fe; esa fe descansa en una apertura existencial del hombre, en un compromiso que osa adentrarse en un personal experimento con la palabra, en un experimento pr\u00e1ctico. Mas esta decisi\u00f3n al ejercicio en el cristianismo ya no es teorizable, sino m\u00e1s bien la condici\u00f3n ineludible para entender la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas. Da amantem et scit quod dico, \u00abdame un amador y entender\u00e1 lo que digo\u00bb (\u00b7Agust\u00edn-san). <\/p>\n

La mala inteligencia del v. 22 subraya una vez m\u00e1s, con su referencia negativa, la peculiar naturaleza de la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas, que en definitiva contin\u00faa inaccesible para el mundo. La circunstancia de que la pregunta como tal no es escuchada ni respondida confirma que no se trata de una verdadera pregunta, sino de un recurso literario para llamar la atenci\u00f3n sobre la diferencia entre el mundo, que permanece sin la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas, y el \u00e1mbito de los creyentes. De hecho vista desde la fe, la incredulidad del mundo es el problema dif\u00edcil y sin soluci\u00f3n en que la misma fe tropieza de continuo. Quiz\u00e1s late en la pregunta la reflexi\u00f3n familiar: \u00a1En realidad Dios deber\u00eda darse a conocer de tal modo que hasta los \u00abincr\u00e9dulos\u00bb comprendieran! Se expresa en esa pregunta la angustia y tribulaci\u00f3n del peque\u00f1o reba\u00f1o, que ciertamente no deja de ser peligrosa. Pues, desde esa reflexi\u00f3n hasta la idea de que es preciso forzar y meter la verdad en el mundo incr\u00e9dulo s\u00f3lo hay un paso peque\u00f1o. Si se busca una respuesta por ese camino, en la pr\u00e1ctica no se andar\u00e1 muy lejos del resentimiento y de la voluntad de poder. Vistas as\u00ed las cosas, resulta perfectamente l\u00f3gico que Jes\u00fas haya pasado por alto la pregunta; hay que guardarse seriamente de entrar por ese sendero tortuoso. <\/p>\n

En lugar de eso se recoge y vuelve a enlazarse el hilo: la fe, el amor y la revelaci\u00f3n tienen en definitiva su certeza en s\u00ed mismos; no dependen de confirmaciones exteriores por parte del mundo, y no podr\u00edan inquietar ni poner en tela de juicio ni a \u00e9ste ni a la sociedad. Y en tal caso tampoco ser\u00edan la victoria de Dios lograda sobre el mundo, victoria que debe testimoniarse renovadamente. Lo cierto es que la fe se mantiene referida a la palabra de Jes\u00fas. Ah\u00ed descansa el fundamento de su obligatoriedad, as\u00ed como de su esperanza y seguridad soberanas. Esa palabra introduce al creyente, como ya hemos dicho, en el \u00abcircuito\u00bb del amor divino. Justamente en este sentido la vinculaci\u00f3n con la persona y la palabra de Jes\u00fas es de importancia capital para la fe cristiana. <\/p>\n

El acoplamiento, pues, no tiene s\u00f3lo un sentido \u00abhist\u00f3rico\u00bb, de tal modo que la fe mediante la vinculaci\u00f3n con su origen insoslayable mantiene siempre su identidad. Conviene repetir una y otra vez que lo cristiano espec\u00edfico e inamovible no se deja definir por un criterio \u00abobjetivo\u00bb y funcional, sino en exclusiva por el criterio del propio Jes\u00fas. Justamente la pregunta acerca de Jes\u00fas, como fundamento permanente y condici\u00f3n normativa y siempre v\u00e1lida de toda identidad cristiana, figura misma de Jes\u00fas, se ampl\u00eda curiosamente hasta transformarse en la pregunta acerca de Dios, del amor divino como el sentido y trasfondo inamovible de la persona de Jes\u00fas. Ah\u00ed precisamente radica lo singular e insustituible de Jes\u00fas para la fe. A la pregunta que hoy se formula a menudo: \u00bfpor qu\u00e9 realmente ese Jes\u00fas?, \u00bfno se pueden mantener todas las afirmaciones cristianas, o al menos aquellas que son importantes y esenciales al cristianismo sin necesidad de Jes\u00fas? \u00bfpor qu\u00e9 en definitiva hay que creer en Jes\u00fas?, de hecho s\u00f3lo cabe dar una respuesta: porque Jes\u00fas es el revelador de Dios. Esta respuesta tiene siempre el car\u00e1cter de un testimonio creyente, la fe confiesa as\u00ed a Jes\u00fas e invita a entrar en la experiencia creyente de la que parte. Y, por consiguiente, habr\u00e1 que decir que en tanto no se haya entendido la significaci\u00f3n de Jes\u00fas como el \u00fanico y exclusivo centro de interpretaci\u00f3n para la fe cristiana, no se puede comprender el cristianismo, sino que uno se mueve en el \u00abatrio de los gentiles\u00bb. Juan lo subraya a su modo cuando hace ahora a la fe esta promesa: \u00abVendremos a \u00e9l para fijar morada en \u00e9l.\u00bb Se recoge aqu\u00ed una vez m\u00e1s la cuesti\u00f3n de las moradas celestiales y podr\u00edamos decir que se le da una respuesta en sentido inverso: la venida de Jes\u00fas a los suyos comporta simult\u00e1neamente la llegada de Dios. Con el giro \u00abhacer morada\u00bb se llama la atenci\u00f3n sobre lo permanente y definitivo de la presencia y revelaci\u00f3n divinas. <\/p>\n

As\u00ed pues, seg\u00fan esta palabra, la comunidad de los creyentes es la nueva mansi\u00f3n divina escatol\u00f3gica, es el templo de Dios en el mundo. Pero lo es justo en cuanto la comuni\u00f3n de los creyentes ha encontrado en Jes\u00fas el centro de su fe. Se responde simult\u00e1neamente en este pasaje a una cuesti\u00f3n que se arrastra a lo largo del evangelio de Juan, a saber: la cuesti\u00f3n sobre el lugar de la presencia de Dios, del nuevo centro de culto. Ese culto ya no est\u00e1 ligado a ning\u00fan espacio f\u00edsico. A la luz de la revelaci\u00f3n cristiana queda superada la idea de un particular \u00ablugar santo\u00bb (cf. cap. 4). Ahora es la comunidad creyente el \u00fanico lugar de culto leg\u00edtimo. M\u00e1s a\u00fan, por la fe el mismo individuo se convierte en morada de Dios en Esp\u00edritu. Hablando metaf\u00f3ricamente, por Jes\u00fas el cielo ha bajado a la tierra; y la comuni\u00f3n divina, que se inicia con la fe, juzgada seg\u00fan su din\u00e1mica interna, es una comuni\u00f3n sin fin. Lo que Juan ha experimentado en su trato con Jes\u00fas y lo que ha testificado en su Evangelio es la maravilla sorprendente de la venida de Dios al hombre. Esto es para \u00e9l el n\u00facleo del cristianismo: que el misterio divino se ha desvelado hasta ese punto en Jes\u00fas, que Dios ha entrado en el hombre y por \u00e9l en la humanidad, de modo que se ha hecho aqu\u00ed presente y lo estar\u00e1 por siempre en el futuro. <\/p>\n

Pero una parte ineludible de esa presencia es la acci\u00f3n de Jes\u00fas. Si s\u00f3lo se habla de esa verdad en afirmaciones dogm\u00e1ticas, sin vincularlas con la acci\u00f3n de Jes\u00fas, tales afirmaciones resultan incre\u00edbles. La misma comunidad de Jes\u00fas corre el peligro constante de contentarse con la \u00abgracia barata\u00bb (D. Bonhoeffer) para propagar con celo y fanatismo una fe dogm\u00e1tica o abstracta y sin amor. En tal caso tambi\u00e9n para ella resulta problem\u00e1tica la promesa. Acerca de ello podr\u00eda advertir el vers\u00edculo 24: \u00abEl que no me ama, no guarda mis palabras.\u00bb Esto es una advertencia contra la falsa seguridad. Cierto que detr\u00e1s de la palabra de Jes\u00fas est\u00e1 toda la autoridad divina, pues la palabra de Jes\u00fas es a la vez la palabra de Dios, del Padre. Esa autoridad fundamenta la obligatoriedad de la palabra de Jes\u00fas. Mas como esa autoridad est\u00e1 ligada a la pr\u00e1ctica del amor, tampoco es manipulable. Pues, d\u00edgase lo que se quiera de la manipulaci\u00f3n, una cosa habr\u00eda que mantener: cualquier manipulaci\u00f3n contiene una renuncia a la libertad y al amor. De ah\u00ed que en el comportamiento frente a los dem\u00e1s se excluyan la libertad y el amor, siendo objeto de burla consciente o inconsciente. Por el contrario, la palabra de Jes\u00fas presenta sus exigencias a todos cuantos se reclaman a ella, y crea a la vez de este modo el espacio de libertad y amor s\u00f3lo en el cual puede alcanzar su plena vigencia. <\/p>\n

Meditaci\u00f3n <\/p>\n

Con el tema del amor a Jes\u00fas, el texto plantea la cuesti\u00f3n de las relaciones de la fe con Jes\u00fas, e intenta responder a la misma desde distintos planteamientos. La fe cristiana est\u00e1 apremiantemente interesada en esta cuesti\u00f3n porque para ella est\u00e1 conectada con el problema de \u00abla identidad de lo cristiano\u00bb. Ello equivale a preguntar: \u00bfen qu\u00e9 forma conserva la fe cristiana su identidad y autenticidad con el cambio de los tiempos y de la historia? La historia del cristianismo nos muestra que cristianismo y fe cristiana han podido entenderse de modo muy diferente en el curso de la historia. <\/p>\n

Hoy la cuesti\u00f3n es singularmente apremiante. De conformidad con su origen y naturaleza, en conexi\u00f3n adem\u00e1s con la experiencia creyente veterotestamentaria y jud\u00eda, el cristianismo es una religi\u00f3n hist\u00f3rica, a diferencia de otras religiones de la naturaleza o del pueblo. Lo que equivale a decir, ante todo, que el cristianismo sabe muy bien de su fundaci\u00f3n hist\u00f3rica. La f\u00f3rmula de los Hechos de los ap\u00f3stoles: \u00abYa que todo esto no ha sucedido en ning\u00fan rinc\u00f3n\u00bb (Hec 26:26), se justifica en su amplio y profundo sentido. De hecho no hay ninguna religi\u00f3n comparable, si exceptuamos tal vez el islam, acerca de cuyos condicionamientos hist\u00f3ricos, or\u00edgenes y fuerzas, pese a todas las limitaciones, estamos casi tan exacta y ampliamente informados como sobre el cristianismo. Tambi\u00e9n considerado desde la historia de la cultura, el cristianismo aparece en un estadio evolucionado; lleg\u00f3 \u00aben la plenitud de los tiempos\u00bb. Pero tambi\u00e9n son hist\u00f3ricos los medios peculiares con que el cristianismo da expresi\u00f3n a su manera peculiar de ser y que debi\u00f3 establecer para su propia permanencia. Los miembros de las primeras comunidades cristianas no se reclutaban ciertamente del elemento rural de la sociedad existente; todav\u00eda no exist\u00eda una Iglesia popular con el regular bautismo de ni\u00f1os. Hab\u00eda que ganar miembros libres mediante el proselitismo misionero. Hubo que formar poco a poco una tradici\u00f3n de fe; era necesario encontrar una continuidad, que descansase sobre todo en la doctrina com\u00fan y en la vinculaci\u00f3n externa de las comunidades. De esta forma existi\u00f3 desde el principio el problema de encontrar una identidad hist\u00f3rica. <\/p>\n

Ese dato lo reflejan tambi\u00e9n los escritos neotestamentarios, sobre todo los cuatro evangelios can\u00f3nicos. Aqu\u00ed resulta claro que la fe cristiana se hall\u00f3 desde el comienzo ante el problema de que la identidad cristiana no era s\u00f3lo el elemento resultante de unos principios dogm\u00e1ticos formulados, de que en consecuencia lo cristiano no era un fen\u00f3meno establecido y claramente delimitado, sino que a la vez era una tarea que cada generaci\u00f3n deb\u00eda emprender de nuevo. Jes\u00fas no ha presentado una base de nuevas doctrinas con una formulaci\u00f3n sistem\u00e1tica. No ha fundado una Iglesia como una instituci\u00f3n acabada, que estuviera dotada de todas las funciones, misterios y asignaciones, capaz de funcionar a la perfecci\u00f3n en todos los aspectos en su avance por el tiempo. Lo que Jes\u00fas ha hecho ha sido m\u00e1s bien proclamar el mensaje de la proximidad del reino de Dios. \u00e9l ha esperado su llegada en el m\u00e1s breve tiempo, aunque no se\u00f1al\u00f3 para ello ning\u00fan plazo fijo y tal vez cont\u00f3 incluso con un cierto intervalo. Toda su actividad y ense\u00f1anza se sustenta sobre la certeza del final inmediato; no estaba planeada para un plazo largo. Tras su muerte violenta en cruz la comunidad de disc\u00edpulos de Jes\u00fas se vio de nuevo remitida al comienzo. La fe pascual contiene el giro sorprendente de que ese nuevo comienzo despu\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas ha de entenderse como un nuevo principio creador. Para los disc\u00edpulos la pascua fue el encargo divino de proclamar ante el mundo a Jes\u00fas de Nazaret, crucificado, como \u00abSe\u00f1or y Mes\u00edas\u00bb (cf. Hec 2:29-36). Mas tampoco aqu\u00ed se pensaba en una historia que se prolongar\u00eda largo tiempo. Por el contrario, se aguardaba la parus\u00eda de inmediato, el retorno de Cristo y el alumbramiento del nuevo mundo divino. <\/p>\n

As\u00ed pues, s\u00f3lo despu\u00e9s de pascua debi\u00f3 resultar familiar el problema de una larga duraci\u00f3n hist\u00f3rica. Es probable que este problema se afrontase con toda su acritud sobre todo a trav\u00e9s de la muerte de la primera generaci\u00f3n de los disc\u00edpulos de Jes\u00fas y de los ap\u00f3stoles. A la Iglesia primitiva el futuro no le ca\u00eda sin m\u00e1s ni m\u00e1s en el regazo, sino que deb\u00eda conquistarlo. De ah\u00ed que en la perspectiva de la Iglesia primera entrase de un modo completamente nuevo la importancia eminente de la figura de Jes\u00fas, del \u00abJes\u00fas hist\u00f3rico\u00bb en conexi\u00f3n con la tradici\u00f3n sobre el mismo en la(s) primera(s) comunidad(es); ciertamente que de un modo m\u00e1s notable hacia el a\u00f1o 70 d.C. (destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n por Tito) y en los a\u00f1os inmediatos, cuando empezaron a debilitarse cada vez m\u00e1s los lazos con la antigua tradici\u00f3n judeocristiana. Se advirti\u00f3 con toda claridad que el problema de una historia prolongada no se pod\u00eda resolver simplemente con la espera inmediata ni con el entusiasmo pneum\u00e1tico. Era necesario volver al origen hist\u00f3rico, y ese origen era justamente la persona de Jes\u00fas. <\/p>\n

Los documentos m\u00e1s importantes de esta conexi\u00f3n con la persona de Jes\u00fas son nuestros cuatro evangelios can\u00f3nicos. En el marco de la historia fundacional esos libros desempe\u00f1an la funci\u00f3n de pilares de soporte sobre los que descansa la obra principal del cristianismo. Son los que aseguran en primera l\u00ednea el acoplamiento del cristianismo con su origen hist\u00f3rico. Pero al propio tiempo lanzan el puente hacia el futuro, y eso justamente porque presentan a Jes\u00fas y su tradici\u00f3n en el marco de la predicaci\u00f3n de Cristo. Es el Cristo glorioso que se anuncia en los evangelios y, por tanto, se proclama la identidad del Jes\u00fas terreno con el celeste Hijo de Dios y del hombre, la identidad del crucificado y del resucitado, del \u00abCristo ayer, hoy y siempre\u00bb. Los evangelistas no persiguen un inter\u00e9s hist\u00f3rico en el sentido de que quieran saber o exponer lo que realmente ocurri\u00f3 una vez. El epicentro de su inter\u00e9s estuvo m\u00e1s bien en la proclamaci\u00f3n del Cristo presente. Mas para lograr ese objetivo se remiten a la tradici\u00f3n existente de Jes\u00fas. Para ellos la verdad y obligatoriedad de su propia predicaci\u00f3n enlaza con la obligatoriedad de la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas. Para ello los evangelistas han establecido conscientemente los dos polos de ese \u00abarco voltaico\u00bb: el polo de la tradici\u00f3n hist\u00f3rica de Jes\u00fas y el polo de la predicaci\u00f3n presente de esa tradici\u00f3n para la comunidad. <\/p>\n

Con esta doble orientaci\u00f3n -la b\u00fasqueda retrospectiva del Jes\u00fas hist\u00f3rico, por una parte, y la actualizaci\u00f3n de la predicaci\u00f3n, por otra-, los evangelistas han expuesto probablemente la estructura fundamental de la predicaci\u00f3n cristiana, proporcion\u00e1ndonos una importante indicaci\u00f3n de c\u00f3mo habr\u00eda que responder a la cuesti\u00f3n de la identidad cristiana. Y es que jam\u00e1s se puede dar una respuesta al problema de la identidad de lo cristiano sin volver a los comienzos, y en concreto a la persona y causa de Jes\u00fas. Esto se expresa en la canonizaci\u00f3n de Jes\u00fas y de los escritos neotestamentarios. Tanto la teolog\u00eda como la predicaci\u00f3n permanecen ligadas a la primitiva norma (canon) cristiana. No hay posibilidad alguna, cristiana o hist\u00f3rico-eclesi\u00e1stica, de volver a empezar en el punto cero. Justamente los propios textos neotestamentarios orientan la mirada de una pura consideraci\u00f3n hist\u00f3rica, vuelta hacia atr\u00e1s, en la otra direcci\u00f3n que apunta hacia adelante. Aqu\u00ed se deja sentir el otro polo, el de la exposici\u00f3n de presente y actualizada. En definitiva se trata de la cuesti\u00f3n de qu\u00e9 sentido tiene hoy y podr\u00eda tener el hablar de la revelaci\u00f3n de Dios en Jes\u00fas. Dado que la argumentaci\u00f3n de la fe y de la teolog\u00eda cristianas se realiza en el ritmo de esa doble estructura fundamental con sus dos polos queda indiscutiblemente marcada de un car\u00e1cter hist\u00f3rico. Vista as\u00ed la identidad cristiana no es un concepto firme, cerrado en s\u00ed y est\u00e1tico, sino que se trata siempre de una identidad en movimiento, en trance de realizarse renovadamente, una identidad en proceso. La pieza ejemplar en este sentido es el evangelio de Juan. <\/p>\n

Para la realizaci\u00f3n de la identidad cristiana entra en primera l\u00ednea obrar como obraba Jes\u00fas, es decir, observar sus mandamientos. Esto se hab\u00eda ya se\u00f1alado en 13,35 como caracter\u00edstica de los disc\u00edpulos de Jes\u00fas. No basta con llevar el amor de Jes\u00fas en el coraz\u00f3n o confesarlo con la boca. En el lenguaje actual de las obras, que se pueden encontrar por todas partes, no se deber\u00e1 olvidar que el modo de actuar de Jes\u00fas es mucho menos espectacular y sensacionalista que muchas otras formas de actuar. Pues se interesa ampliamente por lo humano y comprensible, para potenciarlo donde deba ser potenciado. La motivaci\u00f3n fundamentadora de dicho proceder ser\u00e1 en todo caso un amor, que es concreto, referido y regulado por la realidad. <\/p>\n

En la determinaci\u00f3n de la identidad cristiana desempe\u00f1a un papel destacado la cuesti\u00f3n del Esp\u00edritu Santo. Por consiguiente se trata ante todo de entender la naturaleza y acci\u00f3n del Esp\u00edritu de acuerdo con los textos jo\u00e1nicos. El \u00abPar\u00e1clito, el Esp\u00edritu de la verdad\u00bb aparece seg\u00fan 14,16s como el sucesor y representante de Jes\u00fas de cara a la comunidad. No es un elemento difuso, sino que debe entenderse en su significado y funci\u00f3n a partir del propio Jes\u00fas. La persona y el mensaje de \u00e9ste determinan, pues, por lo que respecta al contenido, de qu\u00e9 Esp\u00edritu se trata. <\/p>\n

A ello se suma la otra afirmaci\u00f3n de que el Esp\u00edritu Par\u00e1clito permanecer\u00e1 para siempre en la comunidad. Se ha prometido a \u00e9sta para siempre; existe una continuidad de la fe y de la comunidad cristianas operada en definitiva por el Esp\u00edritu. Adem\u00e1s es importante que aqu\u00ed no se designan como portadoras del Esp\u00edritu determinadas instancias singularmente destacadas, sino la comunidad entera: el Esp\u00edritu ha sido dado a toda la Iglesia de modo que todos participan de \u00e9l. Los distintos ministros y carismas hay que entenderlos adem\u00e1s en un sentido similar a 1Cor 12, como distintos dones y servicios de ese \u00fanico Esp\u00edritu. La presencia del Esp\u00edritu es tambi\u00e9n lo que distingue entre la comunidad y el mundo. As\u00ed, visto desde dentro es el propio Esp\u00edritu quien garantiza la identidad cristiana de la comunidad. Y es tambi\u00e9n el Esp\u00edritu la fuerza que opera en la palabra de Jes\u00fas y, por ende, en la predicaci\u00f3n de la comunidad, la que produce en los hombres la fe, la esperanza y el amor. <\/p>\n

6. SEGUNDA SENTENCIA ACERCA DEL \u00abPAR\u00c1CLITO\u00bb (Jn\/14\/25-26) <\/p>\n

25 \u00abOs he dicho esto mientras permanezco con vosotros. 26 Pero el Par\u00e1clito, el Esp\u00edritu Santo, que el Padre enviar\u00e1 en mi nombre, \u00e9l os lo ense\u00f1ar\u00e1 todo, y os recordar\u00e1 cuanto os he dicho.\u00bb <\/p>\n

La sentencia primera sobre el Par\u00e1clito (1Co 14:16s) hab\u00eda afirmado que el Padre, a petici\u00f3n de Jes\u00fas, dar\u00eda el Esp\u00edritu Par\u00e1clito. Mediante su presencia en la comunidad \u00abel Esp\u00edritu de la verdad\u00bb fundamenta el ser de esa comunidad en oposici\u00f3n al mundo incr\u00e9dulo. Crea en cierto modo la comunidad como el espacio de la presencia permanente de la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas en el mundo. <\/p>\n

La sentencia sobre el Par\u00e1clito desarrolla esa idea. Contrapone las dos \u00e9pocas de la historia de la salvaci\u00f3n: el tiempo de Jes\u00fas y el tiempo de la Iglesia, que es el post-pascual. Asimismo las dos \u00e9pocas se enlazan y relacionan entre s\u00ed mediante la acci\u00f3n del Esp\u00edritu. La frase \u00abOs he dicho esto mientras permanezco con vosotros…\u00bb (v. 25), se refiere a la actividad del Jes\u00fas terrenal, que Juan entiende como un destacado tiempo de la revelaci\u00f3n, de la presencia de la luz en medio de las tinieblas (cf. 12,35s; 12,44-50), y al que el texto se refiere como un todo concluso. Ah\u00ed se echa de ver una vez m\u00e1s hasta qu\u00e9 punto piensa Juan desde su perspectiva eclesial y teol\u00f3gica. El tiempo de Jes\u00fas ha llegado, pues, a su fin, lo cual introduce en una nueva \u00e9poca de la historia de la salvaci\u00f3n. Esa nueva \u00e9poca se caracteriza por la presencia del Esp\u00edritu Par\u00e1clito, mencionado aqu\u00ed expl\u00edcitamente como el \u00abEsp\u00edritu Santo\u00bb. Ese Esp\u00edritu ser\u00e1 enviado por Dios Padre y, desde luego, \u00aben mi nombre\u00bb, dice Jes\u00fas. <\/p>\n

El concepto \u00abenviar\u00bb tiene en Juan importancia suma. Expresa, ante todo, el encargo y misi\u00f3n divinos, la acreditaci\u00f3n de Jes\u00fas como Hijo revelador de Dios. Si el Par\u00e1clito es \u00abenviado\u00bb, del mismo modo que Jes\u00fas, por el Padre, tambi\u00e9n aqu\u00ed se advierte un paralelismo: el Esp\u00edritu ocupa el lugar de Jes\u00fas. As\u00ed como Jes\u00fas como revelador era el representante de Dios Padre, as\u00ed tambi\u00e9n el Esp\u00edritu es el representante de Jes\u00fas. Como el env\u00edo se realiza \u00aben nombre de Jes\u00fas\u00bb, quiere decir que Jes\u00fas participa activamente en el mismo por su funci\u00f3n de intercesor celeste ante Dios. M\u00e1s a\u00fan, el Padre y el Hijo cooperan cada uno a su modo en el env\u00edo del Esp\u00edritu. En conexi\u00f3n con esto se destacan, de manera singular, dos funciones del Esp\u00edritu: la de \u00abense\u00f1ar\u00bb y la de \u00abrecordar\u00bb, referidas ambas especialmente a la palabra de Jes\u00fas, \u00ab… todo cuanto yo os he dicho\u00bb. El Esp\u00edritu Par\u00e1clito no aportar\u00e1 revelaciones nuevas en su contenido sobre la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas, sino que har\u00e1 presente y patente esa revelaci\u00f3n. <\/p>\n

En la comunidad el Esp\u00edritu act\u00faa como maestro (cf. tambi\u00e9n 6,45), afirmaci\u00f3n que frecuentemente se ha entendido cual si en la comunidad el propio Esp\u00edritu Santo instruyese interiormente, en sus corazones, a los creyentes. La idea se remite desde luego al famoso pasaje de \/Jr\/31\/31-34, que habla de la nueva alianza y contin\u00faa despu\u00e9s: \u00abPongo mi ley en su interior y la escribo en su coraz\u00f3n. Yo ser\u00e9 su Dios y ellos ser\u00e1n mi pueblo. No tendr\u00e1 que ense\u00f1arse uno a otro, ni una persona a otra, diciendo: Conoced a Yahveh, porque todos ellos me conocer\u00e1n desde el m\u00e1s peque\u00f1o al m\u00e1s grande -or\u00e1culo de Yahveh-, cuando perdone su culpa y no recuerde m\u00e1s su pecado\u00bb ( Jer 31:33s). Si se invoca el Esp\u00edritu como maestro de la comunidad, entonces queda destacada la autoridad de Jes\u00fas como el maestro permanente de esa misma comunidad (cf. tambi\u00e9n Mat 23:2-12). La autoridad docente del Esp\u00edritu no es otra que la permanente autoridad magistral de Jes\u00fas. A la pregunta de en qu\u00e9 manera se desarrolla la ense\u00f1anza por parte del Esp\u00edritu, hay que pensar ciertamente no s\u00f3lo en una iluminaci\u00f3n interior, sino que habr\u00e1 tambi\u00e9n que contemplar aquellos procesos de ense\u00f1anza y aprendizaje que fueron habituales desde el comienzo dentro de las comunidades cristianas. La ense\u00f1anza ha desempe\u00f1ado desde el principio un papel decisivo en las comunidades y tambi\u00e9n fue important\u00edsimo el modelo de la actividad docente en las sinagogas jud\u00edas, frente a la ense\u00f1anza antigua y, muy en especial, la filos\u00f3fica. Las primeras comunidades cristianas tuvieron un sello bien marcado de comunidades de maestros y disc\u00edpulos, en las que ocupaba el primer lugar la ense\u00f1anza de los adultos. Es probable que el autor del evangelio de Juan fuera uno de esos maestros, dotados a menudo del esp\u00edritu prof\u00e9tico. Como caracter\u00edstica espec\u00edfica se a\u00f1ade el que para las comunidades la norma determinante era la doctrina de Jes\u00fas o simplemente el evangelio (Pablo). En las comunidades el centro lo ocupa Cristo como maestro, cuya autoridad supera la de todos los otros maestros. Frente a ese Cristo todos los cristianos son disc\u00edpulos y, desde luego, en aquellos primeros tiempos, con una equiparaci\u00f3n perfecta. En Juan esa situaci\u00f3n es completamente clara: la referencia al Par\u00e1clito como maestro es para \u00e9l id\u00e9ntica a la vinculaci\u00f3n de la comunidad a la exclusiva autoridad docente de Jes\u00fas. Todav\u00eda no cabe referirse al Esp\u00edritu como igual o complementario de Jes\u00fas64. <\/p>\n

La segunda funci\u00f3n que se atribuye al Esp\u00edritu Par\u00e1clito es la de \u00abrecordar\u00bb. El concepto se entiende de una manera activa: traer algo al recuerdo, hacer algo presente record\u00e1ndolo. El objeto de esa recordaci\u00f3n se describe exactamente: \u00abtodo lo que yo os he dicho\u00bb. La comunidad debe recordar las palabras de Jes\u00fas. El concepto \u00abrecuerdo\u00bb desempe\u00f1a en el cuarto evangelio un papel importante65. El recuerdo, tal como lo fomenta el Esp\u00edritu, no es un simple memorizar el pasado, sino un hacerlo presente junto con una determinada explicaci\u00f3n. As\u00ed pues, \u00abrecuerdo\u00bb no equivale sin m\u00e1s a una repetici\u00f3n literal de lo que Jes\u00fas ha dicho, sino que significa el proceso vivo de aplicaci\u00f3n actual y de nueva apertura de la historia de Jes\u00fas. La teolog\u00eda pneum\u00e1tica en el sentido del evangelio de Juan est\u00e1, pues, radicalmente al servicio de la memoria de Jes\u00fas, como aplicaci\u00f3n productiva y continuada de la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas. Se trata de un recuerdo creativo. El mejor ejemplo de ello es el propio evangelio de Juan que compendia en conceptos nuevos el contenido del mensaje de Jes\u00fas para el c\u00edrculo de sus oyentes y lectores, y presenta una exposici\u00f3n aut\u00f3noma de Jes\u00fas. Est\u00e1 enlazado con la tradici\u00f3n de la Iglesia primitiva sobre Jes\u00fas; pero va m\u00e1s all\u00e1, configurando una imagen peculiar de Jes\u00fas. <\/p>\n

…………… <\/p>\n

64. En este punto resulta interesante que, a mediados del siglo II, el fundador de la herej\u00eda montanista, Montano (Frigia), se presentase con la pretensi\u00f3n de ser \u00e9l personalmente el Par\u00e1clito prometido, atribuyendo a la profec\u00eda pneum\u00e1tica una funci\u00f3n reveladora independiente, que iba m\u00e1s all\u00e1 de la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas, al igual que har\u00eda despu\u00e9s en la edad media el abad Joaqu\u00edn de Fiore. Por el contrario, Juan representa claramente la tendencia de enlazar la ense\u00f1anza cristiana con la palabra de Jes\u00fas. 65. Cf. 2,l7,22; 12,16; 15,20; 16,4. <\/p>\n

…………………………. <\/p>\n

Meditaci\u00f3n <\/p>\n

No es f\u00e1cil en modo alguno establecer la relaci\u00f3n aut\u00e9ntica entre vinculaci\u00f3n, y la libertad en que se encuentra la Iglesia postapost\u00f3lica con respecto a su origen, Jes\u00fas de Nazaret. Si volvemos a plantearnos la pregunta acerca de la identidad cristiana, cabe decir en este pasaje que esa identidad ha de buscarse en el equilibrio recto y arm\u00f3nico de ambos factores, aun cuando en el curso de la historia ese equilibrio parece haberse visto amenazado con frecuencia por la preponderancia de uno de ellos. Cabe decir asimismo que, en consecuencia, hay que buscar y hallar siempre de nuevo este equilibrio. Cuando la conexi\u00f3n se acent\u00faa de forma unilateral y en la exposici\u00f3n de lo cristiano se posterga el elemento de la libertad creativa, o incluso se llega a calificarlo de her\u00e9tico, se desemboca en un tradicionalismo est\u00e9ril y hasta reaccionario, que no s\u00f3lo pierde el contacto con la propia \u00e9poca sino que aplasta la misma vitalidad de la fe. Sin la libertad para reflexionar sobre la tradici\u00f3n de Jes\u00fas y sobre toda la tradici\u00f3n cristiana la fe no llega a su vida plena, y no puede convertirse en una convicci\u00f3n responsable, personal y propia. Si, por el contrario, se acent\u00faa la libertad de un modo unilateral, surge el gran peligro de perder el contacto con la tradici\u00f3n y, por ende, con la historia, el peligro de que con ello tambi\u00e9n resulten demasiado cortos los contenidos de la fe cristiana y de que la libertad entusi\u00e1stica se convierta en una acomodaci\u00f3n irreflexiva a las novedades del momento o de que se hunda en el vac\u00edo de sus propias concepciones. Es evidente que en el curso de la historia el peligro del tradicionalismo reaccionario ha sido a todas luces mayor de tal modo que es m\u00e1s necesario el est\u00edmulo a la libertad del propio pensamiento cristiano. <\/p>\n

Pero es probable que sea necesaria una consideraci\u00f3n radical y simult\u00e1nea de ambos conceptos: vinculaci\u00f3n y libertad. En una visi\u00f3n m\u00e1s profunda constituyen una unidad, como dos aspectos de la misma cosa. Pues la vinculaci\u00f3n a Jes\u00fas no es s\u00f3lo la aceptaci\u00f3n de una doctrina ya dada; es tambi\u00e9n y siempre la acogida prestada a la actuaci\u00f3n del mismo Jes\u00fas, que a cuantos se comprometen con ella los invita a una mayor libertad e independencia. En la doctrina de Jes\u00fas hay una fuerza liberadora, desconocida para cualquier f\u00f3rmula de catecismo. Si hoy el \u00abaprender\u00bb se entiende como un \u00abcambio de las disposiciones de conducta (facultades, actitudes) motivado por unas influencias externas\u00bb, el mensaje de Jes\u00fas llega a una meta similar. Es la libertad adecuada la que puede y debe aprenderse en Jes\u00fas. <\/p>\n

Mas, como se trata de un proceso discente de vasto alcance, dif\u00edcilmente se le puede dirigir mediante unas reglas particulares. Hay ah\u00ed muchos elementos imponderables, inefables y abiertos que cabe atribuir al Esp\u00edritu y a su acci\u00f3n. Importa mucho poner en marcha ese proceso. De este modo la doctrina cristiana recupera su funci\u00f3n may\u00e9utica (may\u00e9utica, literalmente significa \u00abel arte de la comadrona\u00bb, que seg\u00fan S\u00f3crates era el arte decisivo de la ense\u00f1anza). Por consiguiente, en ese proceso se trata de poner al alumno en una relaci\u00f3n personal con la causa de Jes\u00fas. Para Juan, como ya hemos consignado, la autoridad docente de Jes\u00fas sigue siendo determinante y categ\u00f3rica dentro de la comunidad, pues no hay maestro alguno cristiano que pueda pretenderla para s\u00ed, ni ocupar el puesto de Jes\u00fas. Tampoco el magisterio cristiano puede tener otra misi\u00f3n que la de servir desinteresadamente a la autoridad de Jes\u00fas y hacerla visible. En resumidas cuentas tiene siempre una funci\u00f3n directiva, indicativa, en modo alguno autoritaria. <\/p>\n

Esto vale sobre todo cuando se piensa que, de cara al evangelio y la causa de Jes\u00fas, todo maestro es y sigue a lo largo de su vida un disc\u00edpulo de Jes\u00fas. La alusi\u00f3n al Esp\u00edritu, como \u00fanico maestro de la comunidad, pone claramente de relieve esa relaci\u00f3n. San Agust\u00edn (354-432) ya la hab\u00eda visto cuando, en su teor\u00eda del Esp\u00edritu Santo como maestro interior, es siempre consciente de que s\u00f3lo con su magisterio episcopal no es capaz de llegar a la fe viva y responsable. Considerar al Esp\u00edritu Santo, como verdadero maestro de toda la Iglesia, si se toma en serio, supera al esquema de las dos clases en que se divide la Iglesia, la docente y la discente (como antes se dec\u00eda y como, en la pr\u00e1ctica, se sigue todav\u00eda entendiendo a menudo). Dentro de la comunidad ense\u00f1ar y aprender son conceptos mutuamente subordinados, que s\u00f3lo unidos representan todo el proceso doctrinal. La ense\u00f1anza incluye el aprendizaje, y \u00e9ste debe capacitar para la labor docente, por cuanto libera en la fe para la autonom\u00eda cristiana. En una comunidad cristiana todos son a la vez maestros y disc\u00edpulos. En definitiva tambi\u00e9n a eso debe contribuir el recuerdo de Jes\u00fas. Tampoco ah\u00ed se trata de fomentar un p\u00edo recuerdo, aun cuando no deba subestimarse la capacidad humana de la evocaci\u00f3n. Toda la historia b\u00edblica tanto la del Antiguo Testamento como la del Nuevo, puede verse bajo el signo de esta evocaci\u00f3n, y la exhortaci\u00f3n de Jes\u00fas \u00abHaced esto en memoria m\u00eda\u00bb se encuentra en un pasaje importante: en el relato institucional de la \u00faltima cena. Recordar o evocar hay que verlo, sobre todo, en el hecho de convertir en una realidad presente la pasada historia de Jes\u00fas. Bajo la gu\u00eda del Esp\u00edritu el recuerdo de Jes\u00fas se convierte en un proceso creador al tiempo que siempre cr\u00edtico. Tambi\u00e9n aqu\u00ed son decisivos los est\u00edmulos mentales, los cambios desencadenados por el recuerdo de Jes\u00fas, y que en \u00faltimo t\u00e9rmino empujan hacia la salvaci\u00f3n y la renovaci\u00f3n del g\u00e9nero humano. Se trata del recuerdo inquietante y \u00abpeligroso\u00bb de Jes\u00fas. <\/p>\n

7. LA PAZ, DON DE JES\u00daS EN SU DESPEDIDA. FINAL DEL PRIMER DISCURSO (Jn\/14\/27-31) <\/p>\n

27 \u00abLa paz os dejo, mi paz os doy: no como el mundo la da, la doy yo. No se turbe vuestro coraz\u00f3n ni sienta miedo. 28 Hab\u00e9is o\u00eddo que os dije: Me voy, pero volver\u00e9 a vosotros. Si me amarais, os alegrar\u00edais de que voy al Padre, porque el Padre es mayor que yo. 29 Y os lo he dicho ahora, antes de que suceda, para que, cuando suceda, cre\u00e1is. 30 Ya no hablar\u00e9 mucho con vosotros, porque llega el pr\u00edncipe del mundo. Contra m\u00ed nada puede; 31 pero el mundo tiene que saber que yo amo al Padre, y que, conforme el Padre me orden\u00f3, as\u00ed act\u00fao. \u00a1Levantaos! \u00a1V\u00e1monos de aqu\u00ed!\u00bb <\/p>\n

La secci\u00f3n 14,27-31 introduce la conclusi\u00f3n del discurso primero, que, como prueba con claridad la exhortaci\u00f3n final \u00ab\u00a1Levantaos! \u00a1V\u00e1monos de aqu\u00ed!\u00bb (v. 31b), era en su origen una unidad independiente. <\/p>\n

Despu\u00e9s empezaba, sin duda, el relato de la marcha hacia el monte de los Olivos. Los vers\u00edculos 27-31 forman desde luego una unidad literaria, que ciertamente permite reconocer una estructura tem\u00e1tica: el vers\u00edculo 27 expresa el deseo de paz de Jes\u00fas; en los vers\u00edculos 28-29 sigue una vez m\u00e1s la reflexi\u00f3n expl\u00edcita sobre la situaci\u00f3n de despedida de Jes\u00fas, en tanto que los versos 30-31 preparan la partida hacia el monte de los Olivos y con ello el relato de la pasi\u00f3n. <\/p>\n

Seg\u00fan el vers\u00edculo 27 Jes\u00fas deja a los suyos la paz como un regalo de despedida. El hecho en s\u00ed indica ya que la palabra ha de entenderse en un sentido pleno y singularmente importante, como don y como promesa que abarca cuanto Jes\u00fas reserva a la fe. <\/p>\n

En el lenguaje b\u00edblico el concepto de paz (hebr: shalom; gr. eirene) comprende un campo tan amplio y vario, que no puede reducirse a una f\u00f3rmula unitaria. El significado b\u00e1sico de la palabra hebrea shalom \u00abes bienestar y, desde luego, con una clara preponderancia del lado f\u00edsico\u00bb (G. von Rad). Se trata de un estado de cosas positivo, que no s\u00f3lo incluye la ausencia de la guerra y de la enemistad personal -\u00e9sta es el requisito previo, para la shalom-, sino que comprende adem\u00e1s la prosperidad, la alegr\u00eda, el \u00e9xito en la vida, las circunstancias felices y la salud entendida en sentido religioso. En su palabra de salud los hombres de Israel y del pr\u00f3ximo oriente siguen hasta el d\u00eda de hoy dese\u00e1ndose la paz, shalom. En la aclamaci\u00f3n al rey se dice: \u00abQue los montes mantengan la paz (shalom; otros traducen: salud, bienestar) para el pueblo; las colinas, la justicia. Que \u00e9l d\u00e9 a los humildes sus derechos, libere a los hijos de los pobres, reprima al opresor. Viva tanto tiempo como duren el sol y la luna, de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. Descienda como la lluvia sobre el c\u00e9sped, como los chubascos que riegan las tierras. Que en sus d\u00edas florezca la justicia y la plenitud de la paz (shalom) hasta que deje de brillar la luna\u00bb (\/Sal\/072\/02-07). La paz aparece aqu\u00ed, como en la conocida poes\u00eda mesi\u00e1nica de Isa 11:1-11, casi como un estado c\u00f3smico de seguridad exterior, prosperidad, fecundidad y bienestar general, como una gran reconciliaci\u00f3n de la sociedad humana y la naturaleza. No hay duda de que la era mesi\u00e1nica, el tiempo futuro de salvaci\u00f3n ser\u00e1 una \u00e9poca de paz universal. Tambi\u00e9n dentro en este sentido ha de entenderse el mensaje ang\u00e9lico al nacer el ni\u00f1o Mes\u00edas, seg\u00fan el evangelio de Lucas: \u00abGloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz entre los hombres, objeto de su amor\u00bb (Luc 2:14). <\/p>\n

Con la aparici\u00f3n del Mes\u00edas empieza el verdadero tiempo de paz escatol\u00f3gica. La paz no se entiende, por tanto, s\u00f3lo como una realidad interna, como paz del coraz\u00f3n, si bien este aspecto es importante seg\u00fan aquello que dice Pablo: \u00abY la paz de Dios, que est\u00e1 por encima de todo juicio, custodiar\u00e1 vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jes\u00fas\u00bb (Flp 4:7). La amplitud del concepto paz va, pues, desde el saludo cotidiano de \u00ab\u00a1todo bien!\u00bb hasta la paz y salvaci\u00f3n del hombre y del mundo entero. En el fondo late la idea de que en definitiva la paz es un don divino en todos los \u00f3rdenes. En el Nuevo Testamento, que tambi\u00e9n aqu\u00ed recoge y desarrolla el pensamiento veterotestamentario, la paz va vinculada al mensaje cristiano de salvaci\u00f3n, al evangelio. Sorprende, por lo dem\u00e1s que Jes\u00fas personalmente haya empleado raras veces el vocablo \u00abpaz\u00bb. M\u00e1s a\u00fan, a \u00e9l se debe esta palabra: \u00abNo cre\u00e1is que vine a traer paz a la tierra; no vine a traer paz, sino espada\u00bb (\/Mt\/10\/34; \/Lc\/12\/51); palabra que posiblemente se endereza contra un lenguaje superficial y falso acerca de la paz (cf. \/Jr\/06\/14; \u00abCuran a la ligera la herida de mi pueblo, diciendo: \u00ab\u00a1Paz, paz!\u00bb, pero \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 la paz?). As\u00ed pues, no se puede tomar el concepto de paz en una forma negligente o superficial. Sin embargo, los disc\u00edpulos en su trabajo misionero deben ir al encuentro de la gente con su saludo de paz (Mat 10:13). Cuanto m\u00e1s fuerte es la conciencia de la Iglesia primitiva de que con Jes\u00fas de Nazaret ha irrumpido la salvaci\u00f3n mesi\u00e1nica, tanto m\u00e1s convencida se muestra de que la paz escatol\u00f3gica ha sido ya otorgada con la fe (cf. Rom 5:1 ss). En la carta a los Efesios (Rom 2:14), que est\u00e1 ya muy pr\u00f3xima a la concepci\u00f3n jo\u00e1nica, se encuentra la f\u00f3rmula: \u00abPues \u00e9l es nuestra paz\u00bb (se refiere a Jesucristo). <\/p>\n

Formalmente la afirmaci\u00f3n jo\u00e1nica enlaza con el saludo de paz habitual y cotidiano, pero va mucho m\u00e1s all\u00e1. Se piensa en la paz como don escatol\u00f3gico, como promesa de salvaci\u00f3n y de vida. \u00abLa paz os dejo\u00bb entra aqu\u00ed en un sentido definitivo; se trata del bien escatol\u00f3gico por excelencia, que Jes\u00fas no puede dar m\u00e1s a los suyos; pero quien entiende lo que en ese don se oculta, tampoco desear\u00e1 nada m\u00e1s. <\/p>\n

Si todav\u00eda se a\u00f1ade: \u00abMi paz os doy\u00bb, se subraya, una vez m\u00e1s, que esta paz, por su \u00edndole, adquiere contenido a trav\u00e9s de Jes\u00fas. El don de la paz pertenece tambi\u00e9n al donante y no cabe separarlo de la persona de Jes\u00fas. En tal sentido, la paz es primariamente, y ante todo, un don del resucitado (cf. 20,19.21.26, donde claramente se indica que el perd\u00f3n de los pecados queda implicado en esta paz). En este mismo contexto habla el resucitado. Finalmente, en la noci\u00f3n de paz se evoca la presencia del mundo nuevo, que es dado a la comunidad con el propio Jes\u00fas. <\/p>\n

Esa paz de Jes\u00fas est\u00e1 en oposici\u00f3n con la paz \u00abcomo el mundo la da\u00bb. Descubrimos aqu\u00ed de nuevo la distancia que separa a Jes\u00fas y sus disc\u00edpulos, de un lado, y el mundo del otro. Ciertamente que tambi\u00e9n el mundo tiene su paz; tiene su propia manera de hacer la paz y de garantizarla, si es necesario con la fuerza de las armas, y hasta le incumbe la tarea constante de preocuparse por la paz y de implantarla. Mas esa paz es radicalmente distinta de la paz de Jes\u00fas, pertenece a un campo diferente. Pero es gracias a Jes\u00fas que la paz, que no es de este mundo, est\u00e1 presente en ese mundo. Y ciertamente que el lugar de esa nueva paz es sobre todo la comunidad cristiana, por cuanto que es el espacio de la presencia de Cristo; es decir, en la medida en que se deja definir por la palabra de Jes\u00fas. Al respecto se siente en oposici\u00f3n a un mundo que se le enfrenta hostilmente. Por lo mismo su paz nunca deja de ser combatida. Su exhortaci\u00f3n a no dejarse turbar y a no acobardarse, es siempre necesaria, porque la paz, como Jes\u00fas la ha prometido, no conduce a la gran vivencia triunfalista frente al mundo. Ni la fe ni la comuni\u00f3n de los creyentes viven en una zona libre de tormentas; permanecen expuestas al conflicto con el mundo; y no desde luego aunque crean, sino precisamente porque creen. Pese a lo cual existe la posibilidad de que la promesa de paz de Jes\u00fas se realice y verifique justo en medio de esa permanente agitaci\u00f3n, en medio de todos los asaltos y peligros. <\/p>\n

La referencia al trance de la despedida (v. 27-28) vuelve a recordarnos la situaci\u00f3n de los discursos literariamente ficticia aunque con un fundamento teol\u00f3gico. Jes\u00fas se va, pero vuelve; los disc\u00edpulos, si en realidad, aman a Jes\u00fas y est\u00e1n unidos a \u00e9l por la fe, deber\u00edan alegrarse por su partida, ya que Jes\u00fas se va al Padre; y se a\u00f1ade la raz\u00f3n: \u00abPorque el Padre es mayor que yo.\u00bb Es \u00e9se precisamente un tema constante de los discursos de despedida, que debe quedar claro para los disc\u00edpulos y, respectivamente, para los oyentes y lectores del texto: la partida de Jes\u00fas no era s\u00f3lo su retirada del escenario del mundo y de la historia, sino su regreso a Dios. Y ese su retorno ha empezado ya con la pascua; tiene adem\u00e1s como consecuencia la constante venida de Jes\u00fas a su comunidad. Dicho en forma general: para la comunidad postpascual Jes\u00fas ocupa en cierto modo un doble lugar: est\u00e1 presente en la comunidad por medio del Esp\u00edritu Par\u00e1clito y por su palabra, y est\u00e1 tambi\u00e9n junto al Padre, junto a Dios. Ambas cosas no se excluyen, sino que son elementos complementarios; m\u00e1s a\u00fan, la ida de Jes\u00fas al Padre es justamente la condici\u00f3n para su presencia permanente en la comunidad. <\/p>\n

Por lo que hace a la raz\u00f3n \u00abporque el Padre es mayor que yo\u00bb, responde al talante de la doctrina jo\u00e1nica sobre Cristo, que, por una parte, acent\u00faa la estrecha intimidad de Jes\u00fas con Dios y, por otra, mantiene una jerarqu\u00eda o subordinaci\u00f3n de Jes\u00fas, como \u00abHijo\u00bb, a Dios Padre. Aqu\u00ed se pone de relieve ese sometimiento de Jes\u00fas a Dios; m\u00e1s a\u00fan, el sentido de la revelaci\u00f3n de Jes\u00fas es glorificar a Dios y darle a conocer como el Padre. La alegr\u00eda de que Jes\u00fas se va al Padre es la alegr\u00eda escatol\u00f3gica, porque abre as\u00ed el camino hacia Dios de una vez para siempre (2Re 14:1-6): \u00abEn Dios tiene el g\u00e9nero humano su lugar\u00bb (J.S. Bach). El vers\u00edculo 28 determina, pues, una vez m\u00e1s, y como conclusi\u00f3n, el lugar de la comunidad. Ese lugar est\u00e1 marcado por sus relaciones con Jes\u00fas, que como resucitado est\u00e1 junto al Padre y que al propio tiempo est\u00e1 viniendo de continuo a la comunidad y opera en ella. La f\u00f3rmula: \u00abY os lo he dicho ahora, antes de que suceda, para que cuando suceda, cre\u00e1is\u00bb (v. 29), se refiere a la comunidad presente y a su situaci\u00f3n. Es invitada a creer, sin que deba ver nada anormal en ese presente estado de cosas. Si reflexiona sobre sus relaciones con Jes\u00fas es que ya est\u00e1 largamente preparada para ello. <\/p>\n

Los vers\u00edculos 30-31 representan la conclusi\u00f3n del primer discurso de despedida y conducen de hecho al relato de la pasi\u00f3n. Ahora ha pasado ya definitivamente el tiempo de hablar. Al igual que otros escritores neotestamentarios, tambi\u00e9n Juan ve en la pasi\u00f3n de Jes\u00fas no s\u00f3lo el lado superficial del acontecimiento hist\u00f3rico, sino adem\u00e1s el trasfondo de un enfrentamiento hist\u00f3rico-salv\u00edfico entre Jes\u00fas, Hijo y revelador de Dios, y Sat\u00e1n, \u00abpr\u00edncipe de este mundo\u00bb. La designaci\u00f3n \u00abpr\u00edncipe de este mundo\u00bb para referirse a Sat\u00e1n es t\u00edpica de Juan (2Re 12:31; 2Re 14:30; 2Re 16:11). En la pasi\u00f3n de Jes\u00fas tiene lugar el destronamiento de Sat\u00e1n como \u00abpr\u00edncipe de este mundo\u00bb, de tal modo que en la persona de Jesucristo el mundo obtiene su nuevo Se\u00f1or. Juan entiende el hecho redentor como un cambio c\u00f3smico de se\u00f1or\u00edo, que introduce una nueva situaci\u00f3n mundial como un cambio de e\u00f3n. Esa nueva situaci\u00f3n est\u00e1 definida por la voluntad salv\u00edfica de Dios; en la cruz y resurrecci\u00f3n de Cristo se impone definitivamente la voluntad amorosa de Dios. Desde ese trasfondo ideol\u00f3gico debe entenderse el texto. Seg\u00fan el vers\u00edculo 30 en la hora del episodio de la cruz tiene lugar el ataque decisivo de Sat\u00e1n contra Jes\u00fas. Pero Sat\u00e1n no encuentra en Jes\u00fas nada, sobre lo que pudiera esgrimir una pretensi\u00f3n, que pertenezca a su esfera de dominio, es decir, a la muerte, el pecado, la mentira, el odio, etc. Entre Jes\u00fas y Sat\u00e1n no hay planos comunes de contacto, ni siquiera parentesco alguno natural. Por lo que fracasar\u00e1 cualquier pretensi\u00f3n sat\u00e1nica sobre Jes\u00fas. En esta batalla Jes\u00fas aparece de antemano como El vencedor. EL vers\u00edculo 31 da la raz\u00f3n de por qu\u00e9 en Jes\u00fas se quiebra el poder del maligno: \u00abPero el mundo tiene que saber que yo amo al Padre, y que, conforme el Padre me orden\u00f3, as\u00ed act\u00fao.\u00bb Es la plena vinculaci\u00f3n de Jes\u00fas a Dios su Padre, el \u00abamor perfecto\u00bb que separan radical y esencialmente a Jes\u00fas del maligno. \u00abMi alimento es cumplir la voluntad del que me envi\u00f3 y llevar a t\u00e9rmino su obra\u00bb (2Re 4:34). Con ello se cierra el c\u00edrculo. A trav\u00e9s de su camino hacia la cruz en obediencia a la voluntad divina, Jes\u00fas se convierte ahora definitivamente en el revelador del amor divino. As\u00ed ha entendido Juan la muerte de Jes\u00fas. Y eso es precisamente lo que el \u00abmundo\u00bb debe entender de Jes\u00fas. <\/p>\n

Con la exhortaci\u00f3n \u00ab\u00a1Levantaos! \u00a1V\u00e1monos de aqu\u00ed!\u00bb concluye, pues, este discurso de despedida. <\/p>\n

Meditaci\u00f3n <\/p>\n

La palabra paz goza, al presente, prestigio universal. Se trata con ello, ante todo, de poner un dique a las guerras y sus desoladoras consecuencias y evitarlas en lo posible. Una ojeada al acontecer pol\u00edtico de nuestros d\u00edas nos ense\u00f1a ciertamente lo dif\u00edcil que es el empe\u00f1o y los escasos progresos que se han hecho en este campo pese a las amargas experiencias de las grandes guerras mundiales. Pero la importancia de la idea de paz, y menos a\u00fan de una paz universal para el mundo y la humanidad, tal vez no haya de enjuiciarse s\u00f3lo por sus consecuencias palpables. El hecho de que exista esa idea de paz universal y de que se sienta como una llamada pol\u00edtico-moral para orientar de acuerdo con ello la actuaci\u00f3n pol\u00edtica, es ya en s\u00ed de bastante importancia y muestra simult\u00e1neamente hacia d\u00f3nde apuntan las esperanzas de millones de hombres. <\/p>\n

Pero esta paz universal, que hoy aparece como el \u00fanico objetivo l\u00f3gico y razonable de la pol\u00edtica mundial, \u00bfno es la contrapartida de la paz escatol\u00f3gica de Jes\u00fas? \u00bfNo es precisamente esa paz \u00abcomo el mundo la da\u00bb, en la que seg\u00fan parece no hay confianza alguna? \u00bfQu\u00e9 tienen en com\u00fan esas dos concepciones de la paz escatol\u00f3gica celestial y divina, y la de una paz pol\u00edtica universal? <\/p>\n

Hay una tradici\u00f3n cristiana que aqu\u00ed establece de hecho una distinci\u00f3n tajante y en favor de la cual se alinean grandes nombres, como los de Agust\u00edn y Mart\u00edn Lutero. Seg\u00fan esa tradici\u00f3n, la paz prometida por Jes\u00fas es en primer t\u00e9rmino una realidad espiritual e interior, que ciertamente se le ha prometido al hombre, pero que s\u00f3lo encuentra su pleno desarrollo en el m\u00e1s all\u00e1 o al final de los tiempos. As\u00ed dice \u00b7Agust\u00edn-san en la exposici\u00f3n de este pasaje: \u00abNos deja la paz, en trance de partir; nos dar\u00e1 su paz cuando llegue al final. Nos deja la paz, en este mundo; pero nos dar\u00e1 su paz en el mundo futuro. Nos deja su paz, y si permanecemos en ella, venceremos al enemigo; nos dar\u00e1 su paz, cuando reinemos ya sin enemigo… Tenemos, pues, cierta paz, porque nos deleitamos en la ley de Dios seg\u00fan el hombre interior; pero no es una paz completa porque vemos otra ley en nuestros miembros, que contradice la ley de nuestro esp\u00edritu\u00bb 73. <\/p>\n

Quienes se atienen a estas y parecidas interpretaciones son tambi\u00e9n en buena medida del parecer de que en modo alguno se puede compaginar esta paz religiosa del coraz\u00f3n, entendida sobre todo en un sentido individualista, con las proposiciones y los esfuerzos pol\u00edticos de paz. La religi\u00f3n, seg\u00fan ellos, tiene que ver con la salvaci\u00f3n del alma, y cualquier consecuencia pol\u00edtica o social que se saque de aqu\u00e9lla se les antoja una falsificaci\u00f3n. <\/p>\n

Por otra parte, y a causa precisamente de esa concepci\u00f3n, al cristianismo se le ha lanzado el reproche de que en su historia bimilenaria haya hecho tan poco por impedir o eliminar las guerras y otros conflictos sociales. Los hombres del occidente cristiano no han podido evitar los grandes conflictos y han emprendido sus conquistas colonialistas, con las que han impuesto la opresi\u00f3n y la esclavitud en lugar de la paz del evangelio. Esta cr\u00edtica justificada ha provocado en los \u00faltimos treinta a\u00f1os una reflexi\u00f3n m\u00e1s intensa del lado cristiano sobre la importancia pol\u00edtica del concepto b\u00edblico de paz. Con su enc\u00edclica Pacem in terris el papa Juan XXIII propuso un proyecto de labor pol\u00edtica pacificadora, muy estimado incluso por el mundo no cat\u00f3lico, y en parte acogido incluso con gran entusiasmo. Tambi\u00e9n el Concilio Vaticano II en su Constituci\u00f3n pastoral sobre la Iglesia en el mundo de hoy, ha dedicado todo un cap\u00edtulo 74 al problema de la paz: \u00abPor ello, desear\u00eda el Concilio esclarecer el verdadero y soberano concepto de paz, condenar la monstruosidad de la guerra y hacer una ferviente llamada a los cristianos, para que, con la ayuda de Cristo, en quien se funda la paz, cooperen con todos los hombres, para afianzar la paz en la justicia y el amor m\u00edstico y para disponer todo cuanto sirve a esa paz.\u00bb <\/p>\n

Esa inteligencia se fundamenta aproximadamente en estos t\u00e9rminos: es cierto que la paz escatol\u00f3gica no se identifica con la paz pol\u00edtica; ambas no cubren el mismo campo. Es necesario de todo punto ver las diferencias. Hay que conceder asimismo que en este mundo no puede darse el reino mesi\u00e1nico de la paz, la plena realizaci\u00f3n del reino de Dios. La paz escatol\u00f3gica en todo su alcance s\u00f3lo puede entenderse como una realidad divina. Pero la fe en la reconciliaci\u00f3n operada por Cristo puede y debe ser efectiva hasta el punto de que los cristianos, que creen en esa reconciliaci\u00f3n, se esfuercen con todas sus energ\u00edas por el establecimiento de la paz en el mundo. La paz de Cristo, que debe reinar en los corazones, impulsa a instaurar la paz en todos los \u00e1mbitos humanos y en el terreno sociopol\u00edtico, y se esfuerza en lograrlo. A ello contribuye tambi\u00e9n el conocimiento de que las guerras las hacen los hombres y no son cat\u00e1strofes naturales inevitables. Cabe investigar las causas, y es tambi\u00e9n posible, al menos en principio, evitarlas. Los cristianos, que conocen la paz de Dios, deber\u00edan estar particularmente dispuestos a ello. Sin duda que de ah\u00ed deriva una de las tareas m\u00e1s importantes para un pensamiento y una acci\u00f3n pol\u00edticos de responsabilidad cristiana. Las dificultades concretas, que se dan en este campo, no deben desconocerse o postergarse. Mas dado que hoy la humanidad debe aprender la paz de un modo nuevo y fundamental, si es que no quiere llegar a su aniquilaci\u00f3n, el prop\u00f3sito cristiano de paz para el mundo es en s\u00ed mismo sensato, y lo es tambi\u00e9n el contar con un planteamiento de las tareas a largo plazo. <\/p>\n

Pero precisamente frente a las dificultades la fe en la paz escatol\u00f3gica, otorgada ya por Jesucristo, adquiere nueva importancia. En efecto, el hombre creyente puede apoyar con vigor un largo esfuerzo; puede contribuir a elaborar desenga\u00f1os y a prestar \u00e1nimo para continuar en la lucha cuando en raz\u00f3n de los fracasos podr\u00eda parecer una locura seguir en la brecha. No se deja confundir ni desanimar por los fracasos. Puede ayudar a un realismo cr\u00edtico, aunque al mismo tiempo digno de cr\u00e9dito. Por ello, puede hoy justificar el legado de Jes\u00fas, cuando aparece como la paz escatol\u00f3gica. Pues el cristianismo -o m\u00e1s exactamente los cristianos- no pueden permitirse hoy el cultivo de un jardincillo acotado del alma, cuando en derredor los hombres luchan con los m\u00e1s graves problemas. <\/p>\n

De este modo el compromiso socio-pol\u00edtico de los cristianos se convierte en un testimonio de la presencia de Cristo en la comunidad. La defensa de la paz, de la humanidad, de la justicia y la libertad sociales y pol\u00edticas, as\u00ed como la lucha contra el hambre, la miseria y la opresi\u00f3n de toda \u00edndole, adquiere aqu\u00ed un peculiar valor de testimonio. Una comunidad cristiana que no se encadena a los poderes dominantes, para asegurar as\u00ed su propio dominio, no tiene, por el contrario, ning\u00fan valor testimonial, aun cuando pueda seguir hablando abundantemente de Dios y de Cristo. El camino, por el que Jes\u00fas ha enviado a la comunidad de sus disc\u00edpulos, es el camino del seguimiento libre y responsable. <\/p>\n

…………… <\/p>\n

73. AGUST\u00cdN, Tratados sobre el evangelio de San Juan, 77,3-4. <\/p>\n

74. Cap. 5. \u00abEl fomento de la paz y la creaci\u00f3n de la comunidad de pueblos\u00bb; la cita est\u00e1 tomada del n\u00ba 77.<\/p>\n

Fuente: El Nuevo Testamento y su Mensaje<\/b><\/i><\/h3>\n<\/p>\n

SEGUNDA PARTE<\/span><\/p>\n

El ministerio p\u00fablico de Jes\u00fas: Dios muestra su majestad esplendorosa a la comunidad creyente (<\/span>Jua 13:1-38<\/span><\/span>; <\/span>Jua 14:1-31<\/span><\/span>; <\/span>Jua 15:1-27<\/span><\/span>; <\/span>Jua 16:1-33<\/span><\/span>; <\/span>Jua 17:1-26<\/span><\/span>; <\/span>Jua 18:1-40<\/span><\/span>; <\/span>Jua 19:1-42<\/span><\/span>; <\/span>Jua 20:1-31<\/span><\/span>)<\/span><\/p>\n

<\/p>\n

Fuente: Comentario para Ex\u00e9gesis y Traducci\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n<\/p>\n

An\u00e1lisis de discurso<\/span><\/p>\n

Jes\u00fas, el camino hacia el Padre<\/span><\/p>\n

Este discurso de despedida es el \u00faltimo que Jes\u00fas dirige a sus disc\u00edpulos y abarca los caps. Jua 14:1-31<\/span><\/span> al Jua 17:1-26<\/span><\/span>. Toda esta secci\u00f3n se caracteriza por el cambio a la segunda personal del plural (\u201custedes\u201d). El cap. Jua 14:1-31<\/span><\/span> avanza y se organiza en torno a ciertas preguntas y a la participaci\u00f3n espec\u00edfica de algunos de los disc\u00edpulos (Tom\u00e1s, Felipe y Judas).<\/p>\n

Un problema surge por el contenido de los vv. Jua 13:30-31<\/span><\/span>, que suena como si fuera la palabra final del discurso, y luego Jes\u00fas contin\u00faa hablando. Algunos comentaristas han sugerido varios arreglos en la disposici\u00f3n de estos cap\u00edtulos, los que probablemente ayudar\u00edan a resolver el problema del lugar que Jua 14:30-31<\/span><\/span> deber\u00eda ocupar dentro del discurso. A la vez, dar\u00edan alguna respuesta a las preguntas que surgen por Jua 13:36<\/span><\/span> y Jua 16:5<\/span><\/span>. Sin embargo, no existen evidencias textuales que apoyen dichos arreglos, por lo que todo quedar\u00eda a\u00fan como especulaci\u00f3n.<\/p>\n

Est\u00e1n, por un lado, los que tratan de encontrar soluci\u00f3n al problema de Jua 14:30-31<\/span><\/span> espiritualizando la oraci\u00f3n \u201cLev\u00e1ntense, v\u00e1monos de aqu\u00ed\u201d. En lugar de tratarlas en el sentido literal de \u201clevantarse\u201d de la mesa para salir del aposento alto, las consideran como palabras de \u00e1nimo para ir al Padre o para ir m\u00e1s tarde a la muerte y a la resurrecci\u00f3n. Pero estas interpretaciones son un intento de rodeo para no enfrentarse al problema de la dificultad literaria que representan estas palabras de Jes\u00fas. Otra sugerencia es que el contenido de los caps. Jua 15:1-27<\/span><\/span>; Jua 16:1-33<\/span><\/span>; Jua 17:1-26<\/span><\/span> se expres\u00f3 en las calles de Jerusal\u00e9n, camino al huerto de los olivos.<\/p>\n

Una posible soluci\u00f3n l\u00f3gica es que el cap. Jua 14:1-31<\/span><\/span> y los caps. Jua 15:1-27<\/span><\/span>; Jua 16:1-33<\/span><\/span>; Jua 17:1-26<\/span><\/span> contienen versiones alternativas del \u00faltimo discurso de Jes\u00fas a sus disc\u00edpulos, y que el autor o editor final del evangelio no quer\u00eda meterse con las \u00faltimas palabras del cap. Jua 14:1-31<\/span><\/span>. Por mucho tiempo se ha reconocido que el evangelio terminaba en Jua 20:30-31<\/span><\/span> y que el cap. 21 fue a\u00f1adido al texto original del evangelio. Si esto es cierto, no es nada raro que se tenga aqu\u00ed algo similar en los caps. Jua 15:1-27<\/span><\/span>; Jua 16:1-33<\/span><\/span>; Jua 17:1-26<\/span><\/span>. Esta es tambi\u00e9n la mejor forma de entender porqu\u00e9 existe un buen n\u00famero de paralelos entre los caps. Jua 14:1-31<\/span><\/span> y Jua 15:1-27<\/span><\/span>; Jua 16:1-33<\/span><\/span>.<\/p>\n

La estructura del cap\u00edtulo se puede organizar de acuerdo con la intervenci\u00f3n de los tres disc\u00edpulos mencionados o por los temas de \u201ccreer\u201d (vv. Jua 13:1-14<\/span><\/span>) y \u201camar\u201d (vv. Jua 13:15-24<\/span><\/span>) y la promesa del Consolador (vv. Jua 13:25-31<\/span><\/span>). El fluir de las ideas en el discurso avanza, como es com\u00fan en Juan, de forma circular, por eso el tema del Consolador o del Esp\u00edritu Santo se repite en las dos partes del discurso: vv. Jua 13:1-17<\/span><\/span> y vv. Jua 13:18-31<\/span><\/span>.<\/p>\n

El cap\u00edtulo tiene en s\u00ed dos temas centrales: Jes\u00fas, el camino al Padre (vv. Jua 13:1-14<\/span><\/span>) y la promesa del Esp\u00edritu Santo (vv. Jua 13:15-31<\/span><\/span>). El primer tema se puede subdividir as\u00ed: vv. Jua 13:1-4<\/span><\/span> trata de la partida de Jes\u00fas al Padre y de su retorno a los disc\u00edpulos. El v. Jua 13:5<\/span><\/span> es la intervenci\u00f3n de Tom\u00e1s, que sirve como transici\u00f3n para avanzar en el discurso. Se desarrolla luego que Jes\u00fas es el camino al Padre (vv. Jua 13:6-7<\/span><\/span>). El v. Jua 13:8<\/span><\/span> sirve como otra transici\u00f3n con la intervenci\u00f3n de Felipe. Los vv. Jua 13:9-11<\/span><\/span> tratan de explicar la idea equivocada de Felipe y ayudan a desarrollar el discurso. Los vv. Jua 13:12-14<\/span><\/span> tratan con el tema del resultado de creer en Jes\u00fas.<\/p>\n

El segundo tema (la promesa del Esp\u00edritu Santo, vv. Jua 13:15-31<\/span><\/span>) est\u00e1 enlazado por los subtemas del amor en el Esp\u00edritu y la obediencia en el Esp\u00edritu: quien ama a Jes\u00fas guarda sus mandamientos (vv. Jua 13:15-24<\/span><\/span>). El v. Jua 13:22<\/span><\/span> sirve de transici\u00f3n con la pregunta de Judas (no el Iscariote) y hace avanzar el discurso al segundo subtema a modo de conclusi\u00f3n: la obediencia en el Esp\u00edritu (vv. Jua 13:25-31<\/span><\/span>).<\/p>\n

1. Jes\u00fas, el camino al Padre (Jua 14:1-14<\/span><\/span>)<\/p>\n

a. Partida de Jes\u00fas al Padre (vv. Jua 14:1-4<\/span><\/span>)<\/p>\n

b. Jes\u00fas, el camino (vv. Jua 14:5-11<\/span><\/span>)<\/p>\n

c. La fuerza de creer en Jes\u00fas (vv. Jua 14:12-14<\/span><\/span>)<\/p>\n

2. La promesa del Esp\u00edritu Santo (Jua 14:15-31<\/span><\/span>)<\/p>\n

a. El amor en el Esp\u00edritu (vv. Jua 14:15-24<\/span><\/span>)<\/p>\n

b. La obediencia en el Esp\u00edritu (vv. Jua 14:25-31<\/span><\/span>)<\/p>\n

<\/p>\n

Fuente: Comentario para Ex\u00e9gesis y Traducci\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n<\/p>\n

1. Jes\u00fas, el camino al Padre (<\/span>Jua 14:1-14<\/span><\/span>)<\/span><\/p>\n

T\u00cdTULO<\/span>: El t\u00edtulo m\u00e1s frecuente para esta secci\u00f3n en las versiones es Jes\u00fas, el camino al Padre<\/span> (RV60, RV95, DHH, BI, NBE, otras). Pero en realidad el pasaje menciona otros temas igualmente importantes, por lo que un t\u00edtulo como Jes\u00fas es el camino, la verdad y la vida<\/span> lo consideramos m\u00e1s abarcador.<\/p>\n

An\u00e1lisis textual y morfosint\u00e1ctico<\/span><\/p>\n

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Fuente: Comentario para Ex\u00e9gesis y Traducci\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n<\/p>\n

a. Partida de Jes\u00fas al Padre (vv. <\/span>Jua 14:1-4<\/span><\/span>)<\/span><\/p>\n

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Fuente: Comentario para Ex\u00e9gesis y Traducci\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n<\/p>\n

El cap. Jua 13:1-38<\/span><\/span> termina con las palabras de Jes\u00fas dirigidas espec\u00edficamente a Pedro. En el cap. Jua 14:1-31<\/span><\/span> las palabras van dirigidas a todos los disc\u00edpulos. El texto no hace esta distinci\u00f3n y por eso varias versiones aclaran que es Jes\u00fas quien dice estas palabras a todos los disc\u00edpulos. Ser\u00e1 mejor comenzar el cap\u00edtulo especificando que Jes\u00fas dijo estas palabras a sus disc\u00edpulos tal como ha hecho la TLA: \u00abPoco despu\u00e9s, Jes\u00fas les dijo a sus disc\u00edpulos\u00bb.<\/p>\n

En No se turbe vuestro coraz\u00f3n<\/span>, como se ve en la traducci\u00f3n literal de RV95, el pronombre es posesivo plural. Por tal raz\u00f3n, en las traducciones al castellano no es aconsejable usar el \u201csu\u201d debido a que tambi\u00e9n se usa para el posesivo singular. Una mejor opci\u00f3n ser\u00eda: \u201cno se turbe el coraz\u00f3n de ustedes\u201d. Es com\u00fan la tentaci\u00f3n de traducir \u201csus corazones\u201d lo cual no es lo m\u00e1s preciso en el idioma espa\u00f1ol. Si se quiere evitar esta imprecisi\u00f3n ser\u00eda mejor traducir: \u00abNo se angustien\u00bb (DHH), \u00abNo est\u00e9n inquietos y angustiados\u00bb (BI) o \u201cno se desesperen dentro de ustedes mismos\u201d. La idea es no estar conmocionados hasta lo m\u00e1s profundo del ser. Es el mismo verbo que aparece en Jua 11:33<\/span><\/span> donde se muestra el estado de \u00e1nimo de Jes\u00fas cuando se vio confrontado por la muerte de su amigo L\u00e1zaro, y en Jua 13:21<\/span><\/span> debido a la traici\u00f3n de Judas.<\/p>\n

La forma del verbo \u201ccreer\u201d o \u201cconfiar\u201d puede ser imperativa o indicativa al mismo tiempo. La mayor\u00eda de las versiones toma el verbo como imperativo. As\u00ed, existen cuatro formas v\u00e1lidas para traducir el mismo verbo: (1) \u201cConf\u00eden en Dios y conf\u00eden en m\u00ed\u201d. (2) \u201cUstedes conf\u00edan en Dios, tambi\u00e9n conf\u00eden en m\u00ed\u201d. (3) \u201cUstedes conf\u00edan en Dios y tambi\u00e9n conf\u00edan en m\u00ed\u201d. (4) \u201cSi creen en Dios entonces tambi\u00e9n pueden creer en m\u00ed\u201d. \u201cCreer\u201d tiene aqu\u00ed el sentido de \u201cponer la confianza en alguien\u201d, \u201cconfiar\u201d o tambi\u00e9n \u201cbuscar el apoyo de alguien\u201d.<\/p>\n

<\/p>\n

Fuente: Comentario para Ex\u00e9gesis y Traducci\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n

Jua 14:27<\/span>; Jua 16:20<\/span>.<\/p>\n

Fuente: Traducci\u00f3n Interconfesional HispanoAmericana<\/b><\/i><\/h3>\n

Seguridades y mandamientos a los disc\u00edpulos<\/p>\n

Las palabras de Jes\u00fas en el cap. 14 fueron pronunciadas contra el fondo del presagio que hab\u00eda sobrecogido a los disc\u00edpulos luego de la revelaci\u00f3n de la traici\u00f3n. Las palabras consoladoras tuvieron un valor especial en este contexto, sin embargo, hab\u00edan sido de consuelo en muchas situaciones diferentes. Hay controversia sobre c\u00f3mo se deben entender los verbos en la segunda parte del vers\u00edculo: \u201cCreed en Dios, creed tambi\u00e9n en m\u00ed\u201d (ambos imperativos); \u201cCre\u00e9is en Dios\u201d (indicativo), \u201ccreed tambi\u00e9n en m\u00ed\u201d (imperativo); \u201cCre\u00e9is en Dios, cre\u00e9is tambi\u00e9n en m\u00ed\u201d (ambos indicativos). Lo primero es lo que concuerda mejor con el contexto. La referencia a muchas moradas en la casa del Padre (2) tiene la clara intenci\u00f3n de producir aliento. Es una forma v\u00edvida de decir que hay una amplia provisi\u00f3n en el cielo para los disc\u00edpulos de Jes\u00fas.<\/p>\n

La preparaci\u00f3n de ese lugar es por medio de la pasi\u00f3n y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas. Vendr\u00e9 otra vez (3) parece ser una clara referencia a la segunda venida, aunque algunos lo han interpretado como Pentecost\u00e9s o aun la visitaci\u00f3n de Jes\u00fas cuando muere un creyente. Aunque las preguntas posteriores de los disc\u00edpulos no dan la impresi\u00f3n de mucho entendimiento espiritual, sin embargo, las palabras de Jes\u00fas en el v. 4 muestran que ellos deb\u00edan haber conocido el camino al Padre. Tom\u00e1s fue demasiado lit. en su pregunta (5). No esperaba que el camino fuera identificado con Jes\u00fas. El es el camino porque es tambi\u00e9n la verdad y la vida. Eso quiere decir que la segunda y la tercera palabras echan luz sobre la primera. El camino personalizado en Jes\u00fas era uno de sufrimiento y triunfo por medio de la humillaci\u00f3n.<\/p>\n

Si me hab\u00e9is conocido (\u201csi me conocieseis\u201d, RVR-1960, Besson) (7) sugiere que los disc\u00edpulos no conoc\u00edan a Jes\u00fas. Es mejor tomar las palabras como en la RVA, que significan que ya lo conocen y que, por lo tanto, conocer\u00e1n al Padre. Aqu\u00ed hay una profunda verdad: el conocimiento de Jes\u00fas lleva al conocimiento del Padre. La falta de comprensi\u00f3n de Felipe es f\u00e1cil de imaginar. Quer\u00eda una revelaci\u00f3n directa de Dios como \u00fanico camino satisfactorio (8), pero esto provoc\u00f3 una reprensi\u00f3n de parte de Jes\u00fas. Ninguno de los ap\u00f3stoles hab\u00eda captado la profunda verdad de que Dios se ha hecho conocer por medio de Jes\u00fas. Hay dos bases sobre las cuales Jes\u00fas apel\u00f3 a Felipe: lo que \u00e9l hab\u00eda dicho y lo que hab\u00eda hecho. Por lo menos, los disc\u00edpulos debieran haberse dado cuenta de que las mismas obras de Jes\u00fas mostraban que s\u00f3lo pod\u00eda tratarse de obras de Dios (10, 11).<\/p>\n

La afirmaci\u00f3n de Jes\u00fas en el v. 12 es sorprendente. El creyente puede hacer cosas mayores que \u00e9stas. Jes\u00fas hab\u00eda dejado en claro que el creyente continuar\u00eda lo que \u00e9l estaba haciendo. Pero mayores s\u00f3lo puede ser entendido a la luz del per\u00edodo posterior a la resurrecci\u00f3n cuando el evangelio ser\u00eda proclamado. Es claro que las cosas mayores s\u00f3lo podr\u00edan ser hechas porque Jes\u00fas estaba y\u00e9ndose al Padre. El libro de Hech. es la evidencia del cumplimiento de esa predicci\u00f3n, y la expansi\u00f3n mundial del cristianismo hoy es una se\u00f1al adicional de esas cosas \u201cmayores\u201d. El v\u00ednculo final entre la promesa y la actitud de la oraci\u00f3n necesaria para su cumplimiento se muestra en los vv. 13, 14.<\/p>\n

La relaci\u00f3n entre amor y obediencia se subraya dos veces en esta secci\u00f3n (15, 21). Por lo tanto, la obediencia no es una actitud servil sino una conformidad voluntaria. De hecho, es un avance revolucionario frente al enfoque jud\u00edo de la ley mosaica. Jes\u00fas sab\u00eda que ellos necesitar\u00edan ayuda para cumplir su misi\u00f3n y la promesa del Consolador (o Consejero) debe verse en este contexto. La palabra gr. es paraklete, que lit. significa alguien que es llamado para estar al lado como ayuda y era usado para referirse a un abogado. El t\u00edtulo tiene la idea de un fuerte aliento. El hecho de que se prometa otro Consolador sugiere que el Esp\u00edritu har\u00eda lo que Jes\u00fas mismo estuvo haciendo durante su ministerio, trayendo a sus mentes las palabras de Jes\u00fas (cf. v. 26).<\/p>\n

La identificaci\u00f3n del Paracleto como el Esp\u00edritu de verdad sigue a la declaraci\u00f3n de Jes\u00fas de ser la verdad \u00e9l mismo (6). El contraste entre el mundo y los disc\u00edpulos se resume en el v. 17 y es desarrollado m\u00e1s en el p\u00e1rrafo siguiente. Jes\u00fas asegur\u00f3 a los disc\u00edpulos de su presencia aun cuando el mundo ya no pudiera verlo (18, 19). La palabra hu\u00e9rfanos sugiere a quienes carecen de apoyo. Una vez m\u00e1s, como en el v. 3, hay alguna ambig\u00fcedad sobre la venida (volver\u00e9 a vosotros). Aunque es posible ver esto como una referencia a Pentecost\u00e9s (se menciona el Esp\u00edritu), lo m\u00e1s natural es entender que se trata de la venida del Se\u00f1or resucitado. Desde que el Esp\u00edritu fue dado cuando Jes\u00fas fue glorificado, es claro que hay una relaci\u00f3n estrecha entre las dos interpretaciones. Esto tiene apoyo en la referencia a la vida en el v. 19. Otra consecuencia es la morada rec\u00edproca mencionada en el v. 20, que s\u00f3lo puede alcanzarse por la obra del Esp\u00edritu. Para la conexi\u00f3n entre amor y obediencia, cf. v. 15. La revelaci\u00f3n del Padre es canalizada por medio del amor de Cristo hacia nosotros (21).<\/p>\n

En este punto, Judas (no el Iscariote) vio un problema. \u00bfPor qu\u00e9 el amor de Jes\u00fas no se extend\u00eda al mundo? En respuesta, \u00e9l dirigi\u00f3 la atenci\u00f3n al motivo del amor (23, 24) como si evitara ser desviado por la pregunta de Judas. Sin embargo, es una respuesta verdadera, porque dondequiera que haya creyentes el Padre y el Hijo habitan en ellos, mientras que eso no ocurre con los que se niegan a obedecer su ense\u00f1anza (24). La siguiente afirmaci\u00f3n sobre el Esp\u00edritu Santo (26) explica que los disc\u00edpulos despu\u00e9s recordar\u00edan esa ense\u00f1anza. La hab\u00edan o\u00eddo mientras \u00e9l estaba con ellos; ser\u00edan ayudados a recordarla cuando \u00e9l se hubiera ido. Este dicho es importante para la preservaci\u00f3n de la tradici\u00f3n de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas. Cualquier criterio de los or\u00edgenes del evangelio que no tenga en cuenta la ayuda prometida del Esp\u00edritu Santo en preservar y traer a la mente lo que \u00e9l, el Esp\u00edritu, quer\u00eda que se recordase, debe ser considerado insatisfactorio. La promesa de paz (27) est\u00e1 de acuerdo con los vers\u00edculos iniciales del cap. 14, pero se deben considerar una despedida que adquirir\u00eda un nuevo significado despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n (cf. Juan 20:19, 21, 26). Hay un fuerte aspecto posesivo en este contexto, pues Jes\u00fas habl\u00f3 de mi paz (27). Es una paz que ha sido puesta a prueba. Es fundamentalmente distinta de la paz ofrecida por el mundo. Pablo reitera este concepto cuando se refiere a \u201cla paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento\u201d (Fil. 4:7).<\/p>\n

El p\u00e1rrafo final (28-31) contiene una leve reprensi\u00f3n. Si los disc\u00edpulos realmente amaban a Jes\u00fas, se regocijar\u00edan de que su misi\u00f3n estaba a punto de ser cumplida. Las palabras voy al Padre dan la clave. Si se hubieran dado cuenta de ello no se habr\u00edan perturbado, porque el regreso al Padre significa el cumplimiento pleno de la misi\u00f3n. Pero \u00bfpor qu\u00e9, en este contexto, Jes\u00fas dijo que el Padre mayor es que yo? No se debe aislar del contexto, sino verse a la luz del regreso de Jes\u00fas al Padre. Su actual posici\u00f3n en la tierra era menos que la posici\u00f3n glorificada del Padre en los cielos. Era parte de la misi\u00f3n de Jes\u00fas el aceptar esa posici\u00f3n inferior. Pero las palabras tambi\u00e9n se deben entender a la luz de las reiteradas afirmaciones hechas por Jes\u00fas de que \u00e9l cumpl\u00eda la voluntad del Padre. Este vers\u00edculo se debe comparar con 10:30. Hay un estrecho paralelismo entre 13:19 y el v. 29, donde nuevamente el fin en vista era el de alentar a los disc\u00edpulos a la fe.<\/p>\n

El pr\u00edncipe de este mundo (30) se ve como un agente activo en la pasi\u00f3n que se acercaba (aunque cf. 12:31 para la predicci\u00f3n de su derrota). Jes\u00fas ten\u00eda plena conciencia de las poderosas fuerzas que le acosaban. Pero sab\u00eda que el demonio no tiene nada de poder sobre \u00e9l; no podr\u00eda alterar los planes del Padre. Parte de la misi\u00f3n de Jes\u00fas era ense\u00f1ar al mundo sobre su amor por el Padre (31). Era dif\u00edcil para los disc\u00edpulos captar que esto pudiera ser cumplido por medio de la cruz. El vers\u00edculo final (31) tiene algo de enigm\u00e1tico, porque parece ser el final del discurso en el aposento alto. Es posible considerar el resto del discurso como teniendo lugar al aire libre, aunque en 18:1 se dice de Jes\u00fas que sali\u00f3 con sus disc\u00edpulos y ser\u00eda necesario suponer que los caps. 15-17 fueron dichos en el camino al valle del Quedr\u00f3n. Algunos han pensado que el cap. 14 debe estar luego del 17, pero no hay evidencia para tal arreglo. La \u00fanica otra alternativa es suponer que 14:31 implica una intenci\u00f3n que s\u00f3lo fue cumplida m\u00e1s tarde. En su conjunto, la primera sugerencia es la que enfrenta menos dificultades.<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario B\u00edblico Siglo Veintiuno<\/b><\/i><\/h3>\n

14.1-3 Las palabras de Jes\u00fas muestran que el camino a la vida eterna, a pesar de ser invisible, es seguro. Es tan seguro como lo es su confianza en Jes\u00fas. El ya ha preparado el camino a la vida eterna. El \u00fanico asunto que tal vez quede sin resolver es su voluntad de creer.14.2, 3 Hay unos pocos vers\u00edculos en las Escrituras que describen la vida eterna, pero estos pocos est\u00e1n llenos de promesas. Aqu\u00ed Jes\u00fas dice: \u00abVoy, pues, a preparar lugar para vosotros\u00bb, y \u00abvendr\u00e9 otra vez\u00bb. Podemos aguardar con expectativa la vida eterna porque Jes\u00fas la ha prometido a todo aquel que cree en El. Aunque los detalles de la eternidad se desconozcan, no es necesario que temamos porque Jes\u00fas est\u00e1 haciendo los preparativos y pasar\u00e1 la eternidad con nosotros.14.5, 6 Este es uno de los pasajes m\u00e1s b\u00e1sicos e importantes de las Escrituras. \u00bfC\u00f3mo conoceremos el camino hacia Dios? Unicamente a trav\u00e9s de Jes\u00fas. El es el camino porque es a la vez Dios y Hombre. Al unir nuestras vidas a la de El, nos unimos con Dios. Conf\u00ede que Jes\u00fas lo llevar\u00e1 al Padre y que todos los beneficios de ser hijo de Dios ser\u00e1n suyos.14.6 Por ser el camino, Jes\u00fas es nuestra senda al Padre. Por ser la verdad, es la realidad de todas las promesas de Dios. Por ser la vida, une su vida divina a la nuestra, tanto ahora como eternamente.14.9 Jes\u00fas es la imagen visible, tangible, del Dios invisible. Es la revelaci\u00f3n completa de lo que es Dios. Jes\u00fas explic\u00f3 a Felipe, el que deseaba ver al Padre, que conocerlo a El equival\u00eda a conocer a Dios. La b\u00fasqueda de Dios, de la verdad y de la realidad, conducen a Cristo. (V\u00e9anse tambi\u00e9n Col 1:15; Heb 1:1-4.)14.12, 13 Jes\u00fas no dice que sus disc\u00edpulos har\u00edan milagros m\u00e1s asombrosos. \u00bfQu\u00e9 milagro puede ser m\u00e1s asombroso que la resurrecci\u00f3n? M\u00e1s bien significaba que los disc\u00edpulos, obrando mediante el poder del Esp\u00edritu Santo, llevar\u00edan el evangelio del Reino de Dios desde Palestina hasta todo el mundo.14.14 Cuando Jes\u00fas dice que podemos pedir lo que sea, debemos recordar que nuestra petici\u00f3n debe ser en su nombre; es decir, de acuerdo con el car\u00e1cter y la voluntad de Dios. Dios no conceder\u00e1 peticiones contrarias a su naturaleza o a su voluntad, y no podemos usar su nombre como f\u00f3rmula m\u00e1gica para satisfacer nuestros deseos ego\u00edstas. Si seguimos a Dios con sinceridad y procuramos hacer su voluntad, nuestras peticiones estar\u00e1n en l\u00ednea con lo que El desea y las conceder\u00e1. (V\u00e9anse tambi\u00e9n 15.16; 16.23.)14.15, 16 Jes\u00fas pronto iba a dejar a sus disc\u00edpulos, pero seguir\u00eda con ellos. \u00bfC\u00f3mo pod\u00eda ser esto? El Consolador, el Esp\u00edritu mismo de Dios, vendr\u00eda despu\u00e9s que Jes\u00fas se marchase para cuidar y guiar a los disc\u00edpulos. El poder regenerador del Esp\u00edritu vino sobre los disc\u00edpulos antes de la ascensi\u00f3n de Jes\u00fas (20.22) y se derram\u00f3 sobre los creyentes en Pentecost\u00e9s (Hechos 2), poco despu\u00e9s que Jes\u00fas ascendiese al cielo. El Esp\u00edritu Santo es la presencia misma de Dios en nosotros y en todos los creyentes, que nos ayuda a vivir como Dios quiere y a edificar la Iglesia de Cristo sobre la tierra. Por fe podemos apropiarnos del poder del Esp\u00edritu cada d\u00eda.14.16 La palabra que se traduce Consolador combina las ideas de consuelo y consejo. El Esp\u00edritu Santo es una persona poderosa que est\u00e1 de nuestra parte, obrando por nosotros y con nosotros.14.17ss Los siguientes cap\u00edtulos ense\u00f1an estas verdades acerca del Esp\u00edritu Santo: estar\u00e1 con nosotros para siempre (14.16); el mundo en general no puede recibirlo (14.17); mora con nosotros y est\u00e1 en nosotros (14.17); nos ense\u00f1a (14.26); nos recuerda las palabras de Jes\u00fas (14.26; 15.26); nos convence de pecado, nos muestra la justicia de Dios y anuncia que Dios juzgar\u00e1 la maldad (16.8); nos gu\u00eda a la verdad y nos comunica las cosas que vendr\u00e1n (16.13); glorifica a Cristo (16.14). El Esp\u00edritu Santo se ha mantenido activo entre las personas desde el principio de los tiempos, pero despu\u00e9s de Pentecost\u00e9s (Hechos 2) vino a vivir en todos los creyentes. Hay muchas personas que no se percatan de las actividades del Esp\u00edritu Santo; pero a quienes oyen las palabras de Cristo y entienden el poder del Esp\u00edritu, El les da una manera totalmente nueva de ver la vida.14.18 Cuando Jes\u00fas dijo: \u00abvendr\u00e9 a vosotros\u00bb, lo dec\u00eda de verdad. Aunque Jes\u00fas ascendi\u00f3 al cielo, envi\u00f3 al Esp\u00edritu Santo a vivir en los creyentes, y tener al Esp\u00edritu Santo equivale a tener a Jes\u00fas mismo.14.19-21 A veces la gente quisiera conocer el futuro a fin de prepararse para lo que ha de ser. Dios no ha querido darnos este conocimiento. Solo El sabe lo que suceder\u00e1, pero nos dice todo lo que tenemos que saber para prepararnos para el futuro. Cuando vivimos seg\u00fan sus normas, El no nos abandonar\u00e1; vendr\u00e1 a nosotros, estar\u00e1 en nosotros y se nos manifestar\u00e1. Dios sabe lo que suceder\u00e1 y, como El estar\u00e1 con nosotros en todo momento, no debemos temer. No es necesario que conozcamos el futuro para tener fe en Dios: debemos tener fe en El para estar seguros acerca del futuro.14.21 Jes\u00fas dijo que sus seguidores demuestran amor por El al obedecerlo. El amor no es solo bellas palabras; es compromiso y conducta. Si ama a Cristo, demu\u00e9streselo obedeciendo lo que dice en su Palabra.14.22, 23 Como los disc\u00edpulos segu\u00edan esperando que Jes\u00fas estableciese un reino terrenal y derrocase a Roma, les resultaba dif\u00edcil entender por qu\u00e9 no le dec\u00eda al mundo en general que El era el Mes\u00edas. Sin embargo, no todos pod\u00edan entender el mensaje de Jes\u00fas. Desde Pentecost\u00e9s, el evangelio del Reino se ha proclamado en el mundo entero y aun as\u00ed no todos son receptivos al mismo. Jes\u00fas guarda las revelaciones m\u00e1s profundas de su persona para quienes lo aman y le obedecen.14.26 Jes\u00fas prometi\u00f3 a los disc\u00edpulos que el Esp\u00edritu Santo los ayudar\u00eda a recordar lo que El les ense\u00f1\u00f3. Esta promesa asegura la validez del Nuevo Testamento. Los disc\u00edpulos fueron testigos de la vida y las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas, y el Esp\u00edritu Santo los ayud\u00f3 a recordar sin omitir sus perspectivas individuales. Podemos confiar en que los Evangelios narran muy bien lo que Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 e hizo (v\u00e9ase 1Co 2:10-14). El Esp\u00edritu Santo puede ayudarnos de la misma manera. Al estudiar la Biblia, podemos confiar que El plantar\u00e1 la verdad en nuestra mente, nos convencer\u00e1 de la voluntad de Dios y nos la recordar\u00e1 cuando nos apartemos de ella.14.27 El resultado final de la obra del Esp\u00edritu Santo en nuestras vidas es una paz profunda y duradera. A diferencia de la paz del mundo, cuya definici\u00f3n suele ser ausencia de conflicto, esta paz es una confiada seguridad en cualquier circunstancia; con la paz de Cristo, no tenemos por qu\u00e9 temer al presente ni al futuro. Si su vida est\u00e1 cargada de tensi\u00f3n, permita que el Esp\u00edritu Santo lo llene de la paz de Cristo (v\u00e9ase Phi 4:6-7 para saber m\u00e1s respecto a experimentar la paz de Dios).14.27-29 El pecado, el temor, la inseguridad, la duda y muchas otras fuerzas est\u00e1n en guerra en nosotros. La paz de Dios entra a nuestros corazones a fin de frenar estas fuerzas hostiles y ofrecer consuelo en lugar de conflicto. Jes\u00fas dice que nos dar\u00e1 esa paz si estamos dispuestos a aceptarla.14.28 En su condici\u00f3n de Dios el Hijo, Jes\u00fas se somete voluntariamente a Dios el Padre. En la tierra, Jes\u00fas tambi\u00e9n se someti\u00f3 a muchas de las limitaciones f\u00edsicas de su humanidad (Phi 2:6).14.30, 31 A pesar de que Satan\u00e1s, el pr\u00edncipe de este mundo, no pudo vencer a Jes\u00fas (Mateo 4), muchas veces tuvo la arrogancia de intentarlo. El poder de Satan\u00e1s solo existe porque Dios le permite actuar. Pero como Jes\u00fas est\u00e1 libre de pecado, Satan\u00e1s no tiene autoridad sobre El. Si obedecemos a Jes\u00fas y nos alineamos bien con los prop\u00f3sitos de Dios, Satan\u00e1s no puede ejercer autoridad sobre nosotros.14.31 \u00abLevantaos, vamos de aqu\u00ed\u00bb sugiere que los hechos de los cap\u00edtulos 15-17 tal vez sucedieron camino al huerto de Getseman\u00ed. Otro punto de vista es que Jes\u00fas ped\u00eda a sus disc\u00edpulos que se preparasen para dejar el aposento alto, pero en realidad no lo hicieron hasta 18.1.<\/p>\n

Fuente: Comentarios de la Biblia del Diario Vivir<\/b><\/i><\/h3>\n

REFERENCIAS CRUZADAS<\/p>\n

a 809 Jua 14:27<\/p>\n

b 810 Mar 11:22; 1Pe 1:21<\/p>\n

c 811 Efe 1:13<\/p>\n

Fuente: Traducci\u00f3n del Nuevo Mundo<\/b><\/i><\/h3>\n

No se turbe. Muchas de las palabras de Jes\u00fas (13:21, 36, 38) causaron una profunda ansiedad en los disc\u00edpulos (v. coment. en 13:21), pero El los llama a tener la paz que se obtiene cuando se t iene fe en El (vers. 27) creed…creed. Como jud\u00edos, los disc\u00edpulos ya ten\u00edan una profunda fe en el Dios de sus padres. Jes\u00fas les pide que tengan esa misma fe en El. Es una declaraci\u00f3n impl\u00edcita de la deidad de Jes\u00fas.<\/p>\n

Fuente: La Biblia de las Am\u00e9ricas<\/b><\/i><\/h3>\n

1 super (1)<\/strong> Aqu\u00ed el Se\u00f1or les muestra a Sus disc\u00edpulos que El es igual a Dios. Los disc\u00edpulos se turbaron al o\u00edr de Su partida. Con esta palabra les dio a entender que El, por ser Dios, es omnipresente y no est\u00e1 limitado por el tiempo ni el espacio.<\/p>\n

Fuente: Comentario Del Nuevo Testamento Versi\u00f3n Recobro<\/b><\/i><\/h3>\n

A la vista de partirse de ellos, Cristo dio a Sus disc\u00edpulos (en este cap\u00edtulo) especiales \u00e1nimos. Estos incluyen la provisi\u00f3n en la casa del Padre (v. Jua 14:2<\/span>), la promesa de que \u00c9l va a volver (v. Jua 14:3<\/span>), la perspectiva de que har\u00e1n mayores obras (v. Jua 14:12<\/span>), la promesa de responder a la oraci\u00f3n (v. Jua 14:14<\/span>), la venida del Esp\u00edritu Santo (v. Jua 14:16<\/span>), y el legado de la paz (v. Jua 14:27<\/span>).<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio Anotada por Ryrie<\/b><\/i><\/h3>\n

181 (ii) Jes\u00fas es el camino que conduce al Padre (14,1-11). Esta secci\u00f3n est\u00e1 enmarcada por dos vigorosas exhortaciones a creer en Dios y en Jes\u00fas (vv. 1.11). Razonan que, si las palabras de Jes\u00fas no son motivo suficiente de fe, entonces sus \u00abobras\u00bb deber\u00edan mostrar bien a las claras que Jes\u00fas y el Padre son uno (cf. 10,37-38). 2. moradas para todos: Seg\u00fan la tra\u00addici\u00f3n, la \u00abcasa del Padre\u00bb significa el cielo (p.ej., Fil\u00f3n, De somn. 1.256). La tradici\u00f3n apo\u00adcal\u00edptica de la visita a los cielos, situaba all\u00ed las \u00abmoradas de la santidad\u00bb (p.ej., 1 Hen 39,4; 41,2; 45,3). 4 Esd sentencia que los malvados \u00abdeber\u00e1n contemplar c\u00f3mo las moradas de los otros [= los justos] son guardadas por \u00e1ngeles en una profunda paz\u00bb (7,85). 5. Tom\u00e1s: V\u00e9ase 11, 16; 20,24-28. 6. yo soy el camino, la verdad y la vida: Jes\u00fas mismo, y no una lecci\u00f3n apoca\u00adl\u00edptica acerca de la geograf\u00eda celestial, es el \u00abcamino\u00bb. \u00abVerdad\u00bb y \u00abvida\u00bb califican el t\u00e9r\u00admino \u00abcamino\u00bb mediante dos de las im\u00e1genes soteriol\u00f3gicas m\u00e1s caracter\u00edsticas de este evan\u00adgelio. Jes\u00fas no es solamente el gu\u00eda que nos muestra la salvaci\u00f3n; Jes\u00fas es el origen mismo de la vida y la verdad (5,26; 10,10.28; 11,25-26; v\u00e9ase I. de la Potterie, NRT 88 [1966] 907-42). El v. 6b repite el tema jo\u00e1nico de que no existe ning\u00fan acceso a Dios que no pase por Jes\u00fas (1,18; 3,13).
\n182 9. el que me ve a m\u00ed, ve al Padre: La petici\u00f3n de Felipe de ver al Padre provoca una nueva afirmaci\u00f3n de la unidad de Padre e Hi\u00adjo y deja claro que, cuando Juan describe a Je\u00ads\u00fas como \u00abel Camino\u00bb, no se refiere a \u00e9l como una simple figura celestial que conduce a los hombres al reino del Padre o, a decir de los gn\u00f3sticos, los introduce en el pleroma (como en 1 ApSant 33.1-36.1). Jes\u00fas es la revelaci\u00f3n de Dios (cf. 6,40, \u00abtodos los que vean al Hijo y crean en \u00e9l, tendr\u00e1n vida eterna\u00bb; 12,45, \u00aby el que me ve a m\u00ed, ve tambi\u00e9n al que me envi\u00f3\u00bb). La relaci\u00f3n entre las palabras de Jes\u00fas y las del Padre que lo ha enviado descansa en la imagen de Jes\u00fas como representante del Padre (p.ej., 3,34; 7,17-18; 8,28.47; 12,47-49).
\n183 (iii) El Par\u00e1clito y el retorno de Jes\u00fas (14,12-24). La atenci\u00f3n se desplaza aqu\u00ed hacia el primer grupo de promesas que Jes\u00fas dirige a los creyentes. 12. e incluso obras mayores, porque yo me voy al Padre: Esta afirmaci\u00f3n probablemente se refer\u00eda en un principio a la posibilidad de que los disc\u00edpulos obraran mi\u00adlagros en el nombre de Jes\u00fas (p.ej., Lc 17,6; Mt 17,20). 13. cualquier cosa que pid\u00e1is en mi nombre, os la conceder\u00e9: Esta afirmaci\u00f3n pre\u00adsenta numerosas variantes (Mt 7,7\/\/Lc 9,9; Mt 7,8\/\/Lc 9,10; Mt 18,19; 21,22). En Juan, apare\u00adcen variantes de esta promesa en 14,13.14; 15,16 y 16,23; 16,24 y 15,7; 16,26 y 1 Jn 3,21-22; 5; 14-15. A veces es Jes\u00fas quien responde a la petici\u00f3n; a veces es el Padre, cuando se le pide en el nombre de Jes\u00fas; a veces la petici\u00f3n se dirige directamente al Padre, y, finalmente, a veces no se especifica ni el Padre ni el Hijo, pero se presume impl\u00edcito al Padre. Se ha sugerido que quiz\u00e1s el evangelista a\u00f1adi\u00f3 a la afirmaci\u00f3n sobre las \u00abobras mayores\u00bb una referencia a la glorificaci\u00f3n de Jes\u00fas y a la necesidad de actuar en su nombre, a fin de contrarrestar la tendencia hacia la identifi\u00adcaci\u00f3n carism\u00e1tica con el Par\u00e1clito presente en la comunidad jo\u00e1nica. La \u00fanica signifi\u00adcaci\u00f3n atribuible a las \u00abobras\u00bb de los disc\u00edpu\u00adlos es la significaci\u00f3n propia de las obras de Jes\u00fas: ser testimonio de la unidad entre Jes\u00fas y el Padre.
\n184 Las promesas de esta secci\u00f3n descri\u00adben la manera en que Jes\u00fas permanecer\u00e1 pre\u00adsente en la comunidad. El pasaje consta de tres partes: (a) el amor a Jes\u00fas (14,15.21a.23a [y 24a, la falta de amor a Jes\u00fas]); (b) la recom\u00adpensa prometida a este amor (14,l-17a.21b.25-26) , y (c) la oposici\u00f3n entre los disc\u00edpulos y el mundo (14,17bc, 18-29.22). La inserci\u00f3n del mandamiento del amor en 13,34-35 conduce al lector a identificar la exhortaci\u00f3n de Jes\u00fas a \u00abguardar los mandamientos\u00bb con el manda\u00admiento del amor mutuo. Sin embargo, la ex\u00adpresi\u00f3n paralela \u00abobedecer las palabras\u00bb de Jes\u00fas hab\u00eda aparecido ya en las primeras con\u00adtroversias a prop\u00f3sito de la condena de la falta de fe (p.ej., 5,38; 8,51; 12,37). El lenguaje de la presencia \u00edntima de Jes\u00fas quiz\u00e1s sea un reflejo del lenguaje de \u00abamor\u00bb y \u00abodio\u00bb a Jes\u00fas que se desarroll\u00f3 entre los cristianos perseguidos por las autoridades jud\u00edas. La pregunta de Judas en el v. 22: \u00ab\u00bfCu\u00e1l es la raz\u00f3n de manifestarte s\u00f3lo a nosotros, y no al mundo?\u00bb procede tam\u00adbi\u00e9n del contexto de las primeras pol\u00e9micas cristianas (cf. Hch 10,40-41; se repite en los apologetas del s. II; v\u00e9ase Or\u00edgenes, Contra Celsum 2.63-65).
\n185 En la versi\u00f3n actual, las tres prome\u00adsas de \u00abretorno\u00bb y presencia interior no fun\u00adcionan simplemente como signo de identidad de una comunidad perseguida. Son expresi\u00f3n de las tres tradiciones elaboradas por la co\u00admunidad jo\u00e1nica a fin de describir su relaci\u00f3n con Dios. En todas ellas, la \u00abpresencia divina\u00bb es perceptible solamente a los creyentes y que\u00adda oculta a los dem\u00e1s (w. 17b. 19.23b, impl\u00edci\u00adto en el Padre que \u00absolamente pueder ser visto a trav\u00e9s del Hijo\u00bb y del Hijo que viene a habi\u00adtar en el creyente). 16. otro Par\u00e1clito: La per\u00admanencia del Par\u00e1clito es contrastada con la partida de Jes\u00fas. El t\u00e9rmino parakl\u00e9tos apare\u00adce solamente cinco veces en el evangelio (en 14,16-17.26; 15,26; 16,7b-ll.13-15) y una vez en las ep\u00edstolas (1 Jn 2,1-2), donde designa a Cristo resucitado que intercede por los cristia\u00adnos. Algunos exegetas consideran que las ex\u00adpresiones sobre el Par\u00e1clito que aparecen en el evangelio fueron intercaladas en los discursos de despedida por un redactor posterior. Con\u00adtra esta hip\u00f3tesis se cita el hecho de que estas expresiones cumplen prop\u00f3sitos bien defini\u00addos en los contextos en que las hallamos ac\u00adtualmente. Hemos visto que la afirmaci\u00f3n de 14,16-17 se corresponde a la estructuraci\u00f3n en tres partes de esta secci\u00f3n. El t\u00e9rmino \u00abPar\u00e1\u00adclito\u00bb sirve para atribuir a Jes\u00fas una funci\u00f3n similar a la que ten\u00eda Mois\u00e9s en la tradici\u00f3n ju\u00add\u00eda: interceder a favor de los pecadores frente a Dios. Jn 5,45 ataca frontalmente a los opo\u00adnentes de Jes\u00fas recurriendo a este argumento. Mois\u00e9s mismo acusar\u00e1 a los que no creen en Jes\u00fas. En 16,7b-11, el \u00abPar\u00e1clito\u00bb realizar\u00e1 una funci\u00f3n similar: vendr\u00e1 a condenar al mundo. Sin embargo, el resto de expresiones acerca del Par\u00e1clito de este evangelio mues\u00adtran sin lugar a dudas que la expresi\u00f3n hab\u00eda adquirido nuevas significaciones, algunas de ellas paralelas a las funciones atribuidas al Esp\u00edritu Santo en los sin\u00f3pticos y otras deri\u00advadas de los atributos de la figura del \u00e1ngel protector de los justos propia de la literatura apocal\u00edptica (\u2192 Teolog\u00eda jo\u00e1nica, 83:52-54). el Esp\u00edritu de la Verdad: En los MmM, el Esp\u00edritu de la Verdad, descrito como un \u00e1ngel o como uno de los dos esp\u00edritus que luchan en el cora\u00adz\u00f3n del hombre, se identifica en ocasiones con el \u00e1ngel (de luz) que lucha contra Belial (1QS 3,18-4,26). El \u00abEsp\u00edritu de la Verdad\u00bb que apa\u00adrece en estos escritos se revela solamente a los miembros de las sectas qumr\u00e1nicas, y nunca a los que no pertenecen a ellas y son dominados por el \u00abAngel de las Tinieblas\u00bb. El recurso a los \u00abdos esp\u00edritus\u00bb para distinguir grupos opues\u00adtos resulta evidente en 1 Jn 4,6. La internalizaci\u00f3n de los dos esp\u00edritus hizo posible atri\u00adbuir la funci\u00f3n de dar testimonio al \u00abEsp\u00edritu de la Verdad\u00bb. TestXIIJud 20,1-5 identifica al Esp\u00edritu de la Verdad con la conciencia perso\u00adnal. Los w. 16-17 no asignan ninguna funci\u00f3n particular al Par\u00e1clito, pero lo describen como un \u00absucesor\u00bb de Jes\u00fas, \u00abotro Par\u00e1clito\u00bb. As\u00ed, el Par\u00e1clito se define como el continuador del ministerio terrenal de Jes\u00fas a favor de sus dis\u00adc\u00edpulos. (V\u00e9ase O. Betz, Der Paraklet [AGJU 2; Leiden 1963]; K. Grayston, JSNT 13 [1981] 67-82; G. Johston, The Spirit-Paraclete in the Gos\u00adpel ofjohn [SNTSMS 12, Cambridge 1970]; E. Malatesta, Bib 54 [1973] 539-50; U. B. M\u00fcller, ZrK[1974] 31-77.)
\n186 20. comprender\u00e9is que yo estoy en mi Padre y vosotros en m\u00ed: Esta afirmaci\u00f3n sigue el patr\u00f3n de 8,28 y 10,38. Sin embargo, al re\u00adferirse a la glorificaci\u00f3n no la caracteriza sola\u00admente como el momento en que los disc\u00edpulos comprender\u00e1n la relaci\u00f3n que existe entre Je\u00ads\u00fas y el Padre, sino como el momento en que comprender\u00e1n tambi\u00e9n la relaci\u00f3n que existe entre Jes\u00fas y ellos mismos. Una expresi\u00f3n si\u00admilar, que incluye referencias al hecho de vivir \u00aba trav\u00e9s\u00bb de Jes\u00fas (cf. v. 19), apareci\u00f3 en el contexto de la f\u00f3rmula eucar\u00edstica en 6,56. El resultado de esta nueva relaci\u00f3n no es simple\u00admente la presencia de Jes\u00fas. La presencia in\u00adterior de Jes\u00fas conduce al creyente a una nue\u00adva relaci\u00f3n con el Padre. 23. vendremos a \u00e9l y haremos morada en \u00e9l: La referencia final a es\u00adta nueva relaci\u00f3n recupera la palabra \u00abmora\u00adda\u00bb que hab\u00eda aparecido en el v. 2. Ya no exis\u00adte \u00abseparaci\u00f3n\u00bb alguna entre los creyentes y Dios\/Jes\u00fas y, en consecuencia, los creyentes no necesitan habitar ninguna morada celestial para experimentar la salvaci\u00f3n en presencia de Dios.
\n187 (iv) Conclusi\u00f3n: la partida de Jes\u00fas (14,25-31). Despu\u00e9s de ocuparse de la vida fu\u00adtura de la comunidad que est\u00e1 a punto de abandonar, Jes\u00fas termina su discurso exhor\u00adtando a los disc\u00edpulos a alegrarse con \u00e9l (v. 28) y anim\u00e1ndoles a no desfallecer ante el aparen\u00adte fracaso que se avecina (v. 29; cf. 14,1). 26. el Par\u00e1clito, el Esp\u00edritu Santo: Las palabras de Je\u00ads\u00fas ser\u00e1n completadas por el Par\u00e1clito, que aqu\u00ed se identifica con el Esp\u00edritu Santo. El lec\u00adtor sabe que \u00abrecordar\u00bb significa comprender el verdadero significado de las palabras y las obras de Jes\u00fas tras la resurrecci\u00f3n (2,22; 12,16). Estos vers\u00edculos dejan claro que las en\u00adse\u00f1anzas del Par\u00e1clito ayudar\u00e1n a compren\u00adder las ense\u00f1anzas y las obras de Jes\u00fas. El Par\u00e1clito no tiene nada que ense\u00f1ar con independencia de la revelaci\u00f3n de Dios en Je\u00ads\u00fas. 28b. el Padre es mayor que yo: Durante la controversia arriana, esta afirmaci\u00f3n fue utili\u00adzada para fundamentar una cristolog\u00eda subordinacionista (C. K. Barrett, \u00abThe Father is Greater than I\u00bb, Neues Testament und Kirche [\u2192 97 infra] 144-59). El cuarto evangelio, que afirma sin ambages la unidad entre Padre e Hijo, dif\u00edcilmente podr\u00eda pretender introducir una pol\u00e9mica en este sentido. Esta afirmaci\u00f3n, al igual que el proverbio de 13,16, forma parte de la caracterizaci\u00f3n jo\u00e1nica de Jes\u00fas como enviado de Dios. Jes\u00fas act\u00faa en perfecta con\u00adcordancia con lo que ha visto y o\u00eddo del Padre y no pretende \u00abser Dios\u00bb. La acusaci\u00f3n de blasfemia que le dirigen sus enemigos a lo lar\u00adgo del evangelio no tiene ning\u00fan fundamento.
\n31. que amo al Padre: Las palabras finales del discurso nos recuerdan que la muerte de Jes\u00fas no es una victoria, ni siquiera temporal (en es\u00adpera de la resurrecci\u00f3n) de Satan\u00e1s, sino el signo del amor obediente del Hijo.
\n(Leaney, A. R. C., \u00abThe Johannine Paraclete and the Qumran Scrolls\u00bb, John and Qumran [ed. J. H. Charlesworth, Londres 1972] 38-61. Segovia, F. F., \u00abThe Love and Hatred of Jes\u00fas and Johannine Sectarianism\u00bb, CBQ 43 [1981] 258-72; \u00abThe Structure, Tendenz and Sitz im Ixben of John 13,31-14,31\u00bb, JBL 104 [1985] 471-93. Woll, B., \u00abThe Departure of \u201cThe Way\u201d: The First Farewell Discourse in the Gos\u00adpel of John\u00bb, JBL 99 [1980] 225-39.)
\n188 (c) Jes\u00fas, la vid verdadera (15,1-16, 4a). Esta secci\u00f3n presenta dos divisiones prin\u00adcipales: (1) 15,1-17, la necesidad de permane\u00adcer en Jes\u00fas, la vid, y de profesarse amor mu\u00adtuo; (2) 15,18-16,4a, el \u00abodio\u00bb que los cristianos deben esperar \u00abdel mundo\u00bb. Algunos exegetas defienden que la primera se refiere a la divisi\u00f3n interna de la comunidad reflejada en 1 Jn, mientras que la segunda alude a la persecuci\u00f3n de los cristianos promovida por los jud\u00edos que aparece en el mismo evangelio (v\u00e9ase F. F. Se\u00adgovia, JBL 101 [1982] 115-28; CBQ 45 [1983] 210-30). La persecuci\u00f3n anticipada en 16,l-4a es m\u00e1s grave a\u00fan que la expulsi\u00f3n de la sinago\u00adga. Jn 16,2 es probablemente un reflejo de que la persecuci\u00f3n hab\u00eda entrado en una nueva fa\u00adse que pon\u00eda a los cristianos en peligro de muerte, y los miembros de la comunidad deb\u00edan enfrentarse a la tentaci\u00f3n de apostatar. El autor busca robustecer la fe de su comuni\u00addad comparando la nueva situaci\u00f3n con la pa\u00adsi\u00f3n de Jes\u00fas, que sus oyentes conoc\u00edan ya en una u otra versi\u00f3n (15,20 remite a 13,16). Las caracter\u00edsticas de la comunidad descritas en la primera parte del discurso (el amor mutuo y el deseo de emular la muerte de Jes\u00fas) son las l\u00ed\u00adneas principales de una eclesiolog\u00eda destinada a sostener a la comunidad frente a estas graves amenazas externas. A la vez, tal eclesiolog\u00eda contiene los significantes simb\u00f3licos necesa\u00adrios para engendrar y justificar un estilo de co\u00admunidad cerrada, centrada en sus problemas internos y que aplica el lenguaje destinado a los enemigos externos a los miembros opositores de la propia comunidad, como la que encon\u00adtramos en 1 Jn (v\u00e9ase B. Lindars, \u00abThe Persecution of Christians\u00bb [\u2192 9 supra] 48-69).<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario Biblico San Jeronimo<\/b><\/i><\/h3>\n

En este pasaje se nos ofrece, primeramente, un eficaz remedio contra una enfermedad muy antigua. La turbaci\u00f3n de coraz\u00f3n es la enfermedad: el remedio es la fe.
\nLa turbaci\u00f3n de coraz\u00f3n es uno de los achaques m\u00e1s comunes. Ninguna clase social, ninguna raza est\u00e1 exenta de \u00e9l. Debido en parte, \u00e1 causas externas, en parte \u00e1 causas internas; ya \u00e1 afecciones del cuerpo, ya \u00e1 afecciones de la mente; ora \u00e1 lo que amamos, ora \u00e1 lo que temernos, la peregrinaci\u00f3n de la vida es afanosa.
\nAun los mejores cristianos tienen que apurar muchos c\u00e1lices de amargura antes de llegar \u00e1 la gloria.
\nLa fe en nuestro Se\u00f1or Jesucristo es el mejor b\u00e1lsamo para los corazones atribulados. Creer con m\u00e1s firmeza, y confiar en sus promesas de una manera m\u00e1s absoluta–he aqu\u00ed la receta que el Maestro recomend\u00f3 \u00e1 sus disc\u00edpulos. Es bien seguro que los miembros de la peque\u00f1a compa\u00f1\u00eda que se particip\u00f3 de la \u00faltima cena habida cre\u00eddo ya. Ellos hab\u00edan probado la sinceridad de su fe abandon\u00e1ndolo todo por Jesucristo. Sin embargo, \u00bfqu\u00e9 les dijo nuestro Se\u00f1or? Les dijo lo que les hab\u00eda encarecido desde el principio: que creyeran, que creyeran en \u00e9l.
\nNo olvidemos jam\u00e1s que hay varios grados de fe, y que existe una gran diferencia entre los creyentes firmes y los creyentes d\u00e9biles. La fe m\u00e1s d\u00e9bil une el hombre \u00e1 Cristo de tal manera que aquel puede salvarse, y por lo tanto no es de despreciarse; pero no le comunica esa tranquilidad interna que siente el que posee una fe firme. El defecto de los creyentes d\u00e9biles es que sus ideas son vagas y sus percepciones confusas. No comprenden con claridad qu\u00e9 creen y porqu\u00e9 creen. Como Pedro en el lago, necesitan fijarse m\u00e1s en Jes\u00fas y menos en las olas y en el viento. Escrito est\u00e1: \u00bb Guardar\u00e1s paz, paz; porque en ti se ha confiado.\u00bb Isa 26:3.
\nEn estos vers\u00edculos, en segundo lugar, se nos presenta en breves palabras una descripci\u00f3n del cielo.
\nEl cielo es la \u00abmansi\u00f3n del Padre,\u00bb la mansi\u00f3n del Dios al cual se refiri\u00f3 Jes\u00fas cuando dijo: \u00abVoy \u00e1 mi Padre y \u00e1 vuestro Padre.\u00bb El cielo es, en una palabra, un hogar: el hogar de Cristo y de los cristianos. Esta es una expresi\u00f3n dulce y tierna. El hogar, como es bien sabido, es el lugar donde se nos ama por puro afecto, y no a causa de nuestros dotes \u00f3 de nuestros bienes; el lugar donde se non ama hasta el fin, donde jam\u00e1s nos olvidan y siempre nos dan la bienvenida. Los creyentes en esta vida son peregrinos en tierra extra\u00f1a. En la vida venidera habitar\u00e1n en su hogar.
\nEl cielo es un lugar de muchas moradas, de moradas duraderas, permanentes, eternas. All\u00ed habr\u00e1 asilo para toda clase de de creyentes, para los peque\u00f1os as\u00ed como para los grandes; para los m\u00e1s d\u00e9biles as\u00ed como para los m\u00e1s firmes. Solo los pecadores impenitentes y los incr\u00e9dulos obstinados quedar\u00e1n fuera.
\nEl cielo es un lugar donde Jesucristo mismo estar\u00e1 presente. \u00abPara que donde Yo estoy, vosotros tambi\u00e9n est\u00e9is.\u00bb No, no estaremos solos y abandonados: nuestro Salvador, nuestro Hermano mayor, nuestro Redentor, que nos am\u00f3 y dio su vida en rescate de las nuestras, estar\u00e1 para siempre con nosotros. En cu\u00e1nto \u00e1 qu\u00e9 cosas y \u00e1 qui\u00e9nes veremos en el cielo, no podemos en este mundo formarnos una idea adecuada. Pero podemos s\u00ed estar ciertos de que veremos \u00e1 Cristo.
\nEn este pasaje se nos presenta, por \u00faltimo, una raz\u00f3n s\u00f3lida en qu\u00e9 fundar nuestras esperanzas de futuras bendiciones. Nuestro esp\u00edritu de incredulidad nos arrebata muchas veces el consuelo que acerca del cielo debi\u00e9ramos tener, y nos hace decir entre nosotros: \u00bb Ojal\u00e1 que pudi\u00e9ramos pensar que todo es cierto: mucho nos tememos de que no seremos recibidos en el cielo.\u00bb Examinemos lo que Jes\u00fas nos dice para alentarnos.
\nUna de sus expresiones es esta: \u00abYo voy \u00e1 aparejaros el lugar.\u00bb El cielo est\u00e1 preparado para un pueblo escogido: Cristo mismo lo ha preparado. Lo ha preparado yendo antes de nosotros como nuestro Jefe y nuestro Representante, y adquiri\u00e9ndolo para todos los miembros de su cuerpo m\u00edstico. Como Precursor nuestro ha ascendido llevando \u00abcautiva la cautividad,\u00bb y ha erigido su trono en la morada de gloria. Lo ha preparado llevando nuestros nombres, en calidad de sumo sacerdote, hasta el santo de los santos y previniendo \u00e1 los \u00e1ngeles de nuestra llegada. Los que entren en el cielo ver\u00e1n que ni son desconocidos, ni se extra\u00f1a su presencia.
\nOtra expresi\u00f3n consoladora es la siguiente: \u00abVendr\u00e9 otra vez y os tomar\u00e9 \u00e1 m\u00ed mismo.\u00bb \u00c1 la manera que Jos\u00e9 fue \u00e1 encontrar \u00e1 Jacob, as\u00ed Jes\u00fas vendr\u00e1 \u00e1 convocar \u00e1 su pueblo y \u00e1 conducirlo \u00e1 su eterna mansi\u00f3n. Muy consolador es el pensar en la primera venida de Cristo, cuando habit\u00f3 en el mundo y sufri\u00f3 por los pecadores; \u00a1pero no es menos consolador el imaginarnos su segundo advenimiento, cuando descender\u00e1 \u00e1 resucitar y \u00e1 premiar \u00e1 los justos! <\/p>\n

Fuente: Los Evangelios Explicados<\/b><\/i><\/h3>\n

creed… creed…<\/b><\/i> El contexto exige imperativo en ambos verbos.<\/p>\n

Fuente: Biblia Textual IV Edici\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n

O, cre\u00e9is<\/i> <\/p>\n

Fuente: La Biblia de las Am\u00e9ricas<\/b><\/i><\/h3>\n

creedu8230? creed.<\/em> El contexto exige imperativo en ambos verbos.<\/p>\n

Fuente: La Biblia Textual III Edici\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n

Prosigue el Se\u00f1or consolando a sus disc\u00edpulos, y declara que hay muchas moradas en la casa de su Padre. Dice a Tom\u00e1s que \u00e9l es camino, vida y verdad; y a Felipe, que el que le ve a \u00e9l, ve a su Padre; que conseguir\u00e1n todo lo que pidieren en su nombre; y que les enviar\u00e1 del Padre el Esp\u00edritu consolador. Explica qui\u00e9nes sean sus verdaderos disc\u00edpulos, y cu\u00e1l es la paz que \u00e9l les desea, y que el mundo no conoce. Les dice por \u00faltimo que deben alegrarse de su partida.<\/p>\n

1 a. Como el Se\u00f1or acababa de decirles que Pedro le negar\u00eda tres veces, y les hab\u00eda manifestado que uno de ellos le vender\u00eda, y sobre todo, que su muerte estaba ya cerca, entraron en una grande tristeza y melancol\u00eda. Y el Se\u00f1or para alentarlos les dice que as\u00ed como cre\u00edan, y pon\u00edan en Dios toda su confianza, la pusiesen tambi\u00e9n en \u00e9l, pues con tal protecci\u00f3n no ten\u00edan de qu\u00e9 temer, y saldr\u00edan bien de todos los peligros.<\/p>\n

2 b. El Griego: ei d\u00e9 m\u00e9: si autem ita non esset: y si as\u00ed no fuera, no os hubiera dicho, etc. Aunque os he dicho que no pod\u00e9is venir ahora a donde yo voy, no os aflij\u00e1is; porque no por eso os privo de la esperanza de tener lugar conmigo en el reino de mi Padre: lugar hay tambi\u00e9n para vosotros, puesto que en aquella casa hay muchas moradas, que corresponden a los diversos grados de m\u00e9ritos de sus habitadores. Y tan lejos est\u00e1 de que mi partida os pueda servir de impedimento para entrar en ella, que por el contrario me adelanto a prepararos el asiento y lugar que corresponde a cada uno de vosotros. San Pablo dice que como el sol tiene su resplandor, la luna el suyo, y las estrellas el suyo, y que entre las estrellas hay unas que brillan m\u00e1s, y otras menos; lo mismo suceder\u00e1 en la resurrecci\u00f3n de los muertos, en la que unos tendr\u00e1n mayor gloria, y otros menor. Y tales son las diferentes moradas de la casa del Padre eterno. San Jer\u00f3nimo.<\/p>\n

3 c. Lo cual en parte se cumple en la muerte de cada uno, y se cumplir\u00e1 con mayor perfecci\u00f3n el d\u00eda del juicio.<\/p>\n

4 d. Todos sabemos que Jesucristo parti\u00f3 a su Padre, y que todos nuestros deseos all\u00e1 deben encaminarse y dirigirse. Sabemos tambi\u00e9n que el camino que sigui\u00f3 para llegar a \u00e9l fue el de los abatimientos, el de las penas, y el de la cruz. Pues, si sabemos a d\u00f3nde parti\u00f3 nuestra cabeza, y el camino que hizo para llegar all\u00e1, \u00bfpor qu\u00e9 rehusamos seguirle?<\/p>\n

5 e. No estaba del todo ignorante; pero su conocimiento era todav\u00eda oscuro e imperfecto.<\/p>\n

6 f. Jesucristo es el camino del cielo, que est\u00e1 patente a nuestra vista por el ejemplo de su vida, y por sus misterios; es la verdad, que alumbra nuestro esp\u00edritu con su palabra; y es la vida, que alimenta nuestra voluntad para unirla con Dios por su gracia. San Le\u00f3n.<\/p>\n

g. Que soy el camino por mis m\u00e9ritos, por mi muerte y por mi sangre.<\/p>\n

7 h. Porque tengo la misma esencia. El que ve por la fe al Hijo, ve al mismo tiempo al Padre, que le ha engendrado ante todos los siglos en una perfecta igualdad e identidad de esencia con \u00e9l.<\/p>\n

i. Por la luz de la fe, que os hace en su Hijo; porque no pod\u00e9is creer en el Hijo, sin creer al mismo tiempo en el Padre, como en el principio eterno de su divina naturaleza.<\/p>\n

9 j. El Griego: e\u00f3raka, vio.<\/p>\n

10 k. El Griego: ou pist\u00e9ueis, no crees. Yo estoy en el Padre, etc., en virtud de la naturaleza, que es una misma en todas las tres divinas personas. Esta inefable uni\u00f3n de todas tres en una misma naturaleza, es lo que los te\u00f3logos griegos llaman perij\u00f3resis, y los latinos circumincessio. San Agust\u00edn.<\/p>\n

l. En m\u00ed habla el Padre, cuando yo hablo: en m\u00ed obra el Padre todo lo que yo obro. Porque as\u00ed como es uno mismo el ser, as\u00ed tambi\u00e9n es una misma la operaci\u00f3n.<\/p>\n

11 m. El Griego: pist\u00e9ute moi, creedme.<\/p>\n

12 n. El Se\u00f1or no deb\u00eda hacer brillar su poder en los grandes milagros de sus disc\u00edpulos, sino despu\u00e9s de haber vuelto al seno de su Padre. Y as\u00ed sus Ap\u00f3stoles no solamente obraron variedad infinita de milagros, sino que hicieron el mayor de la conversi\u00f3n de todo el mundo a la fe de Jesucristo, que obraba en ellos y por ellos todas estas maravillas.<\/p>\n

13 o. Con una firme fe en m\u00ed, o para gloria de mi nombre. Jesucristo habla aqu\u00ed principalmente de los milagros que los disc\u00edpulos le pedir\u00edan para confirmar la verdad de su doctrina. La Santa Iglesia, gobernada por el Esp\u00edritu Santo, ha aprendido de este lugar a dirigir al Padre todas sus oraciones por medio del Hijo, sabiendo que no hay otro nombre debajo del cielo dado a los hombres, en el que se halle el fundamento de la salud, sino el de nuestro Salvador, mediador y abogado con su Padre. San Cirilo. Muchos no consiguen lo que piden, aunque invoquen el nombre de Jesucristo; porque no piden en su nombre, puesto que piden cosas contrarias a su salud, y a la gloria del Se\u00f1or. San Agust\u00edn.<\/p>\n

16 p. En todo este discurso que hace a sus disc\u00edpulos, unas veces habla como Dios, y otras como hombre. Ahora habla con respecto a su oficio de Mediador. Otro consolador, otro en persona, no en esencia.<\/p>\n

17 q. En este lugar y en los siguientes la palabra mundo tiene dos sentidos. Se toma primeramente por los jud\u00edos, enemigos de la persona y doctrina de Jesucristo, los cuales con gritos sediciosos hab\u00edan de pedir su muerte, oponerse despu\u00e9s por los medios m\u00e1s violentos al establecimiento del Evangelio, y perseverar en su obstinaci\u00f3n y dureza. Se toma tambi\u00e9n en general por todos aquellos que viven como viles esclavos, sujetos a sus pasiones. \u00c9stos con sus m\u00e1ximas y conducta forman una contradicci\u00f3n a las m\u00e1ximas y ejemplos de Jesucristo, y sus nombres no est\u00e1n escritos en el libro de vida. Puede tambi\u00e9n entenderse este esp\u00edritu de verdad, como contrapuesto al esp\u00edritu de error, de falsedad, de tinieblas y de ceguedad que estaba esparcido por todo el mundo.<\/p>\n

r. Un hombre carnal no puede ser la morada del Esp\u00edritu Santo, ni conocerle; porque no ve ni conoce sino lo que mueve los sentidos.<\/p>\n

18 s. El Griego: \u00e9rjomai, vengo. Como quien dice: Luego vengo a vosotros.<\/p>\n

20 t. Jesucristo est\u00e1 en su Padre por la unidad de una misma naturaleza. Est\u00e1 en nosotros, porque nos comunica su esp\u00edritu; y nosotros estamos en \u00e9l por la fe y la caridad, que nos une con \u00e9l como los miembros con la cabeza.<\/p>\n

21 u. Yo no me manifestar\u00e9: esto es, no comunicar\u00e9 copiosamente mi luz divina, sino a aquel que me ama, y que da pruebas de su amor observando mis mandamientos. Al mundo lo dejar\u00e9 envuelto en sus tinieblas.<\/p>\n

23 v. San Judas no entendi\u00f3 el sentido de las palabras del Se\u00f1or, y por eso le hace esta pregunta. Jesucristo responde, d\u00e1ndole a entender que se descubrir\u00e1 y manifestar\u00e1 a todos los que le amaren; que estos guardar\u00e1n sus mandamientos; y que en recompensa de esta fidelidad y amor, ser\u00e1n el objeto y el cari\u00f1o de toda la Sant\u00edsima Trinidad, que habitar\u00e1 en ellos de asiento y con modo muy particular. San Agust\u00edn.<\/p>\n

26 w. Al Esp\u00edritu Santo se atribuye ordinariamente el don del amor, del consuelo, de la oraci\u00f3n; as\u00ed como el poder al Padre, y la sabidur\u00eda al Hijo.<\/p>\n

x. Por mis m\u00e9ritos, por mi mediaci\u00f3n, y por respeto m\u00edo.<\/p>\n

y. El Griego: \u00e1 \u00e9ipon hum\u00edn, todo lo que os he dicho. V\u00e9ase Jn 16,13.<\/p>\n

27 z. La paz que el mundo desea a sus amadores se funda en solas palabras, y en que gocen con sosiego estos bienes fr\u00edvolos y perecederos. La que Jesucristo da a sus disc\u00edpulos consiste en hallar su descanso y felicidad en solo Dios, aun en medio de las mayores adversidades y trabajos. La da, porque efectivamente obra lo que promete y dice. Esta paz es uno de los frutos del Esp\u00edritu Santo (G\u00e1l 5).<\/p>\n

28 a. Jesucristo, en cuanto hombre, es inferior a Dios su Padre, como le es igual, en cuanto Dios. Quiere dar a entender a sus disc\u00edpulos que deben holgarse, porque su Padre va a elevarle como cabeza nuestra a un grado de gloria que excede la comprensi\u00f3n y pensamiento de todas las criaturas.<\/p>\n

30 b. El demonio para hacerme morir por las manos de sus ministros.<\/p>\n

c. Porque s\u00f3lo tiene dominio y ejerce su imperio contra los pecadores.<\/p>\n

31 d. Mas aunque el diablo no tiene que ver nada conmigo, con todo eso para que el mundo conozca que amo a mi Padre, y cu\u00e1n pronto estoy a cumplir su mandamiento, y a obedecerle hasta la muerte; levantaos, y vamos desde aqu\u00ed a padecer. Es probable que, levant\u00e1ndose de la mesa, y permaneciendo en pie con sus disc\u00edpulos, continu\u00f3, antes de salir de la casa para ir al huerto de Getseman\u00ed, todo lo que aqu\u00ed se lee hasta el fin del cap. 17. Hemos de considerar al Se\u00f1or como un tierno amigo, que debiendo separarse de sus amigos, y vi\u00e9ndolos tristes y llenos de amargura, no acaba de resolverse a dejarlos, y va insensiblemente prolongando la conversaci\u00f3n hasta el punto mismo de abrazarlos para separarse de ellos, porque el ministerio a que necesariamente debe atender le obliga a ello (v\u00e9ase Mt 26,36).<\/p>\n

Fuente: Notas B\u00edblicas<\/b><\/i><\/h3>\n

[1] Aplicaci\u00f3n dual. Moradas celestiales y moradas terrenales en la Jerusal\u00e9n Renovada en la tierra.\n<\/p>\n

[2] Num\u00e9rica y cuantitativamente mayores, no en t\u00e9rminos de levantar muertos semanalmente. Esto significa que los seguidores de Yahshua que no tienen la medida completa de El Esp\u00edritu no pueden hacer lo que El pod\u00eda.\n<\/p>\n

[3] Las oraciones en Israel Nazarena deben ser selladas en el nombre de Yahshua.\n<\/p>\n

[4] En Su Nombre y de acuerdo a Su voluntad (Primera de Jua 5:14<\/span>).\n<\/p>\n

[5] Una corta pero dulce advertencia a todos los que aman a Yahshua. La prueba es sumisi\u00f3n completa a la Torah.\n<\/p>\n

[6] Guardar la Torah es una precondici\u00f3n para que Yahshua se revele a s\u00ed mismo a Israelitas individuales.<\/p>\n

Fuente: Escrituras del Nombre Verdadero<\/b><\/i><\/h3>\n

[6] Soy el camino, con mi ejemplo; la verdad, con mi doctrina; la vida, con mi gracia.[12] Y os conceder\u00e9 el poder de hacer grandes milagros para extender la fe, y con ella la gloria de mi Padre. Mat 7, 7; 21, 22; Mar 11, 24; 16, 23.[27] La paz de Jesucristo es expresi\u00f3n de la plenitud de los bienes prometidos por Dios.<\/p>\n

Fuente: Notas Torres Amat<\/b><\/i><\/h3>\n

* O \u201cUstedes creen en Dios, crean en m\u00ed tambi\u00e9n\u201d.<\/p>\n

Fuente: Versi\u00f3n Biblia Libre del NuevoTestamento<\/b><\/i><\/h3>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

No se turbe vuestro coraz\u00f3n. Cre\u00e9is en Dios; creed tambi\u00e9n en m\u00ed. 14:1 No se turbe vuestro coraz\u00f3n \u2014 En muy poco tiempo Jes\u00fas estar\u00eda en manos de los enemigos y el d\u00eda siguiente estar\u00eda en la cruz, pero aunque El sab\u00eda que Judas lo entregar\u00eda, que Pedro lo negar\u00eda, que los disc\u00edpulos lo desamparar\u00edan … Continuar leyendo \u00abComentario de Juan 14:1 – Ex\u00e9gesis y Hermen\u00e9utica de la Biblia\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-27298","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-comentario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/27298","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=27298"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/27298\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=27298"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=27298"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=27298"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}