tenemos tal sumo sacerdote.<\/i><\/b> O, jefe, punto principal, en los cuales sentidos \u03ba\u03b5\u03c6\u03b1\u03bb\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd [G2774<\/span>] es usado por escritores profanos. Heb 7:26-28<\/span>.<\/p>\n \nque se sent\u00f3 a la diestra del trono.<\/i><\/b> Heb 1:3<\/span>, Heb 1:13<\/span>; Heb 10:12<\/span>; Heb 12:2<\/span>; Efe 6:20<\/span>; Col 3:1<\/span>; Apo 3:21<\/span>.<\/p>\n la Majestad en los cielos.<\/i><\/b> 1Cr 29:11<\/span>; Job 37:22<\/span>; Sal 21:5<\/span>; Sal 45:3<\/span>, Sal 45:4<\/span>; Sal 104:1<\/span>; Sal 145:12<\/span>; Isa 24:14<\/span>; Miq 5:4<\/span>. <\/p>\n el sacerdocio lev\u00edtico de Aar\u00f3n es abolido por el sacerdocio eterno de Cristo,<\/i><\/b> Heb 8:1-6<\/span>;<\/p>\n y asimismo el pacto temporal con los padres, por el pacto eterno del evangelio,<\/i><\/b> Heb 8:7-13<\/span>.<\/p>\n El ministerio sacerdotal de Cristo pertenece al Reino celestial. \u00c9l ministra en el cielo, no en el\u00a0<\/span>tabern\u00e1culo<\/span>\u00a0mosaico (vv.<\/span> Heb 8:1<\/span><\/span>,\u00a0<\/span>Heb 8:2<\/span><\/span>,\u00a0<\/span>Heb 8:5<\/span><\/span>). Su sacrificio fue apto para el cielo; no fue como\u00a0<\/span>las ofrendas seg\u00fan la ley<\/span>\u00a0(vv.<\/span> Heb 8:3<\/span><\/span>,\u00a0<\/span>Heb 8:4<\/span><\/span>). Por lo tanto, \u00c9l media un\u00a0<\/span>mejor pacto<\/span>\u00a0(v.<\/span> Heb 8:6<\/span><\/span>). Estos temas se desarrollan m\u00e1s adelante en (<\/span>Heb 8:7-13<\/span><\/span>;<\/span> Heb 9:1-28<\/span><\/span>;<\/span> Heb 10:1-18<\/span><\/span>).<\/span><\/p>\n <\/p>\n el punto principal<\/span>\u00a0de esta secci\u00f3n de Hebreos (vv.<\/span> Heb 8:1-6<\/span><\/span>) es el sumo sacerdocio de Cristo, que se menciona en<\/span> Heb 2:17-18<\/span><\/span>;<\/span> Heb 3:1<\/span><\/span>\u00a0y se desarrolla en<\/span> Heb 4:14-16<\/span><\/span>;<\/span> Heb 5:1-14<\/span><\/span>;<\/span> Heb 6:1-20<\/span><\/span>;<\/span> Heb 7:1-28<\/span><\/span>.<\/span><\/p>\n <\/p>\n TENEMOS TAL SUMO SACERDOTE.<\/b> Despu\u00e9s que Cristo se apropi\u00f3 el castigo por los pecados de toda la humanidad al dar la vida como sacrificio, entr\u00f3 en el cielo, donde intercede en la presencia de Dios a favor de los que creen. El ministerio de Jesucristo como sumo sacerdote (cf. Heb 2:17<\/span>) abarca seis aspectos:<\/p>\n (1) \u00c9l fue a la vez el sacerdote y el sacrificio mismo. Se ofreci\u00f3 por todas las personas como sacrificio perfecto por el pecado al derramar su sangre y morir en el lugar del pecador (Heb 2:17-18<\/span>; Heb 4:15<\/span>; Heb 7:26-28<\/span>; Mar 10:45<\/span>; 1Co 15:3<\/span>; 1Pe 1:18-19<\/span>; 1Pe 2:22-24<\/span>; 1Pe 3:18<\/span>; v\u00e9ase el ART\u00cdCULO EL D\u00cdA DE LA EXPIACI\u00d3N, P. 164. [Lev 16:33<\/span>]<\/span>).<\/p>\n (2) \u00c9l es mediador del nuevo y mejor pacto para que todos \u00ablos llamados reciban promesa de la herencia eterna\u00bb (Heb 9:15-22<\/span>; v\u00e9ase el ART\u00cdCULO EL PACTO ANTIGUO Y EL NUEVO PACTO, P. 1782. [Heb 8:6<\/span>]<\/span>), y con confianza tengan acceso continuo a Dios (Heb 4:16<\/span>; Heb 6:19-20<\/span>; Heb 7:25<\/span>; Heb 10:19-22<\/span>; v\u00e9ase Jua 17:1<\/span>, nota sobre la oraci\u00f3n sumo sacerdotal de Cristo).<\/p>\n (3) \u00c9l est\u00e1 en el cielo en la presencia de Dios para darles la gracia de Dios a los que creen (Heb 4:14-16<\/span>). Mediante esa gracia que les imparte a los creyentes, Cristo los regenera (Jua 3:3<\/span>) y derrama el Esp\u00edritu Santo sobre ellos (Hch 1:4<\/span>; Hch 2:4<\/span>; Hch 2:33<\/span>).<\/p>\n (4) Jesucristo funge como mediador entre Dios y todos los que, habiendo quebrantado la ley de Dios, buscan el perd\u00f3n y la reconciliaci\u00f3n (1Jn 2:1-2<\/span>).<\/p>\n (5) Jesucristo mantiene su sacerdocio de manera permanente, se compadece de los creyentes que son tentados y los ayuda en su necesidad (Heb 2:18<\/span>; Heb 4:15-16<\/span>).<\/p>\n (6) Jesucristo vive siempre para interceder en el cielo por todos los que \u00abpor \u00e9l se acercan a Dios\u00bb (Heb 7:25<\/span>) con fe. Dar\u00e1, al fin, realizaci\u00f3n completa a la salvaci\u00f3n del creyente (v\u00e9anse Heb 7:25<\/span>, nota; Heb 9:28<\/span>, nota).<\/p>\n El santuario celeste, 8:1-5. A nuevo sacerdocio, nuevo santuario. Se habl\u00f3 antes de la superioridad de Cristo, nuestro sumo sacerdote, sobre los sacerdotes lev\u00edticos; ahora, continuando en la misma l\u00ednea de comparaci\u00f3n, se habla de la superioridad del santuario donde Cristo ejerce sus funciones sacerdotales, mucho m\u00e1s perfecto que el santuario mosaico donde la ejerc\u00edan los sacerdotes lev\u00edticos. El razonamiento, en la presente per\u00edcopa (v.1-5), se reduce a lo siguiente: hay un santuario celeste, all\u00ed donde mora Dios, erigido por el mismo Se\u00f1or, no por los seres humanos, en el que Jesucristo, nuestro Sumo Sacerdote, ejerce sus funciones sacerdotales; de este santuario, que es el santuario \u201cverdadero,\u201d no era sino \u201cimagen y sombra\u201d el santuario mosaico, conforme dice el mismo Dios a Mois\u00e9s al mand\u00e1rselo construir: \u201cMira, y hazlo todo seg\u00fan el modelo que te ha sido mostrado en el monte\u201d (cf. Exo 25:40). De otra manera: el culto e instituciones antiguas, prefigurando a Cristo, son como \u201creproducciones terrenas\u201d de las verdaderas realidades, que muy bien podemos llamar \u201ccelestiales,\u201d pues no han sido fabricadas por mano de hombre (cf. 9:23-24). La conclusi\u00f3n es evidente: el santuario donde Cristo ejerce su ministerio de sacerdote es mucho m\u00e1s perfecto que aquel en que lo ejercen los sacerdotes lev\u00edticos, dado que \u00e9ste s\u00f3lo es imagen y sombra del de Cristo. La alianza nueva, 8:6-13. Sigue el autor tratando de hacer resaltar la excelencia del sacerdocio de Cristo. Y para ello se fija ahora en la alianza de que es mediador, mucho m\u00e1s excelente que la alianza antigua, a la que pertenec\u00edan los sacerdotes lev\u00edticos. el punto principal.<\/b> Aqu\u00ed el escritor lleg\u00f3 a su mensaje central. El hecho es que \u00abtenemos\u00bb (posesi\u00f3n actual) un sumo sacerdote superior: Jesucristo quien es el cumplimiento de todo lo que fue prefigurado por medio de s\u00edmbolos y sombras en el AT. se sent\u00f3<\/b>. Vea las notas sobre<\/i> Heb 1:3<\/span> ;<\/i> Heb 1:13<\/span>.<\/p>\n Una descripci\u00f3n breve del sacerdocio de Jes\u00fas en el santuario celestial, el cual es mejor que el de Aar\u00f3n porque \u00c9l sirve en un santuario mejor (vv. Heb 8:1-5<\/span>; cp. Heb 9:1-12<\/span>).<\/p>\n Toda esta secci\u00f3n es una exposici\u00f3n del nuevo pacto que fue prometido en Jer 31:31-34<\/span> y su contraste con el antiguo pacto de la ley.<\/p>\n \tResumen : Los vers\u00edculos 1 al 6 presentan el ministerio de nuestro gran Sumo Sacerdote como mucho m\u00e1s exaltado que el del lev\u00edtico, pues es celestial, y no terrenal. Es verdadero y no t\u00edpico o figurado solamente. Es permanente, mientras que el lev\u00edtico solamente prefiguraba a \u00e9ste. \t8:1 — \u00abAhora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo\u00bb. La versi\u00f3n antigua de Valera dice, \u00abla suma acerca de lo dicho es…\u00bb. Se deja la impresi\u00f3n de que el autor ahora est\u00e1 haciendo un resumen de lo que ya ha dicho en los cap\u00edtulos anteriores. Pero \u00e9se no es el significado. La versi\u00f3n Moderna dice, \u00abLo principal, pues, entre las cosas que decimos es esto…\u00bb. La Hispanoamericana dice, \u00abAhora bien, el punto capital de lo que venimos diciendo, es…\u00bb. El significado es que el punto principal de lo que se est\u00e1 diciendo es la ministraci\u00f3n exaltada de Cristo Jes\u00fas en el santuario celestial (vers\u00edculo 1,2). \u00a1He aqu\u00ed la gran consolaci\u00f3n para los hermanos hebreos, en el tiempo de persecuci\u00f3n y tentaci\u00f3n de parte de los jud\u00edos incr\u00e9dulos que se apegaban a lo que desapareci\u00f3! \u00a1El Se\u00f1or Jesucristo, el exaltado Hijo de Dios, es nuestro gran Sumo Sacerdote en el cielo! \u00a1Es superior, pues, a cualquier sacerdocio en la tierra, y al lev\u00edtico en particular! EL ACCESO A LA REALIDAD<\/u><\/strong><\/p>\n<\/p>\n Hebreos 8:1-6<\/span><\/strong><\/p>\n<\/p>\n El meollo de lo que estamos diciendo es el siguiente: \u00a1Tal es el Sumo Sacerdote que tenemos, Que se ha sentado a la diestra del trono de la Majestad en el Cielo, un Sumo Sacerdote que ministra en el verdadero Santuario y Tabern\u00e1culo que ha establecido el Se\u00f1or y no el hombre! Porque todos los sumos sacerdotes son elegidos para que ofrezcan dones y sacrificios; por tanto, era necesario que \u00c9l tuviera tambi\u00e9n algo que ofrecer. Si hubiera estado en la Tierra, ni siquiera habr\u00eda sido sacerdote, porque para eso est\u00e1n los que ofrecen los dones que prescribe la Ley, que son hombres cuyo ministerio no es m\u00e1s que un tenue boceto del orden celestial, seg\u00fan las instrucciones que recibi\u00f3 Mois\u00e9s cuando estaba a punto de completar el tabern\u00e1culo: \u00abMira -se le dijo-, que lo hagas todo seg\u00fan el modelo que se te ha mostrado en el monte.\u00bb Pero, seg\u00fan son las cosas, Jesucristo ha recibido un ministerio m\u00e1s excelente, de la misma manera que es el Mediador de un mejor Pacto, un Pacto que se ha establecido sobre la base de promesas superiores.<\/em><\/p>\n<\/p>\n El autor de Hebreos <\/em>acaba de describir el sacerdocio de la orden de Melquisedec en toda su gloria. Lo ha descrito como un sacerdocio que es para siempre, sin principio ni fin; el sacerdocio que Dios confirm\u00f3 con un juramento; el sacerdocio que se basa en la grandeza personal, y no en ning\u00fan nombramiento legal ni en requisitos raciales; el sacerdocio que la muerte no puede afectar; el sacerdocio que puede ofrecer un Sacrificio que no hay que repetir; el sacerdocio que es tan puro que no tiene necesidad de ofrecer sacrificio por sus propios pecados. Ahora hace y subraya la gran declaraci\u00f3n: \u00ab\u00a1Es precisamente un Sacerdote as\u00ed el que tenemos en Jes\u00fas!\u00bb<\/p>\n A continuaci\u00f3n dice dos cosas de Jes\u00fas. (i) Se ha sentado a la diestra del trono de la Majestad de Dios en el Cielo.<\/p>\n<\/p>\n \u00a1A Ti la gloria – oh nuestro Se\u00f1or! \u00a1A Ti la victoria – gran Libertador! No puede haber mayor gloria que la del Jes\u00fas ascendido y exaltado. (ii) Dice que Jes\u00fas es el Ministro del Santuario. Es la prueba de Su servicio. <\/em>Es \u00fanico en majestad y en servicio.<\/p>\n Jes\u00fas nunca consider\u00f3 que la majestad era algo que se pod\u00eda disfrutar ego\u00edstamente. Uno de los emperadores Romanos m\u00e1s grandes fue Marco Aurelio; como administrador no tuvo rival. Muri\u00f3 a los cincuenta y nueve a\u00f1os, despu\u00e9s de haberse agotado en el servicio de su pueblo. Fue uno de los santos estoicos. Cuando le eligieron para que ocupara el puesto supremo del imperio, su bi\u00f3grafo Capitolino nos dice: \u00abSe sinti\u00f3 abrumado m\u00e1s que jubiloso; y, cuando se le dijo que se mudara a la residencia privada del emperador Adriano, le cost\u00f3 trabajo abandonar la villa de su madre. Cuando los miembros de su familia le preguntaron por qu\u00e9 sent\u00eda tanto recibir la adopci\u00f3n imperial, les enumer\u00f3 los quebraderos de cabeza que conllevaba la soberan\u00eda.\u00bb Marco Aurelio ve\u00eda la realeza en t\u00e9rminos del servicio, no de la majestad. A este problema alude y ofrece soluci\u00f3n el autor de Hebreos. <\/em>El templo terrenal es un p\u00e1lido trasunto del verdadero Templo de Dios; el culto terrenal es un reflejo remoto del verdadero Culto; el sacerdocio terrenal es una copia inadecuada del verdadero Sacerdocio. Todas las cosas que conocemos se\u00f1alan, m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed mismas, a la realidad de la que no son m\u00e1s que reproducciones insatisfactorias. El autor de Hebreos <\/em>encuentra la base para esa manera de pensar en el Antiguo Testamento. <\/em>Cuando Mois\u00e9s recibi\u00f3 instrucciones para la construcci\u00f3n del tabern\u00e1culo con todo su mobiliario, Dios le dijo:<\/p>\n \u00abMira que los hagas de acuerdo con el modelo que se te ha mostrado en el monte\u00bb (Ex 25:9<\/span>; <\/span>Ex 25:40<\/span> ). Dios le hab\u00eda mostrado a Mois\u00e9s el modelo real del que todo culto terrenal es s\u00f3lo una copia difusa; as\u00ed que el autor de Hebreos <\/em>dice que los sacerdotes terrenales cumplen un ministerio que no es m\u00e1s que un boceto confuso <\/em>del orden celestial. Para la expresi\u00f3n boceto confuso <\/em>combina dos palabras griegas: hypodeigma, <\/em>que quiere decir esp\u00e9cimen, o, <\/em>m\u00e1s exactamente, boceto; y ski\u00e1, <\/em>que quiere decir sombra, <\/em>reflejo, fantasma, silueta. El sacerdocio terrenal es irreal, y no puede guiar a los hombres a la realidad; pero Jes\u00fas, s\u00ed puede. <\/em>Podemos decir que Jes\u00fas nos introduce a la presencia de Dios, o que Jes\u00fas nos introduce a la realidad; ambas expresiones quieren decir lo mismo. Cuando el autor de Hebreos <\/em>hablaba de la realidad, <\/em>estaba usando un t\u00e9rmino que sus contempor\u00e1neos entend\u00edan perfectamente.<\/p>\n En lo mejor que puede ofrecer este mundo hay siempre imperfecci\u00f3n. Nunca llega a lo que creemos que puede ser. Nada de lo que experimentamos o logramos aqu\u00ed alcanza al ideal que nos atrae. El mundo real est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1. Ll\u00e1malo Cielo, o ll\u00e1malo realidad; ll\u00e1malo idea o forma; o ll\u00e1malo Dios… Siempre est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1. El mesit\u00e9s <\/em>es el que se pone en medio e interviene entre las dos partes para lograr una reconciliaci\u00f3n. Jes\u00fas es nuestro perfecto Mesit\u00e9s: <\/em>se coloca entre nosotros y Dios. Abre el camino a la realidad y a Dios, y es el \u00fanico que puede efectuar la reconciliaci\u00f3n entre el hombre y Dios, y entre lo real y lo irreal. En otras palabras: Jes\u00fas es el \u00fanico que nos puede introducir a la vida real.<\/p>\n CAP\u00cdTULO 8<\/p>\n IV. SACERDOTE Y MEDIADOR DE UNA NUEVA ALIANZA (8,1-10,18). <\/p>\n 1. SACERDOTE EN EL SANTUARI0 CELESTIAL (8\/01-05). <\/p>\n 1 El punto principal de lo que venimos diciendo es que tenemos un sumo sacerdote tal, que se sent\u00f3 a la derecha del trono de la Majestad en los cielos. 2 El es ministro del santuario y del tabern\u00e1culo verdadero que construy\u00f3 el Se\u00f1or y no un hombre. 3 Porque todo sumo sacerdote es instituido para ofrecer dones y sacrificios, y por lo mismo, tambi\u00e9n Jes\u00fas debe tener algo que ofrecer. 4 Seguramente que, si \u00e9l estuviera en la tierra, ni siquiera ser\u00eda sacerdote, habiendo ya otros que ofrecen dones seg\u00fan la ley, 5 y que ofician en un culto que es imagen y sombra de lo celestial, conforme se lo orden\u00f3 Dios a Mois\u00e9s, cuando \u00e9ste iba a construir el tabern\u00e1culo: \u00abMira -le dijo-: lo har\u00e1s todo seg\u00fan el modelo que se te ha mostrado en el monte\u00bb (Exo 25:40). <\/p>\n La alocuci\u00f3n de la carta se acerca a su punto culminante, a lo \u00abprincipal\u00bb. Por fin vamos a enterarnos de d\u00f3nde y c\u00f3mo desempe\u00f1a su ministerio Jes\u00fas, sacerdote seg\u00fan el orden de Melquisedec. Quedamos sorprendidos al o\u00edr que Jes\u00fas no ejerce su funci\u00f3n de sumo sacerdote en la tierra, sino en el cielo. Es servidor de un santuario fabricado inmediatamente por Dios, \u00fanico santuario al que competen las cualidades de lo verdadero, de lo propio y de lo real. En la tierra no hubiera podido Jes\u00fas ni siquiera ser sacerdote, porque aqu\u00ed son prescritos por la ley los dones y el sacrificio. Por 7,27 sabemos ya que el sumo sacerdote celestial se ofreci\u00f3 de una vez para siempre, pero antes de situar la carta en el centro de este hecho decisivo, construye en cierto modo el escenario que permite que el hecho sangriento del Calvario aparezca a la vista con todo su significado c\u00f3smico y escatol\u00f3gico. <\/p>\n La idea de un santuario en el cielo era familiar al autor y muy probablemente tambi\u00e9n a los lectores gracias al Antiguo Testamento y a la literatura apocal\u00edptica. En todo caso no es muy seguro que el pasaje de Exo 25:40 aqu\u00ed citado quisiera significar originariamente m\u00e1s que esto, a saber, que Mois\u00e9s hab\u00eda construido el tabern\u00e1culo conforme a un modelo o plano celestial 33. En cambio, posteriormente el libro de la Sabidur\u00eda designa inconfundiblemente el templo de Jerusal\u00e9n como una copia \u00abdel santo tabern\u00e1culo que al principio hab\u00edas preparado\u00bb (Sab 9:8). M\u00e1s de un apocal\u00edptico se gloriaba de haber visto el santuario oculto en el cielo: \u00abY el \u00e1ngel me abri\u00f3 las puertas del cielo. Y yo vi el templo santo y en el trono la gloria del Alt\u00edsimo\u00bb (Testamento de Lev\u00ed 5; cf. Rev 4:1-11). Los rabinos opinaban incluso que el santuario superior en el cielo se hallaba frente al santuario inferior y que entre el culto de los \u00e1ngeles arriba y el de los sacerdotes abajo hab\u00eda perfecta correspondencia hasta en los m\u00e1s menudos detalles. Es posible que el autor de la carta a los Hebreos partiera de estas o parecidas representaciones, pero en todo caso su interpretaci\u00f3n del santuario celestial y del sacrificio expiatorio que en \u00e9l se lleva a cabo procede por caminos muy particulares. <\/p>\n De nuestros vers\u00edculos s\u00f3lo se desprende, en primer lugar, que Jes\u00fas es sumo sacerdote del tabern\u00e1culo real, verdadero y propio, mientras que los sacerdotes de la tierra s\u00f3lo sirven a un santuario que no es sino sombra y figura. El verdadero tabern\u00e1culo lo construy\u00f3 Dios mismo, el tabern\u00e1culo de la tierra es obra de hombres. Estas distinciones revelan claramente un pensar platonizante 34, que estima las realidades de la tierra conforme a su realidad arquet\u00edpica celestial. Ahora bien, la carta a los Hebreos no quiere proclamar una mera filosof\u00eda, sino con la ayuda de la ciencia alejandrina descubrir el sentido de la muerte de Cristo que transforma el cielo y la tierra <\/p>\n ……………. <\/p>\n 33. Cf. 1Cr 28:19 : En el lecho de muerte refiere David que Dios le hab\u00eda mostrado un plano del templo salom\u00f3nico. <\/p>\n 34. El pensamiento de Plat\u00f3n (428-348 a.C.) ejerci\u00f3 gran influjo en el juda\u00edsmo ilustrado de Alejandr\u00eda. <\/p>\n …………… <\/p>\n 2. MEDIADOR DE UNA ALIANZA MEJOR (8\/06-13). <\/p>\n 6 Pero ahora \u00e9l ha obtenido un ministerio tanto m\u00e1s excelente, cuanto que es tambi\u00e9n mediador de una alianza mejor, la cual ha sido legalmente constituida en virtud de mejores promesas. 7 Porque, si aquella primera alianza fuera perfecta, no se buscar\u00eda lugar para una segunda. 8 Por eso, reprendi\u00e9ndoles, dice Dios: \u00abMirad que llegar\u00e1n d\u00edas -dice el Se\u00f1or- en que llevar\u00e9 a cabo una nueva alianza con la casa de Israel, y la casa de Jud\u00e1. 9 No ser\u00e1 como aquella alianza que hice con sus padres el d\u00eda que los tom\u00e9 de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto. Porque ellos no permanecieron en mi alianza tambi\u00e9n yo me desinteres\u00e9 de ellos -dice el Se\u00f1or- 10 Esta ser\u00e1 la alianza que yo concertar\u00e9 con la casa de Israel, despu\u00e9s de aquellos d\u00edas -dice el Se\u00f1or-: Mis leyes pondr\u00e9 en su conciencia y las grabar\u00e9 en su coraz\u00f3n; y yo ser\u00e9 su Dios, y ellos ser\u00e1n mi pueblo. 11 Nadie tendr\u00e1 que instruir a su conciudadano ni nadie tendr\u00e1 que ense\u00f1ar a su hermano, dici\u00e9ndole : Conoce al Se\u00f1or; porque todos me conocer\u00e1n, desde el menor hasta el mayor. 12 Porque ser\u00e9 indulgente con sus maldades, y de sus pecados no me acordar\u00e9 jam\u00e1s\u00bb (Jer 31:3 1-34) 13 Al decir alianza nueva, declara caducada la primera. Ahora bien, lo caducado y envejecido est\u00e1 a punto de desaparecer. <\/p>\n Si Jes\u00fas es sacerdote en un santuario celestial, arquet\u00edpico, su ministerio debe ser mucho m\u00e1s excelente y eficaz que el culto veterotestamentario con su empe\u00f1o terreno por aplacar a Dios mediante sacrificios y dones. Esta superioridad aparece con especial claridad si comparamos las promesas de la antigua alianza con las de la Nueva, cuyo mediador ha sido constituido Jes\u00fas. En un principio podr\u00eda parecer que la carta se desv\u00eda de su tema, como si la conclusi\u00f3n de una nueva alianza no tuviera que ver directamente nada con el ministerio sacerdotal. Basta, sin embargo, con recordar la tradici\u00f3n de la \u00faltima cena, que seguramente no ignoraba el autor de la carta, tradici\u00f3n en la que se efect\u00faa la conexi\u00f3n entre la muerte sangrienta de Cristo en la cruz y la conclusi\u00f3n de la nueva alianza 35. Aun cuando pueda no quedar muy claro el papel de los sacerdotes del Antiguo Testamento en las diferentes conclusiones de alianza referidas por la Biblia, sin embargo, si se tiende a Cristo, el ministerio sacerdotal es conclusi\u00f3n, constante renovaci\u00f3n y definitiva realizaci\u00f3n de la alianza de Dios. El sumo sacerdote celestial tiene la misi\u00f3n de suministrar su objeto a las promesas en que se cifra la nueva alianza, haci\u00e9ndolas pasar del estadio de mero anuncio al de realidad. El ministerio sacerdotal es, por tanto, un ministerio con vistas al cumplimiento de las promesas de Dios, idea que, por lo dem\u00e1s, se halla tambi\u00e9n en Pablo, aunque en otro contexto (Rom 15:8). La extensa cita de Jerem\u00edas menciona cuatro bienes contenidos en la promesa, el cuarto de los cuales, el perd\u00f3n de los pecados, ocupa el puesto principal en la argumentaci\u00f3n de nuestra carta (cf. 9,14.15.22.28; 10,3.4.12.17.18). Aunque no deber\u00edamos tampoco pasar por alto las otras promesas de la nueva alianza: la ley escrita sobre el coraz\u00f3n, o en el coraz\u00f3n, la comuni\u00f3n con Dios del pueblo de la alianza, el conocimiento espont\u00e1neo y general de Dios. En pactos de alianza del antiguo Oriente, el texto del pacto, la ley de la alianza se escrib\u00edan en tablas de piedra, que luego se conservaban en el santuario (cf. 9,4). As\u00ed se hizo tambi\u00e9n a la saz\u00f3n de la alianza en el Sina\u00ed. Ahora nos escribe Dios la ley de la nueva alianza en el coraz\u00f3n, a fin de que por nosotros mismos sepamos lo que tenemos que hacer. As\u00ed, la constituci\u00f3n interna de la nueva alianza, escrita en el coraz\u00f3n y en la mente, muestra ser el aspecto positivo del perd\u00f3n de los pecados (cf. 10,16-18). <\/p>\n Tambi\u00e9n el segundo bien, objeto de las promesas, la comuni\u00f3n de alianza escatol\u00f3gica del pueblo con su Dios, s\u00f3lo aparentemente pasa a segundo t\u00e9rmino frente al asunto del perd\u00f3n de los pecados. Es verdad que no vuelven a citarse ya las palabras prof\u00e9ticas: \u00abYo ser\u00e9 para ellos su Dios, y ellos ser\u00e1n para m\u00ed, mi pueblo\u00bb 36, pero, con todo, el motivo de una comunidad escatol\u00f3gica que rinda culto a Dios puede considerarse, sin exagerar, la concepci\u00f3n fundamental de la carta a los Hebreos. En cambio, la promesa de un conocimiento espont\u00e1neo y general de Dios, apenas si reaparece en la argumentaci\u00f3n de la carta. El autor sabe de experiencias pneum\u00e1ticas (6,4.S), el bautismo significa para \u00e9l \u00abhaber recibido el conocimiento de la verdad\u00bb (10,26), y los lectores mismos deber\u00edan, por raz\u00f3n del tiempo ya pasado, ser capaces de instruirse y de instruir a otros (5,12), pero en todo caso no comparte el optimismo de la primera carta de san Juan, seg\u00fan la cual los cristianos \u00abno necesitan que nadie los instruya\u00bb, sino que el Esp\u00edritu los instruye sobre todas las cosas (1Jn 2:20.27). <\/p>\n …………… <\/p>\n 35. No se puede establecer con seguridad si, en sus consideraciones, el autor de nuestra carta ten\u00eda presente la eucarist\u00eda y hasta qu\u00e9 punto. 36. Cf. 2Co 6:16. <\/p>\n \u2014 junto al trono celestial de Dios:<\/b><\/i> Lit. a la derecha del trono de la majestad en los cielos. Ver nota a Heb 1:3<\/span>.<\/p>\n El mediador del nuevo pacto<\/p>\n En los caps. 8 y 9, el autor muestra c\u00f3mo el \u201cperfeccionamiento\u201d de Jes\u00fas hace posible que nosotros disfrutemos los beneficios del nuevo pacto. Aqu\u00ed se cita Jer. 31:31-34, completo y luego en forma abreviada (10:16, 17), demostrando lo central de ese texto para el argumento de la secci\u00f3n central de Heb. Antes de que el autor comience su reflexi\u00f3n sobre la profec\u00eda de Jerem\u00edas, hace notar que la esfera del actual ministerio de Jes\u00fas es el verdadero tabern\u00e1culo que levant\u00f3 el Se\u00f1or y no el hombre (vv. 1, 2). Esto lleva a una nueva comparaci\u00f3n entre el sacerdocio de Jes\u00fas y el de aquellos que presentan ofrendas seg\u00fan la ley, y sirven en el santuario que es s\u00f3lo figura y sombra de las cosas celesiales (vv. 3-5). La superioridad del ministerio de Jes\u00fas est\u00e1 ligada al hecho de que se enfoca en el santuario celestial. Su ministerio tambi\u00e9n es superior porque establece el nuevo pacto (vv. 6-12) haciendo que el primero sea caduco (v. 13). Los cristianos necesitan entender c\u00f3mo la profec\u00eda del nuevo pacto se cumple porque es la base de nuestra relaci\u00f3n con Dios por medio del Se\u00f1or Jesucristo.<\/p>\n 1, 2 El punto principal del autor es que siempre tenemos el tipo de sumo sacerdote que se ha descripto en el cap\u00edtulo anterior, o sea, aqu\u00e9l que se sent\u00f3 a la diestra del trono de la Majestad en los cielos. La \u00faltima expresi\u00f3n es una forma reverente y solemne de describir a Dios como el Se\u00f1or de majestad sobre todas las cosas (gr. leitourgos significa que \u00e9l es un \u201cministro\u201d o \u201csiervo\u201d) como se bosqueja en 7:25. La sala del trono celestial se puede describir como un lugar sant\u00edsimo, que es el verdadero tabern\u00e1culo que levant\u00f3 el Se\u00f1or y no el hombre. El verdadero tabern\u00e1culo es la realidad celestial sobre la cual fue modelado el tabern\u00e1culo del tiempo de Mois\u00e9s (cf. v. 5). Aunque Dios mostr\u00f3 a Mois\u00e9s el modelo a seguir, el resultado fue s\u00f3lo un santuario \u201checho de manos\u201d (gr. cheiropoieta, 9:24). El tabern\u00e1culo que levant\u00f3 el Se\u00f1or no fue hecho por hombres, y no es parte de su creaci\u00f3n (9:11). Con estas figuras, el autor indica que el prop\u00f3sito de Jes\u00fas al entrar en los cielos era el de \u201cpresentarse ahora delante de Dios a nuestro favor\u201d (9:24). Su ministerio en la tierra lo equip\u00f3 para este servicio celestial. <\/p>\n 3-5 El principio general de que todo sumo sacerdote es puesto para ofrecer ofrendas y sacrificios (cf. 5:1) significa que Jes\u00fas tambi\u00e9n tuviera algo que ofrecer. A partir de 7:27 es claro que \u201cse ofreci\u00f3 a s\u00ed mismo\u201d, pero el autor no desarrolla este tema sino m\u00e1s tarde. Simplemente insiste de nuevo en que el sacerdocio de Jes\u00fas es de un orden diferente. De hecho, si estuviese sobre la tierra, ni siquiera ser\u00eda sacerdote, dado que ya hay sacerdotes que presentan ofrendas seg\u00fan la ley. Algunos lectores con un trasfondo jud\u00edo pueden haber considerado que faltaba algo en el cristianismo porque no ofrec\u00eda un ceremonial complejo en un santuario terrenal. Heb. presenta el punto contrario. Cristo introdujo las realidades definitivas y espirituales a las que se\u00f1alaba el ritual del antiguo pacto, cumpliendo y reemplazando todo el sistema prescripto en la ley de Mois\u00e9s. Los sacerdotes lev\u00edticos s\u00f3lo actuaron en un santuario que era figura y sombra de las cosas celestiales (v. 5), mientras que Cristo sirvi\u00f3 en el verdadero tabern\u00e1culo (v. 2). Se usa Exo. 25:40 para apoyar el argumento de que el tabern\u00e1culo terrenal ser\u00eda el bosquejo en sombras de un modelo celestial.<\/p>\n 6 Parece que el autor cambia de direcci\u00f3n en este punto, dejando a un lado las figuras de sacerdocio, santuario y sacrificio e identificando a Jes\u00fas como mediador de un pacto mejor. Sin embargo, se establece una conexi\u00f3n entre el sacerdocio y la ley o pacto en 7:11, 12, y el tema del ministerio de Jes\u00fas como sumo sacerdote est\u00e1 estrechamente ligado con el cumplimiento de las promesas de Jer. 31:31-34 en los caps. 9 y 10. Jes\u00fas inaugura y ofrece los beneficios del nuevo pacto por medio de su muerte y exaltaci\u00f3n celestial (cf. 7:22; 9:11-15; 10:12-18). Este pacto es superior al antiguo porque est\u00e1 fundado sobre promesas superiores, registradas en la larga cita de Jerem\u00edas que viene luego.<\/p>\n 7-9 En el tiempo del exilio babil\u00f3nico en el siglo VI a. de J.C., las palabras de Jerem\u00edas indicaban que Dios encontr\u00f3 al pueblo falto ante \u00e9l. Cuando prometi\u00f3 un nuevo pacto, la implicaci\u00f3n era que hab\u00eda algo mal en el primer pacto, establecido en el tiempo del \u00e9xodo de Egipto. El problema esencial era con la gente -ellos no permanecieron en mi pacto (v. 9)- y por eso se produjo el juicio del exilio. Heb. contin\u00faa mostrando que parte del problema era el ritual, que estaba dise\u00f1ado para ayudar \u201chasta el tiempo de la renovaci\u00f3n\u201d (9:10), pero que era limitado en sus efectos. Debiera notarse aqu\u00ed que el nuevo pacto es hecho con la casa de Israel y con la casa de Jud\u00e1. No se menciona nada espec\u00edficamente sobre la forma en que los gentiles llegar\u00edan a compartir sus bendiciones (cf. G\u00e1l. 3 y 4; Rom. 9-11). Sin embargo, es plenamente claro que cualquiera que tiene confianza en Jesucristo y en lo que \u00e9l ha hecho compartir\u00e1 el cumplimiento de las promesas de Dios a su pueblo de la antig\u00fcedad (p. ej. 3:14; 4:3; 5:9; 7:25).<\/p>\n 10-12 La voluntad de Dios de restablecer su relaci\u00f3n especial con Israel se expresa en las palabras clave: Yo ser\u00e9 para ellos Dios, y para m\u00ed ellos ser\u00e1n pueblo. Sin embargo, en la renovaci\u00f3n del pacto \u00e9l promete: Pondr\u00e9 mis leyes en la mente de ellos y en sus corazones las inscribir\u00e9, para darles el deseo y la capacidad de complacerle (v. 10). Heb. ve el cumplimiento de esta promesa en la limpieza hecha por Jes\u00fas de los corazones de su pueblo libr\u00e1ndolos de una conciencia de culpa, de modo que puedan \u201cservir al Dios vivo\u201d (9:14; cf. 10:19-25). Dios tambi\u00e9n prometi\u00f3 por medio de Jerem\u00edas que todo miembro del nuevo pacto le conocer\u00eda directa y personalmente, desde el menor de ellos hasta el mayor (v. 11). Heb. da a entender que esta promesa se cumpli\u00f3 en el acercamiento directo a Dios \u201ccon confianza\u201d que Jes\u00fas hizo posible (4:16; 7:25; 10:19-22; cf. 12:22-24). Finalmente, la palabra porque en el v. 12 muestra que la base de estas promesas es la seguridad de una limpieza definitiva del pecado: Porque ser\u00e9 misericordioso en cuanto a sus injusticias y jam\u00e1s me acordar\u00e9 de sus pecados. A partir de los caps. 9 y 10 es claro que el sacrificio de Jes\u00fas alcanza el cumplimiento de esa promesa fundacional (p. ej. 9:14, 26, 28; 10:10, 14).<\/p>\n 13 La necesidad del sacerdocio, el santuario y el sistema de sacrificios del antiguo pacto ya ha sido eliminada. Esto hace posible que los creyentes de toda raza y cultura se acerquen a Dios por medio de Jes\u00fas. Aunque Dios no dice nada espec\u00edfico sobre esto en la profec\u00eda de Jerem\u00edas, al decir \u201cnuevo\u201d, ha declarado caduco al primero. De modo que las prescripciones rituales del antiguo pacto est\u00e1n en el coraz\u00f3n de lo que se ha hecho viejo y anticuado y est\u00e1 a punto de desaparecer.<\/p>\n 8.4 Bajo el sistema jud\u00edo antiguo, los sacerdotes eran escogidos s\u00f3lo de la tribu de Lev\u00ed, y los sacrificios eran ofrecidos cada d\u00eda sobre el altar por el perd\u00f3n de los pecados (v\u00e9ase 7.12-14). Ese sistema no hubiera permitido que Jesucristo fuera sacerdote porque El era de la tribu de Jud\u00e1. Pero su sacrificio perfecto puso fin a la necesidad de sacerdotes y sacrificios.El uso del tiempo presente en \u00abhabiendo a\u00fan sacerdotes que presentan las ofrendas seg\u00fan la ley\u00bb, indica que se escribi\u00f3 este libro antes del 70 d.C. cuando el templo en Jerusal\u00e9n fue destruido, dando fin a los sacrificios.8.5 Dios le dio a Mois\u00e9s el modelo de la construcci\u00f3n del tabern\u00e1culo. Este fue un modelo de la realidad espiritual del sacrificio de Cristo y por lo tanto apuntaba a una realidad futura. No hay un tabern\u00e1culo en los cielos del cual se pueda tomar una copia para el terrenal; m\u00e1s bien el terrenal es una expresi\u00f3n celestial de los principios teol\u00f3gicos. Debido a que todav\u00eda no se hab\u00eda destruido el templo de Jerusal\u00e9n, el mencionar el sistema de la adoraci\u00f3n como un ejemplo habr\u00eda tenido un gran efecto en los lectores originales.8.8-12 Este pasaje hace referencia a Jer 31:31-34 y compara el nuevo pacto con el antiguo. El antiguo acuerdo fue el pacto de ley entre Dios e Israel. El nuevo y mejor pacto es el de la gracia. Cristo nos ofrece perdonar nuestros pecados y conducirnos a Dios mediante su muerte expiatoria. Este pacto es nuevo en extensi\u00f3n; va m\u00e1s all\u00e1 de Israel y Jud\u00e1, e incluye a todas las naciones gentiles. Es nuevo en su aplicaci\u00f3n, ya que est\u00e1 escrito en nuestro coraz\u00f3n y en nuestra mente. Ofrece un nuevo camino hacia el perd\u00f3n, no mediante el sacrificio de animales sino a trav\u00e9s de la fe. \u00bfHa entrado usted en ese nuevo pacto y ha comenzado a andar de la mejor manera?8.10 Si nuestro coraz\u00f3n no cambia, seguir las reglas de Dios ser\u00e1 desagradable y dif\u00edcil. Nos rebelaremos contra lo que se nos ha dicho en cuanto a vivir. Sin embargo, el Esp\u00edritu Santo nos da nuevos deseos y nos ayuda a querer obedecer a Dios (v\u00e9ase Phi 2:12-13). Con un nuevo coraz\u00f3n, encontraremos que servir a Dios es nuestro mayor gozo.8.10, 11 Bajo el nuevo pacto de Dios, la ley de Dios est\u00e1 en nosotros. No es m\u00e1s un conjunto de reglas y principios externos. El Esp\u00edritu Santo nos recuerda las palabras de Cristo, activa nuestra conciencia, influye en nuestros motivos y deseos, y hace que deseemos obedecer. Hacer la voluntad de Dios ahora es algo que deseamos con todo nuestro coraz\u00f3n y toda nuestra mente.<\/p>\n NOTAS<\/p>\n (1) V\u00e9ase Heb 1:3, n: \u201cMajestad\u201d.<\/p>\n REFERENCIAS CRUZADAS<\/p>\n a 300 Zac 6:13; Heb 3:1; Heb 7:26<\/p>\n b 301 Sal 110:1; Heb 1:3<\/p>\n el punto principal. Cristo ofrece un sacerdocio mejor, ya que su ministerio est\u00e1 en los cielos donde est\u00e1 a la diestra de Dios. <\/p>\n sumo sacerdote…se ha sentado. Cristo, el sumo sacerdote para siempre (7:28), termin\u00f3 su obra expiatoria una vez para siempre (7:27; 9:28), por tanto El se sent\u00f3 en el lugar que le corresponde: el puesto de m\u00e1xima autoridad (v. coment. en 1:3).<\/p>\n \n1 (1)<\/strong> Cristo, como el Sumo Sacerdote que est\u00e1 en los cielos, nos introduce en los cielos, llev\u00e1ndonos desde el atrio terrenal hasta el interior del Lugar Sant\u00edsimo celestial, el cual est\u00e1 unido a nuestro esp\u00edritu por medio de El, la escalera celestial ( G\u00e9n_28:12 ; Jua_1:51). <\/p>\n el punto principal<\/i><\/b>. Un sacerdote debe tener algo que ofrecer (v. Heb 8:3<\/span>) y un santuario donde ofrecerlo. Cristo no estaba cualificado para usar el santuario terrestre por descender de la tribu de jud\u00e1; por consiguiente. Su esfera de servicio cultual debe Ser el cielo.<\/p>\n 44 (C) El sacrificio eterno (8,1-9,28). diestra…<\/b><\/i> \u2192 Sal 110:1<\/span><\/span>.<\/p>\n R605 \u1f18\u03c0\u03af con el dativo en este vers\u00edculo tiene la idea de adem\u00e1s. (comp. BD235[3]). <\/p>\n g Sal 110:1<\/span>.<\/p>\n [1] Griego G2909<\/span> de Strong’s; kreiton significando \u00abm\u00e1s ventagoso,\u00bb o \u00abde mejor uso\u00bb, en vez de estrictamente \u00abmejor.\u00bb\n<\/p>\n [2] El Griego de Strong G3549<\/span>; nomotheteo traducido como se establece en la mayor\u00eda de traducciones, es mejor traducido como \u201cponer en efecto la ley\u201d, o \u201csanci\u00f3n por ley\u201d, significando el Renovado Pacto es establecido por virtud del hecho que es dado como la Torah renovado en nosotros.\n<\/p>\n [3] La Torah y el Primer Pacto no eran el problema. El problema como se dice claramente aqu\u00ed era con ellos. El siguiente vers\u00edculo cualifica el \u201cellos.\u201d\n<\/p>\n [4] Ambas casas ten\u00edan defectos, produciendo la necesidad para un nuevo sacerdocio, un nuevo sacrificio, y un Renovado Pacto. Seg\u00fan esta promesa tomada de Jer 31:31<\/span>, no hay gentiles en el Renovado Pacto, al ser exclusivamente con la dos casas de Israel. Esas dos casas son los Jud\u00edos y los Efrayimitas, no Jud\u00edos y gentiles. Por supuesto, Israelitas no biol\u00f3gicos tambi\u00e9n se unen como los javerim\/ amigos de Israel (Eze 37:16-17<\/span>).\n<\/p>\n [5] N\u00f3tese tambi\u00e9n que Pablo o Bernab\u00e9 (el autor de Hebreos) en en su era tambi\u00e9n consider\u00f3 Israel dividida y Efray\u00edm como estando todav\u00eda asimilada en la naciones. Esta sola referencia aqu\u00ed refuta totalmente cualquier afirmaci\u00f3n ficticia de las dos casas reunidas 525 a\u00f1os antes de Pablo, o de que Bernab\u00e9 escribi\u00f3 Hebreos, durante el retorno de Babilonias.\n<\/p>\n [6] Una favorita de los ant\u00ed-misionarios. El texto fue cambiado de \u201caunque era un esposo a ellos\u201d a \u201cme desentend\u00ed de ellos.\u201d La raz\u00f3n por el cambio es que este parafraseo no es para que sea una cita exacta. Sino que es una parafraseo para mostrar que s\u00f3lo una generaci\u00f3n de Israel fue desatendida, no toda la naci\u00f3n. Es decir, la generaci\u00f3n que muri\u00f3 en el desierto fue desatendida, sin que la naci\u00f3n entera fuera desatendida. El punto es que los que no entren en el Renovado Pacto ser\u00e1n desatendidos como los del desierto, y no que todos los Israelitas ser\u00e1n remplazados por la iglesia gentil. Por tanto \u00e9ste no es un texto que ense\u00f1a que la iglesia es el \u201cNuevo Israel\u201d, o que los Jud\u00edos han sido desatendidos.\n<\/p>\n [7] El Renovado Pacto no es s\u00f3lo dise\u00f1ada para traer vida eternal eternal y perd\u00f3n a todo Israel, sino tambi\u00e9n para tomar la eterna Torah y ponerla en los corazones de los retornantes Efrayimitas, que entonces tendr\u00e1n el anhelo de obedecerla libremente. Esta promesa de una subsiguiente obra en el Israel- Efray\u00edm despu\u00e9s de salvaci\u00f3n en le Renovado Pacto es lo que vemos hoy. Judah no es mencionada aqu\u00ed porque vienen al Renovado Pacto con una decente comprensi\u00f3n de la Torah (aunque no siempre vivi\u00e9ndola), y por tanto YHWH se enfoca en el retorno de Efray\u00edm a la Torah.\n<\/p>\n [8] La Frase Aramea Peshitta es bar medintheh, literalmente \u201chijo \u201chijo del estado\u201d, o naci\u00f3n.\n<\/p>\n [9] La palabra a\u00f1adida \u201cpacto\u201d, en la mayor\u00eda de las traducciones, no aparece en el Griego o Arameo. El t\u00f3pico de estos cap\u00edtulos es el paso del anterior sacerdocio al nuevo orden de Melej-Tzadik, y no en deshacerse de la Torah, a favor del nuevo pacto.\n<\/p>\n [1] Lo primero en comprender es que el tema de estos cap\u00edtulos es el sacerdocio. Porque lo est\u00e1 a punto de envejecer y desaparecer es el sacerdocio que entonces ministraba el Templo. No la Torah misma. A\u00fan el lenguaje apoya \u00e9sto, con el termino \u201ca punto de desaparecer\u201d significa que el Templo no hab\u00eda sido destruido, y por tanto el sacerdocio Lev\u00edtico estaba todav\u00eda funcionando a pesar de del papel de Yahshua como Sumo Sacerdote en el orden de Melej-Tzadik. En esencia, entonces, \u00e9sta es una profec\u00eda de la inminente destrucci\u00f3n del Templo, junto con sus altares, sacerdocio y funciones, que pronto no estar\u00e1n o se alterar\u00e1n.<\/p>\n [2] De cuyo tabern\u00e1culo era s\u00f3lo una figura el de la ley mosaica.[5] Ex 25, 40.<\/p>\n En resumen, lo que venimos diciendo es esto: Tenemos tal sumo sacerdote que se sent\u00f3 a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, Resumen : Los vers\u00edculos 1 al 6 presentan el ministerio de nuestro gran Sumo Sacerdote como mucho m\u00e1s exaltado que el del lev\u00edtico, pues es celestial, y no terrenal. … Continuar leyendo \u00abComentario de Hebreos 8:1 – Ex\u00e9gesis y Hermen\u00e9utica de la Biblia\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-30722","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-comentario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/30722","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=30722"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/30722\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=30722"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=30722"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=30722"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Fuente: El Tesoro del Conocimiento B\u00edblico<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: El Tesoro del Conocimiento B\u00edblico<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Nuevo Comentario Ilustrado de la Biblia Caribe<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Nuevo Comentario Ilustrado de la Biblia Caribe<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Biblia de Estudio Vida Plena<\/b><\/i><\/h3>\n
\n1 El punto culminante de lo que estamos tratando es que tenemos un Pont\u00edfice que est\u00e1 sentado a la diestra del trono de la Majestad en los cielos; 2 ministro del santuario y del tabern\u00e1culo verdadero, erigido por el Se\u00f1or, no por el hombre. 3 Pues todo pont\u00edfice es instituido para ofrecer oblaciones y sacrificios, por lo cual es preciso que tenga algo que ofrecer. 4 Si El morara en la tierra, ni siquiera ser\u00eda sacerdote, habiendo ya quienes al tenor de la Ley ofrecen oblaciones; los cuales prestan servicio en lo que es imagen y sombra de las cosas celestiales, seg\u00fan que fue revelado a Mois\u00e9s cuando se dispon\u00eda a ejecutar la construcci\u00f3n del tabern\u00e1culo: \u201cMira – se le dijo – , y hazlo todo seg\u00fan el modelo que te ha sido mostrado en el monte.\u201d<\/p>\n
\nTal es la idea general de este pasaje en su contenido, como si dij\u00e9ramos, de superficie. En cuanto al fondo, es evidente que no se trata de poner en el cielo un santuario que sirviera de modelo al de Mois\u00e9s. Hay que dar en todo esto no peque\u00f1a parte a la met\u00e1fora. Sin embargo, una cosa parece claramente afirmada, y es que Cristo, subido a los cielos despu\u00e9s de su muerte y resurrecci\u00f3n, ejerce all\u00ed sus funciones sacerdotales a favor nuestro. No que comience entonces a ejercerlas; esto se opondr\u00eda a afirmaciones claras de otros lugares (cf. 1:3; 7:27; 9:26-28; 10:14). Se trata de que el sacrificio, consumado de una vez para siempre en la cruz, se perpet\u00faa de alguna manera en los cielos, donde Cristo sigue intercediendo en favor de todos los seres humanos (cf. 7:25). Si el autor omite hablar de la escena del Calvario, quiz\u00e1s sea debido a su car\u00e1cter en cierta manera transitorio, prefiriendo referirse al sacrificio permanente del cielo. As\u00ed la contraposici\u00f3n con el sacerdocio lev\u00edtico aparece m\u00e1s clara433. De ese metaf\u00f3rico santuario del cielo, donde Cristo ejerce sus funciones de sacerdote434, era sombra y figura el santuario mosaico (v.s). En sustancia, esto quiere decir que el santuario mosaico, lo mismo que en general todo lo relativo al culto antiguo, ten\u00eda una funci\u00f3n preanunciadora de las realidades mesi\u00e1nicas. Es la misma idea que, bajo diversas formas, repite con frecuencia San Pablo (cf. 1Co 10:11; Gal 3:24; Col 2:17). Conforme a esa idea, el autor no tiene inconveniente en interpretar de la manera que lo hace el texto de Exo 25:40, viendo en \u00e9l una alusi\u00f3n al metaf\u00f3rico santuario de los tiempos mesi\u00e1nicos. Pr\u00e1cticamente as\u00ed ha venido haciendo ya en otras citas (cf. 2:12-13; 4:3-4).<\/p>\n
\n6 Pero nuestro Pont\u00edfice ha obtenido un ministerio tanto mejor cuanto El es mediador de una m\u00e1s excelente alianza, concertada sobre mejores promesas. 7 Pues si aquella primera estuviera exenta de defecto, no habr\u00eda lugar a una segunda.8 Sin embargo, vituper\u00e1ndolos, dice: \u201cHe aqu\u00ed que vendr\u00e1n d\u00edas, dice el Se\u00f1or, en que concertar\u00e9 con la casa de Israel y con la casa de Jud\u00e1 una alianza nueva, 9 no conforme a la alianza hecha con sus padres el d\u00eda en que los tom\u00e9 de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, puesto que ellos no permanecieron fieles a mi alianza, y yo los menospreci\u00e9, dice el Se\u00f1or. 10 Esta ser\u00e1 la alianza que yo har\u00e9 con la casa de Israel, despu\u00e9s de aquellos d\u00edas, dice el Se\u00f1or: Imprimir\u00e9 mis leyes en su mente, y en sus corazones las escribir\u00e9, y yo ser\u00e9 su Dios, y ellos ser\u00e1n mi pueblo. 11 Y no habr\u00e1 de ense\u00f1ar cada uno a su pr\u00f3jimo ni a su hermano, diciendo: Conoce al Se\u00f1or; porque todos me conocer\u00e1n, desde el menor hasta el mayor. 12 Porque tendr\u00e9 misericordia de sus iniquidades, y de sus pecados jam\u00e1s me acordar\u00e9.\u201d 13 Al decir \u201cuna alianza nueva\u201d declara envejecida la primera. Ahora bien, lo que envejece y se hace anticuado est\u00e1 a punto de desaparecer.<\/p>\n
\nLa primera consideraci\u00f3n (v.6) est\u00e1 basada en la estrecha relaci\u00f3n existente entre ministerio sacerdotal, alianza a la que presta servicio y promesas que esa alianza introduce y ratifica: a promesas \u201cmejores,\u201d alianza \u201cm\u00e1s excelente\u201d; y a alianza m\u00e1s excelente, ministerio sacerdotal \u201cmejor.\u201d No se concreta en qu\u00e9 sentido las promesas de la nueva alianza sean mejores que las de la antigua; sin embargo, ello se deduce claramente del texto de Jerem\u00edas citado a continuaci\u00f3n, en que se describe esa nueva alianza (v.5-12). Se trata de promesas de bienes sobrenaturales, en definitiva, la \u201cherencia eterna\u201d (cf. 9:15), mucho m\u00e1s excelentes que los bienes materiales prometidos a Israel mediante la antigua alianza (cf. Deu 28:1-69). De esa alianza nueva es Cristo el mediador (\u03bc\u03b5\u03c3\u03af\u03c4\u03b7\u03c2 ), t\u00edtulo que se le vuelve a aplicar en 9:15 y 12:24. Tambi\u00e9n se lo aplica San Pablo en 1Ti 2:5. Antes (Gal 3:19-20) lo hab\u00eda aplicado a Mois\u00e9s respecto de la antigua alianza.
\nOtra raz\u00f3n de la superioridad de la alianza nueva sobre la antigua est\u00e1 en el hecho mismo de que, conforme indica el texto de Jerem\u00edas, sustituye a \u00e9sta por expresa ordenaci\u00f3n divina, y Dios no dar\u00eda de lado a una alianza perfecta para sustituirla por otra menos perfecta (v.y-12). El texto citado de Jerem\u00edas (Jer 31:31-34), uno de los m\u00e1s bellos de todo el Antiguo Testamento, est\u00e1 perfectamente elegido. Se refiere el profeta a la restauraci\u00f3n del pueblo de Israel desterrado en Babilonia, pero sus palabras tienen alcance mesi\u00e1nico. Es el mismo caso de otro texto de Amos, citado por Santiago, y que ya comentamos en su lugar (cf. Hec 15:15-18). Lo m\u00e1s saliente del texto de Jerem\u00edas es su afirmaci\u00f3n de que, en la alianza o pacto nuevo, las relaciones de los seres humanos con Dios ser\u00e1n mucho m\u00e1s estrechas e \u00edntimas que en la antigua (v.10-11) y no habr\u00e1 ya jam\u00e1s abrogaci\u00f3n de esta alianza (v.12). Lo de que Dios imprimir\u00e1 sus leyes en la \u201cmente\u201d y en los \u201ccorazones\u201d de los seres humanos (v.10) de modo que no ser\u00e1 necesario que nadie ense\u00f1e a \u201csu pr\u00f3jimo ni a su hermano\u201d (v.11), no ha de tomarse materialmente a la letra como si se tratase de excluir cualquier clase de magisterio externo; esto se opondr\u00eda a ense\u00f1anzas claras de la misma Sagrada Escritura (cf. Mat 28:19-20; Hec 15:24-29; 2Ti 4:2; Tit 1:9) e incluso de esta misma carta (cf. 2:3-4; 13:7-17)\u00b7 Se trata sencillamente de hacer resaltar la importancia de la gracia divina, como luz y como fuerza, y lo abundantemente que ser\u00e1 repartida en la nueva econom\u00eda; tanto, que el cristiano, m\u00e1s que al magisterio externo, a ella deber\u00e1 agradecer su conversi\u00f3n y su progreso en la vida espiritual (cf. 1Co 3:6-7).
\nComo conclusi\u00f3n, haciendo hincapi\u00e9 en la palabra nueva, de que habla el texto de Jerem\u00edas, el autor hace notar que llamar \u201cnueva\u201d a la segunda alianza equivale a declarar vieja y anticuada la primera, y, por tanto, condenada a desaparecer (v.13).<\/p>\nFuente: Biblia Comentada<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n
\n\tEn los vers\u00edculos 7 al 13 se presentan las consideraciones que prueban que es mejor el Segundo Pacto que el Primero. El ministerio de Cristo es m\u00e1s exaltado que el lev\u00edtico a medida de que es mejor el Nuevo Pacto que el Viejo. Se concluye que Dios mismo ha declarado que es viejo el Primer Pacto y por consiguiente ha sido abolido. \u00a1Seguramente no querr\u00edan los hermanos hebreos volver a lo ya desaparecido! <\/p>\n
\n\t–\u00abes que tenemos tal sacerdote,\u00bb como el descrito en 7:26-28.
\n\t–\u00abel cual se sent\u00f3 a la diestra del trono en los cielos\u00bb. V\u00e9ase 10:11-13. (V\u00e9ase tambi\u00e9n 1:3, comentarios). Lo que se llama el \u00abtrono de la Majestad\u00bb en 1:3 y 8:1 se llama el \u00abtrono de Dios\u00bb en 12:2. (V\u00e9ase tambi\u00e9n Hch 7:55-56). La expresi\u00f3n \u00aba la diestra\u00bb denota estar cerca de Dios en una posici\u00f3n de alto honor, gloria y exaltaci\u00f3n. Comp\u00e1rense Efe 1:20-23; Flp 2:9; 1Pe 1:21; 1Pe 3:22.<\/p>\nFuente: Notas Reeves-Partain<\/b><\/i><\/h3>\n
Te alzaste triunfante – lleno de poder, m\u00e1s que el Sol radiante – al amanecer.
\u00a1A Ti la gloria – oh nuestro Se\u00f1or! \u00a1A Ti la victoria – gran Libertador!<\/p>\n<\/p>\n
Jes\u00fas es el \u00fanico ejemplo de majestad divina y de servicio divino combinados. Sab\u00eda que se le hab\u00eda dado la posici\u00f3n suprema, no para que la retuviera en aislamiento espl\u00e9ndido, sino m\u00e1s bien para permitir a otros alcanzarla y compartirla con \u00c9l. En \u00c9l se combinan la majestad y el servicio supremos.
La idea de que la religi\u00f3n es fundamentalmente acceso a Dios <\/em>nunca estuvo lejos de la mente del autor de Hebreos. <\/em>Por tanto, el ministerio supremo del Sacerdote es abrirle a la humanidad el camino hacia Dios. Jes\u00fas ha suprimido las barreras que hab\u00eda entre Dios y el hombre, y nos ha dejado un camino o un puente, que es \u00c9l mismo, por el que el hombre puede llegar a la presencia de Dios. Pero esto lo podemos decir de otra manera: en vez de acceso a Dios <\/em>podemos llamarlo acceso a la-realidad. <\/em>Todos los escritores religiosos tienen que buscar t\u00e9rminos que puedan entender sus lectores. Tienen que presentar su mensaje en un lenguaje y en unos t\u00e9rminos que lleguen al lector porque le son familiares o, por lo menos, pulsan una cuerda en su inteligencia. Los griegos ten\u00edan una idea b\u00e1sica del universo: pensaban en t\u00e9rminos de dos mundos, el real y el irreal -que era \u00e9ste. <\/em>Cre\u00edan que este mundo del espacio y el tiempo no era m\u00e1s que una reproducci\u00f3n imperfecta del mundo real. Esa era la doctrina fundamental de Plat\u00f3n, el m\u00e1s grande de los fil\u00f3sofos griegos. Cre\u00eda en lo que \u00e9l llamaba las formas. <\/em>Hab\u00eda un mundo en alg\u00fan lugar en el que estaban desplegadas las formas perfectas de las que son copias imperfectas todas las cosas de este mundo. Algunas veces llamaba a las formas ideas. <\/em>En alg\u00fan lugar est\u00e1 la idea de una silla, de la que son copias imperfectas todas las sillas concretas. En alg\u00fan lugar existe la idea de un caballo, de la que son reflejo deficiente todos los caballos. A los griegos les fascinaba esta concepci\u00f3n del mundo real -el otro mundo- <\/em>del que \u00e9ste no es m\u00e1s que una reproducci\u00f3n imperfecta y aproximada. En este mundo nos movemos entre sombras; pero en alg\u00fan lugar existe la realidad. El mayor problema de la vida es pasar del mundo de las sombras al mundo de las realidades.<\/p>\n
Como lo vio el autor de Hebreos, <\/em>s\u00f3lo Jes\u00fas nos puede guiar, de la frustrante actualidad, a la plenamente satisfactoria realidad. Por eso Le llama Mediador (Mesit\u00e9s). Mesit\u00e9s <\/em>viene de mesos, <\/em>que, en este caso, quiere decir en medio. <\/em>Un mesit\u00e9s <\/em>es, por tanto, uno que se coloca entre dos personas que est\u00e1n enemistadas, y las reconcilia. <\/em>Cuando Job clamaba en su angustia por poder presentar su caso ante Dios, grita desalentado: \u00ab\u00a1No hay entre nosotros \u00e1rbitro (mesit\u00e9s) – que <\/em>ponga su mano sobre nosotros dos!\u00bb Job 9:33<\/span>, R-V). Pablo llama a Mois\u00e9s mesit\u00e9s <\/em>Gal 3:19<\/span> ) porque hizo de mediador para traer la Ley, de Dios a los hombres. En el per\u00edodo cl\u00e1sico de Atenas hab\u00eda un grupo de hombres -ciudadanos de no menos de sesenta a\u00f1os- a los que se pod\u00eda llamar para que actuaran como mediadores cuando hab\u00eda una disputa entre dos ciudadanos, y su misi\u00f3n principal era lograr la reconciliaci\u00f3n. En Roma estaban los arbitri. <\/em>El juez decid\u00eda en cuestiones legales, p\u00e9ro los arbitri <\/em>resolv\u00edan cuestiones de equidad, y su deber era poner punto final a los litigios. Adem\u00e1s, en griego jur\u00eddico, mesit\u00e9s <\/em>era el avalista, garante o fiador. <\/em>Sal\u00eda fiador por un amigo que estaba procesado; respond\u00eda de una deuda o descubierto. El mesit\u00e9s <\/em>era el que estaba dispuesto a pagar la deuda de un amigo para arreglar las cosas.<\/p>\nFuente: Comentario al Nuevo Testamento<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: El Nuevo Testamento y su Mensaje<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Traducci\u00f3n Interconfesional HispanoAmericana<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Nuevo Comentario B\u00edblico Siglo Veintiuno<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Comentarios de la Biblia del Diario Vivir<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Traducci\u00f3n del Nuevo Mundo<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: La Biblia de las Am\u00e9ricas<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Comentario Del Nuevo Testamento Versi\u00f3n Recobro<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Biblia de Estudio Anotada por Ryrie<\/b><\/i><\/h3>\n
\n(a) La alianza, el tabern\u00e1culo y el culto ANTIGUOS (8,1-9,10).
\n(i) El sacerdocio celestial de Jes\u00fas (8,1-6). 1. el punto capital… es \u00e9ste: El gr. kephalaion, aqu\u00ed traducido \u00abpunto capital\u00bb, tambi\u00e9n puede sig\u00adnificar \u00abresumen\u00bb; pero hay muchos elemen\u00adtos en lo precedente que no se mencionan en este pasaje ni siquiera sumariamente, de ma\u00adnera que parece preferible \u00abpunto capital\u00bb, te\u00adnemos un sumo sacerdote tal: cf. 7,26-28. que se sent\u00f3… Majestad en los cielos: La referencia a Sal 110,1 recuerda 1,3 y el tema de la entroni\u00adzaci\u00f3n desarrollado en 1,5-14. 2. ministro del santuario: Esta expresi\u00f3n se encuentra en Fi\u00adl\u00f3n (Jjeg. alleg. 3.135), pero con un sentido di\u00adferente, en referencia a la \u00abfatiga y disciplina\u00bb del servicio sacerdotal, que \u00e9l interpretaba ale\u00adg\u00f3ricamente. El gr. ta hagia, aqu\u00ed traducido \u00abel santuario\u00bb, tambi\u00e9n puede significar \u00abcosas santas\u00bb, y de hecho el uso del pl. podr\u00eda, a pri\u00admera vista, apoyar esta interpretaci\u00f3n. Pero en todos los dem\u00e1s textos de Heb donde aparece la misma forma pl. neut. (9,2.8.12.24.25; 10,19; 13,11) designa un lugar de culto, del tabern\u00e1culo verdadero que el Se\u00f1or… erigi\u00f3: El tabern\u00e1culo celestial en el cual Cristo desempe\u00f1a la fun\u00adci\u00f3n de sacerdote es denominado \u00abverdadero\u00bb en contraposici\u00f3n al tabern\u00e1culo terreno del juda\u00edsmo; para el autor, ese equivalente terre\u00adno no es el templo de Jerusal\u00e9n, al cual nunca hace referencia, sino el tabern\u00e1culo mosaico. Para la fuente de la concepci\u00f3n seg\u00fan la cual cuanto pertenece a la esfera celestial es \u00abver\u00addadero\u00bb, o \u00abreal\u00bb, y cuanto pertenece a lo te\u00adrreno es s\u00f3lo una sombra de lo real (v. 5), –> 3 supra. A diferencia del tabern\u00e1culo terreno erigido por Mois\u00e9s (\u00c9x 25,8-9), el celestial fue erigido por Dios. Que Jes\u00fas, el sacerdote que ejerce en \u00e9l su ministerio, se presente en posi\u00adci\u00f3n de sentado (v. 1) no significa que su sa\u00adcrificio est\u00e9 \u00abhecho y acabado\u00bb (as\u00ed Moffatt, Hebrews 140). El autor usa las im\u00e1genes de Sal 110 y se ocupa del doble papel, regio y sacer\u00addotal, que desempe\u00f1a el Jes\u00fas exaltado. El he\u00adcho de que est\u00e9 sentado no se debe utilizar co\u00admo argumento para negar que sigue haciendo su ofrenda en calidad de sacerdote que ejerce su ministerio.
\n45 3. de ah\u00ed la necesidad de que este hom\u00adbre tuviera algo que ofrecer: A. Vanhoye ha puesto acertadamente de relieve que en este vers\u00edculo el autor no dice que Jes\u00fas est\u00e9 ofre\u00adciendo ahora su sacrificio en el cielo, sino que afirma simplemente la necesidad de que ofrez\u00adca un sacrificio, dado que es sumo sacerdote (VD 37 [1959] 32-38). El momento de esa ofrenda no se puede determinar partiendo de este vers\u00edculo. Tambi\u00e9n es verdad que en este texto, como en otros lugares en que se habla del sacrificio de Jes\u00fas, el autor utiliza el aor., lo que indica acci\u00f3n terminada, mientras que cuando se ocupa del sacerdocio en general o de la liturgia del AT utiliza el presente (7,27; 9,7.9.14.25.28; 10,1.2.8.12). Adem\u00e1s, insiste en el car\u00e1cter definitivo del \u00fanico sacrificio de Je\u00ads\u00fas (7,27; 9,12.26.27.28; 10,10). De estos he\u00adchos, y en particular de una consideraci\u00f3n de 9,24-28, Vanhoye concluye que el autor no afirma ni insin\u00faa en ning\u00fan sitio que la ofren\u00adda sacrificial de Jes\u00fas contin\u00fae en el cielo (ibid. 36); por el contrario, los textos donde se utiliza el indic. aor. para expresar el acto de ofrecimiento demuestran de manera conclu\u00adyente que es un acto del pasado. La argumen\u00adtaci\u00f3n de Vanhoye ha sido aceptada por E. Grasser (TRu 30 [1984] 222), pero parece per\u00adder su fuerza cuando se considera la contra\u00adposici\u00f3n celestial-terreno que constituye el trasfondo del pensamiento del autor. El sacrificio de Jes\u00fas se completa en el santuario ce\u00adlestial; perdura en el momento de su finaliza\u00adci\u00f3n porque la eternidad es una cualidad de la esfera celestial. Los aor. y la insistencia en el car\u00e1cter \u00fanico del sacrificio sirven, respectiva\u00admente, para poner de manifiesto que el sacri\u00adficio se ha completado y que no es necesario ni posible ning\u00fan otro sacrificio de Jes\u00fas. Este sacrificio contrasta con los sacrificios cons\u00adtantemente repetidos del AT, ninguno de los cuales lleg\u00f3 a ser perfecto. Una acci\u00f3n termi\u00adnada en la esfera terrena ser\u00eda un aconteci\u00admiento del pasado, pero no sucede lo mismo con una terminada en el eterno orden celes\u00adtial. Aunque de por s\u00ed 8,3 no determina el tiempo del sacrificio de Jes\u00fas, si el sacrificio est\u00e1 ya terminado, hay que sacar una de estas dos conclusiones igualmente inaceptables: o el autor quiere decir que el sacrificio termin\u00f3 tras alcanzar su momento culminante, o quie\u00adre decir que no fue un acontecimiento celes\u00adtial. En el primer caso se atribuir\u00eda al cielo la secuencia temporal de la tierra; en el segundo, Jes\u00fas ser\u00eda el sumo sacerdote celestial con res\u00adpecto a todo salvo al acto espec\u00edficamente sa\u00adcerdotal (carece de base la postura de F. Schierse de que la muerte de Jes\u00fas en la cruz fue un acontecimiento celestial [Verheissung und Heilsvollendung (–> 12 supra) 160 n. 73]; de manera parecida Peterson [Hebrews and Perfection (–>15 supra) 192]). La comparaci\u00f3n que el autor establecer\u00e1 en el cap. 9 entre el sacrificio de Jes\u00fas y el del sumo sacerdote ju\u00add\u00edo el d\u00eda de la expiaci\u00f3n indicar\u00e1 detallada\u00admente c\u00f3mo concibe \u00e9l la relaci\u00f3n entre la ofrenda iniciada en la cruz y su terminaci\u00f3n celestial.
\n46 4. si estuviera en la tierra, no ser\u00eda sacerdote: El sacerdocio terreno es el lev\u00edtico; Jes\u00fas no es un sacerdote de ese tipo. 5. que dan culto en una copia y sombra del [santua\u00adrio] celestial: El hecho de que del culto sacer\u00addotal del AT se hable en tiempo pres. no signi\u00adfica necesariamente que Heb fuera escrita antes de la destrucci\u00f3n del templo, pues el santuario terreno al que se refiere siempre el autor es el tabern\u00e1culo mosaico. Puesto que no encuentra dificultad en aplicar el tiempo pres. al ministerio sacerdotal en el tabern\u00e1cu\u00adlo, que ciertamente ya no exist\u00eda, est\u00e1 claro que su descripci\u00f3n es conceptual, no hist\u00f3rica.
\n6. ha obtenido un ministerio tan superior [al antiguo] como mejor es la alianza: La conexi\u00f3n \u00edntima entre sacerdocio y alianza es semejan\u00adte a la mencionada en 7,12 entre sacerdocio y ley. La antigua alianza ten\u00eda su propio sacer\u00addocio; el sacerdocio de Jes\u00fas es un elemento de la alianza nueva y mejor de la cual es mediador. El t\u00edtulo \u00abmediador\u00bb le pertenece por\u00adque su sacrificio ha sido el medio de uni\u00f3n en\u00adtre Dios y los seres humanos; ha quitado el pecado, el obst\u00e1culo para esa uni\u00f3n, y as\u00ed ha hecho posible la relaci\u00f3n de nueva alianza (9,15). En 7,22, la superioridad de la nueva alianza se ve\u00eda en la permanencia de su sacerdocio; en esta ocasi\u00f3n, la superioridad se basa en unas promesas mejores. Cu\u00e1les sean \u00e9stas se hace expl\u00edcito en la cita de Jr 31 (LXX 38),31-34.
\n47 (ii) La antigua alianza contrastada con la nueva (8,7-13). 7-8. si la primera hubiera si\u00addo irreprochable… dice: El autor considera que las faltas del pueblo se deben en \u00faltima ins\u00adtancia a la deficiencia de la alianza misma, es decir, a la incapacidad de \u00e9sta para darles la fuerza para observar sus leyes. Su opini\u00f3n es semejante a la de Pablo en Rom 7,11-24. 8-12. La cita de Jr sigue a los LXX en todo salvo en unos pocos puntos. En los w. 8-9 el gr. diatith\u00e9mi, \u00abdisponer\u00bb, que los LXX aplican al es\u00adtablecimiento por parte de Dios de las alianzas nueva y antigua, es reemplazado, respectiva\u00admente, por syntele\u00f3, \u00abconcluir\u00bb, y poie\u00f3, \u00abha\u00adcer\u00bb. J. Swetnam ha sostenido (CBQ 27 [1965] 373-90) que \u00e9ste es un cambio significativo y que arroja luz sobre la controvertida cuesti\u00f3n de si en 9,15-18 el autor, como cree la mayor\u00eda, utiliza acepciones diferentes de diath\u00e9k\u00e9: \u00abalian\u00adza\u00bb (en los w. 15.18) y \u00abtestamento\u00bb (en los vv. 16-17). La postura de Swetnam es discutible, como se ver\u00e1 en el an\u00e1lisis de esos vers\u00edculos. Adem\u00e1s, el cambio de diatith\u00e9mi por synteleo se da en el v. 8, donde el profeta habla de la nue\u00adva alianza, en la cual, seg\u00fan sostiene Swetnam, Dios es el que \u00abdispone\u00bb, y donde el vb. de los LXX habr\u00eda resultado muy adecuado para la argumentaci\u00f3n del autor. Este cambio, pues, ten\u00eda muy poca importancia, lo cual hace pen\u00adsar que tal vez el cambio por poie\u00f3 tampoco fuera significativo. \u00c9se ser\u00eda particularmente el caso si las diferencias respecto a los LXX re\u00adcogidas en la cita hecha por Heb no se deben al autor de Heb, sino que se encontraban ya en el texto del AT por \u00e9l utilizado. 10. con la casa de Israel: Para el autor, el Israel con el cual se establecer\u00e1 la nueva alianza es la comunidad cristiana, yo ser\u00e9 su Dios… mi pueblo: Esta re\u00adlaci\u00f3n no constituye la novedad de la alianza, pues exist\u00eda incluso bajo la antigua (Dt 7,6). Su novedad radica m\u00e1s bien en su interioridad (las leyes de Dios se convertir\u00e1n en parte del ser mismo del pueblo de la alianza), en la in\u00admediatez del conocimiento que el pueblo tiene de Dios (v. 11) y en el perd\u00f3n de los pecados (v. 12) . \u00c9stas son las \u00abpromesas mejores\u00bb (v. 6) en que se basa la alianza. 13. lo que se vuelve in\u00adservible… a punto de desaparecer: El comenta\u00adrio del autor fue escrito desde la perspectiva del profeta, no desde la suya propia; \u00e9l sab\u00eda que la antigua alianza hab\u00eda desaparecido ya (v. 6).<\/p>\nFuente: Nuevo Comentario Biblico San Jeronimo<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Biblia Textual IV Edici\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Ayuda gramatical para el Estudio del Nuevo Testamento Griego<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: La Biblia Textual III Edici\u00f3n<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Escrituras del Nombre Verdadero<\/b><\/i><\/h3>\n
Fuente: Notas Torres Amat<\/b><\/i><\/h3>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"