{"id":31233,"date":"2022-06-20T14:20:08","date_gmt":"2022-06-20T19:20:08","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/comentario-de-1-juan-41-exegesis-y-hermeneutica-de-la-biblia\/"},"modified":"2022-06-20T14:20:08","modified_gmt":"2022-06-20T19:20:08","slug":"comentario-de-1-juan-41-exegesis-y-hermeneutica-de-la-biblia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/comentario-de-1-juan-41-exegesis-y-hermeneutica-de-la-biblia\/","title":{"rendered":"Comentario de 1 Juan 4:1 – Ex\u00e9gesis y Hermen\u00e9utica de la Biblia"},"content":{"rendered":"

Amados, no cre\u00e1is a todo esp\u00edritu, sino probad los esp\u00edritus, si son de Dios. Porque muchos falsos profetas han salido al mundo.<\/i><\/b><\/h3>\n

RESUMEN:<\/p>\n

Fuente: Comentario al Nuevo Testamento por Partain<\/b><\/i><\/h3>\n

no cre\u00e1is a todo esp\u00edritu.<\/i><\/b> Deu 13:1-5<\/span>; Pro 14:15<\/span>; Jer 5:31<\/span>; Jer 29:8<\/span>, Jer 29:9<\/span>; Mat 7:15<\/span>, Mat 7:16<\/span>; Mat 24:4<\/span>, Mat 24:5<\/span>; Rom 16:18<\/span>; 2Pe 2:1<\/span>. <\/p>\n

\nsino probad los esp\u00edritus.<\/i><\/b> Luc 12:57<\/span>; Hch 17:11<\/span>; Rom 16:19<\/span>; 1Co 14:29<\/span>; 1Ts 5:21<\/span>; Apo 2:2<\/span>.<\/p>\n

muchos falsos profetas.<\/i><\/b> 1Jn 2:18<\/span>; Mat 24:5<\/span>, Mat 24:23-26<\/span>; Mar 13:21<\/span>; Luc 21:8<\/span>; Hch 20:29<\/span>; 1Ti 4:1<\/span>; 2Ti 3:13<\/span>; 2Pe 2:1<\/span>; 2Jn 1:7<\/span>. <\/p>\n

Fuente: El Tesoro del Conocimiento B\u00edblico<\/b><\/i><\/h3>\n

Les advierte no creer a todos los que se jactan del esp\u00edritu,<\/i><\/b> 1Jn 4:1-6<\/span>;<\/p>\n

y los exhorta al amor fraternal,<\/i><\/b> 1Jn 4:7-21<\/span>.<\/p>\n

Fuente: El Tesoro del Conocimiento B\u00edblico<\/b><\/i><\/h3>\n

Juan habla de los\u00a0<\/span>esp\u00edritus<\/span>\u00a0de los maestros en forma similar a lo que Pablo dice sobre los esp\u00edritus de los profetas en (<\/span>1Co 14:32<\/span><\/span>). Aqu\u00ed Juan no se refiere a la posesi\u00f3n del demonio, sino a maestros que promueven el error. Los creyentes tienen el Esp\u00edritu Santo (<\/span>1Jn 3:24<\/span><\/span>); pero los\u00a0<\/span>falsos profetas<\/span>\u00a0obedecen a esp\u00edritus malignos. Un verdadero profeta es el que recibe la revelaci\u00f3n directa de Dios. Un falso profeta dice que ha recibido la revelaci\u00f3n directa de Dios, pero realmente fomenta ideas err\u00f3neas.<\/span><\/p>\n

<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario Ilustrado de la Biblia Caribe<\/b><\/i><\/h3>\n

PROBAD LOS ESP\u00cdRITUS.<\/b> La raz\u00f3n para probar cada esp\u00edritu (o sea, la persona movida o inspirada por un esp\u00edritu) es que \u00abmuchos falsos profetas\u00bb se infiltraran en la iglesia (v\u00e9ase el ART\u00cdCULO FALSOS MAESTROS, P. 1374. [Mar 13:22<\/span>]<\/span>). Eso ser\u00e1 sobre todo cierto al aumentar la tolerancia de las doctrinas que no son b\u00edblicas hacia el fin del mundo (v\u00e9anse Mat 24:11<\/span>, nota; 1Ti 4:1<\/span>, nota; 2Ti 4:3-4<\/span>, nota; 2Pe 2:1-2<\/span>). A los creyentes se les ordena que pongan a prueba a todos los maestros, escritores, predicadores y profetas que digan que son creyentes, y en realidad a cualquiera que afirme que su obra o mensaje proviene del Esp\u00edritu Santo. Los creyentes nunca deben suponer que un ministerio o una experiencia espiritual procede de Dios sencillamente porque alguien lo afirme. Adem\u00e1s, ninguna doctrina o ense\u00f1anza puede aceptarse como verdadera \u00fanicamente sobre las bases del \u00e9xito, de los milagros o de la aparente unci\u00f3n (Mat 7:22<\/span>; 1Co 14:29<\/span>; 2Ts 2:8-10<\/span>; 2Jn 1:7<\/span>; Apo 13:4<\/span>; Apo 16:14<\/span>; Apo 19:20<\/span>).<\/p>\n

(1) Toda ense\u00f1anza debe compararse con la revelaci\u00f3n de la verdad de Dios en las Escrituras (v\u00e9ase G\u00e1l 1:9<\/span>, nota).<\/p>\n

(2) Es el esp\u00edritu de la ense\u00f1anza el que debe probarse. \u00bfTiene la ense\u00f1anza la misma clase de esp\u00edritu y \u00e9nfasis que la ense\u00f1anza apost\u00f3lica del NT? Hay que cuidarse de cualquier ense\u00f1anza que una persona asegure que ha recibido del Esp\u00edritu Santo o de un \u00e1ngel que no pueda respaldar con buena exegesis b\u00edblica.<\/p>\n

(3) La vida de los maestros debe probarse en su relaci\u00f3n con el mundo imp\u00edo (v\u00e9anse v. 1Jn 4:5<\/span> y el ART\u00cdCULO LA RELACION DEL CREYENTE CON EL MUNDO, P. 1830. [1Jn 2:15-16<\/span>]<\/span>) y con el se\u00f1or\u00edo de Cristo (vv. 1Jn 4:2<\/span>; 1Jn 4:6<\/span>; Rom 10:9<\/span>, nota; v\u00e9ase el ART\u00cdCULO PRUEBA DEL GENUINO BAUTISMO EN EL ESPIRITU, P. 1534. [Hch 10:44-45<\/span>]<\/span>).<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio Vida Plena<\/b><\/i><\/h3>\n

Capitulo 4.
\n S an Juan interrumpe las reflexiones referentes a la caridad para volver a hablar de los herejes. El pensamiento de los falsos doctores parec\u00eda querer aflorar ya en 3:23-24. La idea de Esp\u00edritu del 3:24 le sirve de transici\u00f3n. El cristiano ha de poner especial cuidado en distinguir los esp\u00edritus (4:1). El criterio de la fe en Cristo sirve para distinguir el esp\u00edritu de Dios del esp\u00edritu del anticristo, propio de los falsos doctores (v.2-3). La oposici\u00f3n que existe entre ambos es la que existe entre Dios y el mundo (v.4-6).<\/p>\n

Desconfiar de los falsos profetas, 4:1-4.
\n 1 Car\u00edsimos, no cre\u00e1is a cualquier esp\u00edritu, sino examinad los esp\u00edritus si son de Dios, porque muchos seudoprofetas se han levantado en el mundo. 2 Pod\u00e9is conocer el esp\u00edritu de Dios por esto: todo esp\u00edritu que confiese que Jesucristo ha venido en carne es de Dios; 3 pero todo esp\u00edritu que no confiese a Jes\u00fas, \u00e9se no es de Dios, es del anticristo, de quien hab\u00e9is o\u00eddo que est\u00e1 para llegar y que al presente se halla ya en el mundo. 4 Vosotros, hijitos, sois de Dios y los hab\u00e9is vencido, porque mayor es quien est\u00e1 en vosotros que quien est\u00e1 en el mundo.<\/p>\n

El tema de los esp\u00edritus de la verdad y del error, sometidos al \u00e1ngel de la luz y al \u00e1ngel de las tinieblas respectivamente, y que dividen el mundo en dos partes antag\u00f3nicas, era bien conocido del judaismo 1. San Juan se sirve tambi\u00e9n de esta doctrina, cristianiz\u00e1ndola, para poner en guardia a los fieles contra los falsos profetas o anticristos 2 que surg\u00edan por todas partes, conforme lo hab\u00eda predicho el Se\u00f1or 3. Por consiguiente, los esp\u00edritus que San Juan aconseja examinar son simplemente hombres movidos por Dios o por el demonio. En la primitiva Iglesia, al abundar los carismas, no faltaban hombres perversos y h\u00e1biles que fing\u00edan tener tales dones sobrenaturales. El ap\u00f3stol exhorta a los fieles a no fiarse de ninguno hasta que hayan comprobado si son de Dios (v.1)4. Los falsos profetas abundaban y constitu\u00edan un gran peligro para los fieles. Esto preocupaba vivamente a los ap\u00f3stoles y a las primitivas comunidades cristianas sobre todo cuando se trataba de distinguir los verdaderos profetas de los falsos5. En la Didaj\u00e9 (c. 11-13) encontramos normas interesantes para probar a los predicadores itinerantes. Los criterios que sirven para distinguir a los verdaderos profetas de los falsos son dos: fidelidad a la doctrina apost\u00f3lica y buena conducta moral6.
\nSan Juan insiste a continuaci\u00f3n (v.2-3) sobre el criterio de la fidelidad a la doctrina apost\u00f3lica. Sobre el otro criterio ya ha hablado en 3:3-10. El ap\u00f3stol afirma que la profesi\u00f3n de fe en Jesucristo, Mes\u00edas e Hijo de Dios encarnado, ser\u00e1 el signo por el cual los fieles conocer\u00e1n a los verdaderos profetas. San Juan ense\u00f1a en esta primera ep\u00edstola que la vida divina llega hasta el hombre a trav\u00e9s del Hijo de Dios encarnado 7, y el hombre s\u00f3lo la puede obtener por medio de la fe en Jesucristo 8. Por el contrario, los falsos profetas de los que nos habla el ap\u00f3stol no consideraban a Cristo ni como Redentor ni como Mediador necesario entre Dios y los hombres. Ellos, mediante su \u201cgnosis,\u201d pretend\u00edan conocer otro camino m\u00e1s directo hacia el Padre. La herej\u00eda aqu\u00ed combatida tal vez sea la de Cerinto, que, seg\u00fan San Ireneo 9, sosten\u00eda que Cristo, e\u00f3n divino, se uni\u00f3 s\u00f3lo transitoriamente al hombre Jes\u00fas y lo abandon\u00f3 al comienzo de su pasi\u00f3n. Esta doctrina negaba pr\u00e1cticamente la divinidad de Jesucristo.
\nLos falsos profetas combatidos por San Juan negaban la dignidad trascendente de Jes\u00fas 10. Por eso dice el ap\u00f3stol que el que no confiesa a Jes\u00fas, seg\u00fan la ense\u00f1anza apost\u00f3lica, \u00e9se no es de Dios, sino del anticristo, que esta para llegar, o mejor dicho, ya se halla presente en el mundo (v.3). Los herejes participan del esp\u00edritu del anticristo, como los fieles del Esp\u00edritu de Dios. De este texto de San Juan parece deducirse que considera el anticristo como un individuo. Pero por lo dicho en 1Jn 2:18-22 resulta que el ap\u00f3stol piensa m\u00e1s bien en una fuerza mal\u00e9fica de error y de seducci\u00f3n, que toma cuerpo en los falsos doctores y en las doctrinas perversas que \u00e9stos esparc\u00edan. Esto mismo es confirmado por el pronombre relativo neutro \u00f3, que no se puede referir a \u03b1\u03bd\u03c4\u03af\u03c7\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2, el cual es masculino, sino a su esp\u00edritu (\u03c0\u03bd\u03b5\u03cd\u03bc\u03b1), que es neutro. Esa fuerza mal\u00e9fica y seductora por medio de la cual obra Satan\u00e1s en el mundo, ya se encuentra entre nosotros. Los falsos maestros, con sus pest\u00edferas doctrinas, est\u00e1n ya trabajando intensamente para seducir a los fieles.
\nPero los fieles a los cuales se dirige San Juan nada tienen de com\u00fan con los falsos doctores o anticristos, sino que los han vencido, resistiendo a la atracci\u00f3n del error. La victoria de los cristianos no procede de sus propias fuerzas, antes bien proviene de la fuerza divina que obra en ellos, la cual es m\u00e1s poderosa que el pr\u00edncipe de este mundo (v.4) 11. Dios est\u00e1 en los cristianos: mora y obra en ellos con un influjo inmediato y directo.
\nLa seguridad que ten\u00eda San Juan sobre la victoria que los cristianos hab\u00edan de obtener sobre los herejes proven\u00eda de su fe profunda y de la solidez de su concepci\u00f3n teol\u00f3gica. La ayuda divina que los fieles han recibido para vencer al demonio ha de inspirarles confianza y al mismo tiempo infundirles sentimientos de humildad, como reconoce San Agust\u00edn: \u201cNo te ensoberbezcas. Mira qui\u00e9n es el que vence en ti.\u201d 12<\/p>\n

Guardarse del mundo,1Jn 4:5-6.
\n 5 Ellos son del mundo; por eso hablan del mundo y el mundo los oye. 6 Nosotros somos de Dios. El que conoce a Dios nos escucha; el que no es de Dios no nos escucha. Por aqu\u00ed conocemos el esp\u00edritu de la verdad y el esp\u00edritu del error.<\/p>\n

En los v.5-6, el ap\u00f3stol presenta, en una ant\u00edtesis perfecta, a los seudoprofetas y a los fieles. Los seudoprofetas son del mundo porque le pertenecen, porque participan de su esp\u00edritu y siguen sus inspiraciones. Mundo est\u00e1 tomado aqu\u00ed en sentido peyorativo: designa a los hombres hostiles a Dios y a Jesucristo. A los falsos doctores, la inspiraci\u00f3n para proponer sus falsas doctrinas les viene del mundo, no de Dios. Por eso mismo obtienen f\u00e1ciles \u00e9xitos ante aquellos que pertenecen al mundo. A los mundanos les gusta, como es natural, o\u00edr la sabidur\u00eda del mundo. De ah\u00ed que escuchen a los falsos doctores, porque creen encontrar en ellos esa sabidur\u00eda mundana.
\nLa propaganda de estos herejes deb\u00eda de hacer pros\u00e9litos entre los cristianos poco afianzados en la fe. Tal vez formaran ya un grupo aparte, una especie de secta separada de la verdadera Iglesia de Cristo.
\nSan Juan, identific\u00e1ndose con la jerarqu\u00eda de la Iglesia y con los predicadores del Evangelio, habla en primera persona plural contraponi\u00e9ndose a los seudoprofetas. La oposici\u00f3n es establecida entre los verdaderos y falsos maestros 13. Los pastores de la Iglesia, entre los que se cuenta San Juan, son de Dios (v.6), es decir, hablan seg\u00fan Dios, seg\u00fan la verdad. Y los fieles que conocen a Dios escuchan la palabra de sus ap\u00f3stoles, reconocen la verdad de su ense\u00f1anza. El criterio que permite discernir los buenos esp\u00edritus es la sumisi\u00f3n al magisterio jer\u00e1rquico. Jesucristo ya hab\u00eda dicho: \u201cEl que a vosotros oye, a m\u00ed me oye, y el que a vosotros desecha, a m\u00ed me desecha\u201d 14. La actitud ante la doctrina ense\u00f1ada por los ap\u00f3stoles es un criterio que permite discernir los esp\u00edritus. San Ignacio M\u00e1rtir dec\u00eda a principios del siglo n que la manera de librarse de las herej\u00edas es el mantenerse \u201cinseparablemente unidos a Dios, a Jesucristo, al obispo y a los preceptos de los ap\u00f3stoles.\u201d15
\nLa fe, transmitida un\u00e1nimemente en las iglesias y ense\u00f1ada por los obispos, es la norma suprema de los fieles, el criterio \u00faltimo de la doctrina ortodoxa 16. Los que la escuchan y obedecen son de Dios; los que no la oyen no son de Dios, sino que pertenecen al bando de Satan\u00e1s.<\/p>\n

Tercera parte: La fuente del amor y de la fe, 4:7-5:12.
\n D espu\u00e9s del par\u00e9ntesis, en el que el ap\u00f3stol pon\u00eda en guardia a los fieles contra los seudoprofetas (4:1-6), vuelve San Juan sobre el tema del amor fraternal, su argumento favorito. Exhorta a los fieles al amor rec\u00edproco a fin de que permanezcan en la comuni\u00f3n con Dios.<\/p>\n

Hay que amar, pues Dios es amor, 4:7-5:4.
\n 7 Car\u00edsimos, arri\u00e9monos unos a otros, porque la caridad procede de Dios, y todo el que ama es nacido de Dios y a Dios conoce. 8 El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es caridad. 9 La caridad de Dios hacia nosotros se manifest\u00f3 en que Dios envi\u00f3 al mundo a su Hijo unig\u00e9nito para que nosotros vivamos por El. 10 En eso est\u00e1 la caridad, no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que El nos am\u00f3 y envi\u00f3 a su Hijo, v\u00edctima expiatoria de nuestros pecados. 11 Car\u00edsimos, si de esta manera nos am\u00f3 Dios, tambi\u00e9n nosotros debemos amarnos unos a otros. 12 A Dios nunca le vio nadie; si nosotros nos amamos mutuamente, Dios permanece en nosotros y su amor es en nosotros perfecto. 13 Conocemos que permanecemos en El y El en nosotros en que nos dio su Esp\u00edritu. 14 Y hemos visto, y damos de ello testimonio, que el Padre envi\u00f3 a su Hijo por Salvador del mundo. 15 Quien confiese que Jes\u00fas es el Hijo de Dios, Dios permanece en \u00e9l y \u00e9l en Dios. 16 Y nosotros hemos conocido y cre\u00eddo la caridad que Dios nos tiene. Dios es caridad, y el que vive en caridad permanece en Dios, y Dios en \u00e9l. 17 La perfecci\u00f3n del amor en nosotros se muestra en que tengamos confianza en el d\u00eda del juicio, porque como es El, as\u00ed somos nosotros en este mundo. 18 En la caridad no hay temor, pues la caridad perfecta echa fuera el temor; porque el temor supone castigo, y el que teme no es perfecto en la caridad. 19 Cuanto a nosotros, amemos a Dios, porque El nos am\u00f3 primero. 20 Si alguno dijere: Amo a Dios, pero aborrece a su hermano, miente. Pues el que no ama a su hermano, a quien ve, no es posible que ame a Dios, a quien no ve. 21 Y nosotros tenemos de El este precepto, que quien ama a Dios ame tambi\u00e9n a su hermano. C 1 Todo el que cree que Jes\u00fas es el Cristo, \u00e9se es nacido de Dios, y todo el que ama al que le engendr\u00f3, ama al engendrado de El. 2 Conocemos que amamos a los hijos de Dios en que amamos a Dios y cumplimos sus mandamientos. 3 Pues \u00e9sta es la caridad de Dios, que guardemos sus preceptos. Sus preceptos no son pesados, 4 porque todo el engendrado de Dios vence al mundo; y \u00e9sta es la victoria que ha vencido al mundo, nuestra fe.<\/p>\n

La idea central de esta secci\u00f3n es el amor, la dilecci\u00f3n. San Juan sugiere en su exhortaci\u00f3n que la dilecci\u00f3n no es una obligaci\u00f3n arbitraria, sino una exigencia de la naturaleza, porque Dios es amor. Dios, al engendrar a los cristianos a una nueva vida, les ha comunicado su propia naturaleza y su vida. Esto significa que los cristianos pueden amar como su Padre celestial. Y el ejercicio de la caridad por parte de los fieles ser\u00e1 la prueba que demuestre su filiaci\u00f3n. Tenemos aqu\u00ed la m\u00e1s alta concepci\u00f3n del \u00e1gape jo\u00e1nico. El amor, seg\u00fan San Juan, es una participaci\u00f3n de la vida de Dios; es algo que procede de Dios 17.
\nEl amor proviene de Dios como de su fuente. Por eso, el que ama es nacido de Dios (v.7), es hijo de Dios, animado por su gracia 18. El amor fraterno es un efecto de nuestro nacimiento sobrenatural. Dios, al hacernos participantes de su vida, nos ha hecho tambi\u00e9n part\u00edcipes de su caridad. Por eso, la caridad no es un don divino cualquiera, ni una gracia carism\u00e1tica concedida temporalmente, sino que est\u00e1 \u00edntimamente ligada con el renacimiento del cristiano, es lo propio de su filiaci\u00f3n divina: Todo el que ama es nacido de Dios (v.7). Dios, al engendrarnos a la vida divina, nos comunica su naturaleza y su vida, Y la facultad de amar es algo inherente a la naturaleza divina recibida de Dios. El amor es fruto del germen divino recibido en el bautismo. De ah\u00ed que el cristiano sea capaz de amar por s\u00ed mismo, por la misma raz\u00f3n de que es hijo de Dios. 19\u201d
\nEl \u00e1gape es el que da al creyente la posibilidad de estar en comuni\u00f3n con Dios y de conocerle. Y el conocimiento actual y permanente de Dios es, a su vez, algo que va unido al amor fraterno habitual. El que ama muestra que conoce a Dios, porque el verdadero conocimiento se perfecciona en la pr\u00e1ctica del gran precepto del amor 20. La filiaci\u00f3n divina y el conocimiento de Dios son los principios y los fundamentos de la caridad fraterna. El que ha sido engendrado por Dios y se ha hecho part\u00edcipe de su naturaleza divina, es apto para amar y conocer divinamente. El conocimiento de Dios como Padre 21 est\u00e1 impregnado de amor y condicionado por ese mismo amor 22. Por consiguiente, hay que amar a Dios para conocerle y permanecer en El 23.
\nPor el contrario, el que no ama divinamente demuestra que no ha llegado al .verdadero conocimiento de Dios (v.8). No le conoce \u00edntima y realmente. Un gran te\u00f3logo podr\u00e1 saber mucho de Dios, de sus perfecciones y atributos. Pero eso no es conocerle como hay que conocerle 24. El conocimiento de que nos habla San Juan presupone una relaci\u00f3n \u00edntima y personal con Dios fundada en una experiencia viva y amorosa. S\u00f3lo el que ama puede llegar a conocer la realidad \u00edntima de las personas y de las cosas. En cambio, el que no ama 110 puede conocer bien esas realidades \u00edntimas 25. Sin la caridad fraterna no puede existir aut\u00e9ntico conocimiento de Dios, porque Dios es amor.
\nEsta es la mejor definici\u00f3n de Dios y la que resume todo lo que el cristiano puede saber de su Creador 26. El amor es el atributo divino que mejor da a conocer la naturaleza de Dios. El amor, el \u00e1gape, es la revelaci\u00f3n m\u00e1s prodigiosa y constante de Dios a los seres humanos. Ya desde el serm\u00f3n de la Monta\u00f1a, Jes\u00fas evoca el amor del Padre celestial, generoso incluso para con los enemigos y pecadores 27. La vida misma de Cristo est\u00e1 toda ella llena de benignidad y de paciencia. Y se termina por el sacrificio de su vida, entregada para rescatarnos de la esclavitud del demonio. Esta es la expresi\u00f3n suprema del amor de Dios por los hombres 28. Hasta tal punto es propio de Dios el amor, que San Juan ya casi no lo considera como un atributo, sino como la expresi\u00f3n de la naturaleza misma de Dios. El ap\u00f3stol llega aqu\u00ed a la cumbre de la m\u00edstica y del pensamiento humano: nada hay m\u00e1s grande. Por eso, pudo muy bien decir San Agust\u00edn: \u201c\u00bfQu\u00e9 m\u00e1s se pudo decir, hermanos? Si en alabanza del amor nada se dijese a trav\u00e9s de todas las p\u00e1ginas de esta ep\u00edstola, si nada absolutamente se dijese en las dem\u00e1s p\u00e1ginas de las Escrituras y s\u00f3lo oy\u00e9remos esta palabra de la boca del Esp\u00edritu de Dios, que Dios es amor, ya no deber\u00edamos buscar ninguna cosa m\u00e1s.\u201d 29 Y C. H. Dodd afirma con mucha raz\u00f3n: \u201cEl amor no es solamente una de las actividades de Dios, sino que toda su actividad es una actividad amante. Si crea, crea por amor; si gobierna, gobierna con amor; si juzga, juzga con amor. Todo cuanto hace es la expresi\u00f3n de su naturaleza, que es amar.\u201d 30
\nYa en el Antiguo Testamento, Dios se muestra lleno de bondad y de amor. Constituye al hombre rey de toda la creaci\u00f3n 31; socorre a los suyos en el momento de la prueba y perdona a los que se arrepienten. La alianza con Israel depende del amor y de la hesed divina 32. Y Dios mismo se revela en muchos lugares de la Sagrada Escritura 33 lleno de paterno amor por los hombres 34. Pero es sobre todo en el Nuevo Testamento donde el amor de Dios se ha manifestado de modo m\u00e1s sublime. San Juan lo contempla especialmente en la encarnaci\u00f3n: \u201cTanto am\u00f3 Dios al mundo, que le dio su unig\u00e9nito Hijo para que todo el que crea en El no perezca, sino que tenga la vida eterna.\u201d 35 El amor de Dios a los hombres resplandece de modo particular en los misterios de la encarnaci\u00f3n, de la redenci\u00f3n y de la gracia. Es el amor del Padre y del Hijo que, nacido en el seno mismo de la divinidad, se desborda en la encarnaci\u00f3n del Hijo unig\u00e9nito, en la aceptaci\u00f3n sumisa de la muerte por la vida del mundo. Este \u00edmpetu de amor del Padre y del Hijo se comunica tambi\u00e9n al cristiano, se perfecciona y se consuma en \u00e9l, para volver a Dios, su punto de partida 36. El amor del cristiano es, por consiguiente, participaci\u00f3n del amor de Dios. S\u00f3lo Dios y sus hijos pueden amar con este amor. De ah\u00ed que el cristianismo haya podido ser definido como una religi\u00f3n de amor 37.
\nLa encarnaci\u00f3n es la manifestaci\u00f3n, la epifan\u00eda del amor de Dios (v.8). Porque el amor de Dios se ha hecho evidente y palpable en el env\u00edo de su Hijo unig\u00e9nito para salvarnos. San Juan considera la encarnaci\u00f3n como una venida de Cristo al mundo, como un hecho hist\u00f3rico ya realizado una vez para siempre en el mundo, pero que conserva una actualidad permanente. El perfecto \u03ac\u03c0\u03ad\u03c3\u03c4\u03b1\u03bb\u03ba\u03b5\u03bd sugiere que, si bien se trata de un suceso pasado, todav\u00eda perdura en su efecto. Jesucristo ya ha venido, pero a\u00fan contin\u00faa viniendo a sus fieles y habita en ellos por la gracia 38 a fin de darles la vida. Esta mediaci\u00f3n vivificadora (vivir por El) es el efecto, a un mismo tiempo, de la encarnaci\u00f3n de Cristo 39, de su muerte redentora en la cruz40 y de su glorificaci\u00f3n a la diestra de Dios Padre41. La encarnaci\u00f3n y la redenci\u00f3n son frutos del amor de Dios por los hombres. Y el amor de Dios es amor fecundo que comunica la vida42.
\nLa encarnaci\u00f3n de Jesucristo, con relaci\u00f3n al Padre, constituye una misi\u00f3n, una delegaci\u00f3n, un env\u00edo 43. El enviado tiene una comisi\u00f3n especial: hablar y obrar en nombre del Padre, representarlo ante los hombres. Por consiguiente, es el Padre quien se revela y manifiesta su amor infinito a los hombres. Pero el Padre no env\u00eda un delegado cualquiera, sino a su propio Hijo unig\u00e9nito, es decir, a su Hijo el m\u00e1s amado44. Este acto de benevolencia del Padre nos demuestra, mejor que otra cosa, su amor inmenso por nosotros, que no dud\u00f3 en sacrificar a su Hijo muy amado por la salud del mundo.
\nLa finalidad que Dios se propuso al enviar a su Hijo al mundo fue para que los creyentes en El obtuvieran la vida45. Quiso que los hombres pudieran acercarse a Dios y conseguir la sola verdadera vida 46: la vida de la gracia y de la gloria.
\nJesucristo ha revelado y comunicado a los hombres el amor de su Padre. Y el Padre, a su vez, ha mostrado que era amor enviando su Hijo al mundo, orden\u00e1ndole sacrificarse por nosotros para purificarnos de nuestros pecados. \u201cEstos tres grandes misterios de la econom\u00eda cristiana: encarnaci\u00f3n, redenci\u00f3n, gracia, resumen el Evangelio, y San Juan, lo mismo que San Pablo, los han comprendido como concebidos y realizados por el amor infinito de Dios.\u201d47
\nLa caridad est\u00e1 no en que nosotros le hayamos amado, sino en que El nos am\u00f3 (v.10) primero. Nosotros hemos amado al Se\u00f1or; pero ese amor nuestro no es otra cosa que una respuesta a un amor primero que Dios nos ha tenido y sigue teni\u00e9ndonos. \u201cQuoniam ipse prior dilexit nos,\u201d dice la Vulgata. El amor de Dios tiene sobre el nuestro una prioridad cronol\u00f3gica, pues Dios nos ha amado ya desde la eternidad.
\nLa iniciativa de la salvaci\u00f3n corresponde, por consiguiente, al Padre, el cual envi\u00f3 a su Hijo al mundo con la misi\u00f3n de ser v\u00edctima expiatoria de nuestros pecados (v.10). Jesucristo es propiciaci\u00f3n (\u03b9\u03bb\u03b1\u03c3\u03bc\u03cc\u03c2) 48 por los pecados de toda la humanidad. El ha expiado como v\u00edctima propiciatoria por nuestros pecados para aplacar la justicia divina ofendida y para que los mismos que la hab\u00edan ofendido pudieran vivir de su propia vida divina49. San Pablo expresa la misma idea en Rom 5:8-9; Rom 8:32 y Efe 2:4-5. El amor de Dios por los hombres se ha revelado, pues, en la forma m\u00e1s alta. Ha sido un amor misericordioso, totalmente desinteresado, gratuito y generoso. Dios nos ama no a t\u00edtulo de reciprocidad, sino espont\u00e1neamente, porque su naturaleza es toda amor. Despu\u00e9s de enviar su Hijo al mundo, lo entrega en manos de los pecadores y lo abandona a la muerte, porque la caridad divina no perdona ni siquiera al ser m\u00e1s amado con tal de atraer hacia s\u00ed a los que quiere salvar 50.
\nLas Odas de Salom\u00f3n (s.II d.C.) contienen esta bella reflexi\u00f3n: \u201cNo hubiera sabido amar al Se\u00f1or si El no me hubiera amado en primer lugar\u201d51. Como San Juan, el autor de las Odas de Salom\u00f3n hab\u00eda meditado sobre la prioridad del amor divino.
\nEn el \u03bd. 11 San Juan saca la conclusi\u00f3n de lo que acaba de decir a prop\u00f3sito del amor de Dios por nosotros. Si Dios ha amado de manera tan extraordinaria a los hombres, tan inferiores a El por naturaleza y, a veces, enemigos suyos, los cristianos, que participan de la naturaleza divina, tienen la obligaci\u00f3n – con mayor motivo – de amar a sus hermanos, de amarse unos a otros. La conclusi\u00f3n l\u00f3gica de la proposici\u00f3n: Si de esta manera nos am\u00f3 Dios, ser\u00eda evidentemente: \u201cAm\u00e9mosle nosotros a El tambi\u00e9n.\u201d Sin embargo, San Juan saca otra consecuencia muy en conformidad con la doctrina de toda la ep\u00edstola: Am\u00e9monos unos a otros. La raz\u00f3n es que s\u00f3lo cuando el cristiano ejercita la caridad con el pr\u00f3jimo, el amor puede tener los caracteres de prioridad, de gratuidad, de espontaneidad, que son propios del \u00e1gape divino 52. Amando a sus hermanos demostrar\u00e1n poseer el verdadero amor de Dios. Y el amor de Dios, que es la fuente del amor fraternal, es tambi\u00e9n su modelo. Por eso, quien haya conocido lo mucho que nos am\u00f3 Dios entregando su Hijo a la muerte por nosotros y se haya beneficiado de esta extraordinaria generosidad, est\u00e1 absolutamente obligado a mostrar amor a sus hermanos. El amor fraterno procurar\u00e1 a las almas, por otra parte, la comuni\u00f3n \u00edntima y verdadera con Dios (v.12). Pero \u00bfc\u00f3mo podremos saber que estamos en comuni\u00f3n \u00edntima con Dios? Lo podremos conocer por la pr\u00e1ctica de la caridad fraterna. La caridad es, en efecto, el criterio para conocer a los hijos de Dios 53. Los cristianos que aman a sus hermanos est\u00e1n en comuni\u00f3n vital con Dios, y Dios mora en ellos y ellos en El. Esa inmanencia rec\u00edproca les permite tener un verdadero conocimiento de Dios 54. El amor fraterno nos da la seguridad de que Dios permanece en nosotros con la presencia transformante de su gracia. Pero \u00fanicamente la caridad efectiva, la caridad que act\u00faa, es la que nos puede dar la seguridad de que Dios y su amor est\u00e1n realmente en nosotros. De ah\u00ed que, aunque Dios sea invisible (v.12), lo podamos considerar como presente en nuestras almas cuando practicamos la caridad fraterna. Porque el ejercicio de la caridad en favor del pr\u00f3jimo lleva consigo la presencia de Dios en nosotros, como el Se\u00f1or lo hab\u00eda prometido: \u201cSi alguno me ama, guardar\u00e1 mi palabra, y mi Padre le amar\u00e1, y vendremos a \u00e9l y en \u00e9l haremos morada.\u201d55
\nA Dios le podremos ver tal como es s\u00f3lo en la gloria 56. Mientras estamos en el mundo, la visi\u00f3n directa de Dios es imposible. Ya lo hab\u00eda dicho el mismo San Juan en el Evangelio: \u201cA Dios nadie le vio.\u201d57 Tan s\u00f3lo el Unig\u00e9nito, en la intimidad de la vida trinitaria, tiene un perfecto conocimiento del Padre y nos lo revela. En la tierra poseemos s\u00f3lo un conocimiento de Dios por medio de la fe 58 Sin embargo, el conocimiento, la visi\u00f3n de Dios en la gloria, es considerada por San Pablo 59 como el fruto y la coronaci\u00f3n de la dilecci\u00f3n fraterna.
\nOtro criterio para conocer si estamos en comuni\u00f3n vital con Dios es la presencia en nosotros del Esp\u00edritu Santo (v.13). San Juan repite aqu\u00ed el mismo pensamiento que ya hab\u00eda expresado en 3:24. Dios nos ha dado una participaci\u00f3n del Esp\u00edritu, cuya plenitud la posee Cristo 60. El ap\u00f3stol no parece referirse aqu\u00ed a alguna manifestaci\u00f3n carism\u00e1tica, sino m\u00e1s bien a un testimonio interno del Esp\u00edritu en el alma. Jes\u00fas ya hab\u00eda predicho en el Evangelio esta misteriosa testificaci\u00f3n del Par\u00e1clito61. El Esp\u00edritu Santo, presente en nuestras almas, testifica que somos hijos de Dios62.
\nSan Juan recuerda el testimonio dado por los ap\u00f3stoles acerca de la verdad del mensaje evang\u00e9lico. Han visto con sus ojos al Hijo de Dios encarnado, y han reconocido en esa venida del Hijo la prueba sublime del amor del Padre. Mediante signos incontestables, que revelaban su divinidad y su misi\u00f3n redentora, han logrado comprender – aunque imperfectamente – el misterio insondable del Verbo encarnado. Y como testigos oculares dan testimonio de ello (v.14).
\nJesucristo es llamado Salvador del mundo en cuanto que s\u00f3lo por su nombre pueden los hombres ser salvos. El es el Salvador tanto de los jud\u00edos como de los soberbios gn\u00f3sticos – que no consideraban necesaria la salvaci\u00f3n por la sangre de Cristo – y de todos los hombres, de cualquier raza y naci\u00f3n que sean. Fuera de Cristo no puede haber salvaci\u00f3n.
\nLa fidelidad a la doctrina predicada por los ap\u00f3stoles es tambi\u00e9n un criterio de la uni\u00f3n del cristiano con Dios. Y esta fidelidad u ortodoxia consiste en reconocer que Jes\u00fas de Nazaret, enviado por Dios al mundo, ha sufrido para redimir al mundo y es el Hijo de Dios. Esta fe en la divinidad de Cristo es un presupuesto necesario para conservar la comuni\u00f3n vital con Dios (v.15). La fe y el amor son dos signos que demuestran que esa comuni\u00f3n e inhabitaci\u00f3n divinas permanecen en el fiel cristiano.
\nLos que han tenido la dicha de ver a Jes\u00fas, Hijo de Dios, han podido comprender el amor que Dios tiene siempre a los cristianos. Este amor de Dios se manifestaba claramente en las comunidades cristianas a las que se dirige San Juan. Por eso, el ap\u00f3stol se atreve a decir: Nosotros hemos conocido y cre\u00eddo el amor que Dios nos tiene (v.16). San Juan insiste sobre la certeza de su conocimiento del amor divino manifestado en Cristo: Hemos conocido (\u03ad\u03b3\u03bd\u03ce\u03ba\u03b1\u03bc\u03b5\u03bd) y cre\u00eddo (\u03c0\u03b5\u03c4\u03c4\u03b9\u03c3\u03c4\u03b5\u03cd\u03ba\u03b1\u03bc\u03b5\u03bd) 63. La certeza adquirida en otro tiempo nunca se ha perdido ni siquiera se ha debilitado; perdura a\u00fan hoy, es total y absoluta. Los ap\u00f3stoles, entre los cuales se contaba San Juan, est\u00e1n plenamente convencidos y totalmente persuadidos; creen con toda su alma en el amor que Dios ha manifestado a los hombres. El conocimiento que tienen de este amor no es meramente especulativo, como era el de los herejes gn\u00f3sticos, combatidos por San Juan, sino el resultado de una experiencia personal e hist\u00f3rica. De ah\u00ed su certeza inconmovible e infalible, propia de los ap\u00f3stoles, de los fundamentos de la Iglesia64.
\nEl objeto de este conocimiento y de esta fe es el amor, el \u00e1gape divino, que se ha revelado en Jesucristo y se ha comunicado a los hombres. Es la caridad que Dios posee de una manera esencial y permanente, y que El ha querido que se manifestase de una manera concreta entre nosotros (\u03b5\u03bd \u03ae\u03bc\u0390\u03bd) 65. Esta manifestaci\u00f3n ha tenido lugar mediante el env\u00edo del Hijo de Dios al mundo. Y los ap\u00f3stoles han reconocido y cre\u00eddo en esa revelaci\u00f3n viviente y tangible del amor del Padre66.
\nLos Doce, despu\u00e9s de contemplar a Dios d\u00e1ndose tan generosamente a los hombres y haber meditado este misterio de bondad, pudieron concluir que Dios es amor. Es decir, un amor que se manifiesta, se comunica y se entrega totalmente a los hombres. Creer en ese amor no es solamente confesar a Jesucristo, en el cual se revela ese \u00e1gape, sino que presupone el haberle dado digna acogida, el unirse a El y vivir en \u00e9l. Por consiguiente, permanecer en el amor es incorporarse el \u00e1gape divino, que es propio del cristiano. Porque cristiano es el que se adhiere a Cristo y se va adentrando m\u00e1s en su vida \u00edntima mediante la pr\u00e1ctica de sus preceptos67, especialmente el de la caridad fraterna68. De ah\u00ed que \u00f3 \u03bc\u03ad\u03bd\u03c9\u03bd \u03b5\u03bd ttj \u03b1\u03b3\u03ac\u03c0\u03b7 sea una verdadera definici\u00f3n del cristiano, pues la expresi\u00f3n el que permanece en el amor viene como a resumir toda la vida cristiana, pues el que permanece en el amor, permanece en Dios y Dios permanece en \u00e9l (v.16). \u201cEsta inhabitaci\u00f3n mutua y permanente – dice el p. Spicq – es la esencia misma de la vida religiosa. San Juan la ha considerado anteriormente como fruto del pneuma, de la fe, de la fidelidad a los preceptos y del ejercicio de la caridad fraterna 69; aqu\u00ed la define en su misma naturaleza: No s\u00f3lo el \u00e1gape es lazo y uni\u00f3n, sino que, puesto que Dios es amor, permanecer en el amor es morar en el mismo Dios.\u201d70 Esta inmanencia consiste en las relaciones personales que se establecen entre el cristiano y Dios por medio de la caridad. Es la realizaci\u00f3n viviente de la oraci\u00f3n de Cristo: \u201cQue el amor con que t\u00fa me has amado est\u00e9 en ellos y yo en ellos\u201d71. La perseverancia en el amor y en la uni\u00f3n con Dios depende de la fidelidad a los preceptos del Se\u00f1or, como ya dejamos indicado. El que permanece en el amor, en la caridad fraterna, permanece en Dios y Dios en \u00e9l, porque el que ama es nacido de Dios 72. Es decir, que sin la caridad fraterna no se da comuni\u00f3n con Dios.
\nLa se\u00f1al de que el amor fraterno ha llegado a su perfecci\u00f3n ser\u00e1 el que tengamos confianza en el d\u00eda del juicio (v.17). San Juan hab\u00eda dicho que en el d\u00eda de la parus\u00eda los que permanecieren en El no tendr\u00edan nada que temer73. La caridad fraterna es otro motivo de confianza, porque la caridad nos hace semejantes a Cristo. Si permanecemos en el amor, seremos semejantes a El. Y, por lo tanto, no tendremos nada que temer de Jesucristo Juez en el d\u00eda del juicio final74, La caridad es garant\u00eda de salvaci\u00f3n. El temor de ser condenado en el d\u00eda del juicio es incompatible con la caridad. Y cuanto mayor sea \u00e9sta, tanto m\u00e1s confianza tendremos en el d\u00eda de la parus\u00eda, pues s\u00f3lo la candad perfecta tiene la virtud de quitar todo temor.
\nLa perfecci\u00f3n del amor se manifiesta en la audaz confianza, en la santa osad\u00eda, en la \u00edntima seguridad que engendra en nosotros la caridad fraterna. Esta caridad realiza la comuni\u00f3n vital entre Dios y el cristiano 75, la cual va eliminando poco a poco el temor que puede existir en el coraz\u00f3n de los fieles ante la incertidumbre del juicio. Cuanto m\u00e1s crece esta caridad, mayor ser\u00e1 la confianza y la seguridad. El aut\u00e9ntico cristiano, por consiguiente, aunque sienta que su conciencia le reprocha de algo, podr\u00e1 presentarse sin temor ante el Juez divino el d\u00eda del juicio final. Pero no s\u00f3lo en el juicio final, sino que ya desde ahora el amor perfecto excluye del cristiano todo temor. Porque, si el amor es actual, tambi\u00e9n lo ser\u00e1 el sentimiento de confianza que engendra en el que lo posee. Cristo, por otra parte, ha venido a librarnos del \u201ctemor a la muerte\u201d76, y, en consecuencia, del temor al juicio final.
\nJesucristo hab\u00eda inculcado tambi\u00e9n a sus disc\u00edpulos la confianza en el discurso de despedida 77. En medio de las tribulaciones han de tener paz y confianza en Jes\u00fas, pues El ha vencido al mundo y les auxiliar\u00e1.
\nEl motivo que engendra nuestra confianza en el d\u00eda del juicio es nuestro ser de cristianos, nuestra conformidad con Cristo, adquirida en el bautismo por medio del germen divino de la gracia78. Como El es, as\u00ed somos nosotros en este mundo (v.17). \u201cPero \u00bfde qu\u00e9 modo puede el hombre ser como Dios?\u201d pregunta San Beda. Y responde: \u201cEl como no siempre indica igualdad, sino que tambi\u00e9n a veces indica semejanza. Si nosotros hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios, \u00bfpor qu\u00e9 no podremos decir que somos como Dios? La semejanza que existe entre nosotros y Dios est\u00e1 en la caridad.\u201d79 Somos como Dios porque llevamos en nuestra alma la semilla divina de la gracia, que nos hace participantes de la naturaleza divina. Y la gracia se manifiesta mediante la caridad.
\nPor San Pablo 80 sabemos que los cristianos han sido predestinados a ser conformes a la imagen de su Hijo, Jes\u00fas. Esta semejanza o configuraci\u00f3n del cristiano con Cristo es invisible en este mundo, pero \u201csabemos que cuando aparezca seremos semejantes a El, porque le veremos tal cual es.\u201d81 Nuestra transformaci\u00f3n y asimilaci\u00f3n a Cristo llegar\u00e1 a su punto culminante en el cielo, cuando aparezcamos junto con El en la gloria 82.
\nUna tal semejanza con Cristo autoriza al cristiano para tener una confianza ciega en el Se\u00f1or incluso en el d\u00eda terrible del juicio final, No puede haber fundamento m\u00e1s s\u00f3lido de la esperanza cristiana, ya que la configuraci\u00f3n con Cristo elimina radicalmente toda diferencia entre el presente y el futuro 83. La filiaci\u00f3n divina, obtenida por la fe 84, no excluye el juicio futuro, pero garantiza contra una sentencia de condenaci\u00f3n 85.
\nEl amor s\u00f3lo es perfecto una vez que ha logrado eliminar del alma el temor. Amor y temor son incompatibles. Donde hay temor no puede haber amor; al menos amor perfecto (v.18). San Juan habla de la incompatibilidad del amor de caridad propiamente dicho con el temor. Sin embargo, el temor es algo inherente a toda criatura al hallarse delante de Dios. El cristiano sabe que es hijo de Dios y que ha sido configurado a imagen de Cristo. Sabe que, si es fiel a los preceptos del Se\u00f1or, obtendr\u00e1 el cielo. Pero, a pesar de todo, no puede eliminar totalmente el temor ante el Juez soberano. Es necesario que la caridad obre sobre los pensamientos y sentimientos del cristiano y vaya modificando poco a poco sus reacciones 86. A este prop\u00f3sito comenta San Agust\u00edn: \u201cEl temor no se da en el amor. Pero \u00bfen qu\u00e9 amor? No en el amor imperfecto. \u00bfEn cu\u00e1l, pues? En el amor perfecto, que expulsa el temor. Por consiguiente, es el temor el que comienza, pues el comienzo de la sabidur\u00eda es el temor de Dios. El temor, en cierto sentido, prepara el sitio al amor. Pero una vez que el amor comienza a habitar (en el alma), el temor que le hab\u00eda preparado la morada es arrojado fuera. Cuanto m\u00e1s crece el amor, m\u00e1s decrece el temor; cuanto m\u00e1s interior se hace el amor, tanto m\u00e1s es echado el temor. A mayor amor, menor temor; a menor temor, mayor mor. Pero, si no hubiera ning\u00fan temor, no tendr\u00eda por qu\u00e9 hacer su entrada el amor. El temor es un medicamento; la caridad, la salud\u201d 87\u00b7
\nLa caridad implica uni\u00f3n y comuni\u00f3n con Dios 88, que engendra en el fiel una respetuosa y confiada osad\u00eda en sus relaciones con el padre celestial. El temor, por el contrario, separa, aleja y hace desconfiar de Dios. Se trata aqu\u00ed del temor servil, que supone castigo (v.18) y es propio de los esclavos. Este temor es del todo incompatible con el amor propio de los hijos de Dios.
\nLos te\u00f3logos, adem\u00e1s del temor servil, distinguen el temor inicial, por el que se teme la culpa y la pena; el temor filial, por el que se siente dolor de la culpa cometida, y el temor reverencial, por el que el alma comprende toda su debilidad en presencia de la majestad infinita de Dios. El temor servil no es compatible con la caridad, pero puede introducirla en el alma. Por eso ense\u00f1a el concilio Tridenti-no 89 que de ordinario la justificaci\u00f3n del hombre comienza por el temor del infierno. El temor inicial tambi\u00e9n se puede dar con la caridad, pero va disminuyendo a medida que crece la caridad. El temor filial es tanto m\u00e1s grande cuanto mayor es la caridad. Otro tanto podemos decir del temor reverencial, que permanece incluso en el cielo y crece con la caridad 90.
\nSan Juan concluye su tesis sobre el amor fraterno dando las razones por las cuales los cristianos han de amar. En primer lugar, los fieles han de amar a Dios porque El les am\u00f3 primero (v.19), con un amor sumo, gratuito y misericordioso 91. Si Dios, que es amor, nos ha amado tanto y nos ha manifestado primero su amor infinito, invit\u00e1ndonos a amarle como El nos ha amado 92, hemos de responderle am\u00e1ndole cada d\u00eda m\u00e1s intensamente. Hemos de dejar desplegarse nuestra redamatio en una plena confianza. Por el hecho de que Dios haya tomado la iniciativa am\u00e1ndonos por raz\u00f3n de su generosidad y fidelidad sin l\u00edmites, podemos estar seguros de que su amor ser\u00e1 permanente, y que, por consiguiente, no tenemos nada que temer 93. Esto debe infundir en nuestra alma una confianza (\u03c0\u03b1\u03c1\u03c1\u03b7\u03c3\u03af\u03b1) filial, porque sabemos que Dios nos ama real y entra\u00f1ablemente. La caridad perfecta es, adem\u00e1s, un abandono en el amor divino 94.
\nPero que nadie se enga\u00f1e creyendo presuntuosamente poseer la caridad perfecta. Por eso, San Juan recuerda el criterio infalible del amor perfecto: el que no ama a su hermano, a quien ve, no es posible que ame a Dios, a quien no ve (v.20). La caridad fraterna est\u00e1 en \u00edntima correlaci\u00f3n con el amor de Dios 95. El amor de Dios es inseparable del amor al pr\u00f3jimo 96. Pretender que el primero puede existir sin el segundo es una mentira. El que afirma que ama a Dios, ha de amar tambi\u00e9n al pr\u00f3jimo, porque, de lo contrario, se equivoca: no se puede amar a Dios sin amar al pr\u00f3jimo.
\nSan Juan seguramente se refiere a los falsos doctores, que pretend\u00edan amar a Dios y aborrec\u00edan a sus hermanos. Obrando as\u00ed se equivocan, porque nadie puede amar verdaderamente al divino Redentor si odia a los que El redimi\u00f3 con su sangre.
\nEl pecado de mentira tiene para el ap\u00f3stol una gravedad especial. No porque sea un pecado capital o incluso mortal, sino porque el que miente viene como a pasarse al bando del diablo, el mentiroso por excelencia 97. Es \u00e9sta, seg\u00fan San Juan 98, una de las notas caracter\u00edsticas de los herejes que \u00e9l combate. El castigo de \u00e9stos ser\u00e1 el de ser precipitados en el estanque de fuego.\u201d
\nSemejante severidad se comprende mejor si tenemos presente la doctrina de San Juan sobre el antagonismo entre el esp\u00edritu de verdad y el esp\u00edritu de mentira, entre la luz y las tinieblas. Tambi\u00e9n la literatura de Qumr\u00e1n divide la humanidad en dos bandos: de una parte est\u00e1n los hijos del esp\u00edritu de verdad, del \u00e1ngel de la luz; del otro est\u00e1n los hijos del esp\u00edritu de mentira, del \u00e1ngel de las tinieblas. Ambos bandos se combaten encarnizadamente hasta el momento preestablecido por Dios, en el cual Dios destruir\u00e1 la maldad y sus seguidores 100.
\nSan Juan estigmatiza al mentiroso con tanta fuerza como Jes\u00fas condenaba a los fariseos hip\u00f3critas 101. Para el ap\u00f3stol es una grave mentira afirmar que se ama a Dios cuando no se ama al pr\u00f3jimo, porque es imposible excluir al pr\u00f3jimo de la caridad. El que no ama a su hermano, con el cual continuamente convive, que es semejante o inferior a \u00e9l y al que puede exteriorizar en cualquier momento su amor, mucho menos puede amar a Dios, siempre invisible, infinito y, sobre todo, porque Dios ha dispuesto que el amor hacia El y hac\u00eda el pr\u00f3jimo est\u00e9n \u00edntimamente unidos, sean inseparables.
\nA la imposibilidad de separar el amor de Dios del amor del pr\u00f3jimo a\u00f1ade San Juan el argumento final: Nosotros tenemos de El este precepto, que quien ama a Dios ame tambi\u00e9n a su hermano (v.21). Es voluntad expresa de Dios, manifestada mediante un precepto expl\u00edcito, categ\u00f3rico, dado por Jesucristo y los ap\u00f3stoles. San Juan alude probablemente a los dos grandes mandamientos de que nos habla Jesucristo 102. Los sin\u00f3pticos, propiamente hablando, no nos transmiten ese mandato tal como es formulado por San Juan. El cuarto evangelio ense\u00f1a en varios lugares 1(>3 que amar a Dios es observar sus mandamientos, el primero de los cuales es el amor fraterno 104. San Juan, lo mismo que San Pablo ^5, reduce la ley evang\u00e9lica a un solo precepto: el del amor al pr\u00f3jimo. Debemos amar a Dios ante todo; pero este amor de Dios se realiza, se lleva a efecto, por disposici\u00f3n divina, amando al pr\u00f3jimo. En el pr\u00f3jimo hemos de amar a Dios, cuyo hijo es el pr\u00f3jimo, y como tal, hermano nuestro. Porque todo amor, para ser santo, ha de fundarse en Dios.<\/p>\n

1 En los documentos ‘de Qumr\u00e1m tambi\u00e9n se pone de relieve este dualismo (1 95 III 13-IV26). – 2 1Jn 2:18s. – 3 Mt 24:11.24. – 4 Tambi\u00e9n San Pablo da normas a sus fieles para discernir los carismas que abundaban en las comunidades evangelizadas por \u00e9l (cf. 1Te 5:21; 1Co 12:31). Cf. 1Te 5:19-21; – 5 1Co 14:29. – 6 Cons\u00faltese tambi\u00e9n el Pastor de Hermas, Mand. 11:7 (Funk, I 506); San Ignacio M., Ad Ephes. 16-17; Ad Philad. 6:1-2 (FuNK, I 226ss). – 7 1Ma 11:1’3\u00b7 – 8 1Jn 5:12.20. – 9 San Ireneo, Adv, haer. 1:14:3; 1:26-1: PG 7:602.686. – 10 Aceptamos la lecci\u00f3n \u03ad\u03bb\u03b7\u03bb\u03c53\u03cc\u03c4\u03b1 = venido, de los mejores testimonios del texto griego, en lugar de \u03ad\u03bb\u03b7\u03bb\u03c5\u03b8\u03ad\u03bd\u03b1\u03b9 de B, Vulgata y de bastantes Padres. En cuyo caso, el acento no 30ne sobre la palabra carne, como hace la Vulgata, suponiendo que los herejes negaban palidad f\u00edsica de la humanidad de Cristo, sino que se pone sobre la dignidad trascendente le Jesus- Cf. F. J. rodr\u00edguez molero, o.c. p.472. – 11 Cf. Jua 12:31; Jua 14:30; Jua 16:33; Rev 2:7; Rev 3:5; Rev 12:11; Rev 15:2. – 12 San Agust\u00edn, In Epist. I loannis tr.7:2: PL 35:2030. Cf. F. J. rodr\u00edguez molero, – 13 Cf. 1 Cor 14:37- – 14 Luc 10:16; Jua 8:47. – 15 San Ignacio M., Ad Trall 7:1. – 16 Cf. Teodorico Da Castel S. Pietro, La Chiesa nella lettera agli Ebrei (Tur\u00edn-Roma 1945) \u03c1.194-206. – 17 C. spicq, \u00e1gape III p.2?o-271; A. Sustar, De caritate apud S. loannem: VD 28 (10950) P.334- – 18 Cf. 1Jn 3:9. – 19 C. Spicq, o.c. p.271-272. Por el texto de Rom 5:5 se podr\u00eda pensar que es el Esp\u00edritu Santo el que ama en nosotros. Pero San Juan precisa, diciendo que es el mismo cristiano el que ama, pues es capaz de amar divinamente. – 20 1Jn 2:3-11. – 21 Rom 8:15; Gal 4:6. Cf. M. E. Boismard, La connaissance dans l’AUiance nouvelle, a apr\u00e9s la i lettre de S. Jean: RB 56 (1949) p.388. – 22 1Co 8:3. – 23 C Spicq o.c. p.272-273- – 24 Cf. 1Co 8:2; Rom 1:28s. Seg\u00fan Tom\u00e1s, \u201cactus credentis non terminatur ad enuntiabile, sed ad rem\u201d – 25: J. Camelot, Credere Deo, credere Deum, credere in Deum: RSPT (1941) p.150ss. – 26 J. Chatne, o.c., p.201. – 27 Mat 5:43-48; Mat 9:13; Luc 15:7.10. – 28 Rom 5:8; Rom 8:32.39. – 29 San Agust\u00edn, In Epist. I loannis tr.7:4: PL 35:2031. Cf. E. Walter, Wesen und Machi der Liebe (Friburgo 1955) g\u00f3ss. Cf. tambi\u00e9n C. spicq, \u00e1gape III p.270-278. – 30 C. H. dodd, The Johannine Epist les (Londres 1947) p.no. – 31 Gen 1:28-30. – 32 La hesed divina es el amor de predilecci\u00f3n, el cuidado absolutamente gratuito y misericordioso que Dios tiene de sus criaturas. Cf. Jer 3:12; Sal 145:8. – 33 Cf. Exo 33:18-19; Os 11; Sal 136. – 34 Cf. C. Spicq, Prol\u00e9gom\u00e9nes p. 88-129; J. P. Hyatt, The God of Love in the O\u00edd Testa-ment, en To Do and to Teach-Essays in honor of Ch. L. Pyatt (Lexington 1953) p. 15-26; G. M. Behler, Divini amoris suprema revelatio in antiquo foedere data: Ang 20 (1943) 102-116. – 35 Jua 2:16. – 36 Cf. W. Grossouw, Pour mieux comprendre S. Jean (Malinas 1946) p.23. – 37 C. spicq, \u00e1gape III p.278. – 38 Jua 14:23. – 39 Jua 1:14.175. – 40 Jua 17:19; 1Jn 1:7; 1Jn 2:2; 1Jn 4:10. – 41 Jn 11 – 42 A. Charue , o.c. p.545- – 43 C. Spicq, o.c. p.18; cf. B. F. Westcott, The Epistles of St. John’2\u00b7 (Cambridge 1886) p. 124-128. – 44 A prop\u00f3sito de Unig\u00e9nito, cf. M. J. Lagrange, \u00e9vangile selon S. Jean p.22-23; A. Suriansky, De mysterio Verbi incarnati ad mentem B. lo. ap. I (Roma 1941) 103-128. – 45 1Jn 1:2; Jua 1:4; Jua 5:26. – 46 J. M. Bover, Illuminavit vitam: Bi 28 (1947) 13653. – 47 C. Spicq, o.c. p.279\u00b7 Cf. Rom 5:8-9; Efe 2:4-5; Jua 3:16; 1Jn 3:16. – 48 El substantivo \u03af\u03bb\u03b1\u03c3\u03bc\u03cc\u03c2 se encuentra diez veces en los LXX. En el N. T.. Parece evocar las nociones de propiciaci\u00f3n y de expiaci\u00f3n por el pecado.. C. Spicq, L’\u00e9p\u00edtre aux H\u00e9breux (Par\u00eds 1952) I P-304-305; L. Morris, The Apostoh’c rreaching ofthe Cross (Londres 1955) p.125-18s. – 49 1Jn 4:9; Jua 3:16. – 50 Rom 5:8-9; Tit 3:3-7- – 51 Odas de Salom\u00f3n 3:3. – 52 C. Spicq, o.c. p.284- – 53 1Jn 3:10.14. – 54 Jua 14:17. Cf. A. R. George, Communion with God in the New Testament (Londres 1953) p.20455; ch. V. Her\u00eds, Le myst\u00e9re de Dieu (Par\u00eds 1946) p.145-152; G. Pecorara, De verbo \u201cmanere\u201d apud loannem: DivThom (1937) p. 159-171. – 55 Jua 14:23. – 56 1Jn 3:2. – 57 Jua 1:18. – 58 El concilio Vienense reprob\u00f3 la siguiente proposici\u00f3n de los beguinos y begardos: \u201cEl alma, para ver a Dios y gozar de El, no tiene necesidad del lumen gloriae que la eleve\u201d (Cf 475). Y el Santo Oficio (18 sept. 1861) conden\u00f3 esta proposici\u00f3n de los ontologistas: \u201cEl conocimiento inmediato de Dios, ‘al menos habitual, es esencial al intelecto humano, de tal manera que sin \u00e9l no podr\u00e1 conocer nada, por el hecho de que es el mismo lumen intelectual. El ser que est\u00e1 en todos y sin el cual no podemos entender nada es el ser divino.\u201d – 59 Gf. 1Co 13:8-12; Heb 12:14- – 60 Jua 1:16. – 61 Jua 15:26s . – 62 Rom 8:16; cf. 1Co 3:16; 1Co 6:19; 1Co 12:4; Gal 5:22; Rom 5:5; Rom 8:2. Se pueden consultar G. Philips, L’Esprit Saint en nous: EThL 24 (1948) 127-135; C. Colombo, L’inabitazione je\u00ed\/a SS. Trinita nell’anima in grazia: ScuolCat 76 (1948) 242-244; M. Cuervo, La inhabita-ci\u00f3n de la Trinidad en toda alma en gracia, seg\u00fan Juan de Tom\u00e1s: CT 69 (1945) 114-220. – 63 La uni\u00f3n de los dos verbos \u03b3\u03b9\u03bd\u03ce\u03c3\u03ba\u03b5\u03b9\u03bd-\u03c4\u03c0\u03c3\u03c4\u03b5\u03cd\u03b5\u03b9\u03bd es una redundancia que tiene valor superlativo, que todav\u00eda es reforzado por el empleo del perfecto, pues \u00e9ste indica un hecho pasado cuyos efectos contin\u00faan al presente. Gf. C. Spicq, o.c. p.28g; id., L’\u00e9p\u00edtre aux H\u00e9breux (Par\u00eds 1952) p.366-307. – 64 G. Spicq, \u00e1gape III p.aSg. – 65 Casi todos los autores traducen \u03b5\u03bd \u03ae\u03bc\u0390\u03bd como si fuera \u03b5\u03af\u03b2 \u03ae\u03bc\u03b1\u03b2: el amor que Dios tiene por nosotros. Pero, en conformidad con el contexto, el objeto de la fe es Cristo. Luego hay que dar a \u03b5\u03bd sentido local: en medio de, entre. – 66 Jua 1:14; Tit 3:4. Cf. C. Spicq, o.c. p.290. – 67 Jua 15:9-10. – 68 Jua 13:34. – 69 1Jn 3:24; 1Jn 4:12.13.15\u201d – 70 C. Spicq, o.c. p.291. – 71Jn 17:26. – 72 Cf. 1Jn 4:7. – 73 1Jn 2:28. – 74 Cf. Jua 5:22. – 75 1Jn 4:16. – 76 Heb 2:15\u00b7 – 77 Jua 14:1.27; Jua 16:33. – 78 1Jn 3:9. Cf. C. Spicq, o.c. p.295; E. F. Harrison, A Key to the Understanding of First John: Bibliotheca Sacra 441 (1954) p.39-46. – 79 San Beda Ven., In Epist. I loannis expositio h.l: PL 93:111. – 80 Rom 8:29. – 81 1Jn 3:2. – 82 Col 3:4. – 83 C. spicq, o.c. p.296. – 84 1 Jn 4 :12.15. – 85 c. Spicq, o.c. p.296 nt. 1 Cf. Stg 5:9. – 86 C. Spicq, o.c. p.296-29? – 87 San Agust\u00edn, In Epist. I loannis tr.9:4: PL 35.2047. – 88 1Jn 4:16. – 89 Las palabras del concilio Tridentino son \u00e9stas: \u201cDisponuntur autem ad ipsam iustitiam, dum excitati divina gratia et adiuti. libere moventur in Deum, credentes vera esse quae di-vinitus revelata et promissa sunt, atque illud in primis, a Deo iustificari impium per gratiam eius, \u201cper redemptionem, quae est in Christo lesu,\u201d et dum, peccatores se esse intelligentes, a divinae iustitiae timore, quo utiliter concutiuntur, ad considerandam Dei misericordiam se convertendo, in spem eriguntur, fidentes Deum sibi propter Christum propitium fore, illun-Que tanquam omnis iustitiae fontem diligere incipiunt ac propterea moventur adversus pec-cata per odium aliquod et detestationem, hoc est, per eam poenitentiam, quam ante baptismum ag\u00ed oportet\u201d (ses.6 c.6: D 708). – 90 M. Sales, II Nuovo Testamento vol.2: Le Lettere degli Apostoli (Tur\u00edn 1914) P-589. – 91 Cf. 1Jn 4:10-11. – 92 1Jn 3:10.11.143. – 93 Cf. Rom 8:37-39-Jua 15:9. – 94 Spicq, o.c. p.299. – 95 Cf. 1Jn 4:12. – 96 Mat 25:40; – 97 Jua 8:44 – 98 1Jn 2:22; 1Jn 4:15; Rev 2:2. – 99 Rev 21:8. Cf. A. Maillot, art. Mensonge, en J. J. Von Allmen, Vocabulaire biblique (Neuch\u00e1tel-Par\u00eds 1954) p.iyoss. – 100 El autor de la Reg\u00eda de la Comunidad de Qumr\u00e1n trata, en la secci\u00f3n i QS III 13-IV 26, de la lucha entablada entre la luz y las tinieblas, entre la verdad y la iniquidad, entre los hombres buenos y malos, entre el \u00e1ngel bueno y el malo, entre el esp\u00edritu bueno y el malo. La m\u00e1xima divisi\u00f3n se da – seg\u00fan la Reg\u00eda de la Comunidad – entre los hombres de la luz y los hombres de las tinieblas (i QS I 10). \u201cLos (hombres) – dice la Reg\u00eda – caminan por la v\u00eda de la sabidur\u00eda o de la estulticia. Cuanto m\u00e1s el hombre participa de la verdad y de la justicia, tanto m\u00e1s odio tendr\u00e1 a la perversidad. Y cuanta m\u00e1s participaci\u00f3n tenga en la perversidad y en la impiedad, tanto m\u00e1s abominar\u00e1 la verdad. Pues ambas especies de personas puso Dios, una al canto de la otra, hasta el t\u00e9rmino inevitable y hasta la creaci\u00f3n de las cosas nuevas\u201d (i QS IV 24-25). Entrambos caminos, es decir, el de la sabidur\u00eda y el de la estulticia, est\u00e1n dominados por el \u00e1ngel de la luz y por el \u00e1ngel de las tinieblas respectivamente. \u201cEn manos del pr\u00edncipe de la luz est\u00e1 el dominio de todos los hijos de la justicia, y andan por el camino de la luz. En manos del \u00e1ngel de las tinieblas se encuentra todo el dominio de los hijos de la perversidad, los cuales caminan por los senderos de las tinieblas. Y por medio del \u00e1ngel de las tinieblas se lleva a cabo la seducci\u00f3n de todos los hijos de la justicia; y todos sus pecados e iniquidades, y sus delitos y los efectos de todas sus obras caen bajo su dominio, (lo cual acaece), en conformidad con los designios misteriosos de Dios, hasta el t\u00e9rmino establecido por El. Todos sus suplicios y sus tiempos de tribulaci\u00f3n tambi\u00e9n est\u00e1n bajo del dominio de su Mastema. Y todos los esp\u00edritus de su bando est\u00e1n dedicados a hacer caer a los hijos de la luz. Pero el Dios de Israel y el \u00e1ngel de la verdad ayudan a todos los hijos de la luz\u201d (i QS III 20-24). Por consiguiente, luz y tinieblas, verdad e iniquidad, \u00e1ngel de la luz y \u00e1ngel de las tinieblas, representan la doble tendencia de la humanidad, es decir, el distinto medio ambiente en que se mueven los hombres. El hombre obra bien o mal, o sea pertenece al bando de Dios o del diablo, seg\u00fan que se encuentre bajo el dominio de la verdad o de la iniquidad. Este dualismo qumr\u00e1nico no es, sin embargo, absoluto, pues Dios cre\u00f3 el principio bueno y el malo, y domina ambos (i 95 III 25). Al fin, Dios destruir\u00e1 la impiedad. Cf. G. Berardi, Rego\u00eda della guerra o la guerra dei figli della luce contro i figli delVoscurita: Palestra del Clero 36 (1956-1957) 649-658.699-710; R. E. Brown, The Qumr\u00e1n Scrolls and the Johannine Cospel and Epistles: CBQ 17 (1955) 403-419.559-574; J. Carminag, La Regle de la Guerre desfils de lumi\u00e9re contrelesfilsdes t\u00e9n\u00e9bres (Par\u00eds 1958); F. N\u00f3tscher, Wahrheit ais theologischer Terminus in dem Qumran-Texten: Festchrift V. Christian (Viena 1956) p.83-92; H. Wildeberger, Der Dualismus in den Qum-ranschriften: Asiatische Studien (Berna 1954) p. 163-177. – 101 Cf. Mat 23:14.15.23.25-27.29. Cf. C. Spicq, o.c. p.501. – 102 Mt 22:37-40; Mar 12:29-311 cf. Jua 15:9-14\u00b7 – 103Jn 1:14 :15.21; Jua 15:10. – 104 Jua 13:34; Jua 15:12. – 105 Gal 5:14.<\/p>\n

Fuente: Biblia Comentada<\/b><\/i><\/h3>\n

no cre\u00e1is a todo esp\u00edritu.<\/b> La menci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo en 1Jn 3:24<\/span> hace que Juan informe a sus lectores de la existencia de otros esp\u00edritus o demonios que producen profetas y maestros falsos para propagar su doctrina falsa (vea las notas sobre<\/i> 1Ti 4:1-2<\/span>). Los cristianos deben tener un sano escepticismo frente a cualquier ense\u00f1anza, a diferencia de algunos en las congregaciones de Juan que ten\u00edan una mente demasiado abierta y recib\u00edan a cualquiera que afirmara poseer una nueva ense\u00f1anza acerca de la fe. Los cristianos deben ser como los creyentes de Berea que estudiaron con detenimiento la Palabra y examinaron las Escrituras con cuidado para determinar si lo que escuchaban era la verdad o un error (Hch 17:11-12<\/span>). probad.<\/b> La palabra \u00abprobad\u00bb corresponde al t\u00e9rmino usado en la metalurgia para determinar la pureza y el valor exactos de diversos metales. Los cristianos deben someter a prueba toda ense\u00f1anza para saber si la deben aprobar o rechazar (vea las notas sobre<\/i> 1Ts 5:20-22<\/span>) mediante su comparaci\u00f3n rigurosa con las Escrituras. los esp\u00edritus \u2026 muchos falsos profetas.<\/b> Al mencionar \u00abesp\u00edritus\u00bb y \u00abfalsos profetas\u00bb en una sola frase, Juan recuerda a sus lectores que detr\u00e1s de los maestros humanos que propagan doctrinas falsas y errores, hay demonios inspirados por Satan\u00e1s (vea las notas sobre<\/i> 1Ts 5:20-22<\/span>; cp. Hch 20:28-30<\/span>). Los profetas humanos falsos son el canal de expresi\u00f3n de sus fuentes espirituales demon\u00edacas (Mat 7:15<\/span>; Mar 13:22<\/span>).<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n

Juan pasa de la importancia del amor a la importancia de creer en la verdad de Dios. Se enfoca de nuevo en la prueba doctrinal y hace hincapi\u00e9 en la necesidad de obedecer la ense\u00f1anza verdadera del evangelio (Mat 24:11<\/span>; 2Pe 2:2-3<\/span>; Jud 1:3<\/span>). La Biblia contiene advertencias severas en contra de la doctrina falsa. A partir de su tentaci\u00f3n a Eva, Satan\u00e1s ha procurado distorsionar y negar la Palabra de Dios (G\u00e9n 3:1-5<\/span>). Satan\u00e1s es la fuente que se esconde detr\u00e1s de todos los falsos maestros y de toda doctrina falsa (2Co 11:13-14<\/span>). En esta secci\u00f3n, Juan presenta dos pruebas doctrinales para determinar qu\u00e9 es verdad y qu\u00e9 es error, as\u00ed como para distinguir a los falsos maestros de los verdaderos.<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio MacArthur<\/b><\/i><\/h3>\n

\tRESUMEN:<\/p>\n

Fuente: Notas Reeves-Partain<\/b><\/i><\/h3>\n

CAP\u00cdTULO 4<\/p>\n

PARTE TERCERA 4,15,21 <\/p>\n

8. TERCERA EXPOSICI\u00d3N SOBRE EL TEMA \u00abLA FE EN CRISTO\u00bb (4,16) <\/p>\n

Aparentemente, entre la secci\u00f3n anterior y esta secci\u00f3n hay una transici\u00f3n tan abrupta como en el caso de la segunda exposici\u00f3n sobre el tema \u00abla fe en Cristo\u00bb, en 2,1 8 ss. Aparentemente encontramos un completo recomienzo. Ahora bien, aqu\u00ed -a diferencia de lo que pasaba en 2,17-18- hay una conexi\u00f3n clara. Por lo menos, ambas secciones est\u00e1n vinculadas por la palabra nexo \u00abesp\u00edritu\u00bb (pneuma). Pero \u00bfse trata tan s\u00f3lo de la asociaci\u00f3n en torno a la palabra nexo? Porque vemos que el tema de la \u00abfe\u00bb resuena ya en 3,23 (la fe y el amor como el mandamiento de Dios). Y el Esp\u00edritu que Dios nos ha dado, seg\u00fan 3,24b, es seguramente la fuerza para amar. Pero, como \u00abunci\u00f3n\u00bb (v\u00e9ase 2,20.27), el Esp\u00edritu es tambi\u00e9n maestro de la fe y fuerza para creer. <\/p>\n

1 Amados, no cre\u00e1is a todo esp\u00edritu, sino examinad si los esp\u00edritus son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido al mundo. 2 Conoced en esto el Esp\u00edritu de Dios: todo esp\u00edritu que confiesa a Jesucristo venido en carne, es de Dios. 3 Y todo esp\u00edritu que no confiesa a Jes\u00fas, no es de Dios, sino que \u00e9ste es del anticristo, del cual hab\u00e9is o\u00eddo decir que viene y ya, al presente, est\u00e1 en el mundo. <\/p>\n

En la perspectiva de 1Jn, y tambi\u00e9n de todo el Nuevo Testamento (v\u00e9ase 1Cor 12), las personas que anuncian un mensaje religioso est\u00e1n al servicio de un esp\u00edritu. Por sus labios habla o bien el \u00abEsp\u00edritu de la verdad\u00bb o bien el \u00abesp\u00edritu del error\u00bb (1Jn 4:6). Nosotros dir\u00edamos m\u00e1s bien: Examinad a los predicadores para ver si por ellos habla el Esp\u00edritu de Dios o el esp\u00edritu del anticristo (v. 3). El v. 1b muestra una vez m\u00e1s la ocasi\u00f3n concreta para la advertencia de 4,1 ss. As\u00ed como en 2,18 se habla de los \u00abmuchos anticristos\u00bb, as\u00ed ahora se habla de \u00abmuchos falsos profetas\u00bb. Se trata, evidentemente, de las mismas personas 95. Por 2,22s, sabemos nosotros ya que niegan la mesianidad y filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas, es decir, \u00abno confiesan al Hijo\u00bb. En lo sucesivo (4,2s) se dice con m\u00e1s claridad a\u00fan qu\u00e9 es lo que los separa de la comunidad cristiana. <\/p>\n

Vers\u00edculo 2: la norma para saber distinguir tiene un tenor distinto que en 2,22s: confesar a Jesucristo como al que ha \u00abvenido en carne\u00bb. Cristo no es un simple ser espiritual, como creen los gn\u00f3sticos. No es \u00fanicamente la cifra de algo que (seg\u00fan las ideas gn\u00f3sticas) emana de Dios en sentido f\u00edsico. Sino que Cristo es verdadero hombre, hasta tal punto que pudo \u00e9l dar su vida. Este tema de que Jes\u00fas ha venido en carne se recoge nuevamente en 5,6 ss: Jes\u00fas vino en agua y sangre; v\u00e9ase, adem\u00e1s, 2Jn 1:7. En el vers\u00edculo 3 de la secci\u00f3n que estamos estudiando, se dice sencillamente para expresar esto mismo: \u00abtodo esp\u00edritu que no confiesa a Jes\u00fas\u00bb. Por consiguiente, para la 1Jin, confesar a Cristo es fundamentalmente confesar la encarnaci\u00f3n de Jes\u00fas. Vemos, pues, que la confesi\u00f3n de que Jes\u00fas es el Hijo de Dios, en 2,22s, es ya -objetivamente- lo mismo que este confesar la encarnaci\u00f3n, en 4,2s. <\/p>\n

Ya en la introducci\u00f3n de la carta sonaba este tema de la encarnaci\u00f3n (el tema de la manifestaci\u00f3n de la Palabra de la vida). He aqu\u00ed, pues, lo que diferencia sencillamente a los predicadores cristianos de los falsos profetas gn\u00f3sticos: la confesi\u00f3n de fe en la encarnaci\u00f3n de Jes\u00fas o la negaci\u00f3n de la misma. Ahora bien, con la confesi\u00f3n de fe en Jes\u00fas que vino en carne, no se piensa \u00fanicamente en el acto singular de la \u00abencarnaci\u00f3n\u00bb (o \u00abhumanizaci\u00f3n\u00bb) del Logos 96. \u00abCarne\u00bb no significa aqu\u00ed sencillamente \u00abnaturaleza humana\u00bb. Aqu\u00ed no se trata de una afirmaci\u00f3n cristol\u00f3gica abstracta, sino de una afirmaci\u00f3n soteriol\u00f3gica. No se cultiva una metaf\u00edsica de la encarnaci\u00f3n, sino que se afirma algo acerca de la realidad del hombre Jes\u00fas, realidad sin la cual no habr\u00eda para nosotros salvaci\u00f3n. <\/p>\n

No se dice tampoco que Jes\u00fas haya venido a la carne, sino que ha venido \u00aben carne\u00bb. En contraste con Dios, a quien corresponde el poder creador del Esp\u00edritu, vemos que \u00abcarne\u00bb significa aqu\u00ed -como frecuentemente en la Biblia- la debilidad y caducidad de la criatura. Para un gn\u00f3stico (de manera muy distinta que para un jud\u00edo) significar\u00eda un esc\u00e1ndalo sin igual el que el Logos divino no s\u00f3lo haya entrado en la oscuridad de la materia para rescatar de ella las centellas de luz, sino que adem\u00e1s se haya asociado a s\u00ed mismo con la debilidad de esa \u00abcarne\u00bb 97. Jesucristo vino en carne: ello significa que toda su obra de salvaci\u00f3n est\u00e1 determinada por la vinculaci\u00f3n con la \u00abcarne\u00bb, e incluye que \u00e9l -Jes\u00fas- dio su \u00abcarne\u00bb por la vida del mundo (v\u00e9anse Jua 6:51). <\/p>\n

Con respecto al v. 3 hay una interesante variante de traducci\u00f3n: En vez de \u00abtodo esp\u00edritu que no confiesa a Jes\u00fas\u00bb, se dice: \u00ab…que disuelve [destruye] a Jesucristo\u00bb. Quien retuerce de tal modo el mensaje de Cristo, que pueda acoplarlo a su metaf\u00edsica gn\u00f3stica de la salvaci\u00f3n, ese tal est\u00e1 \u00abdestruyendo a Jes\u00fas\u00bb, est\u00e1 \u00abdisolviendo a Jes\u00fas\u00bb. expresi\u00f3n vigoros\u00edsima de que la negaci\u00f3n de la \u00abcarne\u00bb de Jes\u00fas por parte de esos gn\u00f3sticos (\u00a1y de sus seguidores, en la historia de la Iglesia, hasta el d\u00eda de hoy!) es de efectos destructores para la fe cristiana, hasta tal punto que aqu\u00ed tenemos una alternativa ineludible. <\/p>\n

La decisi\u00f3n acerca de si Cristo, como Hijo de Dios y Mes\u00edas, fue verdadero hombre, no s\u00f3lo envuelto en la debilidad de la \u00abcarne\u00bb, sino \u00abhecho carne\u00bb realmente (Jua 1:14), o de si Jesucristo es una cifra de alguna concepci\u00f3n del mundo o de la salvaci\u00f3n, es una decisi\u00f3n que sigue estando personalmente ante todo cristiano. Ya entonces se dio el esc\u00e1ndalo -se escandalizaron- de que la salvaci\u00f3n definitiva de Dios estuviera ligada a un hombre individual concreto, el cual es hombre hasta tal punto, que pudo morir ajusticiado en la cruz. Ya entonces se dio este esc\u00e1ndalo. Y el esc\u00e1ndalo no es, hoy d\u00eda, menor. Ahora bien, \u00bfpor qu\u00e9 es tan decisivo para nuestra relaci\u00f3n con Dios, y por tanto para nuestra salvaci\u00f3n, el que a Jes\u00fas se le confiese y se le crea como el que \u00abha venido en carne\u00bb? <\/p>\n

Nos ayudar\u00e1 a dar una respuesta si tratamos de asociar la afirmaci\u00f3n que se hace en estos vers\u00edculos 4,1-3 con toda la teolog\u00eda de la carta. Porque hemos de hacernos la pregunta de si aqu\u00ed ha desaparecido ya de repente, y por completo, aquello que hasta ahora nos hab\u00eda servido tantas veces como norma conocitiva, a saber, el amor. \u00bfEs que el amor se vincula quiz\u00e1s, de manera insospechada para nosotros, con la fe en Cristo? \u00bfTendremos que asociar tambi\u00e9n las proposiciones acerca del amor de Cristo, en 3,16 (y ya en 1,7; 2,1s; y tambi\u00e9n en 3,5.8) con esta confesi\u00f3n de fe en Cristo, que se hace en 4,2s? <\/p>\n

De hecho, la confesi\u00f3n de que Jesucristo ha venido en carne, contiene ya innegablemente -para la comprensi\u00f3n jo\u00e1nica- la ulterior confesi\u00f3n de que \u00e9l dio por nosotros la vida de esa carne (3,16), y que precisamente por esto nos ha purificado de todo pecado (por su sangre, 2,1s). Puesto que el autor ha concentrado de manera tan intensa y clara su concepto del pecado sobre la contradicci\u00f3n que el pecado representa contra el amor, ahora no puede hacer abstracci\u00f3n de este concepto del pecado y de este concepto de la obra de Jes\u00fas, quien supera al pecado como dureza de coraz\u00f3n y como odio. Adem\u00e1s, en la confesi\u00f3n de que Jesucristo vino en carne se contiene tambi\u00e9n la confesi\u00f3n de la obligaci\u00f3n que tenemos de seguir nosotros la norma de su entrega de amor y \u00abdar la vida por los hermanos\u00bb (3,16). La obra salv\u00edfica de Cristo tiene tanta estructura encarnatoria, que tambi\u00e9n nuestra fe debe encarnarse -en el amor fraterno concreto- y no debe rehusar mancharse incluso las manos para aliviar al hermano en su necesidad. <\/p>\n

Por consiguiente, existe la posibilidad de comprender muy mal 1Jn 4:1-3 como norma para el discernimiento de esp\u00edritus. Y de hecho, en la historia de la Iglesia, se ha entendido a veces muy mal, y con resultados funestos, estas frases. Se han entendido como si bastara con mantener intacta una irreprochable confesi\u00f3n de fe ortodoxa. Pero, en realidad, s\u00f3lo un esp\u00edritu es de Dios, cuando proclama la encarnaci\u00f3n del Logos juntamente con su consecuencia: la obligaci\u00f3n de practicar el amor. Para examinar los esp\u00edritus -para el discernimiento de esp\u00edritus- hay que hacerse la pregunta de si esos esp\u00edritus endurecen a los hombres en el ego\u00edsmo, o los abren para el amor, que es de Dios. Valdr\u00eda la pena examinar as\u00ed los diversos influjos a que est\u00e1n sometidos los hombres de hoy, y ver si esos influjos los llevan al ego\u00edsmo y los apartan del amor y servicio, si los hacen tal vez incapaces para dejar que siga actuando el amor de Dios, que est\u00e1 depositado en los cristianos. <\/p>\n

El autor de nuestra carta debe de tener la convicci\u00f3n de que los negadores de la encarnaci\u00f3n de Cristo y difunden -de hecho- el odio y lo fomentan, porque niegan el amor de Dios, tal como ese amor es realmente y se revel\u00f3. <\/p>\n

……………….. <\/p>\n

95. V\u00e9ase el v. 3: vemos que en 2.18 pudieron ser llamados \u00abanticristos\u00bb, porque a trav\u00e9s de ellos habla el esp\u00edritu del anticristo, es decir, el \u00abmaligno\u00bb. <\/p>\n

96. En griego, eI verbo est\u00e1 en (participio) perfecto. El tiempo de perfecto expresa una acci\u00f3n singular en el pasado cuyos efectos perduran todav\u00eda en el presente: v\u00e9ase 2Jn 1:7, donde se usa la forma de (participio) presente: \u00ab…que Jesucristo viene en la carne\u00bb. <\/p>\n

97. V\u00e9ase GAUGLER, 202s (v\u00e9ase la nota 9). <\/p>\n

………………. <\/p>\n

4 Vosotros, hijitos, sois de Dios y los hab\u00e9is vencido, porque es mayor el que est\u00e1 en vosotros que el que est\u00e1 en el mundo. 5 Ellos son del mundo. Por eso hablan del mundo, y el mundo los oye. 6Nosotros somos de Dios. El que conoce a Dios, nos oye. El que no es de Dios, no nos oye. De este modo conocemos el esp\u00edritu de la verdad y el esp\u00edritu del error. <\/p>\n

El autor dice a sus cristianos: \u00abLos hab\u00e9is vencido (a los falsos profetas)\u00bb. Ahora bien, aqu\u00ed aflora tambi\u00e9n la objeci\u00f3n o la contradicci\u00f3n: \u00bfEs que la actitud cristiana ante los herejes es la de quererlos vencer? Pero… tengamos en cuenta que no se dice: \u00abPod\u00e9is vencerlos\u00bb, sino: \u00abLos hab\u00e9is vencido.\u00bb Sus cristianos, seg\u00fan la opini\u00f3n de nuestro autor, \u00bfhan vencido quiz\u00e1s a estos falsos profetas con algo que no iba dirigido, ni mucho menos, contra los herejes como hombres? \u00bfQu\u00e9 puede ser eso? \u00bfCon qu\u00e9 se consigue esta victoria? \u00bfS\u00f3lo por medio de la recta confesi\u00f3n? \u00bfO tambi\u00e9n de la manera como los cristianos, seg\u00fan 2,13s, han vencido al \u00abmaligno\u00bb? En efecto, el autor ve a los falsos profetas en uni\u00f3n con el maligno. \u00bfNo tendr\u00eda \u00e9l en la mente tanto la victoria por medio del amor como la victoria por medio de la confesi\u00f3n? Y ambas cosas \u00bfno formar\u00e1n una unidad para el autor? <\/p>\n

La raz\u00f3n que el autor da para sostener su afirmaci\u00f3n de la victoria sobre los falsos profetas, nos permite responder afirmativamente a esta pregunta. Los cristianos han vencido a los herejes, porque \u00abel que est\u00e1 en ellos\u00bb es mayor que \u00abel que est\u00e1 en el mundo\u00bb. Esta referencia al \u00abDios mayor\u00bb, no podemos interpretarla sino teniendo a la vista el texto de 3,19. Dios es \u00abmayor\u00bb que su adversario, que \u00abest\u00e1 en el mundo\u00bb, como \u00abpr\u00edncipe de este mundo\u00bb, porque Dios es luz y amor, porque el poder del amor, que \u00e9l derrama por medio del Esp\u00edritu en los corazones de los suyos, es un poder absolutamente victorioso. Los cristianos son vencedores de los falsos profetas, porque aqu\u00e9llos se han decidido y han preferido \u00abser de Dios\u00bb, porque aqu\u00e9llos se han decidido en favor de la fe en Cristo como fe en el amor. <\/p>\n

Vers\u00edculo 5: los falsos profetas son \u00abdel mundo\u00bb. Esto quiere decir, en el sentido de 1Jn: son de las tinieblas, en las cuales no se conoce el verdadero amor. Por consiguiente, sus conversaciones no pueden ser distintas de lo que son. No disponen sino de las energ\u00edas y de las desfiguradas normas de conocimiento que son propias de estas \u00abtinieblas\u00bb. \u00abY el mundo los oye\u00bb: El cristiano (sobre todo cuando se dedica a la predicaci\u00f3n) \u00bfno tendr\u00e1 que examinarse para ver si quiz\u00e1s el aplauso que recoge procede de que tambi\u00e9n \u00e9l \u00abhabla desde el mundo\u00bb, y de que las \u00abtinieblas\u00bb no manifiestan o manifiestan muy poco, la conmoci\u00f3n de ser embestidas por la \u00abluz\u00bb de la \u00abverdad\u00bb? <\/p>\n

Vers\u00edculo 6: Aqu\u00ed habla el autor o el grupo con el que \u00e9l se asocia: \u00abNosotros somos de Dios.\u00bb De esta conciencia de ser \u00e9l de Dios, deriva \u00e9l la pretensi\u00f3n de que todo el que es de Dios, le escucha. \u00bfSer\u00e1 esto arrogancia y presunci\u00f3n clerical? Me sospecho que tales lugares han ofrecido pretexto, a menudo, durante la historia de la Iglesia, para tales pretensiones injustificadas. Ahora bien, hay una diferencia radical entre las injustificadas pretensiones clericales que pueden observarse en la historia de la Iglesia (y no s\u00f3lo en el pasado) y la conciencia de nuestro autor. En el caso de nuestro autor, no se trata de una declaraci\u00f3n de infalibilidad en cuestiones de detalle. Aqu\u00ed no se convierte el escuchar (o el rechazar) las doctrinas de detalle en raz\u00f3n gnoseol\u00f3gica para conocer la salvaci\u00f3n, sino que se da esta categor\u00eda a lo m\u00e1s central del cristianismo. Y esta conciencia no estriba, evidentemente, en mera rectitud dogm\u00e1tica, sino en la experiencia del Esp\u00edritu de Dios, del Esp\u00edritu que act\u00faa vigorosamente y que impulsa al amor activo. Los cristianos tienen un criterio para examinar la seguridad de su maestro (del autor de nuestra carta), y lo tienen porque y en cuanto \u00abconocen a Dios\u00bb y lo aman. El amor a Dios, que es un amor activo en el amor fraternal, da la posibilidad de discernir entre el Esp\u00edritu de la verdad (de la realidad divina) y el esp\u00edritu del error (del enga\u00f1o). Cuando los negadores de la encarnaci\u00f3n de Cristo act\u00faan en contra del amor, porque niegan el amor de Dios, tal como \u00e9l se ha revelado de hecho: entonces el \u00abesp\u00edritu del error\u00bb (del enga\u00f1o) se identifica con el esp\u00edritu del odio, y \u00abel Esp\u00edritu de la verdad\u00bb (de la realidad divina que se manifiesta en la entrega del Hijo) se identifica con el Esp\u00edritu del amor. <\/p>\n

9. TERCERA EXPOSICI\u00d3N SOBRE EL TEMA \u00abEL MANDAMIENTO DEL AMOR\u00bb (4,7-21). <\/p>\n

Si alguna secci\u00f3n se puede designar como el n\u00facleo y punto culminante de 1Jn, es \u00e9sta. Y lo es principalmente por el aserto de que \u00abDios es amor\u00bb (4, 8.16). Pero quiz\u00e1s el verdadero centro sea con m\u00e1s raz\u00f3n a\u00fan la vinculaci\u00f3n expresa que se establece en el v. 16a entre la fe y el amor (fe en el amor). All\u00ed es donde mejor se ve la unidad de la carta. <\/p>\n

Estructura de la secci\u00f3n: <\/p>\n

a) v. 7-10: El enunciado de que \u00abDios es amor\u00bb y su explicaci\u00f3n. <\/p>\n

b) v. 11-13: El amor fraterno como respuesta al amor de Dios. El \u00abamor cumplido\u00bb. (Conclusi\u00f3n: Conocimiento de la comuni\u00f3n con Dios por el don del Esp\u00edritu.) <\/p>\n

c) v. 14-16: Segunda vinculaci\u00f3n entre los temas \u00abfe\u00bb y \u00abamor\u00bb. La respuesta al amor de Dios es el amor fraterno y la confesi\u00f3n de Cristo. Ambas cosas ponen a uno en comuni\u00f3n con Dios y hacen que se \u00abpermanezca en Dios\u00bb. En este aspecto, las secciones b y c est\u00e1n \u00edntimamente relacionadas. <\/p>\n

d) v. 17-18: Amor y temor. <\/p>\n

e) v. 19-21: Amor de Dios y amor fraterno. <\/p>\n

a) La afirmaci\u00f3n de que \u00abDios es amor\u00bb y su comentario (4,7-10). <\/p>\n

7 Amados, am\u00e9monos unos a otros, porque el amor es de Dios. Y quien ama, ha nacido de Dios y conoce a Dios. 8 El que no ama, es que no conoce a Dios; porque Dios es amor. 9 En esto se manifest\u00f3 el amor de Dios en nosotros: en que Dios envi\u00f3 al mundo su Hijo, el Unig\u00e9nito, para que vivamos por \u00e9l. 10 En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que \u00e9l nos am\u00f3 y envi\u00f3 su Hijo como expiaci\u00f3n por nuestros pecados. <\/p>\n

La palabra nexo que une este primer vers\u00edculo de la nueva secci\u00f3n con la secci\u00f3n precedente 4,1-6, es: \u00abde Dios\u00bb. Aqu\u00ed, en esta nueva secci\u00f3n, habr\u00e1 que exponer en qu\u00e9 consiste \u00abser de Dios\u00bb, lo que constituye la verdadera diferencia entre los cristianos y los herejes. La proposici\u00f3n comienza con las dos palabras: \u00abAmados, am\u00e9monos.\u00bb Como primera palabra de este texto, henchido por completo del amor de Dios hacia nosotros, la palabra \u00abamados\u00bb dif\u00edcilmente ser\u00e1 la mera forma corriente de dirigirse a unas personas. <\/p>\n

Yo dir\u00eda que no significa tanto \u00abamados m\u00edos\u00bb cuanto \u00abamados de Dios\u00bb. Tan s\u00f3lo entendiendo as\u00ed este vocativo, nos damos cuenta hasta qu\u00e9 punto la exhortaci\u00f3n \u00abam\u00e9monos\u00bb brota tambi\u00e9n aqu\u00ed, de manera sumamente expl\u00edcita, de un enunciado de una convicci\u00f3n de fe: \u00abPuesto que sois amados de Dios, \u00a1amaos unos a otros!\u00bb En este \u00abamados\u00bb se encierra ya impl\u00edcitamente todo lo que en los vers\u00edculos siguientes se nos dice acerca del amor de Dios 98. Esta interpretaci\u00f3n que estamos dando de la palabra \u00abamados\u00bb la hallamos confirmada en 4,11: \u00abAmados, si Dios nos am\u00f3. . . \u00bb, ya que la oraci\u00f3n condicional parece aqu\u00ed una explicaci\u00f3n de la palabra \u00abamados\u00bb. Los otros tres lugares de la carta en los que aparece el vocativo \u00abamados\u00bb (2,7; 3,21 y 4,1), lo emplean no s\u00f3lo en sentido puramente t\u00e9cnico, porque en cada caso se nos habla antes del amor de Dios hacia nosotros (antes de 2,7: \u00aben \u00e9l se ha perfeccionado el amor de Dios\u00bb; antes de 3,21: \u00abDios es mayor que nuestro coraz\u00f3n\u00bb; antes de 4,1: \u00ab\u00e9l permanece en nosotros\u00bb). El amor es \u00abde Dios\u00bb. No es \u00e9sta todav\u00eda la suprema afirmaci\u00f3n de la carta, sino que lo ser\u00e1 la que viene en el vers\u00edculo siguiente: \u00abDios es amor.\u00bb Pero tal afirmaci\u00f3n se presupone aqu\u00ed. El enunciado del v. 7: \u00abel amor es de Dios\u00bb, es un pelda\u00f1o para ello. <\/p>\n

Debemos amarnos unos a otros, porque el amor procede de Dios y une con Dios. El amor es de Dios: esta proposici\u00f3n nos resulta a todos demasiado familiar. Para el autor de la carta y para quien la o\u00eda por vez primera, esta proposici\u00f3n suscitaba la idea de que el amor era una fuerza poderosa y creadora; porque lo que es \u00abde Dios\u00bb, ha de ser poderoso y creador, ha de ser -ni m\u00e1s ni menos- divino 99. <\/p>\n

\u00abAm\u00e9monos… porque el amor es de Dios\u00bb: \u00ab\u00a1Dejemos que surta sus efectos el poder que brota de Dios, el amor!\u00bb Pero la raz\u00f3n para este precepto de amar, incluye tambi\u00e9n lo siguiente: \u00ab… y porque todo el que ama, ha nacido de Dios y conoce a Dios\u00bb. La idea, aqu\u00ed, no es: Am\u00e9monos unos a otros, para cumplir por parte nuestra la condici\u00f3n para que seamos hijos de Dios y podamos conocer a Dios, sino: Am\u00e9monos unos a otros, porque s\u00f3lo as\u00ed podremos estar en consonancia con lo que somos por parte de Dios. <\/p>\n

El v. 8 contiene el primer punto culminante que hay en este cap\u00edtulo. El autor se hace, en cierto modo, la pregunta de por qu\u00e9 el que no ama (sin complemento directo gramatical; podr\u00edamos traducir tambi\u00e9n: \u00abel que no tiene amor\u00bb), no conoce a Dios. La respuesta: porque Dios mismo es amor. Nadie puede alcanzar comuni\u00f3n con Dios -\u00abconoci\u00e9ndole\u00bb-, si no est\u00e1 en consonancia con la esencia de Dios; o, mejor dicho, si no se lanza al torrente del amor, que procede de Dios, de la esencia de Dios. <\/p>\n

Es significativo el que hacia este punto culminante conduzca un enunciado acerca de la persona que no ama. Tenemos aqu\u00ed una confirmaci\u00f3n de que incluso la extensa afirmaci\u00f3n acerca del hombre pecador (3,4-10) est\u00e1 \u00edntimamente asociada con el punto culminante de esta carta. <\/p>\n

En nuestro v. 8 hallamos la prueba casi formal de que el hombre pecador de 3,4-10 no \u00abconoce\u00bb a Dios (o a Cristo) y no es de Dios. En 4,8, en la frase de \u00abporque Dios es amor\u00bb se contiene una indicaci\u00f3n clara de que la clave para el tema tratado en 3,4-10 hay que buscarla en la identidad entre Dios y el amor. <\/p>\n

Pues bien, \u00bfqu\u00e9 significa que \u00abDios es amor\u00bb? Para no entender err\u00f3neamente este aserto, es imprescindible echar mano de los vers\u00edculos 9 y 10 como explicaci\u00f3n. El amor de Dios se ha manifestado en el env\u00edo de su Hijo unig\u00e9nito (v. 9), esto es, se ha manifestado en el hecho de que Dios haya entregado a su Hijo -a la muerte- como expiaci\u00f3n por nuestros pecados. <\/p>\n

Por consiguiente, la afirmaci\u00f3n de que Dios es amor no se refiere a cualesquiera muestras de amor que Dios nos haya dado, sino que se refiere concretamente a este m\u00e1ximo, a este -sumamente incomprensible- acto de amor. \u00abDios es amor\u00bb quiere decir: es el que ha entregado su Hijo a la muerte, en favor nuestro. El que con la afirmaci\u00f3n de que \u00abDios es amor\u00bb se piense exactamente esto, lo corrobora el v. 10a y el v. 19: el amor al que se refiere 1Jn, no consiste en nuestro amor a Dios, sino en el amor que Dios nos ha demostrado al enviar a su Hijo a la muerte expiatoria. Seg\u00fan el v. 19, Dios nos am\u00f3 primero. No fuimos nosotros los que comenzamos con el amor, sino \u00e9l. La afirmaci\u00f3n de que \u00abDios es amor\u00bb muestra su sentido en estas frases de 4,19 y 4,10, que nos hablan de que Dios tom\u00f3 la iniciativa del amor. <\/p>\n

Por consiguiente, \u00abDios es amor\u00bb significa: Dios es el amor que se nos ha manifestado en Cristo. \u00abDios es amor\u00bb no significa: \u00abDios es benevolencia\u00bb o \u00abbondad\u00bb (ni mucho menos: \u00abDios es de car\u00e1cter bonach\u00f3n\u00bb) 100, sino que quiere decir: Dios es amor como entrega. Tal vez podemos hablar incluso, en sentido jo\u00e1nico (puesto que Dios entreg\u00f3 a su propio Hijo), de que Dios se entreg\u00f3 a s\u00ed mismo. Dios es amor: Dios es donarse a s\u00ed mismo, el difundirse a s\u00ed mismo, aunque \u00e9l permanece siempre el mismo. Dios es el derramarse a s\u00ed misma de la infinitud que permanece siempre la misma 101. <\/p>\n

Hemos de a\u00f1adir una explicaci\u00f3n de algunas palabras de los v. 9 y 10. <\/p>\n

El amor \u00abse manifest\u00f3\u00bb (v. 9). Esto nos recuerda a 1Jn 1:2 (\u00abla vida se manifest\u00f3\u00bb). Por la \u00abvida\u00bb se entiende all\u00ed a Jesucristo mismo. Y tambi\u00e9n aqu\u00ed, en 4,9, se manifest\u00f3 el amor de Dios, por cuanto se manifest\u00f3 Jesucristo. <\/p>\n

\u00ab… el amor de Dios\u00bb: aqu\u00ed se hace referencia clar\u00edsimamente al amor que procede de Dios, como muestra el v. 10 (y ya el v. 7: \u00abel amor es de Dios\u00bb). <\/p>\n

El v. 9 pone el amor de Dios en relaci\u00f3n con nosotros, por medio de las palabras griegas en hemin. \u00e9stas pueden significar: \u00abhacia nosotros\u00bb, \u00aben nosotros\u00bb, \u00abentre nosotros\u00bb, pero la traducci\u00f3n m\u00e1s literal es \u00aben nosotros\u00bb (en el sentido de \u00abdentro de nosotros\u00bb). La comprensi\u00f3n m\u00e1s llana la ofrece la traducci\u00f3n \u00abhacia nosotros\u00bb. Sin embargo, esta traducci\u00f3n no basta por s\u00ed sola para reflejar el sentido de las dos menudas palabras. La palabra que deber\u00eda figurar en griego para significar \u00abhacia nosotros\u00bb, ser\u00eda propiamente eis, y aparece tambi\u00e9n de hecho en este vers\u00edculo, y por cierto en la cl\u00e1usula final: \u00aben que Dios envi\u00f3 al mundo su Hijo\u00bb. Por tanto, se hace distinci\u00f3n entre la relaci\u00f3n del amor de Dios con los cristianos y la relaci\u00f3n de ese amor para con el \u00abmundo\u00bb. El amor de Dios se presenta ante el mundo. Pero cuando ese amor se vuelve hacia los cristianos, entonces no aparece ya como algo que est\u00e1 ante ellos. Lo que realmente quiere decir ese en hemin, lo veremos m\u00e1s claramente en el vers\u00edculo 16a. \u00ab… para que vivamos por \u00e9l\u00bb: aqu\u00ed est\u00e1 ya indicado en qu\u00e9 se distingue el amor en los cristianos de ese amor cuando es enviado al mundo. Dios envi\u00f3 su Hijo al mundo, para que nosotros pudi\u00e9ramos nacer de Dios, para que nosotros pudi\u00e9ramos \u00abconocer\u00bb a Dios, para que nosotros tuvi\u00e9ramos comuni\u00f3n con Dios. Y esto significa: para que nosotros naci\u00e9ramos del amor, y \u00abconoci\u00e9ramos\u00bb al amor, porque en esto consiste precisamente la vida que merece ya realmente este nombre y que tiene en si la promesa enunciada en 3,1. <\/p>\n

………………. <\/p>\n

98. Claro est\u00e1 que resuena tambi\u00e9n la idea de que el autor de la carta ama a sus lectores. Pero no es \u00e9ste el sentido primario del enunciado. <\/p>\n

99. V\u00e9ase el concepto del pneuma en el ap\u00f3stol Pablo: el Esp\u00edritu es aqu\u00ed, como en el Antiguo Testamento, el poder creador de Dios mismo. <\/p>\n

100. V\u00e9ase el anciano de luenga barba en BORCHERT (Draussen vor der Tur), que no hace m\u00e1s que decir pla\u00f1ideramente: \u00ab;Hijitos m\u00edos, mis pobres hijitos, hijos de mi coraz\u00f3n!…\u00bb <\/p>\n

101. V\u00e9ase SCHNACKENBURG, 245: \u00abEn este dar y donarse a si mismo, en este apiadarse y querer salvar consiste el verdadero amor. Y esto precisamente es lo que constituye su esencia… Esta hermosa palabra no debe desligarse del contexto de toda la secci\u00f3n, que es lo que le da su sentido. No la profanemos, convirti\u00e9ndola en expresi\u00f3n de sentimentalismo.\u00bb. <\/p>\n

……………….. <\/p>\n

b) El amor fraterno como respuesta al amor de Dios (4,11-13). <\/p>\n

11 Amados, si Dios nos am\u00f3 as\u00ed, tambi\u00e9n nosotros estamos obligados a amarnos unos a otros. 12 A Dios nadie lo ha visto jam\u00e1s. Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros, y su amor ha llegado a su perfecci\u00f3n en nosotros. 13 En esto conocemos que permanecemos en \u00e9l y \u00e9l en nosotros: en que nos ha dado su Esp\u00edritu. <\/p>\n

El v. 11 recoge de nuevo el requerimiento para el amor rec\u00edproco, que le\u00edamos en el v. 7. Y, por cierto, esta exigencia se puede expresar ahora con \u00e9nfasis, ya que los vers\u00edculos 7b-10 pusieron bien en claro a qu\u00e9 clase de amor debe ser respuesta nuestro amor fraterno. \u00abA Dios nadie lo ha visto jam\u00e1s\u00bb: es verdad que los herejes gn\u00f3sticos han asegurado que ellos pod\u00edan entrar en contacto inmediato con Dios. Pero el autor, frente a ellos, les dice que este contacto inmediato -el \u00abver\u00bb- no es posible en el tiempo de este mundo (v\u00e9ase 3,2). A pesar de todo, hay verdadero contacto, y muy \u00edntimo, con Dios. Y. por cierto, existe una comuni\u00f3n con Dios, que los herejes no alcanzan: Dios \u00abpermanece en nosotros\u00bb, cuando nos amamos los unos a los otros. Y entonces su amor (el amor de Dios hacia nosotros) \u00abha llegado a su perfecci\u00f3n en nosotros\u00bb. <\/p>\n

La \u00abperfecci\u00f3n\u00bb del amor no significa aqu\u00ed, como tampoco signific\u00f3 en 2,5 (v\u00e9ase all\u00ed), una suprema intensificaci\u00f3n de nuestra capacidad humana de amar, sino m\u00e1s bien que el amor de Dios se ha cumplido o realizado, en cuanto -como amor personal y perfecto- \u00abpermanece\u00bb en nosotros. El v. 13 redondear\u00e1 este pensamiento. El amor de Dios ha logrado su perfecci\u00f3n en nosotros, en cuanto su Esp\u00edritu, que es la \u00abperfecci\u00f3n\u00bb del amor, permanece en nosotros. <\/p>\n

Hoy vemos, con mayor claridad que lo vieron anteriores generaciones de cristianos, que tambi\u00e9n fuera de la revelaci\u00f3n cristiana hay en el mundo un servir y una entrega. Seg\u00fan las normas humanas e inmanentes a este mundo, es un hecho que no podemos negar en absoluto. Ahora bien, seg\u00fan el mensaje de 1Jn, esto no es todav\u00eda el \u00abamor perfecto\u00bb: ese amor que, seg\u00fan la convicci\u00f3n del autor. Dios produce en nosotros. Forma parte de la convicci\u00f3n de fe del cristiano creer que Dios trajo \u00fanicamente a este mundo el amor abnegado (el amor \u00abque da su propia vida\u00bb) por medio de la entrega de su vida que hizo Cristo, y que lo hizo de tal modo, que Dios mismo se manifiesta y revela como amor. Si no estamos dispuestos a permitir que el amor del Dios siempre mayor, ese amor que se revela, est\u00e9 rompiendo sin cesar nuestras normas acerca de lo que es el verdadero amor que se entrega; si no permitimos que las fronteras, que nosotros estamos trazando sin cesar, sean constantemente suprimidas y destruidas por \u00e9l: entonces nuestra confesi\u00f3n del amor no es la confesi\u00f3n que, acerca del amor, se hace en esta carta. <\/p>\n

El v. 13 es, objetivamente, una repetici\u00f3n ampliadora de 3,24b. Pero, dentro de este contexto, la interpretaci\u00f3n que dimos all\u00ed, aparece como enteramente justificada. La raz\u00f3n gnoseol\u00f3gica de (es decir, la raz\u00f3n que nos permite conocer) nuestra comuni\u00f3n con Dios (el que nosotros \u00abpermanezcamos\u00bb en Dios y el que Dios \u00abpermanezca\u00bb en nosotros) es el Esp\u00edritu de Dios que act\u00faa en nosotros, esto es: el Esp\u00edritu que obra en nosotros el amor fraterno. Por medio de este Esp\u00edritu, el amor \u00abha llegado a su perfecci\u00f3n\u00bb en nosotros. <\/p>\n

Para la meditaci\u00f3n. <\/p>\n

No se trata s\u00f3lo del amor de Dios al mundo, sino del amor que (como prolongaci\u00f3n del acto de amor de Dios) act\u00faa en nosotros por medio del Esp\u00edritu. La verdad de que \u00abDios es amor\u00bb, seg\u00fan la carta, tiene precisamente esta consecuencia. <\/p>\n

c) Segunda vinculaci\u00f3n entre los temas \u00abfe\u00bb y \u00abamor\u00bb. (4,14-16). <\/p>\n

14 Y nosotros hemos visto y atestiguamos que el Padre envi\u00f3 a su Hijo como Salvador del mundo. 15 El que confiese que Jes\u00fas es el Hijo de Dios, Dios permanece en \u00e9l y \u00e9l en Dios. 16 Y nosotros hemos conocido y cre\u00eddo el amor que Dios tiene en nosotros. Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios, y Dios en \u00e9l. <\/p>\n

De manera aparentemente abrupta, con la solemne f\u00f3rmula de testimonio con que comienza la carta, se reanuda otra vez el tema de la fe en Cristo. Sabemos que el autor quer\u00eda testimoniar ya al comienzo de la carta, la \u00abmanifestaci\u00f3n\u00bb del amor de Dios. El que esta nueva testificaci\u00f3n de la fe en Cristo est\u00e9 vinculada con lo que hasta ahora se ha expuesto acerca del amor de Dios: esto aparece claramente por el hecho de que aqu\u00ed, en el v. 14, lo mismo que en los vers\u00edculos 9 y 10, se habla de la misi\u00f3n del Hijo. Dios envi\u00f3 a su Hijo como \u00abSalvador del mundo\u00bb. He ah\u00ed, ni m\u00e1s ni menos, lo que el v. 9 proclama: Dios lo envi\u00f3 al mundo para que nosotros vivi\u00e9ramos por \u00e9l. Dios lo envi\u00f3 como expiaci\u00f3n por nuestros pecados. Y esto quiere decir exactamente que Dios lo envi\u00f3 para revelar su amor. Precisamente, el autor y el grupo de testigos entre los que \u00e9l se cuenta, quiere ser testigo, porque \u00e9l lo ha \u00abvisto\u00bb. <\/p>\n

Vers\u00edculo 15: el anterior v. 14 podemos reconocerlo todav\u00eda, con relativa facilidad, como parte integrante de este contexto de 4,7 ss. Sin embargo, esto parece m\u00e1s dif\u00edcil en el caso del v. 15. Esta frase acerca de la confesi\u00f3n habr\u00eda que \u00abesperarla m\u00e1s bien en la secci\u00f3n 4,1-6\u00bb. A primera vista parece algo as\u00ed como una digresi\u00f3n. Pero si comparamos este vers\u00edculo con 4,12, reconocemos la misma estructura. <\/p>\n

4,12: Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros. . . <\/p>\n

4,15: El que confiese que Jes\u00fas es el Hijo de Dios, Dios permanece en \u00e9l… <\/p>\n

El requisito previo para que Dios permanezca en nosotros es, una vez, el amor fraterno; y, la segunda vez, la fe en Cristo. El amor fraterno y la fe en Cristo son, pues, intercambiables en este contexto. Podemos concluir de ah\u00ed que ambas cosas est\u00e1n \u00edntimamente relacionadas en una forma que no es corriente verla, ya que el autor que presenta una vez el objeto que le interesa como amor fraterno, y la otra vez como fe en Cristo. Para el autor no existe el amor fraterno sin la fe en Cristo, y no existe la fe en Cristo sin el amor fraterno. Y como condici\u00f3n para la comuni\u00f3n con Dios, no necesita el autor mencionar sino una de ambas cosas. La asociaci\u00f3n, que aparentemente es s\u00f3lo externa, entre la fe y el amor por el paralelismo de los vers\u00edculos 12 y 15, va revel\u00e1ndose cada vez m\u00e1s como una \u00edntima trabaz\u00f3n. El v. 15, seg\u00fan la mente del autor, pertenece absolutamente -lo mismo que el v. 12- a este contexto. Ambos vers\u00edculos juntos ofrecen un \u00fanico enunciado. <\/p>\n

El contenido de la confesi\u00f3n de fe en Cristo, del v. 15, se deduce no s\u00f3lo de este vers\u00edculo, sino tambi\u00e9n del anterior, del v. 14: es el mismo que el contenido del testimonio de que el Padre envi\u00f3 al Hijo como Salvador del mundo. Y esto significa lo mismo que lo que se enuncia en los vers\u00edculos 9 y 10, a saber, que el amor de Dios se manifiesta en este hecho de enviar al Hijo a la muerte expiatoria. Por consiguiente, la confesi\u00f3n de fe en Jes\u00fas como el Hijo de Dios, en el v. 15, no se refiere, ni mucho menos, a la esencia metaf\u00edsica de Cristo, sino a su obra de salvaci\u00f3n. F\u00f3rmulas breves de esta \u00edndole, con el mismo significado, las hemos encontrado tambi\u00e9n en 2,22 ss y en 4,1 ss. <\/p>\n

Puesto que la afirmaci\u00f3n de que \u00abDios es amor\u00bb no puede concebirse sin la misi\u00f3n y la muerte salv\u00edfica del Hijo, vemos que la fe en la misi\u00f3n y en la muerte salv\u00edfica de Cristo (la fe en Cristo, tal como la entiende la carta 1Jn) se identifican con la fe en Dios como amor. Entonces, de la fe en Cristo deriva la misma consecuencia que de la fe en Dios como amor: la obligaci\u00f3n del amor fraterno. Siendo as\u00ed las cosas, no es de extra\u00f1ar que en nuestro contexto surja de repente este enunciado confesional del v. 15. Y ahora comprendemos tambi\u00e9n hasta qu\u00e9 punto es posible el paralelismo entre el v. 12 y el v. 15, por cuanto el que permanezca Dios en nosotros depende -una vez- del amor fraterno, y -la otra vez- de la fe en Cristo. <\/p>\n

La fe en Jes\u00fas no es s\u00f3lo requisito previo para la fe en el amor de Dios hacia nosotros, sino que la fe en Jes\u00fas es la fe en el amor de Dios hacia nosotros. En esta concentraci\u00f3n en lo esencial, tal como la vemos en nuestro cap\u00edtulo, no se ha pensado en absoluto que la fe pudiera tener m\u00e1s contenidos que el amor (\u00a1y en realidad no tiene otros contenidos!). <\/p>\n

Vers\u00edculo 16: el segundo punto culminante del cap\u00edtulo queda ya indicado al aparecer aqu\u00ed por segunda vez. en el v. 16b, el enunciado divino de que \u00abDios es amor\u00bb. Pero, sobre todo, la frase anterior, del v. 16a, podr\u00eda ser el secreto punto culminante y centro por excelencia de la carta. <\/p>\n

\u00abNosotros, hemos llegado a conocer y creer\u00bb: es verdad que el conocer y el creer, en la literatura jo\u00e1nica, aparecen como dos facetas del mismo proceso (v\u00e9ase, por ejemplo, la confesi\u00f3n de Pedro, Jua 6:69 : \u00abNosotros hemos cre\u00eddo y conocido que t\u00fa eres el Santo de Dios\u00bb). Pero la palabra \u00abconocer\u00bb, en 1Jn, est\u00e1 usada tan a menudo en un sentido sumamente determinado, que aqu\u00ed no podemos hacer abstracci\u00f3n de ello: \u00abconocemos\u00bb significa, en 2,3 y en las dem\u00e1s \u00abf\u00f3rmulas de conocer\u00bb, que, por el poder del Esp\u00edritu y por el amor que el Esp\u00edritu obra en nosotros, llegamos a ser conscientes de nuestra comuni\u00f3n con Dios. As\u00ed que la fe en amor, en 4,16a, no significa un proceso puramente intelectual. La afirmaci\u00f3n personal de Dios y de Jes\u00fas -esa afirmaci\u00f3n personal que es la fe- se une con la \u00abexperiencia\u00bb que el amor transmite. <\/p>\n

El objeto de la fe -aquello en que creemos- es, evidentemente, el mismo que el objeto del testimonio y de la confesi\u00f3n. Por eso, aquello en lo que creemos seg\u00fan el v. 16a (el amor que Dios tiene \u00aben nosotros\u00bb), es en realidad un paralelo con lo que, seg\u00fan el v. 14, se testifica (que el Padre envi\u00f3 al Hijo como Salvador del mundo) y con lo que, seg\u00fan el v. 15, confesamos (que Jes\u00fas es el Hijo de Dios). Es tambi\u00e9n un paralelo objetivo con 4,2s (la confesi\u00f3n de que Jesucristo vino en carne) y con 3,23 (creer en el nombre del Hijo de Dios). <\/p>\n

Por consiguiente, \u00abcreer el amor…\u00bb recoge en s\u00ed todos los contenidos de la fe en Cristo. Precisamente este paralelismo (sobre todo el que existe entre la fe de 4,16a y el testimonio y confesi\u00f3n de 4,14a) muestra claramente que la fe en Cristo es, para la 1Jn, fe en el amor de Dios. Cuando el grupo de testigos, tanto en 4,14 como en 1,1 ss, da testimonio de la misi\u00f3n del Hijo, est\u00e1 testimoniando con ello -al mismo tiempo- el amor de Dios, o, lo que es lo mismo, est\u00e1 testificando que Dios es amor. <\/p>\n

Pero \u00bfqu\u00e9 quiere decir la breve cl\u00e1usula que explica en el v. 16a el t\u00e9rmino de \u00abamor\u00bb (el amor que Dios tiene \u00aben nosotros\u00bb)? <\/p>\n

Si consideramos el texto de 4,9 (\u00aben esto se manifest\u00f3 el amor de Dios en nosotros\u00bb [= hacia nosotros y donde nosotros]), entonces es obvio interpretar de la siguiente manera el v. 16a Creemos en el amor que Dios manifest\u00f3 en la muerte de su Hijo, y que \u00e9l hace que siga actuando en nosotros, don\u00e1ndonos la vida por medio de Jes\u00fas 105. <\/p>\n

No cabe duda de que el v. 16a tiene este sentido. Ahora bien, el vers\u00edculo no tiene s\u00f3lo esta significaci\u00f3n. No s\u00f3lo hemos de tener en cuenta el contexto amplio de nuestro vers\u00edculo (en el que se encuentra el v. 9), sino principalmente el contexto estricto, es decir, lo que est\u00e1 inmediatamente antes e inmediatamente despu\u00e9s de \u00e9l. Y tanto antes, en el v. 15, como despu\u00e9s, en el v. 16b, encontramos lo de que Dios permanece \u00aben nosotros\u00bb. <\/p>\n

Puesto que el v. 16a est\u00e1 rodeado precisamente por estas \u00abf\u00f3rmulas de inmanencia\u00bb, vemos que lo de \u00aben nosotros\u00bb, del v. 16a, debe interpretarse tambi\u00e9n en el sentido de dichas f\u00f3rmulas. V\u00e9ase, igualmente, el aserto acerca del \u00abamor perfecto\u00bb de Dios que est\u00e1 \u00aben nosotros\u00bb, v. 12; v\u00e9ase tambi\u00e9n 2,5. El vers\u00edculo 16a, con sus palabras introductorias \u00abY nosotros…\u00bb, enlaza con el anterior v. 15 (\u00abEl que confiese que Jes\u00fas es el Hijo de Dios, Dios permanece en \u00e9l…): \u00abY nosotros hemos conocido\u00bb [precisamente esto]: el amor que Dios nos tiene a nosotros y que est\u00e1 en nosotros, porque Dios mismo -como el amor personal- \u00abpermanece\u00bb en nosotros (v. 16b). Por consiguiente, el objeto de nuestra fe no est\u00e1 s\u00f3lo fuera de nosotros, sino tambi\u00e9n en nosotros. Claro est\u00e1 que esto no es una m\u00edstica del amor, en el sentido individualista de la palabra. Sino que lo que se piensa es que el amor de Dios no s\u00f3lo est\u00e1 din\u00e1micamente junto a nosotros, sino que tambi\u00e9n est\u00e1 actuando dentro de nosotros mismos. \u00a1Precisamente este actuar \u00aben ( = dentro de) nosotros\u00bb es muy importante para la carta! El texto de 4,13 nos mostraba ya c\u00f3mo surge esta actuaci\u00f3n: por medio del Esp\u00edritu que Dios siembra en nosotros como \u00abgermen\u00bb. <\/p>\n

Por lo tanto, 1Jn 4:16a habla de la fe en el amor, en pleno sentido jo\u00e1nico. El amor como objeto de nuestra fe tiene triple contenido: se trata del amor que Dios es y que se manifiesta en la muerte expiatoria de Jes\u00fas; se trata del amor que Dios deposita en nosotros como don del Esp\u00edritu (como \u00abvida\u00bb); y se trata del amor que act\u00faa por medio de nosotros en el amor fraterno. As\u00ed que en esta f\u00f3rmula que habla de la fe en el \u00abamor que Dios tiene en nosotros\u00bb, se encierra toda la realidad de la revelaci\u00f3n y de la respuesta del cristiano al Dios que se revela, toda la plenitud de la fe y de la vida cristiana: el mensaje de Dios, de Cristo, del Esp\u00edritu Santo, de la obra de salvaci\u00f3n, de la gracia, de la Iglesia como comuni\u00f3n de los \u00abnacidos de Dios\u00bb, de la vida cristiana por el poder del amor divino. En las cartas paulinas, vemos que Rom 5:5 es un paralelo instructivo y casi exacto: \u00ab… el amor de Dios [el amor que \u00e9l mostr\u00f3 en la muerte de su Hijo en favor de los pecadores, v\u00e9ase Rom 5:8] ha sido derramado en nuestros corazones por medio del Esp\u00edritu Santo que se nos dio.\u00bb <\/p>\n

En el v. 16b se expresa otra vez la afirmaci\u00f3n medular de que \u00abDios es amor\u00bb. Ahora vuelve a sonar otra vez, por decirlo as\u00ed, como un pleno acorde, enriquecido por toda la plenitud de contenido que se ha elaborado en los v. 8-13. Y luego sigue otra vez m\u00e1s la afirmaci\u00f3n de inmanencia (\u00abquien permanece en el amor…\u00bb): puesto que Dios es amor, vemos que permanecer en el amor y tener comuni\u00f3n con Dios son cosas inseparables. La formulaci\u00f3n que se hace en 1Jn 4:16a, acerca de la fe en el amor que Dios \u00abtiene\u00bb en nosotros (el amor que Dios ha hecho que brille fulgurosamente en nosotros; v\u00e9ase 1Jn 2:8), por ser una extrema condensaci\u00f3n del mensaje cristiano en lo que ese mensaje tiene de esencial, por ser una f\u00f3rmula abreviada -sumamente concisa- de la fe cristiana, tiene importancia para la cuesti\u00f3n acerca del sentido y legitimaci\u00f3n de la fe cristiana: una cuesti\u00f3n que, hasta ahora, apenas se hab\u00eda tenido en cuenta suficientemente, y que est\u00e1 haci\u00e9ndose fecunda. La fe cristiana, incluso hoy d\u00eda, corre el peligro -con harta frecuencia- de ser comprendida formal\u00edsticamente, como si lo que interesase fuera sencillamente hacer un acto de afirmaci\u00f3n de lo que la Iglesia ense\u00f1a. <\/p>\n

El contenido de la fe cristiana se experimenta, entonces, como una multitud de doctrinas que en detalle, si se quiere ser sincero, aparecen como muy singulares y misteriosas, y cuya conexi\u00f3n no est\u00e1 muy clara. Se cree en algo \u00abpor la autoridad de Dios\u00bb, eh algo cuya verdad no se capta directamente. O se rechaza algo por esta falta de verdadera claridad y por la aparente desconexi\u00f3n. En el fondo de todo esto se halla nuestra inclinaci\u00f3n, como occidentales, a preferir un pensamiento diferenciador y separador. Es obvio para nosotros que hay que ir yuxtaponiendo las cosas en su diversidad. Pero con ello corremos peligro de no hacer justicia a la realidad objetiva de la fe y del amor. <\/p>\n

Frente a esto, la idea jo\u00e1nica de la fe en el amor contiene todo lo que el mensaje cristiano contiene tambi\u00e9n en otras partes. Pero lo contiene de un modo, que no solamente nos presenta el misterio, sino que adem\u00e1s (a pesar del velo del misterio, que contin\u00faa) ese mensaje se descubre como realidad divina (verdad) y se palpa la conexi\u00f3n de todo lo que los testigos de Cristo anuncian. Cuando digo: \u00abYo creo en el amor\u00bb, entonces s\u00e9 inmediatamente que estoy creyendo en algo que tiene sentido, y s\u00e9 inmediatamente que esta fe, y solamente esta fe, puede dar sentido al mundo y a la vida. Y no s\u00f3lo a \u00abla vida -entendida en sentido abstracto, general-, sino a mi vida: no s\u00f3lo creo en algo que existe independientemente de s\u00ed, sino en algo que est\u00e1 actuando en m\u00ed. <\/p>\n

Tambi\u00e9n el problema del sufrimiento, que una apolog\u00e9tica unilateral apenas puede dominar, puede superarse \u00fanicamente (decimos superarse, no esclarecerse intelectualmente) por medio de la fe en el amor \u00abmayor\u00bb, en el amor que se ha revelado en la cruz. Esto no es la \u00absoluci\u00f3n\u00bb racional de un problema para el que no hay tal soluci\u00f3n, sino que cuando se capta verdaderamente el mensaje acerca del amor (el mensaje de que Dios es amor, de que Dios -en Jes\u00fas- se ha entregado graciosamente en favor nuestro, de que su amor vive en nosotros cuando nosotros nos decidimos en favor de \u00e9l), entonces vemos que el amor es m\u00e1s fuerte que la angustiosa absurdidad del mundo: porque el amor que nosotros afirmamos entonces, es mayor y m\u00e1s fuerte que el odio y el sufrimiento, ya que por su esencia misma es victorioso 106. <\/p>\n

……………….. <\/p>\n

105. V\u00e9ase SCHNACKENBURG, 244: \u00abSu obra de amor continuase en ellos [en los cristianos], por cuanto les aplica a ellos los plenos frutos de la muerte expiatoria de Jes\u00fas y los convierte en sus hijos (v\u00e9ase 3,1). <\/p>\n

106. La proposici\u00f3n de 4,16a: \u00abNosotros creemos el amor.. \u00bb se convierte en ayuda para la fe. principalmente cuando la consideramos a la luz de Jua 7:17 : \u00abEl que quiera cumplir la voluntad de \u00e9l [de aquel que me envi\u00f3], conocer\u00e1 si mi doctrina es de Dios o si yo hablo por mi cuenta.\u00bb Quien se decida por la actuaci\u00f3n del amor fraterno, conocer\u00e1 el amor de Dios, es decir, conocer\u00e1 a Dios como amor, entrar\u00e1 en comuni\u00f3n con Dios. <\/p>\n

……………….. <\/p>\n

d) El amor y el temor (Jua 4:17-18). <\/p>\n

17 En esto [ = en que nosotros permanecemos en Dios y Dios en nosotros, v. 16b] se ha perfeccionado el amor en nosotros, para que tengamos confianza en el d\u00eda del juicio; porque tal como es \u00e9l [Cristo], somos tambi\u00e9n nosotros en este mundo. 18 No hay temor en el amor; sino que el amor perfecto echa fuera el temor, porque el temor tiene castigo, y el que teme no es perfecto en el amor. <\/p>\n

La densa afirmaci\u00f3n acerca de la fe en el amor, en el v. 16a, parec\u00eda abarcar todo lo que pertenece al acervo de fe del cristiano. Pero hay una cosa que a\u00fan no se ha mencionado expresamente; el autor la recoge ahora. Se trata de una pregunta: en la fe en el amor (ese amor que Dios tiene \u00aben nosotros\u00bb) \u00bfse contiene tambi\u00e9n la esperanza final del cristiano? De hecho, el autor ve tambi\u00e9n que la situaci\u00f3n de los cristianos en el gran juicio futuro, est\u00e1 determinada tambi\u00e9n por el amor. <\/p>\n

La expresi\u00f3n \u00aben esto\u00bb, al comienzo del v. 17, est\u00e1 haci\u00e9ndonos volver la vista al v. 16b. El amor es perfecto \u00aben nosotros\u00bb 107 por el hecho de que nosotros permanecemos en Dios y Dios en nosotros: as\u00ed como tambi\u00e9n, en el v. 12, \u00abla perfecci\u00f3n\u00bb del amor estriba en que Dios \u00abpermanece en nosotros\u00bb 108 El amor perfecto (el hecho de que Dios [en el sentido de 4,8.16] y su Esp\u00edritu \u00abpermanece\u00bb en nosotros, lo cual realiza en nosotros el amor fraterno) nos dar\u00e1 tambi\u00e9n seguridad (\u00abconfianza\u00bb) en el d\u00eda del juicio. V\u00e9ase: 3,20 ss, donde se nos dice que el amor del Dios, que \u00abes mayor que nuestro coraz\u00f3n\u00bb, nos da ya desde ahora la seguridad para la eficaz oraci\u00f3n de s\u00faplica. <\/p>\n

La breve cl\u00e1usula fundamentadora, en el v. 17c: \u00abPorque tal como es \u00e9l, somos tambi\u00e9n nosotros en este mundo\u00bb, no es f\u00e1cil de interpretar. \u00bfHar\u00e1 referencia a la ejemplaridad de la vida terrena de Jes\u00fas? Entonces tendr\u00eda que ser de otro tenor (tendr\u00eda que decir \u00abfue\u00bb, en vez de \u00abes\u00bb). Por consiguiente, se trata del Cristo glorificado. Y la expresi\u00f3n \u00aben este mundo\u00bb se refiere \u00fanicamente a \u00abnosotros\u00bb: as\u00ed como Jesucristo es perfecto en el amor, as\u00ed lo somos nosotros, ya desde ahora, por \u00e9l y por su \u00abunci\u00f3n\u00bb, por su Esp\u00edritu, aunque nosotros -en contraste con \u00e9l- nos hallamos todav\u00eda en este mundo. <\/p>\n

Tal vez se piense tambi\u00e9n en que Cristo es el juez en el futuro \u00abd\u00eda del juicio\u00bb. Y entonces la idea s\u00ed que es impresionante: Tenemos gozosa seguridad en el d\u00eda del juicio, porque en nosotros act\u00faa el mismo amor de Dios que est\u00e1 consumado en nuestro Salvador (en el juez del mundo). <\/p>\n

Vers\u00edculo 18: la ant\u00edtesis de la seguridad obrada por el amor, es el temor a verse avergonzado en el juicio universal (v\u00e9ase 2,28: \u00ab… para que, cuando \u00e9l se manifieste, tengamos confianza y en su parus\u00eda no nos veamos avergonzados, lejos de \u00e9l\u00bb). Cuando la acusaci\u00f3n del coraz\u00f3n (3,20) no es acallada, entonces trae consigo este temor. Y este temor \u00abtiene castigo\u00bb: ve ante s\u00ed el castigo. Mientras que el amor, lo que ve ante s\u00ed, es a Dios, que \u00abes mayor\u00bb, y su misericordia. El temor surge cuando el coraz\u00f3n nos acusa, sin que esta acusaci\u00f3n quede dominada por la confianza en el Dios mayor, sin que esta acusaci\u00f3n quede -como quien dice- dilucidada. Y son as\u00ed las cosas, porque el \u00abamor perfecto\u00bb (primariamente, el amor que el Esp\u00edritu de Dios obra en nosotros) \u00abecha fuera\u00bb el temor. \u00abNo hay temor en el amor\u00bb: el amor, que es de Dios, contiene s\u00f3lo plena confianza y ninguna clase de temor, si dejamos que ese amor reine ilimitadamente en nosotros (v\u00e9ase Rom 8:14 : si nos \u00abdejamos guiar\u00bb por el Esp\u00edritu). <\/p>\n

Pero \u00bfqu\u00e9 quiere decir luego el final de la cl\u00e1usula: \u00abEl que teme no es perfecto en el amor\u00bb? \u00bfNo est\u00e1 indic\u00e1ndonos que se trate de nuestro amor humano hacia Dios, un amor al que algo le falta cuando un cristiano tiene \u00abtemor\u00bb? Seguramente que tambi\u00e9n se piensa en esto. Pero si la frase la entendi\u00e9ramos \u00fanicamente as\u00ed, entonces no habr\u00edamos captado su peculiaridad jo\u00e1nica. La direcci\u00f3n del pensamiento es distinta. La cl\u00e1usula, en su estructura (no en su contenido), tiene afinidad con los enunciados (m\u00e1s fundamentales) que hemos encontrado ya en diversas ocasiones, cf. el de 3,6b: \u00abQuien peca, no lo ha visto ni lo ha conocido.\u00bb Parecida es la significaci\u00f3n de 4,18: \u00abEn el que teme no reside el amor perfecto, el amor que procede de Dios.\u00bb <\/p>\n

Como muchos otros enunciados, el de 4,18c se puede transformar tambi\u00e9n en una f\u00f3rmula de conocer: \u00abPor el temor se conoce que el amor no es perfecto\u00bb, es decir, que el Esp\u00edritu de Dios, el Esp\u00edritu de amor, no act\u00faa libremente en este coraz\u00f3n. Con el amor consumado va unida la seguridad (plena confianza). Con el amor no perfecto (el cual, principalmente con respecto a los hermanos, no permite que surta plenamente sus efectos la manera de ser de Dios) va unido el temor. <\/p>\n

Por consiguiente, no se piensa en primer t\u00e9rmino que el temor produzca un grado menor del propio amor subjetivo del cristiano, sino, m\u00e1s bien que el temor surge porque el amor objetivo de Dios no puede actuar de manera plenamente libre en el cristiano. Hay que tener en cuenta de nuevo que el autor no piensa a partir del hombre, sino a partir de Dios. En cuanto estos enunciados acerca del temor y del amor son al mismo tiempo, impl\u00edcitamente, exhortaci\u00f3n, no impulsan al perfeccionamiento de la propia capacidad humana de amar, sino a dejar libre el espacio al amor de Dios mismo, a crecer en el amor, a dejar que la propia conciencia reciba la impronta del poder de su amor 109. <\/p>\n

……………….. <\/p>\n

107. \u00abEn nosotros\u00bb: Esta expresi\u00f3n, seg\u00fan el texto griego, podr\u00eda significar o bien \u00abdentro de nosotros\u00bb, o bien \u00abcon nosotros\u00bb, \u00aben lo que respecta a nosotros\u00bb Y entonces aludir\u00eda a la perfecci\u00f3n del amor entre los cristianos. es decir, en su comunidad. <\/p>\n

108. Desde el punto de vista filol\u00f3gico, podriamos ver tambi\u00e9n una relaci\u00f3n entre \u00aben esto\u00bb y lo siguiente, que es la plena confianza en el juicio, de suerte que el amor se perfeccionara tambi\u00e9n precisamente con esta seguridad y confianza plena en el d\u00eda del juicio. Pero esto responder\u00eda menos al contexto y a los lugares paralelos. <\/p>\n

109. V\u00e9ase tambi\u00e9n Schnackenburg 248. <\/p>\n

……………….. <\/p>\n

e) El amor de Dios y el amor fraterno (4,19-21). <\/p>\n

19 Nosotros amamos porque \u00e9l fue el primero en amarnos. 20 Si alguno dice: \u00abYo amo a Dios\u00bb, y odia a su hermano, es mentiroso; pues quien no ama a su hermano a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve. 21 Y este mandamiento tenemos de \u00e9l: que quien ama a Dios, ame tambi\u00e9n a su hermano. <\/p>\n

El v. 19 recoge de nuevo el pensamiento del v. 10. Lo nuevo, aqu\u00ed, es el \u00e9nfasis con que se afirma que Dios nos am\u00f3 primero. Nosotros amamos (ejercitamos el amor), porque \u00e9l nos am\u00f3 primero: esto no s\u00f3lo significa: \u00abNosotros respondemos a su amor\u00bb, sino que primordialmente quiere decir: \u00abNosotros somos capaces de amar, porque \u00e9l hizo el comienzo, porque \u00e9l -con su amor- nos ha dado la fuerza para ello.\u00bb Claro que en la palabra \u00abprimero\u00bb se contiene tambi\u00e9n el que nuestro amor tiene car\u00e1cter de respuesta. Este es un conocimiento decisivo para una justa relaci\u00f3n del cristiano con Dios: el amor del cristiano no es acci\u00f3n soberana del hombre, sino que -por un lado- es cosa creada por Dios y -por otro lado- es reacci\u00f3n, respuesta. Dios tiene la iniciativa. Esto deber\u00eda tenerse en cuenta tambi\u00e9n en la oraci\u00f3n, para que fuese una oraci\u00f3n objetiva, es decir, en una oraci\u00f3n que se ajustase a la realidad objetiva de nuestra relaci\u00f3n con Dios no se trata primordialmente de decir a Dios el mayor n\u00famero posible de palabras, sino que lo que m\u00e1s interesa es o\u00edrle a \u00e9l. Lo que despu\u00e9s digamos y hagamos nosotros, es respuesta. <\/p>\n

Vers\u00edculo 20: de \u00e9l se deduce que lo que se dec\u00eda en el v. 19 no deb\u00eda entenderse como un amor -aislado- de Dios, sino como el seguir fluyendo del amor que Dios nos hab\u00eda dado graciosamente. <\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 una persona que no ama a su hermano no puede amar a Dios? \u00bfPor qu\u00e9, pues, es un mentiroso? <\/p>\n

La respuesta la da el v. 20b (y tambi\u00e9n el v. 21). Y la da, por cierto, con un argumento que suena ya en 4,12a (y que, posiblemente, va dirigido contra los gn\u00f3sticos). El amor, tal como lo entiende la carta, es \u00abamor de obra y de verdad\u00bb (3,18), amor que se condensa en la entrega de la vida. Hay aqu\u00ed algo as\u00ed como una conclusi\u00f3n de menor a mayor: Si el cristiano no capta la oportunidad obvia, la oportunidad que tiene ante sus ojos, para encarnar el amor, y en vez de eso se propone tener un amor puramente espiritual a Dios (un amor que no puede comprobarse ni por otros ni por \u00e9l mismo, y en el que existen -para \u00e9l- todas las posibilidades de enga\u00f1arse a s\u00ed mismo), entonces ese amor no es s\u00f3lo inveros\u00edmil, poco digno de fe, sino que el autor emplea una palabra mucho m\u00e1s en\u00e9rgica: ese tal es un mentiroso. Porque cuando falta el amor fraterno, entonces el supuesto amor de Dios queda desenmascarado como un enga\u00f1o. <\/p>\n

La proposici\u00f3n tiene aparentemente como fundamento la idea de que el amor a Dios ha de encaminarse, por principio, a trav\u00e9s del amor al hermano. Pero esto ser\u00eda reflejar de manera sumamente err\u00f3nea la concepci\u00f3n jo\u00e1nica (v\u00e9ase m\u00e1s adelante, a prop\u00f3sito del v. 21). <\/p>\n

As\u00ed 4,20 es aclaraci\u00f3n y concretizaci\u00f3n de la proposici\u00f3n principal, que ya se plante\u00f3 en 1,6: \u00abSi decimos que tenemos comuni\u00f3n con \u00e9l [ = que lo conocemos a \u00e9l = que lo amamos a \u00e9l ] y caminamos en las tinieblas [= no amamos a los hermanos], mentimos…\u00bb <\/p>\n

La frase acerca del mentiroso, en 4,20, \u00bftendr\u00e1 relaci\u00f3n tambi\u00e9n con la mentira dogm\u00e1tica de 2,22? Aquel que rechaza la encarnaci\u00f3n, y con ello la revelaci\u00f3n del amor de Dios, \u00bfrechaza tambi\u00e9n su propia obligaci\u00f3n de amar? A esta pregunta hay que responder tambi\u00e9n, seguramente, con una afirmaci\u00f3n. <\/p>\n

Las palabras del capitulo 4 que enlazan indisolublemente el amor fraterno con el amor de Dios (4,11.20s), son -en \u00faltimo t\u00e9rmino- repercusi\u00f3n de la ley salv\u00edfica de la encarnaci\u00f3n: que al Dios invisible se le pueda amar en hombres visibles, es algo que procede de que el Hijo de Dios haya venido en carne y de que -como dice el pr\u00f3logo del Evangelio de Juan en 1,12- a los creyentes les dio potestad de llegar a ser hijos de Dios. <\/p>\n

Vers\u00edculo 21: para terminar, el mandamiento del amor fraterno se ofrece una vez m\u00e1s en una nueva f\u00f3rmula: la finalidad del mandamiento es vincular el amor fraterno con el amor a Dios. Si al leer el v. 20 hubi\u00e9ramos recibido quiz\u00e1s la impresi\u00f3n de que en \u00e9l se hab\u00eda dejado en suspenso decidir si el amor inmediato a Dios tenia sentido, en el v. 21 se presupone que el amor a Dios es, obviamente, el contenido primero del mandamiento. Que hay que amar a Dios, es cosa evidente para el autor. Por eso, lo que se trata de ver y aclarar es que no s\u00f3lo hay que amar a Dios, sino que- por la fuerza del amor a Dios- hay que amar tambi\u00e9n al hermano. En efecto, por el hecho de que 1Jn dirija su luz sobre el amor fraterno, no se reducen los mandamientos de Dios sino que se efect\u00faa una concentraci\u00f3n en que queda enteramente en vigor la voluntad de Dios, tal como es proclamada en otras partes por la revelaci\u00f3n. <\/p>\n

Pero deber\u00eda hacernos ya pensar el que la carta, en 5,2, ofrezca una f\u00f3rmula de conocer en la que se recorre precisamente el camino inverso al que ve\u00edamos en otras partes: la raz\u00f3n gnoseol\u00f3gica (o raz\u00f3n conocitiva) -aquello que aparece primeramente como experimentable (aquello que se nos manifiesta primero a la experiencia)- es aqu\u00ed, de repente, no el amor fraterno, sino el amor a Dios. Y el vers\u00edculo 21, que sigue al pasaje de 4,20, es en s\u00ed ya suficientemente claro. <\/p>\n

\u00bfHay que probar realmente que IJn conoce y afirma el amor inmediato hacia Dios, tal como ese amor se manifiesta, por ejemplo, en la oraci\u00f3n? Comparemos los enunciados acerca de que son o\u00eddas nuestras oraciones, en 3,22 y 5,14s, principalmente la expresi\u00f3n de 3,21 y 5,14 de que tenemos parrhesia, es decir, \u00ablibertad de palabra\u00bb ante Dios, posibilidad de dirigirle a \u00e9l la palabra (sin que su \u00abira\u00bb nos rechace), la posibilidad del acceso (amoroso) hasta \u00e9l, cuyo amor siempre es mayor que el nuestro. <\/p>\n

Adem\u00e1s, los numerosos lugares seg\u00fan los cuales nosotros \u00abconocemos\u00bb a Dios (es decir, nos unimos -en amor- con \u00e9l), y sabemos que \u00abpermanecemos\u00bb en Dios, que tenemos \u00abcomuni\u00f3n\u00bb con \u00e9l no se entienden sin el elemento de la \u00aboraci\u00f3n\u00bb en el sentido m\u00e1s amplio, es decir, la conversi\u00f3n de los \u00abhijos\u00bb hacia su Padre. Desde el punto de vista de la meta futura de este \u00abconocer\u00bb y \u00abcreer\u00bb actual, se hace a\u00fan m\u00e1s claro lo que venimos diciendo; v\u00e9ase 3,2: La meta es que nosotros le veamos a \u00e9l tal como es. He ah\u00ed expresada la orientaci\u00f3n personal m\u00e1s intensa hacia Dios. <\/p>\n

Si consider\u00e1ramos el amor fraterno como la \u00fanica manifestaci\u00f3n posible o necesaria del amor de Dios, entonces estar\u00edamos imponiendo al autor neotestamentario una manera de pensar que para \u00e9l ser\u00eda irratificable. Para el autor, las manifestaciones del amor a Dios -como la oraci\u00f3n- son algo completamente obvio y que carece de problemas. Por eso, para \u00e9l no se trata de sustituir la oraci\u00f3n (y la entrega a la voluntad de Dios, precisamente porque es voluntad de Dios) por la pr\u00e1ctica del amor fraterno, sino que lo que se trata es de ver la \u00edntima uni\u00f3n del amor fraterno y del amor inmediato a Dios: una uni\u00f3n tan \u00edntima y de tan rec\u00edproca dependencia, que no podemos ya sencillamente prescindir del amor fraterno, sino que hemos de entenderlo como la manifestaci\u00f3n decisiva del \u00abamor\u00bb (del amor a Dios y del amor infundido por Dios en nosotros). El amor fraterno pr\u00e1ctico es decisivo, seg\u00fan IJn, porque el amor debe encarnarse, si es que no quiere ser \u00abmentira\u00bb y enga\u00f1o de s\u00ed mismo. El pasaje de 1Jn 4:20 suele entenderse hoy d\u00eda a menudo en el sentido de que hay que amar a Dios en el hermano. Pero esto no corresponde, o no corresponde suficientemente, al pensamiento jo\u00e1nico. Porque no se trata de amar a Dios \u00aben el hermano\u00bb (tal cosa ser\u00eda pensarlo todo excesivamente desde el punto de vista del hombre), sino de hacer que el amor de Dios siga fluyendo hacia el hermano. Tal vez una imagen aclarar\u00e1 las cosas: la agape es una corriente din\u00e1mica que va de Dios al cristiano y del cristiano al hermano. Si esta corriente se interrumpe en un lugar, entonces todo el movimiento queda paralizado. Esto significa la muerte del amor, porque el amor s\u00f3lo puede recibir su vida de Dios. Quiz\u00e1s podamos llevar m\u00e1s adelante todav\u00eda esta comparaci\u00f3n, relacion\u00e1ndola con el fen\u00f3meno -bien conocido por nosotros- de la electrotecnia: si el cristiano no ama a su hermano, surge una interrupci\u00f3n de la corriente y se hace imposible tambi\u00e9n que la corriente salga de Dios.<\/p>\n

Fuente: El Nuevo Testamento y su Mensaje<\/b><\/i><\/h3>\n

Deu 13:1-5<\/span>; Deu 18:20-22<\/span>; Deu 28:9<\/span>; Mat 7:15-20<\/span>; Mat 24:4-5<\/span>; Mat 24:24<\/span>; Col 2:8<\/span>; 1Ts 5:21<\/span>; 2Pe 2:1<\/span>; 2Jn 1:7<\/span>.<\/p>\n

Fuente: Traducci\u00f3n Interconfesional HispanoAmericana<\/b><\/i><\/h3>\n

el Espiritu de Verdad, y el Espiritu de Error<\/p>\n

La referencia al Esp\u00edritu plantea el interrogante de saber qui\u00e9nes son los verdaderamente inspirados y qui\u00e9nes los que falsamente proclaman estar investidos del Esp\u00edritu. El problema no era nuevo pues hab\u00eda falsos profetas en el AT y tambi\u00e9n Pablo fij\u00f3 ciertas reglas para saber cuando alguien hablaba \u201cpor el Esp\u00edritu de Dios\u201d (1 Cor. 12:3).<\/p>\n

1 Muchos falsos profetas han salido al mundo (cf. Mat. 7:15; 24:11, 24; Hech. 13:6). Las religiones de la antig\u00fcedad afirmaban contar con hombres pose\u00eddos por esp\u00edritus, pero Juan advierte que no debemos considerar como verdad lo que nos dicen todos los que aseguran hablar bajo inspiraci\u00f3n. Los creyentes no deben aceptar a todo el que pretenda tener inspiraci\u00f3n, sino que hay que probar los esp\u00edritus. De que han salido puede indicar que antes hab\u00edan sido miembros de la iglesia, pero que la hab\u00edan dejado (2:9). 2 La prueba es la actitud referente a Jesucristo. Si el Esp\u00edritu de Dios est\u00e1 en un hombre que pretende inspiraci\u00f3n, \u00e9l confesar\u00e1 que Jesucristo ha venido en carne. El Jes\u00fas humano es nada menos que el Cristo divino. La referencia a en carne hace hincapi\u00e9 en la encarnaci\u00f3n. No es simplemente que Jes\u00fas tom\u00f3 forma humana, sino carne (cf. Juan 1:14; 2 Jn. 7). El esp\u00edritu que confiesa que es as\u00ed como ha venido Jesucristo, procede de Dios. Esto no es un descubrimiento humano, si no algo que Dios revela. 3 Pero hay tal cosa como el esp\u00edritu que no confiesa a Jes\u00fas, es decir, un esp\u00edritu que no reconoce que Jesucristo ha venido en carne (2), porque negar la encarnaci\u00f3n es negar a Jes\u00fas. El esp\u00edritu que reh\u00fasa esta confesi\u00f3n no procede de Dios. En realidad, es el esp\u00edritu del anticristo. Juan ya dijo que hab\u00eda muchos anticristos en el mundo (2:18), y ha formulado una especie de definici\u00f3n: \u201cEste es el anticristo: el que niega al Padre y al Hijo\u201d (2:22). El pensamiento aqu\u00ed es similar. En ambos pasajes lo esencial sobre el anticristo es la negativa de reconocer que Jes\u00fas es el Cristo, ve nido en carne. Los lectores de Juan hab\u00edan entendido la venida del anticristo como algo futuro, pero \u00e9l lo ve como una realidad presente. Su ahora su ya est\u00e1 y su en el mundo se combinan para poner \u00e9nfasis en la realidad presente.<\/p>\n

4 Pero no es preciso que los cristianos tengan miedo. Vosotros es enf\u00e1tico. Los creyentes est\u00e1n puestos en agudo contraste con los anticristos. En primera instancia son de Dios, y en la segunda han vencido. Aparte del Apocalipsis, en el que figura 17 veces, esta breve ep\u00edstola aplica el verbo \u201cvencer\u201d m\u00e1s que ning\u00fan otro libro (6 veces). La nota de victoria es prominente. En este caso el verbo est\u00e1 en el tiempo perfecto, lo que indica que la victoria es m\u00e1s que una fase pasajera. Es decisiva y constante. La victoria se obtiene porque el que est\u00e1 en vosotros es mayor que el que est\u00e1 en el mundo. En ninguno de los dos casos Juan explica quien es \u00e9l. En el primero podr\u00eda ser cualquiera de los miembros de la Trinidad y todo lo que podemos decir es que se trata de una persona divina. El segundo no puede ser otro que el diablo. Lo que dice Juan, en realidad, es que Dios es mucho m\u00e1s poderoso que el diablo y, por consiguiente, aquellos en quienes Dios mora pueden vencer el mal. 5 Nuevamente Juan echa mano al recurso de repetir una palabra para se\u00f1alar un \u00e9nfasis, pues tenemos la palabra mundo repetida tres veces en el mismo vers\u00edculo, adem\u00e1s de ser la \u00faltima palabra del precedente. Estas personas est\u00e1n asociadas con el mundo; si son del mundo, lo que dicen viene de \u00e9l, y el mundo es su auditorio. 6 Los cristianos no deber\u00edan sorprenderse si tales personas no los escuchan. Pertenecen a otro grupo. Pero los cristianos tienen sus oyentes particulares. Nosotros es enf\u00e1tico y los pone en abierto contraste con los anteriores. Hay tambi\u00e9n un contraste en los oyentes: los que son de Dios est\u00e1n opuestos a los que no son de Dios. Como esta es la manera de conocer al Esp\u00edritu de verdad y al esp\u00edritu de error, se infiere que esos esp\u00edritus moran en las clases de personas indicadas previamente.<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario B\u00edblico Siglo Veintiuno<\/b><\/i><\/h3>\n

4.1, 2 \u00abNo cre\u00e1is a todo esp\u00edritu, sino probad los esp\u00edritus\u00bb significa que no debemos creer a todo lo que escuchamos porque alguien diga que se trata del mensaje inspirado de Dios. Hay muchas formas de probar a los maestros para descubrir si su mensaje viene realmente de Dios. Una manera es comparar sus palabras con lo que Dios dice en la Biblia. Otras pruebas tienen que ver con su entrega al cuerpo de creyentes (2.19), su forma de vida (3.23, 24) y el fruto de su ministerio (4.6). Pero la mejor de las pruebas, dice Juan, es lo que creen acerca de Cristo. \u00bfEnse\u00f1an que Jesucristo es totalmente Dios y totalmente hombre? Nuestro mundo est\u00e1 lleno de voces que afirman que hablan de parte de El. Aplique esas pruebas para ver si en realidad exponen la verdad de Dios.4.1-3 Algunas personas creen todo lo que leen o escuchan. Desafortunadamente, muchos conceptos que se imprimen o ense\u00f1an no son verdaderos. Los cristianos deben tener fe pero no deben ser cr\u00e9dulos. Verifique cada mensaje que usted escucha, a pesar de que la persona que lo diga afirme que es de Dios. Si el mensaje es realmente de Dios, ser\u00e1 compatible con las ense\u00f1anzas de Cristo.4.3 El anticristo ser\u00e1 una persona que resuma todo lo que es malo, y ser\u00e1 recibido r\u00e1pidamente por un mundo malvado. Se le describe m\u00e1s ampliamente en 2Th 2:3-12 y Apocalipsis 13. El \u00abesp\u00edritu del anticristo\u00bb ya est\u00e1 aqu\u00ed (v\u00e9ase la nota en 2.18-23).4.4 Es muy f\u00e1cil atemorizarse por la perversidad que vemos a nuestro alrededor y agobiarnos por los problemas que tenemos que afrontar. Es obvio que la maldad es m\u00e1s fuerte que nosotros. Juan nos asegura, sin embargo, que Dios es mucho m\u00e1s poderoso. El vencer\u00e1 todo lo malo \u00a1y su Esp\u00edritu y su Palabra moran en nuestro coraz\u00f3n!4.6 Los falsos maestros son populares con el mundo porque, al igual que los falsos profetas del Antiguo Testamento, dicen lo que la gente quiere o\u00edr. Juan advierte que los cristianos que ense\u00f1an con fidelidad la Palabra de Dios no ganar\u00e1n ninguna competencia de popularidad en el mundo. La gente no quiere que se denuncie su pecado ni quiere escuchar las exigencias de que cambie su conducta. Un falso maestro ser\u00e1 bien recibido por los que no son cristianos.4.7ss Todos creen que el amor es importante, pero por lo general pensamos que solo es un sentimiento. En realidad, el amor es una elecci\u00f3n y una acci\u00f3n, como lo muestra 1Co 13:4-7. Dios es la fuente de nuestro amor: nos am\u00f3 de tal manera que sacrific\u00f3 a su Hijo por nosotros. Jesucristo es nuestro ejemplo de lo que significa amar; cada cosa que El hizo en su vida y en su muerte fue amor supremo. El Esp\u00edritu Santo nos da el poder para amar; El vive en nuestro coraz\u00f3n y nos hace m\u00e1s semejantes a Cristo. El amor de Dios siempre implica una elecci\u00f3n y una acci\u00f3n, y nuestro amor debe ser como el de El. \u00bfDe qu\u00e9 forma reflejan su amor a Dios las decisiones que toma y las acciones que realiza?4.8 Juan dice: \u00abDios es amor\u00bb no dice \u00abAmar es Dios\u00bb. Nuestro mundo, con su visi\u00f3n trivial y ego\u00edsta del amor, ha tergiversado esas palabras y ha contaminado nuestra comprensi\u00f3n del amor. El mundo piensa que amor es lo que nos hace sentir bien, y est\u00e1 dispuesto a sacrificar principios morales y los derechos de los dem\u00e1s a fin de obtener dicho \u00abamor\u00bb. Pero en realidad eso no es amor, sino todo lo contrario al amor; es ego\u00edsmo. Y Dios no es esa clase de \u00abamor\u00bb. El verdadero amor es como Dios: santo, justo y perfecto. Si de veras conocemos a Dios, debemos amar como El ama.4.9 Jesucristo es el Hijo unig\u00e9nito de Dios. Aunque todos los creyentes son hijos de Dios, solo Jesucristo vive en esa relaci\u00f3n de unidad (v\u00e9ase Joh 1:18; Joh 3:16).4.9, 10 El amor explica (1) por qu\u00e9 Dios crea: como El ama, crea personas para amarlas; (2) por qu\u00e9 Dios se interesa: como las ama, se interesa en las personas pecadoras; (3) por qu\u00e9 tenemos libertad para escoger: El espera una reacci\u00f3n de amor de nuestra parte;. (4) por qu\u00e9 Cristo muri\u00f3: su amor por nosotros hizo que buscara una soluci\u00f3n al problema del pecado; y (5) por qu\u00e9 recibimos vida eterna: su amor es una expresi\u00f3n eterna.4.10 Nada pecaminoso ni perverso puede existir en la presencia de Dios. El es absolutamente bueno. El no puede pasar por alto, tolerar ni excusar el pecado como si no se hubiera cometido. El nos ama, pero su amor no lo convierte en una persona de moralidad indiferente. Por lo tanto, si confiamos en Cristo, no tenemos que sufrir el castigo de nuestros pecados (1Pe 2:24). Podemos ser absueltos (Rom 5:18) por su sacrificio expiatorio.4.12 Si a Dios nadie lo vio jam\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo podremos conocerlo? Juan expresa en su Evangelio: \u00abEl unig\u00e9nito Hijo, que est\u00e1 en el seno del Padre, El le ha dado a conocer\u00bb (Joh 1:18). Jesucristo es la perfecta manifestaci\u00f3n de Dios en forma humana y se ha revelado a nosotros. Cuando nos amamos unos a otros, el Dios invisible se revela a los dem\u00e1s, por medio de nosotros, y se perfecciona su amor.4.12 Algunas personas disfrutan de la compa\u00f1\u00eda de los dem\u00e1s. Hacen amistad con los extra\u00f1os con facilidad y frecuencia, y est\u00e1n rodeados de muchos amigos. Otras personas son t\u00edmidas o reservadas. Tienen pocos amigos y se sienten inc\u00f3modas cuando hablan con personas que no conocen o se mezclan entre la multitud. Las personas t\u00edmidas no tienen que ser extrovertidas a fin de amar a los dem\u00e1s. Juan no dice a cu\u00e1ntas personas debemos amar sino cuanto debemos amar a las personas que ya conocemos. Nuestra tarea es amar con fidelidad a las personas que Dios nos ha dado para amar, sean dos o doscientos. Si Dios ve que estamos listos para amar a otros, El se encargar\u00e1 de traerlos hacia nosotros. Por muy t\u00edmidos que seamos, no debemos temer al mandamiento del amor. Dios nos da la fortaleza para hacer lo que nos pide.4.13 Cuando llegamos a ser cristianos, recibimos al Esp\u00edritu Santo. La presencia de Dios en nuestra vida es una prueba de que de veras somos de El y nos da el poder para amar (Rom 5:5; Rom 8:9; 2Co 1:22). Dependa de ese poder para llevar el mensaje de Dios a los dem\u00e1s. Cuando lo haga, adquirir\u00e1 confianza. V\u00e9ase tambi\u00e9n Rom 8:16.4.17 El d\u00eda del juicio es el d\u00eda final en que estaremos delante de Cristo y daremos cuenta de nuestros actos. Con Dios en nosotros por medio de Cristo, no tenemos raz\u00f3n para temer aquel d\u00eda, porque hemos sido librados del castigo. Por el contrario, debemos mirar hacia adelante, al d\u00eda del juicio, porque significar\u00e1 el fin del pecado y el comienzo de la relaci\u00f3n cara a cara con Jesucristo.4.18 Si seguimos siendo presa del temor a la eternidad, al cielo o al juicio de Dios, debemos acordarnos del amor de Dios. Sabemos que nos ama perfectamente (Rom 8:38-39). Podemos resolver nuestros temores concentr\u00e1ndonos en su amor inmensurable por nosotros, luego permiti\u00e9ndole amar a otros por medio de nosotros. Su amor calmar\u00e1 nuestros temores y nos dar\u00e1 confianza.4.19 El amor de Dios es la fuente de todo amor humano, y se esparce como el fuego. Al amar a sus hijos, El enciende una llama en sus corazones. Como respuesta, ellos aman a otros, los que son aceptados por el amor de Dios por medio de ellos.4.20, 21 Es f\u00e1cil decir que amamos a Dios cuando no nos cuesta nada m\u00e1s que asistir semanalmente a los cultos. Pero la verdadera prueba de nuestro amor a Dios consiste en c\u00f3mo tratamos a quienes est\u00e1n delante de nosotros: los miembros de nuestra familia y los amigos creyentes. No podemos amar a Dios si somos negligentes al amar a quienes fueron creados a su imagen y semejanza.HEREJIASCasi todos los testigos presenciales del ministerio de Jes\u00fas hab\u00edan muerto cuando Juan escribi\u00f3 esta ep\u00edstola. Algunos de la segunda o tercera generaci\u00f3n de cristianos empezaron a tener dudas acerca de lo que se les hab\u00eda ense\u00f1ado con relaci\u00f3n a Cristo. Algunos creyentes de origen griego ten\u00edan dificultad para creer que Jesucristo fuera humano y al mismo tiempo divino, porque en el pensamiento plat\u00f3nico, el esp\u00edritu era lo m\u00e1s importante. El cuerpo solo era una prisi\u00f3n del cual uno deseaba escapar. Las herej\u00edas se desarrollaron a partir de la mezcla de ese pensamiento plat\u00f3nico con el cristianismo.Una ense\u00f1anza espec\u00edfica muy difundida, m\u00e1s tarde llamada docetismo (de una palabra griega que significa \u00abaparecer\u00bb), sosten\u00eda que Jesucristo era un esp\u00edritu que solo apareci\u00f3 para tener un cuerpo. En realidad, no desped\u00eda sombra ni dejaba huellas; era Dios, pero no hombre. Otra ense\u00f1anza her\u00e9tica, relacionada con el gnosticismo (viene de la palabra griega \u00abconocimiento\u00bb) afirmaba que todo lo f\u00edsico era malo, el esp\u00edritu era bueno, y que solo el intelectualmente iluminado podr\u00eda disfrutar de los beneficios de la religi\u00f3n. Ambos grupos ten\u00edan dificultad para creer en un Dios Salvador que era tambi\u00e9n totalmente humano.Juan les responde a esos falsos maestros como testigo presencial de la vida de Jesucristo en la tierra. Vio a Jes\u00fas, habl\u00f3 con El, lo toc\u00f3; sab\u00eda que Jes\u00fas era m\u00e1s que un simple esp\u00edritu. En los primeros p\u00e1rrafos de su escrito, Juan establece que Jesucristo existi\u00f3 antes de la fundaci\u00f3n del mundo y que tambi\u00e9n vivi\u00f3 entre los hombres como hombre. En otras palabras, era divino y humano.A trav\u00e9s de los siglos, muchas herej\u00edas han negado que Jesucristo fuera Dios y hombre. En la \u00e9poca de Juan, la gente ten\u00eda dificultad para creer que era hombre; hoy muchos tienen dificultad para verlo como Dios. Pero Jes\u00fas en su naturaleza humana y divina es el aspecto principal del cristianismo. Antes que usted acepte lo que dicen los maestros religiosos acerca de cualquier tema, escuche con cuidado lo que creen acerca de Jesucristo. Negar su divinidad o su humanidad es considerarlo menos de quien era: Cristo el Se\u00f1or.<\/p>\n

Fuente: Comentarios de la Biblia del Diario Vivir<\/b><\/i><\/h3>\n

NOTAS<\/p>\n

(1) \u201cExpresi\u00f3n inspirada.\u201d Lit.: \u201cesp\u00edritu\u201d. Gr.: pn\u00e9u\u00b7ma\u00b7ti; lat.: spi\u00b7r\u00ed\u00b7tu\u00b7i; J17,18,22(heb.): r\u00fa\u00b7aj.<\/p>\n

(2) O: \u201cprueben los esp\u00edritus\u201d. Lit.: \u201cest\u00e9n probando los esp\u00edritus\u201d.<\/p>\n

REFERENCIAS CRUZADAS<\/p>\n

a 173 Deu 18:21; 2Ts 2:2; 1Ti 4:1<\/p>\n

b 174 Rev 22:6<\/p>\n

c 175 Mat 24:24; Rev 16:14<\/p>\n

Fuente: Traducci\u00f3n del Nuevo Mundo<\/b><\/i><\/h3>\n

no cre\u00e1is a todo esp\u00edritu. En 3:24 Juan habla del Esp\u00edritu Santo, y aqu\u00ed menciona que hay otros esp\u00edritus que no son de Dios, sino que son sat\u00e1nicos y que se manifiestan en los falsos profetas por sus err\u00f3neas ense\u00f1anzas acerca de Cristo (Mt 7:15; 24:11; 1 Ti 4:1; 2 P 2:1).<\/p>\n

Fuente: La Biblia de las Am\u00e9ricas<\/b><\/i><\/h3>\n

\n1 (1)<\/strong> Los vs.1-6 son un par\u00e9ntesis que sirve de advertencia para que los creyentes disciernan los esp\u00edritus (puesto que el Esp\u00edritu, por medio del cual sabemos que el Se\u00f1or permanece en nosotros, se menciona en el vers\u00edculo anterior, 3:24), y as\u00ed puedan identificar a los falsos profetas. Una advertencia similar fue dada en 2:18-23. Las expresiones todo esp\u00edritu <\/em> y los esp\u00edritus <\/em> se refieren a los esp\u00edritus de los profetas ( 1Co_14:32), los cuales son motivados por el Esp\u00edritu de verdad, y a los esp\u00edritus de los falsos profetas, los cuales son activados por el esp\u00edritu de enga\u00f1o. Por tanto, existe la necesidad de discernir los esp\u00edritus, prob\u00e1ndolos para determinar si son de Dios.<\/p>\n<\/p>\n

\n1 (2)<\/strong> Es decir, discernid los esp\u00edritus (1Co 12:10<\/span>) poni\u00e9ndolos a prueba.<\/p>\n<\/p>\n

\n1 (3)<\/strong> Lit., provenientes de; as\u00ed tambi\u00e9n en los vers\u00edculos siguientes.<\/p>\n<\/p>\n

\n1 (4)<\/strong> En Mat_24:24 los falsos profetas son diferentes de los falsos Cristos, pero aqu\u00ed los falsos profetas son los anticristos (v.3), los que ense\u00f1an herej\u00edas con respecto a la persona de Cristo (2:18 y la nota 2; 2:22-23). <\/p>\n

Fuente: Comentario Del Nuevo Testamento Versi\u00f3n Recobro<\/b><\/i><\/h3>\n

no cre\u00e1is a todo esp\u00edritu<\/i><\/b>. Parece que algunos de los destinatarios de esta carta estaban siendo extraviados por el gnosticismo (v\u00e9ase Introducci\u00f3n a 1 Juan).<\/p>\n

Fuente: Biblia de Estudio Anotada por Ryrie<\/b><\/i><\/h3>\n

28 (IV) Los mandamientos a amar y a creer (4,1-5,12). Dos secciones sobre la fe en\u00admarcan la exhortaci\u00f3n final a amar y convier\u00adten el doble mandamiento a creer en Jes\u00fas y amar a los hermanos en el tema conclusivo de la ep\u00edstola.
\n(A) El rechazo de los anticristos (4,1-6).
\nLa oposici\u00f3n entre el esp\u00edritu de la verdad y el esp\u00edritu del error es paralela a la oposici\u00f3n en\u00adtre el esp\u00edritu de la verdad y el \u00abpr\u00edncipe de es\u00adte mundo\u00bb en Jn 16,11. La divisi\u00f3n radical en\u00adtre los que \u00abconocen a Dios\u00bb y prestan atenci\u00f3n a sus verdaderos testigos, y el \u00abmundo\u00bb domi\u00adnado por Satan\u00e1s que solamente se presta aten\u00adci\u00f3n a s\u00ed mismo, procede de Jn 15,19.21. El esp\u00edritu de la verdad ha sido enviado a dar tes\u00adtimonio de Jes\u00fas en bien de la comunidad cris\u00adtiana (15,27).
\n(a) No confiesan a Jes\u00fas (4,1-3). 1. discerni\u00admiento de esp\u00edritus: Se refiere al esp\u00edritu que inspira las palabras de los maestros cristianos. El discernimiento quiz\u00e1s inclu\u00eda una confe\u00adsi\u00f3n p\u00fablica. 2. Jesucristo hecho carne: El te\u00adma que se debate no es si Jes\u00fas era hombre de verdad, sino si existe alguna relaci\u00f3n entre \u00abhacerse carne\u00bb y la salvaci\u00f3n. 1 Jn modifica la f\u00f3rmula tradicional \u00abJes\u00fas es el Cristo\u00bb pa\u00adra atacar mejor a los disidentes (cf. 2 Jn 7). 3. el esp\u00edritu del Anticristo: Exist\u00eda la expectativa de que al final de los tiempos proliferar\u00edan los falsos profetas a fin de seducir al pueblo (cf. 1QH 4,7.12-13; TestXIIIJud 21,9; Mc 13,32; Mt 7,21-23; 24,11.24; 1 Tim 4,1).
\n(b) No han vencido al mundo (4,4-6). 4. vo\u00adsotros sois de Dios: Las tradiciones paren\u00e9ticas de la comunidad ense\u00f1aban que el cristiano, habitado por la palabra de Dios, ha vencido al maligno (2,13-14). Jes\u00fas ha vencido al mundo (Jn 16,33) y el Esp\u00edritu\/Par\u00e1clito lo ha conde\u00adnado condenando a su pr\u00edncipe (Jn 16,8-11). 5. el mundo los escucha: El autor da a entender que el \u00e9xito de la predicaci\u00f3n de los disidentes es fruto del esp\u00edritu de error. El mundo recha\u00adza a Jes\u00fas, que procede de Dios, y rechaza a los que predican el verdadero evangelio (Jn 1,10; 15,19; 8,43-44). Los que pertenecen a la verdad escuchan a Jes\u00fas (Jn 18,37; 8,47; 10,26-27).
\n29 (B) Dios es amor (4,7-21). Esta sec\u00adci\u00f3n retoma la segunda mitad del manda\u00admiento doble. Mediante una proliferaci\u00f3n de t\u00e9rminos referidos al amor, el autor insiste en que Dios es el origen del amor de los cristianos; \u2192 Teolog\u00eda jo\u00e1nica, 83:20-21.
\n(a) Cristo nos ha manifestado el amor de Dios (4,7-12). El amor distingue al que \u00abcono\u00adce a Dios\u00bb del que no le conoce (cf. 2,4-5; 3,1.11). La muerte de Cristo por el perd\u00f3n de los pecados se presenta de nuevo como mode\u00adlo para los cristianos (cf. 3,16). 9. manifestado en nosotros: El amor de Dios no se revela sola\u00admente al cristiano sino tambi\u00e9n \u00aben\u00bb el cristia\u00adno que vive gracias a ese amor (Jn 5,26; 6,57; 1 Jn 5,11). 10. \u00e9l nos am\u00f3: La novedad de esta secci\u00f3n es la insistencia en la iniciativa amoro\u00adsa de Dios. Los escritos jo\u00e1nicos contrastan el amor de Dios con el odio del mundo. El amor de Dios solamente puede conocerse a trav\u00e9s de Jesucristo, el enviado de Dios (p.ej., Jn 1,16-18; 3,16-17). 11. tambi\u00e9n nosotros debemos amar\u00adnos: El autor no se olvida nunca de mencionar las consecuencias \u00e9ticas de los atributos divi\u00adnos que describe. 12. nadie ha visto jam\u00e1s a Dios: Se trata de una m\u00e1xima de tipo general que la tradici\u00f3n jo\u00e1nica se apropi\u00f3 para insis\u00adtir en que \u00fanicamente Jes\u00fas puede revelar al Padre (p.ej., Jn 1,18; 5,37; 6,46). La presencia divina que habita en aquellos que cumplen el mandamiento del amor es la plenitud del amor de Dios (cf. 2,5). La tensi\u00f3n entre la m\u00e1xima ci\u00adtada y la realidad de la presencia divina pone de relieve el origen divino del amor (cf. 3,1).
\n(b) Gracias al EspIritu, hemos conocido el amor de Dios (4,13-16a). 13. su Esp\u00edritu: 3,24 introdujo el don del Esp\u00edritu como prueba de la presencia interior de Dios. Este tema se asocia al del discernimiento de esp\u00edritus en 4,1-6. El Esp\u00edritu de Dios da testimonio de que el Hijo ha sido enviado, tal como ha sido anunciado \u00abdes\u00adde el principio\u00bb (1,1-4). 16a. hemos conocido y cre\u00eddo en el amor que Dios nos tiene: Expande la confesi\u00f3n de fe del v. 15 para llegar a la conclu\u00adsi\u00f3n de esta secci\u00f3n: Debemos creer en y actuar de acuerdo con el amor que Dios nos tiene.
\n(c) Nuestra confianza: mantenernos en el amor de Dios (4,16b-21). Una vez m\u00e1s, 1 Jn concluye una secci\u00f3n con el tema de la con\u00adfianza. 17. Este es el amor perfecto… el amor perfecto echa fuera el temor: Insiste en afirmar que el amor de Dios alcanza su plenitud en la comunidad creyente (1 Jn 2,5; 3,12). Aqu\u00ed 1 Jn enfatiza una consecuencia pr\u00e1ctica de esta reaJidad: los cristianos no deben temer el jui\u00adcio. Refuerza as\u00ed la afirmaci\u00f3n de 1 Jn 3,19-21 acerca de la relaci\u00f3n entre la conciencia cris\u00adtiana y Dios. 20-21. quien no ama a su herma\u00adno… no puede amar a Dios: Retoma el ejemplo de amar\/odiar al hermano de 3,15 y el del amor como representaci\u00f3n de Dios de 4,12. Como en 3,23, esta secci\u00f3n incluye el doble mandamiento de amar a Dios y a los herma\u00adnos. En 1 Jn el doble mandamiento se reduce a uno solo, puesto que no es posible amar a Dios sin amar a los hermanos (cf. una tradi\u00adci\u00f3n sobre el juicio que guarda relaci\u00f3n con este tema en Mt 25,40).<\/p>\n

Fuente: Nuevo Comentario Biblico San Jeronimo<\/b><\/i><\/h3>\n

MT125 El presente de imperativo \u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03b5\u03cd\u03b5\u03c4\u03b5 tiene una fuerza repetitiva: no crean a todo esp\u00edritu con el cual ustedes entren en contacto. <\/p>\n

Fuente: Ayuda gramatical para el Estudio del Nuevo Testamento Griego<\/b><\/i><\/h3>\n

[5] Muy simple. Muchos falsos Moshiajs vinieron en la carne. A lo lo que Juan se refiere es a la venida en la carne desde la eternidad a este mundo como est\u00e1 escrito en Miq 5:2<\/span>. Una advertencia a aquellos que niegan la pre-existencia, y el nacimiento virgen. Estos temas ya causaban problemas en el primer siglo DC.\n<\/p>\n

[6] Falsas doctrinas, anti-misioneros y esp\u00edritus falsos.\n<\/p>\n

[7] Misioneros Anti-Yahshua en todas sus variaciones.\n<\/p>\n

[8] Refiere a las dos casas.\n<\/p>\n

[9] El salva a trav\u00e9s de El Hijo, haciendolo asi El Salvador- Dise\u00f1ador, no El Salvador-Ejecutor.\n<\/p>\n

[10] Permanecer en el es m\u00e1s dificil que creer en El.\n<\/p>\n

[11] Guardianes de la Torah.\n<\/p>\n

[12] Tremenda expresi\u00f3n.\n<\/p>\n

[1] Efray\u00edm y Judah tienen que aprender a amar y ser uno en Yahshua, pero no en su propio programa de restaurac\u00edon sin el Rey Yahshua.<\/p>\n

Fuente: Escrituras del Nombre Verdadero<\/b><\/i><\/h3>\n

[3] Neg\u00e1ndole la divinidad o el ser de hombre.[6] Sabiendo que somos sus ministros.[12] Para amarle perfectamente. Jn 1, 18.[18] Inspira confianza.[19] Se puede traducirNosotros, pues, amamos a Dios, porque \u00e9l nos am\u00f3 antes. Y manifest\u00e9mosle m\u00e1s nuestro amor, amando por amor suyo a nuestros pr\u00f3jimos.<\/p>\n

Fuente: Notas Torres Amat<\/b><\/i><\/h3>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Amados, no cre\u00e1is a todo esp\u00edritu, sino probad los esp\u00edritus, si son de Dios. Porque muchos falsos profetas han salido al mundo. RESUMEN: Fuente: Comentario al Nuevo Testamento por Partain no cre\u00e1is a todo esp\u00edritu. Deu 13:1-5; Pro 14:15; Jer 5:31; Jer 29:8, Jer 29:9; Mat 7:15, Mat 7:16; Mat 24:4, Mat 24:5; Rom 16:18; … Continuar leyendo \u00abComentario de 1 Juan 4:1 – Ex\u00e9gesis y Hermen\u00e9utica de la Biblia\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-31233","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-comentario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/31233","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=31233"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/31233\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=31233"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=31233"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=31233"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}