{"id":41880,"date":"2022-07-16T11:05:03","date_gmt":"2022-07-16T16:05:03","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/estudio-biblico-de-apocalipsis-comentario-ilustrado-de-la-biblia\/"},"modified":"2022-07-16T11:05:03","modified_gmt":"2022-07-16T16:05:03","slug":"estudio-biblico-de-apocalipsis-comentario-ilustrado-de-la-biblia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/estudio-biblico-de-apocalipsis-comentario-ilustrado-de-la-biblia\/","title":{"rendered":"Estudio B\u00edblico de Apocalipsis | Comentario Ilustrado de la Biblia"},"content":{"rendered":"

REVELACI\u00d3N<\/strong><\/p>\n

INTRODUCCI\u00d3N<\/strong><\/p>\n<\/p>\n

El Autor del Apocalipsis<\/p>\n

Existe evidencia externa muy fuerte que prueba que este libro fue escrito por el Ap\u00f3stol Juan. Pasando por alto algunos testigos aparentes anteriores, encontramos una menci\u00f3n inequ\u00edvoca en los escritos de Justino M\u00e1rtir. Se refiere expresamente a ella como obra del ap\u00f3stol, en el di\u00e1logo que mantuvo con Trif\u00f3n, un jud\u00edo incr\u00e9dulo, en la misma ciudad de \u00c9feso donde viv\u00eda Juan, y medio siglo despu\u00e9s de su muerte. Igualmente claro y expl\u00edcito es el testimonio de Ireneo, disc\u00edpulo de Policarpo, disc\u00edpulo de Juan. Ireneo incluso da como su autoridad para preferir el 666 al 616 como \u201cel n\u00famero de la bestia\u201d (Ap 13:18<\/span>), el testimonio de aquellos que hab\u00eda visto a Juan cara a cara. El libro se menciona dos veces en el Canon del Fragmento de Muratorian, una vez de tal manera que implica que se ley\u00f3 p\u00fablicamente en la iglesia.\tfue uno de los libros sobre los que Melito, obispo de Sardis, escribi\u00f3 un comentario (alrededor del 170 d.C.)\t y se cita expresamente como \u201cla Escritura\u201d en la carta enviada por los cristianos perseguidos de Viena y Lyon a sus hermanos de Asia Menor (177 dC). Pero poco despu\u00e9s de la mitad del siglo II el libro comenz\u00f3 a ser mirado con recelo, debido al uso que hac\u00edan de \u00e9l <\/strong>los montanistas, quienes se permit\u00edan nociones extravagantes sobre los \u201cmil a\u00f1os\u201d del reinado de Cristo. con sus santos (cap. 20). El sentimiento de desconfianza se reforzaba al observar la marcada diferencia que hab\u00eda en el lenguaje y estilo del Apocalipsis y de las dem\u00e1s obras atribuidas a Juan.\t y una cantidad considerable de controversia tuvo lugar sobre el tema. Finalmente, sin embargo, las objeciones fueron desestimadas y el libro obtuvo una aceptaci\u00f3n general en la Iglesia. En los tiempos modernos la controversia se ha renovado\t los objetores todav\u00eda est\u00e1n dispuestos a insistir, como anta\u00f1o, en las marcas internas de una autor\u00eda diferente a la del cuarto Evangelio. En particular se se\u00f1ala que mientras el Evangelio est\u00e1 escrito en buen griego, el Apocalipsis est\u00e1 lleno de errores gramaticales y excentricidades. Para responder a esta objeci\u00f3n se pueden aducir las siguientes consideraciones:—<\/strong><\/p>\n

(1)<\/strong> La diferencia en la naturaleza y contenido de los dos libros\t siendo uno principalmente narrativo o coloquial, siendo el otro formado sobre el modelo de los profetas del Antiguo Testamento.<\/p>\n

(2)<\/strong> El posible efecto sobre el Ap\u00f3stol de veinte a\u00f1os de residencia en \u00c9feso, en la forma de mejorar su conocimiento del griego.<\/p>\n

(3)<\/strong> Las circunstancias desfavorables en las que parece haber escrito el Apocalipsis\t el posible empleo por \u00e9l de un h\u00e1bil amanuense griego en la composici\u00f3n del Evangelio. Por otro lado, en medio de toda la diversidad entre los dos libros tanto en ideas como en lenguaje, no faltan algunos rasgos importantes de similitud, que delatan una identidad de autor\u00eda.<\/p>\n

1. <\/strong>El nombre \u201cCordero\u201d solo se aplica al Salvador en el cuarto Evangelio (Juan 1:29<\/span>\t Juan 1:36<\/span>) y en el Apocalipsis (Ap 5:6 <\/span>\t Ap 5:8<\/span>\t\u00abAp 5:12<\/span>, etc.), aunque indirectamente se hace referencia en 1Pe 1:19<\/span> y Hechos 8:32<\/span>. De la misma manera el nombre \u201cVerbo\u201d s\u00f3lo se aplica al Salvador en el Evangelio de Juan (Juan 1:1<\/span>, etc.), en Primera Ep\u00edstola de Juan (1Jn 1:1<\/span>, \u201cla Palabra de vida\u201d), y en el Apocalipsis (Ap 19:13<\/span>, \u201cla Palabra de Dios\u201d).<\/p>\n

2. <\/strong>Algunas de las expresiones favoritas de Juan, como \u00ab\u00bbel que venciere\u00bb\u00bb, \u00ab\u00bbtestigo\u00bb\u00bb (sustantivo o verbo), \u00ab\u00bbguarda (mi) palabra\u00bb\u00bb, aparecen con frecuencia en el Apocalipsis.<\/p>\n

3. <\/strong>En Ap 1:7<\/span>, <\/strong>parecemos tener un eco de Juan 19:34-37<\/span>, donde solo se registra el traspaso de nuestro Se\u00f1or con la lanza, y donde hay la misma cita de Zacar\u00edas 12:10<\/span> –en la misma forma inusual.<\/p>\n

4. <\/strong>La palabra griega que significa \u201cverdadero\u201d o \u201creal\u201d, en oposici\u00f3n a lo que es falso o espurio, aparece nueve veces en el Evangelio de San Juan, cuatro veces en 1 Juan y diez veces en el Apocalipsis.\u00bb\tpero s\u00f3lo cinco veces en todo el resto del Nuevo Testamento.<\/p>\n

5. <\/strong>El Apocalipsis, como el cuarto Evangelio, reconoce la preeminencia de nuestro Se\u00f1or y su derecho a los honores divinos (Ap 1:8<\/span>\t Ap 1:17-18<\/span>\t Ap 3:14<\/span>\t Ap 3:21<\/span>\t Ap 5:9<\/span>\t Ap 5:13<\/span>\t Ap 19:16<\/span>\tAp 22:13<\/span>).<\/p>\n

6. <\/strong>Un rasgo de semejanza a\u00fan m\u00e1s fuerte puede verse en la similitud de las representaciones que los dos libros dan del triunfo del Salvador como resultado de conflictos sucesivos que terminaron en una derrota aparente y temporal. En estos conflictos los <\/strong>gentiles toman el lugar que ocupan los jud\u00edos incr\u00e9dulos en el Evangelio\t y los \u201cdisc\u00edpulos\u201d de los primeros d\u00edas est\u00e1n representados por la Iglesia, o \u201cla novia\u201d (de Cristo). Se ha objetado que el Apocalipsis, a diferencia de los dem\u00e1s escritos de Juan, da el nombre de su autor declarado (Ap 1:1<\/span>\t Ap 1:4<\/span>\t Ap 1:9<\/span>\tAp 22:8<\/span>). Pero esto se explica suficientemente por el car\u00e1cter prof\u00e9tico del libro. Era pr\u00e1ctica de los profetas del Antiguo Testamento, aunque no de los historiadores, mencionar sus nombres <\/strong>en sus escritos. (JA McClymont, DD<\/em>)<\/p>\n<\/p>\n

Tiempo y lugar de composici\u00f3n<\/p>\n

En cuanto al tiempo de su composici\u00f3n, la tradici\u00f3n es lejana de consistente. El autor del fragmento de Muratorian, p. ej., <\/em>por cierto lo coloca antes que las ep\u00edstolas paulinas\t pero Ireneo afirma expresamente que \u201cse vio hacia el final del reinado de Domiciano\u201d. Esto a veces se interpreta como que el libro tambi\u00e9n fue escrito entonces.\tpero lo m\u00e1s probable es que pretendiera que sus lectores entendieran que fue escrito despu\u00e9s de la muerte de Domiciano, bajo Nerva, o quiz\u00e1s incluso durante el reinado de Trajano. Pero Tertuliano parece sugerir la \u00e9poca de Ner\u00f3n como fecha. Jer\u00f3nimo fecha ciertamente el supuesto destierro de Juan, y probablemente la escritura, en el a\u00f1o 14 de Domiciano.\tpero en esto, quiz\u00e1s, s\u00f3lo est\u00e1 repitiendo a Ireneo. Hay alguna raz\u00f3n para pensar que esta fecha se deriva en parte de una interpretaci\u00f3n de Rev 1:9<\/span>, que actualmente no suele aceptarse. Epifanio menciona la \u00e9poca de Claudio. El lugar donde se recibi\u00f3 el Apocalipsis es supuestamente Patmos, y los escritores antiguos por lo general supon\u00edan que tambi\u00e9n estaba destinado a escribirse all\u00ed\u2026. El car\u00e1cter de dos caras de la evidencia, tanto externa como interna, hasta la fecha llev\u00f3 a Grotius (1644) a sugerir que el problema planteado por ella tal vez podr\u00eda resolverse suponiendo que el libro fue escrito por su \u00fanico autor en diferentes momentos. en parte en Patmos y en parte en \u00c9feso. Vogel (1811-1816) ofreci\u00f3 una soluci\u00f3n diferente: que fue escrito en parte por el ap\u00f3stol Juan y en parte por el presb\u00edtero Juan, una teor\u00eda que parece haber tenido cierta atracci\u00f3n para Schleiermacher y, al menos temporalmente, para Bleek. Volter (1882-1885) piensa que el Apocalipsis original tal como lo escribi\u00f3 el Ap\u00f3stol en el 65-66 d. C. consta de: <\/strong>Ap 1:4-6<\/span>\tAp 4:1-5<\/span>\t Ap 4:10<\/span>\t Ap 6:1-7<\/span>\t Ap 8:8-9<\/span>\t Ap 11:14-19<\/span>\t Ap 14:1-7<\/span>\t Ap 18:1-19<\/span>\t Ap 14:14-20<\/span>\t Ap 19, 5-10<\/span>. A esto el mismo Ap\u00f3stol (68-69 dC) a\u00f1adi\u00f3 Ap 10,1-11<\/span>\tAp 13:1-18<\/span>\t Ap 14:8<\/span>\t Ap 17:1-18<\/span>. Recibi\u00f3 adiciones posteriores por otras manos en la \u00e9poca de Trajano (Ap 11:15<\/span>\t Ap 11:18<\/span>\t Ap 19:11-12<\/span>\t Ap 21,1-8<\/span>), de Adriano (caps. 5,11-14\t 7:9-17\t 13\t 14:4, 5, 9-12\t15,1-17,1), y de Antonino P\u00edo (pr\u00f3logo, ep\u00edstolas a las iglesias, etc.). Vischer abri\u00f3 una nueva l\u00ednea de investigaci\u00f3n en la misma direcci\u00f3n, quien (1886) trat\u00f3 de demostrar que la base del libro compuesto no era principalmente cristiana sino jud\u00eda, escrita en hebreo, pero traducida y libremente adaptada por un redactor cristiano. Este punto de vista fue aceptado por Harnack (1886), y sustancialmente, aunque con grandes modificaciones, por Pfleiderer (1887) y Weyland (1888). Schon tambi\u00e9n (1887) y Sabatier (1888) mantuvieron el car\u00e1cter compuesto de la obra, sosteniendo, sin embargo, que era esencialmente de origen cristiano (finales del siglo I) pero con incorporaci\u00f3n de fragmentos jud\u00edos. El m\u00e1s poderoso y sugerente de los trabajos recientes basados en la teor\u00eda del origen compuesto es el de Spitta (1889) que distingue un Apocalipsis cristiano, fechado alrededor del a\u00f1o 60 d. C., que atribuye a Juan Marcos, y dos Apocalipsis jud\u00edos que datan respectivamente de la captura de Pompeyo. de Jerusal\u00e9n en el 63 aC, y de la \u00e9poca de Cal\u00edgula, alrededor del 40 dC Estas tres secciones de la obra corresponden aproximadamente a las visiones de los sellos, las trompetas y las copas. El trabajo de redacci\u00f3n, sostiene Spirts, se hizo hacia fines <\/strong>del primer siglo. (J. Sutherland Black.<\/em>)<\/p>\n<\/p>\n

La Interpretaci\u00f3n Del Apocalipsis<\/p>\n

Seg\u00fan San Agust\u00edn, los acontecimientos que vienen pasar por este mundo no son ni fortuitos ni aislados. La Divina Providencia las dirige, coordina y controla a todas, haciendo que todo concurra al triunfo de la pureza, la santidad, la justicia y la verdad. El que oye la voz de lo alto y la sigue, pertenece al pueblo elegido, a \u201cla Ciudad de Dios\u201d\tjunto a la cual est\u00e1 la ciudad de la tierra ocupada en los intereses de esta esfera inferior, ciudad orgullosa, tir\u00e1nica, perseguidora de los santos, pero que no por ello menos favorece, aunque por medio de la cual es inconsciente, el establecimiento de el Reino Divino. As\u00ed era Babilonia en Oriente\t tal era Roma en Occidente: <\/strong>ambas ciudades imperiales, y ambas ordenadas para difundir la revelaci\u00f3n de Dios: una el Antiguo Testamento, la otra el Nuevo. El imperio de Roma era universal, porque tal debe ser el Reino de Cristo: <\/strong>y como la Ley Antigua no era m\u00e1s que la preparaci\u00f3n de la Nueva, as\u00ed todos los acontecimientos del mundo antiguo converg\u00edan hacia Roma y hacia la Venida de Cristo\t del mismo modo que todos los acontecimientos posteriores a esa Venida han concurrido al triunfo final ya la universalidad de la Fe cristiana. Si se tiene en cuenta este pensamiento central, se encontrar\u00e1 que muchas interpretaciones, aparentemente opuestas entre s\u00ed, armonizan\tasumiendo que los sucesivos <\/em>acontecimientos que se toman como el completo <\/em>cumplimiento de una predicci\u00f3n apocal\u00edptica no son sino meras ilustraciones–espec\u00edmenes, <\/em>por as\u00ed decirlo. hablar\u2014de los tratos de Dios con la Iglesia y con el mundo. Hay tres sistemas principales de exposici\u00f3n, como com\u00fanmente se clasifican, seg\u00fan los cuales el Apocalipsis ha sido, en su mayor parte, interpretado:—<\/strong>el Preterista, el Hist\u00f3rico o Continuo, el Futurista. A estos, sin embargo, debe agregarse el principio de interpretaci\u00f3n que adopta como idea principal la gran concepci\u00f3n de San Agust\u00edn mencionada anteriormente. Este sistema puede denominarse \u201cespiritual\u201d. Como dice Ebrard: <\/strong>\u201cEl Apocalipsis no contiene presagios de hechos aislados y contingentes\tpero contiene profec\u00edas de advertencia y consolaci\u00f3n acerca de las grandes fuerzas principales que hacen su aparici\u00f3n en el conflicto entre Cristo y el enemigo. Tan completos son sus contenidos que cada \u00e9poca puede aprender de ellos, cada vez m\u00e1s, contra qu\u00e9 disfraces de la serpiente uno tiene que protegerse.\t y tambi\u00e9n c\u00f3mo la Iglesia afligida en todo tiempo recibe su medida de valor y de consuelo\u201d. (Archidi\u00e1cono Lee.<\/em>)<\/p>\n<\/p>\n

Contenido.–<\/p>\n


I. <\/strong>El Pr\u00f3logo (caps. 1.-3.), estableciendo–<\/p>\n

1. <\/strong>La visi\u00f3n de Cristo, incluida la comisi\u00f3n dada al Ap\u00f3stol (Ap 1:1<\/span>\t Ap 1:11<\/span>\t Ap 1:19<\/span>)\tuna insinuaci\u00f3n de la personalidad hist\u00f3rica del vidente, as\u00ed como del lugar y ocasi\u00f3n de haber recibido la Revelaci\u00f3n (vers\u00edculos 9-11).<\/p>\n

2. <\/strong>La enumeraci\u00f3n de las Siete Iglesias (Ap 1:11<\/span>\t Ap 2:3<\/span>.) que simbolizan la Iglesia universal (Ap 3 :22<\/span>) por cuyo bien se pretenden las declaraciones prof\u00e9ticas.<\/p>\n

3. <\/strong>Las Siete Ep\u00edstolas (caps. 2., 3.).<\/p>\n


II. <\/strong>La revelaci\u00f3n propiamente dicha (Ap 4:1-11<\/span>\t Ap 5:1-14<\/span>\t Ap 6:1-17<\/span>\tAp 7:1-17<\/span>\t Ap 8:1-13<\/span>\t Ap 9:1-21<\/span>\t Ap 10:1-11<\/span>\t Ap 11:1-19<\/span>\t Ap 12:1-17<\/span>\tAp 13:1-18<\/span>\t Ap 14:1-20<\/span>\t Ap 15:1-8<\/span>\t Ap 16:1-21<\/span>\t Ap 17:1-18<\/span>\t Ap 18:1-24<\/span>\tAp 19:1-21<\/span>\t Ap 20:1-15<\/span>\t Ap 21:1-27<\/span>\t Ap 22:1-5<\/span>).<\/p>\n

1. <\/strong>El preludio (caps. 4., 5.) que introduce los juicios divinos. Estos cap\u00edtulos contienen dos escenas: la aparici\u00f3n en el cielo del trono de Dios (cap. 4), y la aparici\u00f3n del Cordero que toma el libro sellado \u201cde la mano derecha del que estaba sentado en el trono\u201d (cap. 5.).<\/p>\n

2. <\/strong>La visi\u00f3n de los siete sellos (Ap 6,1-17<\/span>\tAp 7:1-17<\/span>\tRev 8:1<\/span>), que incluye un interludio entre el sexto y el s\u00e9ptimo sello que consta de dos escenas: la del sellamiento de los elegidos ( Ap 7,1-8<\/span>), y el de la \u201cgran multitud, la cual nadie pod\u00eda contar\u201d (Ap 7:9-17<\/span>).<\/p>\n

3. <\/strong>La visi\u00f3n de las siete trompetas (Ap 8:2-13<\/span>\t Ap 9:1-21<\/span>\t Ap 10:1-11<\/span>\tAp 11:1-19<\/span>), incluyendo como antes un interludio entre la sexta y la s\u00e9ptima trompetas, que nuevamente consta de dos escenas –la del \u201clibrito\u201d (Ap 10:1-11<\/span>), y la de los \u201cdos testigos\u201d (Ap 11:1-14<\/span>).<\/p>\n

4. <\/strong>La visi\u00f3n de la mujer y sus tres enemigos (Ap 12,1-17<\/span>\t Ap 13:1-18<\/span>) el drag\u00f3n (Ap 12,8-17<\/span>), la bestia del mar (Ap 12,17<\/span>\tAp 13:10<\/span>), la bestia de la tierra o \u201cfalso profeta\u201d (Ap 13:11-18<\/span>).<\/p>\n

5. <\/strong>El grupo de visiones en el cap. 14.<\/p>\n

(1)<\/strong> La visi\u00f3n del Cordero con su compa\u00f1\u00eda en el monte Si\u00f3n (Ap 14,1-5<\/span>).<\/p>\n

(2)<\/strong> La visi\u00f3n de los tres \u00e1ngeles proclamando juicios (Ap 14:6-11<\/span>).<\/p>\n

(3)<\/strong> El episodio (Ap 14:12-13<\/span>).<\/p>\n

(4)<\/strong> La visi\u00f3n de la cosecha y la vendimia (Ap 14:14-20<\/span>).<\/p>\n

6. <\/strong>La visi\u00f3n de las siete copas (Ap 15:1-8<\/span>\tRev 16:1-21<\/span>), incluyendo nuevamente un interludio entre las copas sexta y s\u00e9ptima que ahora consta de una escena: la de los tres esp\u00edritus inmundos reuniendo a los reyes de la tierra \u201cen el lugar <\/strong>llamado Har-Maged\u00f3n\u201d (Ap 16:13-16<\/span>).<\/p>\n

7. <\/strong>La visi\u00f3n del triunfo final (Ap 17,1-18<\/span>\t Ap 18:1-24<\/span>\tAp 19:1-21<\/span>\t Ap 20:1-15<\/span>\t Ap 21:1-27<\/span>\t Ap 22:1-5<\/span>), presentando cuatro escenas.<\/p>\n

(1)<\/strong> La historia y ca\u00edda de Babilonia (Ap 17:1-18<\/span>\t Ap 18:1-24<\/span>\tAp 19:1-10<\/span>)–la potencia mundial hostil.<\/p>\n

( 2)<\/strong> El derrocamiento de Satan\u00e1s (Ap 19:11-21<\/span>\t Ap 20:1-10<\/span>)\u2014el poder espiritual hostil.<\/p>\n

(3 )<\/strong> El juicio universal (Ap 20:11-15<\/span>).<\/p>\n

(4)<\/strong> Las glorias de la nueva Jerusal\u00e9n (Ap 21:1-27<\/span>\tAp 22,1-5<\/span>).<\/p>\n


III. <\/strong>El ep\u00edlogo (Ap 22:6-21<\/span>) que pasa gradualmente de la representaci\u00f3n visionaria, y remite a Ap 14,8<\/span> al pr\u00f3logo, cierra con un testimonio divino y con amenazas mezcladas con promesas. (Archidi\u00e1cono Lee.<\/em>)<\/p>\n

.<\/p>\n

<\/p>\n


<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

REVELACI\u00d3N INTRODUCCI\u00d3N El Autor del Apocalipsis Existe evidencia externa muy fuerte que prueba que este libro fue escrito por el Ap\u00f3stol Juan. Pasando por alto algunos testigos aparentes anteriores, encontramos una menci\u00f3n inequ\u00edvoca en los escritos de Justino M\u00e1rtir. Se refiere expresamente a ella como obra del ap\u00f3stol, en el di\u00e1logo que mantuvo con Trif\u00f3n, … Continuar leyendo \u00abEstudio B\u00edblico de Apocalipsis | Comentario Ilustrado de la Biblia\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-41880","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-comentario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/41880","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=41880"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/41880\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=41880"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=41880"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=41880"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}