\u00ab<\/p>\n
EXPOSICI\u00d3N<\/strong><\/p>\n Daniel 12:1-13<\/span><\/strong><\/p>\n LAS<\/strong> \u00daLTIMAS<\/strong> COSAS<\/strong>.<\/p>\n Dan 12:1<\/span><\/strong><\/p>\n Y en aquel tiempo se levantar\u00e1 Miguel, el gran pr\u00edncipe que est\u00e1 de parte de los hijos de tu pueblo; y ser\u00e1 tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces; y en aquel tiempo ser\u00e1 libertado tu pueblo , todos los que se encuentren escritos en el libro.<\/strong> La traducci\u00f3n de la Septuaginta es \u00ab\u00bbY a ese lugar vendr\u00e1 el arc\u00e1ngel Miguel, que est\u00e1 de pie sobre (\u1f10\u03c0\u1f76) los hijos de tu pueblo; ese d\u00eda ser\u00e1 d\u00eda de aflicci\u00f3n, cual no hubo desde el d\u00eda en que fueron [presuntamente los jud\u00edos como naci\u00f3n] hasta aquel d\u00eda, y en aquel d\u00eda ser\u00e1 exaltado todo pueblo cuyo nombre se halle escrito en el libro,\u00bb leyendo \u05e2\u05dd \u05db\u05b9\u05dc en lugar de \u05e2\u05de \u05bc\u05da\u05b8 \u05db\u05b9\u05dc\u05be . La traducci\u00f3n de Theodotion es: \u00abEn aquel tiempo se levantar\u00e1 Miguel, el gran pr\u00edncipe que est\u00e1 de parte de los hijos de tu pueblo, y ser\u00e1 un tiempo de aflicci\u00f3n cual no ha sido desde que hubo una naci\u00f3n sobre la tierra hasta ese momento\u00bb. tiempo: en ese tiempo tu pueblo ser\u00e1 salvo, cada uno de los que est\u00e1n escritos en el libro\u00bb. La traducci\u00f3n de la Peshitta es: \u00abEn ese tiempo se levantar\u00e1 Miguel, el gran \u00e1ngel que est\u00e1 a cargo de los hijos de tu pueblo, y ser\u00e1 tiempo de aflicci\u00f3n cual no lo ha sido desde los d\u00edas de la eternidad; ser\u00e1 librado de los hijos de tu pueblo todo aquel que se halle escrito en el libro.\u201d La interpretaci\u00f3n de la Vulgata est\u00e1 en estrecho acuerdo con el texto masor\u00e9tico. La diferencia en la primera cl\u00e1usula entre el texto de la Septuaginta y el representado por el texto masor\u00e9tico y el de las versiones que le siguen es importante. Dif\u00edcilmente es posible sugerir alguna palabra hebrea para el lugar que pueda haber sido sugerida por \u05e2\u05b5\u05ea , la palabra usada aqu\u00ed para \u00ab\u00bbtiempo\u00bb. Ambas versiones de la cl\u00e1usula parecen intentos de proporcionar un v\u00ednculo de conexi\u00f3n que faltaba en el texto delante de ellos. Esto apoya nuestra idea de que el cap\u00edtulo once es principalmente una interpolaci\u00f3n. Parecer\u00eda que el traductor de la Septuaginta ten\u00eda ante s\u00ed un texto que posiblemente ten\u00eda alg\u00fan derivado de \u05e1\u05dc\u05dc , quiz\u00e1s en el pasivo del pilpel, que no tiene ning\u00fan ejemplo existente. Y en ese momento. <\/em>La conexi\u00f3n naturalmente implicar\u00eda el momento de la destrucci\u00f3n del opresor: el rey del sur. Cuando fue cortado \u00absin ayuda\u00bb ser\u00eda un tiempo que uno esperar\u00eda de gozo, no de aflicci\u00f3n. Puede referirse a la venida del opresor de Egipto con \u00abgran furor\u00bb. Si eso produjo la gran aflicci\u00f3n, \u00bfcu\u00e1l es el resultado de que Miguel se levante? Parece como si la conexi\u00f3n aqu\u00ed se hubiera roto irremediablemente; se ha producido alguna dislocaci\u00f3n. Miguel, el gran pr\u00edncipe que defiende a los hijos de tu pueblo<\/em> (ver Daniel 10:21<\/span>). \u00ab\u00bbTu pueblo\u00bb,\u00bb este sufijo pronominal solo aparece una vez en el cap\u00edtulo anterior, en el vers\u00edculo catorce, en una cl\u00e1usula que no armoniza con el contexto, una cl\u00e1usula que creemos que es una parte de la visi\u00f3n faltante de Daniel. Se pondr\u00e1 de pie. <\/em>Esto, tomado en conexi\u00f3n con su funci\u00f3n, significa que vendr\u00e1 por la ayuda de Israel. Y ser\u00e1 tiempo de angustia<\/em>, cual nunca fue desde que existe gente. <\/em>Ciertamente, esto no es lo que podr\u00eda esperarse del levantamiento de Miguel para la liberaci\u00f3n del pueblo de Dios. Ciertamente puede tener la intenci\u00f3n de explicar el hecho de que Miguel se \u00ab\u00bblevanta\u00bb.\u00bb Pero en los vers\u00edculos siguientes no tenemos ning\u00fan relato de una liberaci\u00f3n especial dada a Israel. El significado natural de esto ser\u00eda que desde el momento en que Israel comenz\u00f3 a ser una naci\u00f3n no hab\u00eda habido tanta aflicci\u00f3n. Podr\u00eda significar que nunca desde que existen las naciones ha habido tal persecuci\u00f3n. Padre de estas interpretaciones ser\u00eda cierto. Nunca en la historia de Israel hab\u00eda habido tal persecuci\u00f3n, porque el intento de forzar al pueblo a adorar a J\u00fapiter se encontr\u00f3 con una resistencia mucho m\u00e1s feroz que la que encontr\u00f3 el intento de Jezabel de hacer que Israel adorara a Baal. El pueblo no estaba entonces tan impregnado de amor y honra a Jehov\u00e1 como ahora. Adem\u00e1s, hab\u00eda m\u00e1s parentesco entre el culto a Baal y el de Jehov\u00e1 originalmente que entre este \u00faltimo y el culto a J\u00fapiter. Baal significa simplemente \u00ab\u00bbSe\u00f1or\u00bb\u00bb, y Jehov\u00e1 parece haber sido adorado bajo ese t\u00edtulo (Os 2:16<\/span>). Una prueba colateral de esto es el hecho de que Sa\u00fal nombr\u00f3 a uno de sus hijos como \u00ab\u00bbBaal\u00bb\u00bb\u2014Esbaal (equivalente a Is-boset), 1Cr 8:3<\/a>.3<\/span>; y Jonat\u00e1n tambi\u00e9n nombr\u00f3 a su hijo de Baal, Meribaal (equivalente a Mefibeseth), 1Cr 8:34<\/span>. Por lo tanto, se podr\u00eda presentar la alegaci\u00f3n de que la adoraci\u00f3n de Baal era un renacimiento de un culto antiguo. Por lo tanto, la persecuci\u00f3n, por severa que fuera, no ser\u00eda tan severa como la de Ant\u00edoco. Sin embargo, nuevamente, el intelecto griego, aguzado y pulido como era, pod\u00eda perseguir de una manera m\u00e1s minuciosa y completa. Si no hubiera habido una persecuci\u00f3n m\u00e1s feroz por las opiniones religiosas en un momento anterior de la historia jud\u00eda, en ning\u00fan otro pa\u00eds habr\u00eda habido persecuci\u00f3n alguna, porque no habr\u00eda habido resistencia a la voluntad del monarca. Nuestro Se\u00f1or, en Mateo 24:21<\/span>, tiene en mente este pasaje y usa t\u00e9rminos tomados de \u00e9l para describir los sufrimientos que deben soportar los jud\u00edos a manos de los romanos. cuando Jerusal\u00e9n sea sitiada y tomada. Debe observarse que mientras en Daniel la comparaci\u00f3n es s\u00f3lo con el pasado, en Mateo se a\u00f1ade una referencia al futuro, \u00abNo, ni lo ser\u00e1 jam\u00e1s\u00bb. sitio y saqueo de Jerusal\u00e9n. Y en aquel tiempo tu pueblo ser\u00e1 libertado. <\/em>Se menciona el mero hecho de la liberaci\u00f3n, pero no se indica all\u00ed la naturaleza de la liberaci\u00f3n; el cese de la persecuci\u00f3n no ser\u00eda liberaci\u00f3n, porque s\u00f3lo Israel fue perseguido. La aplicaci\u00f3n de las frases de nuestro Se\u00f1or tiene una referencia totalmente diferente: los jud\u00edos perecieron, los cristianos fueron liberados. Aqu\u00ed hay otra evidencia de dislocaci\u00f3n. Todos los que se hallen escritos en el libro. <\/em>Parece haber una leve reminiscencia de esto en Filipenses 4:3<\/span>, y algo m\u00e1s claro en Ap 13:8<\/span>. Aunque aqu\u00ed se hace referencia a \u00ab\u00bblibros\u00bb\u00bb, y tambi\u00e9n en Dan 10:21<\/span>, sin embargo, los \u00ab\u00bblibros\u00bb\u00bb son diferentes . El \u00ab\u00bblibro\u00bb\u00bb en el d\u00e9cimo cap\u00edtulo contiene presumiblemente un relato previo de todo lo que suceder\u00e1. Este libro es, por as\u00ed decirlo, un registro de los nombres de aquellos que deb\u00edan pasar por la prueba de fuego que hab\u00eda de probarlos y mantener su fidelidad. Debe notarse que la Septuaginta hace que esto se refiera no a individuos, sino a naciones cuyos nombres se encontrar\u00e1n escritos en el libro. No parece haber nada que justifique tal lectura.<\/p>\n Dan 12:2<\/span><\/strong><\/p <\/p>\n Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra ser\u00e1n despertados, unos para vida eterna, y otros para verg\u00fcenza y confusi\u00f3n eterna.<\/strong> La traducci\u00f3n de la Septuaginta es: \u00abY muchos que duermen en la anchura (\u03c0\u03bb\u03ac\u03c4\u03b5\u03b9) de la tierra se levantar\u00e1n, unos para vida eterna, y otros para oprobio, otros para dispersi\u00f3n (\u03b4\u03b9\u03b1\u03c3\u03c0\u03bf\u03c1\u1f70\u03bd) y eterna verg\u00fcenza.\u201d Estos t\u00e9rminos, \u201coprobio\u201d y \u201cdispersi\u00f3n,\u201d son diferentes intentos de traducir \u05d7\u05b2\u05e8\u05b8\u05e4\u05d5\u05b9\u05ea (haraphoth<\/em>), <\/em>\u00ab\u00bbreproches\u00bb.\u00bb Las diferencias entre lo anterior y Theodotion son meramente verbales; \u00ab\u00bbdispersi\u00f3n\u00bb\u00bb se omite, \u03c7\u03ce\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9, <\/em>\u00ab\u00bbpolvo\u00bb\u00bb es en lugar de \u03c0\u03bb\u03ac\u03c4\u03b5\u03b9, La traducci\u00f3n de la Peshitta es: \u00ab\u00bbY muchos de los que duermen en el polvo se despertar\u00e1n, algunos para vida eterna, y algunos para destrucci\u00f3n y desprecio de sus amigos para siempre\u00bb. La Vulgata tiene una versi\u00f3n algo singular de la \u00faltima cl\u00e1usula: \u00abY muchos de los que duermen en el polvo de la tierra ser\u00e1n despertados, unos para vida eterna, y algunos para menospreciarla, para que la vean siempre (ut videant semper<\/em>).<\/em>\u00ab\u00bb Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra. <\/em>El sue\u00f1o, como s\u00edmbolo de la muerte, es frecuente, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento: Sal 13,3<\/span>; Job 3:13<\/span>; para el Nuevo Testamento, Hch 7:20<\/span>; 1Co 15:6<\/span>. \u00ab\u00bbPolvo\u00bb\u00bb es una frase com\u00fan para la tumba: Job 7:21<\/span>; Sal 22:30<\/span>; Sal 30:10<\/span>; G\u00e9nesis 3:19<\/span>. La referencia aqu\u00ed es a aquellos que no solo est\u00e1n muertos, sino tambi\u00e9n enterrados. La frase traducida como \u00abpolvo de la tierra\u00bb significa literalmente \u00abtierra de polvo\u00bb. La frase es tan singular que el profesor Robertson Smith ha sugerido que en lugar de leer ‘admath <\/em> \u201baphar<\/em>, <\/em>deber\u00edamos leer ‘armath <\/em>\u201baphar<\/em>\u2014aram<\/em> en \u00e1rabe que significa \u00ab\u00bb moj\u00f3n\u00bb\u00bb o \u00abmont\u00edculo\u00bb. Sin embargo, como se\u00f1ala el profesor Bevan, no hay ning\u00fan ejemplo en hebreo o arameo de tal palabra en uso. Se supone que la referencia aqu\u00ed (Behrmann, etc.) es solo a los jud\u00edos; pero para esta suposici\u00f3n no hay justificaci\u00f3n. Si bien, por un lado, uno no puede probar de esto que otros adem\u00e1s de Israel participar\u00e1n en la resurrecci\u00f3n; por el otro, tampoco podemos afirmar que \u00ab\u00bblos jud\u00edos\u00bb\u00bb, en el per\u00edodo en que se escribi\u00f3 este vers\u00edculo, exclu\u00edan a todos excepto a los jud\u00edos. No podemos deducir que \u00abmuchos\u00bb aqu\u00ed excluye \u00abtodos\u00bb. La idea sugerida es m\u00e1s bien multitudinaria. Despertar\u00e1n<\/em>,llagas para vida eterna<\/em>,y algunos para verg\u00fcenza y confusi\u00f3n eterna. <\/em>Esta es una clara referencia a la resurrecci\u00f3n del cuerpo; son aquellos que \u00ab\u00bbduermen en el polvo\u00bb\u00bb los que as\u00ed \u00ab\u00bbdespertar\u00e1n\u00bb\u00bb. Cabe se\u00f1alar que en la resurrecci\u00f3n la condici\u00f3n de cada uno se fija fr\u00e1gilmente: es para \u00ab\u00bbvida eterna\u00bb\u00bb y \u00ab\u00bb desprecio sobredurado\u00bb\u00bb Esta resurrecci\u00f3n es individual, no nacional, como lo muestran los destinos contrastados. La doctrina de la resurrecci\u00f3n queda as\u00ed claramente expresada. No es necesario examinar cu\u00e1nto entendieron de esta doctrina los jud\u00edos de la \u00e9poca de los Macabeos. Isa 26:14-19<\/span>, tan claramente como este pasaje, proclama la misma creencia. Eze 37:1-14<\/span> muestra que la resurrecci\u00f3n no era para los israelitas una idea tan incongruente o imposible como lo era para los griegos . Pero cuando es esto? Podr\u00edamos ser llevados por la yuxtaposici\u00f3n de esto al relato de los sufrimientos de los jud\u00edos bajo Ant\u00edoco, a pensar que el escritor cre\u00eda que el fin del mundo tendr\u00eda lugar inmediatamente despu\u00e9s de la ca\u00edda de Ant\u00edoco. Pero en primer lugar debemos recordar que no tenemos la visi\u00f3n dada a Daniel; ha sido sustituido por el cap\u00edtulo und\u00e9cimo. Adem\u00e1s, se debe tener en cuenta el m\u00e9todo de la profec\u00eda. El futuro fue dado a conocer en visi\u00f3n. Si, como parece probable, la distancia en el espacio desde el punto de vista aparente del profeta representaba la distancia en el tiempo desde su posici\u00f3n cronol\u00f3gica real o supuesta, entonces, si la descripci\u00f3n de la visi\u00f3n procediera de un lado del cuadro al otro, esas cosas estar en estrecha yuxtaposici\u00f3n que deb\u00edan estar muy alejados entre s\u00ed cronol\u00f3gicamente. As\u00ed, un astr\u00f3nomo puede colocar en la misma constelaci\u00f3n estrellas inconcebiblemente distantes entre s\u00ed; es m\u00e1s, puede incluso unir como una estrella binaria dos soles, uno m\u00e1s cerca de la tierra que el otro por miles de millones de millas. Entonces nuestro Se\u00f1or correlaciona la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n con el fin del mundo. Adem\u00e1s, la miseria que soportaron los santos jud\u00edos bajo Ant\u00edoco fue un tipo de los sufrimientos del pueblo de Dios de todas las \u00e9pocas.<\/p>\n Daniel 12:3<\/span><\/strong><\/p>\n Y los sabios resplandecer\u00e1n como el resplandor del firmamento; y los que ense\u00f1an la justicia a la multitud, como las estrellas por los siglos de los siglos.<\/strong> La traducci\u00f3n de la LXX<\/strong>. difiere considerablemente de esto, \u00ab\u00bbLos que entienden aparecer\u00e1n como las luces del cielo, y los que confirman mi palabra como las estrellas del cielo por los siglos de los siglos\u00bb. Parece haber una diferencia de lectura en la primera cl\u00e1usula. En lugar de yazheeroo kezohar<\/em>, <\/em>parece haber habido yayraro kim’ooroth. <\/em>El verbo usado en el texto masor\u00e9tico significa realmente \u00ab\u00bbamonestar\u00bb.\u00bb El sustantivo aparece solo en Eze 13:2<\/span>. En la \u00faltima cl\u00e1usula, en lugar de \u05d4\u05b8\u05e8\u05b7\u05d1\u05b4\u05bc\u05d9\u05dd (harabbeem<\/em>), <\/em>\u00ab\u00bbmuchos\u00bb,\u00bb la Septuaginta dice \u05d3\u05b0\u05bc\u05d1\u05b8\u05e8\u05b5\u05d9 (deboray<\/em>), <\/em>\u00ab\u00bbmis palabras\u00bb.\u00bb Es dif\u00edcil explicar la omisi\u00f3n de la \u05dd final a menos que <\/em>de la semejanza de \u05de con y )ver Corpus Insc. semito caracteres) (ver Corpus Insc. Semit.). Theodotion traduce: \u00abY los entendidos resplandecer\u00e1n como el brillo <\/em>del firmamento, y ciertos de entre los justos como las estrellas por los siglos de los siglos\u00bb. Los que hacen el bien y son sabios resplandecer\u00e1n como el resplandor del firmamento, y los que venzan a muchos ser\u00e1n luces, y se levantar\u00e1n como las estrellas del cielo por los siglos de los siglos.\u201d La Vulgata est\u00e1 en estrecha armon\u00eda con el texto masor\u00e9tico. Las versiones son superiores a nuestro Autorizado, al tener \u00ab\u00bbaquellos que entienden\u00bb\u00bb en lugar de \u00ab\u00bbaquellos que son sabios\u00bb. Bevan considera a los sabios aqu\u00ed como los \u00ab\u00bbmaestros\u00bb. una restricci\u00f3n La lectura de la Septuaginta en la cl\u00e1usula de apertura del segundo miembro de la oraci\u00f3n es inferior, ya que confirmar o justificar las palabras de Daniel o de Dios es una idea m\u00e1s simple que la de volver a muchos a la justicia. Adem\u00e1s, existe la dificultad de determinar a qui\u00e9n se refiere el sufijo prenominal \u00ab\u00bbmi\u00bb. El profesor Fuller se refiere a Isa 51:11<\/span> para un uso paralelo del hiphil de \u05e6\u05b8\u05d3\u05b7\u05e7 ; pero all\u00ed, como en otras partes, no significa \u00abvolverse a la justicia\u00bb, sino \u00abjustificar\u00bb, es decir, \u00abdeclarar justo\u00bb. Sin embargo, la conexi\u00f3n entre las dos ideas es estrecha, y la idea forense puede no tiene lugar aqu\u00ed. Mateo 13:43<\/span> representa una recompensa similar para los justos.<\/p>\n Daniel 12:4<\/span><\/strong><\/p>\n Pero t\u00fa, oh Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin: muchos correr\u00e1n de un lado a otro, y el conocimiento se incrementar\u00e1.<\/strong> La traducci\u00f3n de la Septuaginta en la \u00faltima parte del vers\u00edculo es totalmente diferente de la recensi\u00f3n maser\u00f3tica, que est\u00e1 correctamente traducida en nuestra versi\u00f3n en ingl\u00e9s, \u00ab\u00bb Y t\u00fa, Daniel, esconde los mandamientos y sella el libro hasta el tiempo del fin, hasta que muchos deliren violentamente (\u1f00\u03c0\u03bf\u03bc\u03b1\u03bd\u1ff6\u03c3\u03b9\u03bd) y la tierra se llene de injusticia \u00bb . >\u201boo<\/em>), \u00ab\u00bbestaban enojados\u00bb\u00bb, se le\u00eda en lugar de \u05d9\u05b4\u05bc\u05e9\u05c2\u05d8\u05b0\u05d8\u05d5\u05bc (yisho\u1e6detoo<\/em>), <\/em>\u00ab\u00bbcorr\u00edan de un lado a otro\u00bb. \u00abEn el gui\u00f3n m\u00e1s antiguo. \u05de no era diferente a . \u05e2 El profesor Bevan ha sugerido que en lugar de \u05d4\u05b7\u05d3\u05b8\u05bc\u05e2\u05b7\u05ea (hadda<\/em>\u201bth<\/em>), <\/em>\u00ab\u00bbel conocimiento\u00bb,\u00bb el traductor de la Septuaginta ha le\u00eddo \u05d4\u05b8\u05e8\u05b8\u05e2\u05b9\u05ea ( hara<\/em>\u201both<\/em>), <\/em>\u00ab\u00bblos males\u00bb,\u00bb y piensa que esto da el griego de la Septuaginta. Sin embargo, si uno volviera a traducir el griego al hebreo, esa no ser\u00eda la forma que tomar\u00edan las palabras. Sin embargo, puede considerarse como una par\u00e1frasis. La versi\u00f3n de Theodotion est\u00e1 m\u00e1s cerca del masor\u00e9tico, \u00abY t\u00fa, Daniel, guardar\u00e1s (\u1f15\u03bc\u03c6\u03c1\u03b1\u03b6\u03bf\u03bd, (‘haz un cerco alrededor’) las palabras, y sellar\u00e1s el libro hasta el tiempo del fin, hasta que muchos sean ense\u00f1ados y el conocimiento se cumplir\u00e1\u00bb.\u00bb Theodotion aqu\u00ed toma \u05e9\u05d9\u05d8 como significado, no como \u00ab\u00bbcorrer de un lado a otro\u00bb,\u00bb sino \u00ab\u00bbexaminar cuidadosamente\u00bb.\u00bb La \u00faltima cl\u00e1usula justifica de alguna manera la sugerencia del profesor Bevan: \u05e8\u05b8\u05d1\u05b8\u05d4 sol\u00eda significar \u00ab\u00bbcumplir\u00bb\u00bb o \u00abcompleta\u00bb. La Peshitta traduce: \u00abY t\u00fa, entonces, Daniel, sella estos mandamientos, calla y sella este libro hasta el tiempo del fin, y muchos indagar\u00e1n, y el conocimiento aumentar\u00e1\u00bb. \u00bb La Vulgata concuerda en general con el texto masor\u00e9tico. Cierra las palabras. <\/em>La traducci\u00f3n exacta de las palabras es \u00ab\u00bbcerrar\u00bb\u00bb; por lo tanto, la traducci\u00f3n de Teodoci\u00f3n es \u00ab\u00bbponer una muralla alrededor\u00bb\u00bb. el \u05e1\u05b8\u05ea\u05b7\u05dd (satham<\/em>), significa generalmente \u00ab\u00bbtapar un pozo\u00bb\u00bb p. ej. <\/em>2Ki 3:19<\/span>; 2Cr 32:30<\/span>; Gn 26,15<\/span>. En Neh 4:1<\/span> (7) se usa para tapar las brechas en el muro; solo en Eze 28:3<\/span> y Sal 8: 1-9<\/span> (6) es la palabra traducida, incluso en las versiones en ingl\u00e9s, \u00aboculto\u00bb; pero incluso en estos casos, ese no es el significado necesario o incluso natural del woful. Estos comentarios se aplican tambi\u00e9n a Dan 8:26<\/span>. Sella el libro. <\/em>Hay dudas sobre la fuerza de esta frase. \u00bfSignifica, como Hitzig, Bevan y la escuela cr\u00edtica en general sostienen que significa, que el libro deb\u00eda ocultarse y ocultarse? Este punto de vista, si es correcto, ciertamente dar\u00eda plausibilidad a la afirmaci\u00f3n de que el libro de Daniel es obra de un falsarisu. <\/em>Hemos visto, sin embargo, que el verdadero significado del verbo traducido \u00ab\u00bbcallar\u00bb\u00bb no es \u00ab\u00bbocultar\u00bb\u00bb, sino \u00ab\u00bbcallar\u00bb\u00bb con el fin ciertamente de dificultar el acceso a ellos, pero en absoluto con la intenci\u00f3n de ocultar. Entonces, el \u00ab\u00bbsellado\u00bb\u00bb aqu\u00ed no indica necesariamente ocultaci\u00f3n, sino m\u00e1s bien la conclusi\u00f3n del asunto con una idea adicional de confirmaci\u00f3n. Los or\u00e1culos de Dios son considerados como un manantial de agua; si seguimos la figura impl\u00edcita en la primera palabra utilizada, el flujo se detiene ahora; en lo que se refiere a este mensaje, nada m\u00e1s debe extraerse de la fuente. Pero una fuente tambi\u00e9n puede estar sellada (ver So Dan 4:12<\/span>, \u00ab\u00bbHuerto cerrado, fuente sellada\u00bb\u00bb). En ese caso no hay idea de ocultamiento. El libro, entonces, de la profec\u00eda debe ser sellado contra cualquier cambio o adici\u00f3n. Incluso desde el punto de vista de los cr\u00edticos, aqu\u00ed no hay instrucciones detalladas sobre el ocultamiento de la visi\u00f3n como encontramos en el caso de la ‘Asunci\u00f3n de Mois\u00e9s’. Pero adem\u00e1s, no tenemos ning\u00fan relato del hallazgo del libro. Daniel no era como la ‘Asunci\u00f3n de Mois\u00e9s’, la posesi\u00f3n esot\u00e9rica de una sola secta, fue sobre la hip\u00f3tesis cr\u00edtica que pronto se conoci\u00f3 en toda Palestina y Egipto. Sabemos que el hallazgo del libro de la Ley en el reinado de Jos\u00edas est\u00e1 narrado en 2Re 22,1-20<\/span>. y 2Cr 34:1-33<\/span>.; pero ni 1 Macabeos ni 2 Macabeos dice una palabra sobre el hallazgo del Libro de Daniel. Josefo tampoco tiene noticias del descubrimiento de Daniel, aunque relata el hallazgo del libro de la Ley en los d\u00edas de Jos\u00edas. No debe haber habido tradici\u00f3n de que tal cosa sucediera, sin embargo, dos siglos no eran tantos como para borrar la tradici\u00f3n. El sellado ten\u00eda un significado metaf\u00f3rico: un libro sellado, aunque era visible a simple vista y no estaba escondido, no pod\u00eda leerse. Si no se otorga la clave para interpretarlo, no se puede leer un libro en clave (comp. Isa 29:11<\/span>, Isa 29:11<\/span>, Isa 29:12<\/span>, \u00ab\u00bbY la visi\u00f3n de todo se os ha vuelto como un libro sellado, el cual entregan al entendido, diciendo , Lee esto, te ruego, y \u00e9l dice: No puedo, porque est\u00e1 sellado. Y el libro es entregado al que no es instruido, diciendo: Lee esto, te ruego, y \u00e9l dice: No soy instruido. \u00ab\u00bb Si el libro estuviera sellado para que no se pudiera abrir, la entrega del libro y la solicitud de lectura no tendr\u00edan sentido). La profec\u00eda se pronunciaba con frecuencia en un lenguaje enigm\u00e1tico, y su significado s\u00f3lo pod\u00eda captarse cuando las circunstancias proporcionaban la clave. Hasta el tiempo del fin. <\/em>El final no es el final de la persecuci\u00f3n de los d\u00edas de Ant\u00edoco\u2014eso ya pas\u00f3; ahora hemos llegado a la consumaci\u00f3n de todas las cosas. Muchos correr\u00e1n de un lado a otro<\/em>, y el conocimiento aumentar\u00e1. <\/em>Esto debe considerarse como una descripci\u00f3n de la \u00faltima vez, cuando las circunstancias quitar\u00e1n el sello del libro. El traductor de la Septuaginta se ha dejado llevar por la idea de un tiempo de dolor. El verbo, sin embargo, traducido como \u00abir y venir\u00bb puede traducirse, como lo hace Ewald, como \u00abexaminar\u00bb. se aumenta el conocimiento.<\/p>\n Dan 12:5<\/span><\/strong><\/p>\n Entonces yo Daniel mir\u00e9, y he aqu\u00ed que estaban otros dos, uno de este lado de la orilla del r\u00edo, y el otro de aquel lado de la orilla del r\u00edo.<\/strong> Las versiones no requieren observaci\u00f3n, salvo que la Septuaginta y la Peshitta no repiten \u00ab\u00bbr\u00edo\u00bb.\u00bb La introducci\u00f3n abrupta de \u00ab\u00bbotros dos\u00bb es otra prueba de que el extenso cap\u00edtulo once, tal como lo tenemos ahora, es una interpolaci\u00f3n. Debemos remontarnos a Dan 10:18<\/span> para obtener la persona de la que se distinguen estos dos mencionados. Los dos nuevos dramatis personae<\/em> son, como se\u00f1ala el profesor Bevan, con toda probabilidad \u00e1ngeles, y el r\u00edo en cuesti\u00f3n es el Tigris. En Dan 10:1-21<\/span>. Hiddekel es nahar<\/em>; <\/em>aqu\u00ed la palabra usada es yeor<\/em>, una palabra muy usada del Nilo, pero no exclusivamente (ver Is 33:21<\/span>). Hitzig afirma que \u05d9\u05d0\u05b9\u05e8 (y’or<\/em>) es un apelativo egipcio, convertido por los hebreos en el nombre propio del Nilo. El ejemplo que acaba de dar refuta esta afirmaci\u00f3n, y de esta premisa falsa deduce que el Libro de Daniel fue escrito en Egipto. Pueden ser \u00e1ngeles de pa\u00edses. No parece haber nada que justifique la idea de que Michael y Gabriel son los dos a los que se refiere aqu\u00ed; la palabra \u00ab\u00bbotro\u00bb\u00bb excluye esto. La raz\u00f3n de esta presentaci\u00f3n de dos \u00e1ngeles es, piensa el profesor Bevan, como testigos del juramento del \u00e1ngel. Pero un juramento, para ser obligatorio, no necesitaba testigos; por ejemplo, <\/em>cuando David jur\u00f3 a Jonat\u00e1n, no hubo testigos. Se puede aventurar otra idea: el Tigris puede considerarse como el l\u00edmite entre Oriente y Occidente; y los otros dos \u00e1ngeles pueden ser los \u00e1ngeles guardianes de estas dos regiones.<\/p>\n Dan 12:6<\/span><\/strong><\/p>\n Y uno dijo al var\u00f3n vestido de lino, que estaba sobre las aguas del r\u00edo: \u00bfHasta cu\u00e1ndo ser\u00e1 el fin de estas maravillas?<\/strong> La Septuaginta renderingis, \u00ab\u00bbY dije\u00bb\u00bb\u2014que se lee \u05d0\u05de\u05e8 en lugar de \u05d9\u05d0\u05de\u05e8\u2014 \u00ab\u00bba uno vestido de lino fino (\u03b2\u03cd\u03c3\u03c3\u03b9\u03bd\u03b1), que est\u00e1 sobre las aguas del r\u00edo\u00bb\u00bb\u2014se omiten las \u00faltimas cinco palabras del sir\u00edaco de Paulus Tellensis\u2014\u00bb\u00bb\u00bfCu\u00e1ndo, pues, ser\u00e1 el fin de estas maravillas que me has contado, y su purificaci\u00f3n?\u00bb La \u00faltima cl\u00e1usula, que no representa nada en el masor\u00e9tico, se debe a una confusi\u00f3n entre \u05d0\u05b6\u05e9\u05b0\u05c1\u05de\u05b7\u05e2 , con la cual el siguiente verso comienza, y \u05d0\u05b7\u05e9\u05b8\u05c1\u05de\u05b7\u05dd . La traducci\u00f3n de Theodotion es, como de costumbre, m\u00e1s cercana al masor\u00e9tico, \u00ab\u00bby le dijo al hombre vestido de baddin<\/em>, <\/em>que estaba sobre las aguas del r\u00edo, \u00bfCu\u00e1ndo ser\u00e1 el fin de esas maravillas de las que hablas?\u00bb Ambas versiones griegas insertan \u00ab\u00bbde las que hablas\u00bb. adoptar si tuviera alguna probabilidad a su favor: \u00ab\u00bbal var\u00f3n vestido de ropa hermosa, que estaba de pie sobre las aguas del r\u00edo, \u00bfhasta cu\u00e1ndo ser\u00e1 el fin de estas cosas?\u00bb\u00bb La omisi\u00f3n de \u00ab\u00bbmaravillas\u00bb\u00bb es de observar. La Vulgata sigue a la Septuaginta al hacer de Daniel el hablante: \u00abY dije al var\u00f3n vestido de lino, que estaba de pie sobre las aguas del r\u00edo: \u00bfCu\u00e1ndo ser\u00e1 el fin de estas maravillas?\u00bb Y uno dijo . <\/em>Aben Ezra hace de este uno de los dos que hablaron. Esta sugerencia es la m\u00e1s natural, s\u00f3lo que la oraci\u00f3n es singularmente abrupta y favorece la idea de que aqu\u00ed hay una omisi\u00f3n. La LXX<\/strong>. y la Vulgata, como hemos visto, dice: \u00ab\u00bbYo dije.<\/em>\u00ab\u00bb <\/em>Si bien la lectura es f\u00e1cil, es, como se\u00f1ala el profesor Bevan, contraria a la analog\u00eda de Dan 8:13<\/span>. Al hombre vestido de lino. <\/em>Este hombre se menciona en Daniel 10:5<\/span>, presumiblemente Gabriel. Que estaba sobre las aguas del r\u00edo. <\/em>La referencia puede ser a Dan 8:16<\/span>, donde le llega una voz de entre las orillas del r\u00edo Ulai. Aqu\u00ed, no sobre las aguas del r\u00edo Tigris, sino sobre ellas, estaba la aparici\u00f3n del \u00e1ngel Gabriel. \u00bfCu\u00e1nto tiempo pasar\u00e1 hasta el final de estas maravillas? <\/em>Una dificultad que salta a la vista es que no hay prodigios anunciados. Que los gobernantes de Siria hicieran la guerra contra los poseedores de Egipto no fue algo maravilloso. El profesor Bevan, quien sostiene que las maravillas a las que se hace referencia son los eventos predichos, cita Isa 29:14<\/span> como un ejemplo paralelo, pero, aunque las maravillas son all\u00ed mencionadas, tales maravillas que toda la sabidur\u00eda de los sabios fallar\u00eda, etc; sin embargo, aqu\u00ed nada se dice de la naturaleza de estas maravillas. Si hubiera habido visiones de animales simb\u00f3licos, como en los cap\u00edtulos s\u00e9ptimo y octavo, podr\u00edamos haber entendido que se habla de estas cosas como maravillas. La probabilidad, entonces, aumenta de que ha habido omisiones as\u00ed como inserciones aqu\u00ed. El tiempo contemplado es el final, cuando se pasa el juicio y la resurrecci\u00f3n. Es, de hecho, la pregunta de los ap\u00f3stoles (Mat 24:3<\/span>), \u00ab\u00bbDinos, \u00bfcu\u00e1ndo ser\u00e1n estas cosas? \u00bfY qu\u00e9 se\u00f1al habr\u00e1 de tu venida, y del fin del mundo?\u00bb\u00bb<\/p>\n Dan 12:7 <\/span><\/strong><\/p>\n Y o\u00ed al var\u00f3n vestido de lino, que estaba sobre las aguas del r\u00edo, cuando alz\u00f3 su mano derecha y su mano izquierda al cielo, y jur\u00f3 por el que vive por los siglos, que ser\u00e1 por un tiempo, tiempos, y la mitad de la mitad; y cuando haya logrado dispersar el poder del pueblo santo, todas estas cosas habr\u00e1n terminado.<\/strong> La Septuaginta esencialmente est\u00e1 de acuerdo con esto. Omite \u00ab\u00bbhombre\u00bb\u00bb en la primera cl\u00e1usula; tiene \u00ab\u00bbagua\u00bb\u00bb en lugar de \u00ab\u00bbaguas\u00bb\u00bb agrega \u00ab\u00bbDios\u00bb\u00bb como explicativo de \u00ab\u00bbel que vive por los siglos\u00bb\u00bb; traduce \u00ab\u00bbesparce el poder\u00bb\u00bb por \u00ab\u00bbsuelta las manos\u00bb. Theodotion, aunque est\u00e1 de acuerdo con el texto masor\u00e9tico en cuanto a la primera parte del vers\u00edculo, difiere mucho al final. \u00c9l traduce, \u00abcuando la dispersi\u00f3n haya terminado, sabr\u00e1n estas cosas\u00bb. No hay, como se ver\u00e1, ninguna referencia al \u00ab\u00bbpueblo santo\u00bb.\u00bb Su manuscrito debe haber omitido \u00ab\u00bbsanto\u00bb,\u00bb para el resto puede explicarse por una divisi\u00f3n falsa en palabras, \u05d9\u05d3\u05be\u05e2\u05dd se lee \u05d9\u05d3\u05e2\u05d5 Se prefiere la lectura masor\u00e9tica. La Peshitta y la Vulgata no requieren comentarios. Cuando alz\u00f3 su mano derecha y su mano izquierda al cielo. <\/em>El levantar la mano, en se\u00f1al de hacer una solemne aseveraci\u00f3n, se usa del mismo Dios (Dt 32:40<\/span>), de Abraham (Gn 14,22<\/span>), del \u00e1ngel en el pasaje del Apocalipsis fundado en esto (Ap 10:5<\/span>). Aqu\u00ed el hecho de que tanto la mano derecha como la mano izquierda se elevan al cielo da mayor solemnidad al acto. Y jur\u00f3 por el que vive por los siglos. <\/em>Este t\u00edtulo se atribuye a Dios en Dan 4:34<\/span> (31); tambi\u00e9n en Dt 32:40<\/span>; la idea est\u00e1 involucrada en el nombre Jehov\u00e1 (Yahweh). La relaci\u00f3n entre el juramento y la adscripci\u00f3n a Dios, de cuya fidelidad depend\u00eda su cumplimiento, es obvia. El hecho de que el \u00ab\u00bbhombre vestido de lino\u00bb\u00bb as\u00ed \u00ab\u00bbjure\u00bb\u00bb implica que de alguna manera \u00e9l es la fuente del determinaci\u00f3n del plazo. Esta noci\u00f3n est\u00e1 involucrada en todo el escenario espiritual del Libro de Daniel; los \u00e1ngeles de las naciones son los agentes bajo Dios para llevar a cabo los decretos de la providencia. Que ser\u00e1 por un tiempo<\/em>, tiempos<\/em>, y medio. <\/em>Este es un espacio de tiempo usado repetidamente en los apocalipsis b\u00edblicos (Dan 7:25<\/span>; Ap 12:14<\/span>). En Ap 11:3<\/span>, el mismo per\u00edodo parece estar representado por mil doscientos sesenta d\u00edas. En el presente caso, docecientos noventa d\u00edas parecen considerarse equivalentes al \u00ab\u00bbtiempo, tiempos y medio (Ap 11:11<\/a>). La divergencia de interpretaci\u00f3n llega aqu\u00ed a su apogeo. Un gran n\u00famero de int\u00e9rpretes \u2014no s\u00f3lo los de la escuela cr\u00edtica\u2014 sostienen que \u00ab\u00bbtiempo\u00bb\u00bb aqu\u00ed es un a\u00f1o literal, y que los d\u00edas de los vers\u00edculos siguientes son d\u00edas literales, y que el per\u00edodo en cuesti\u00f3n es el comprendido entre la profanaci\u00f3n del templo por orden de Ant\u00edoco, y el establecimiento de \u00ab\u00bbla abominaci\u00f3n desoladora\u00bb\u00bb (1 Macc. 1:54), hasta que los jud\u00edos pudieron sacrificar una vez m\u00e1s en el templo re-consagrado (1 Macc. 4:52). Este per\u00edodo, sin embargo, es s\u00f3lo diez d\u00edas durante los tres a\u00f1os desde el 15 Casleu, 145 de la era de los sel\u00e9ucidas, hasta el 25 Casleu, 148. O, si tomamos la fecha desde el momento en que comenzaron los sacrificios a J\u00fapiter, hasta el restablecimiento del culto a Jehov\u00e1, son entonces exactamente tres a\u00f1os desde el 25 Casleu hasta el 25 Casleu. Este plazo no es suficiente. El profesor Moses Stuart supera la dificultad al contar desde la limpieza del templo hasta lo que \u00e9l considera, la fecha probable de la entrada de Ant\u00edoco en Jerusal\u00e9n en su retirada de Egipto. Esto, sin embargo, es arbitrario, ya que el und\u00e9cimo vers\u00edculo hace que el terminus a quo<\/em> establezca la \u00ab\u00bbabominaci\u00f3n desoladora\u00bb\u00bb, que ocurri\u00f3 en 145, era sel\u00e9ucida. El profesor Bevan contar\u00eda con la muerte de Ant\u00edoco. De este evento solo sabemos que sucedi\u00f3 en 149, era sel\u00e9ucida (1 Macc. 6:16). Si el a\u00f1o comenz\u00f3, como parece haber sido el c\u00f3mputo de Maceabaean, con el mes de Nis\u00e1n, podr\u00eda ser que aproximadamente tres a\u00f1os y medio fue el tiempo desde la profanaci\u00f3n del templo hasta la muerte de Antiochua. Pero la muerte de Ant\u00edoco produjo muy pocos cambios en la condici\u00f3n de los jud\u00edos. Al a\u00f1o siguiente, Lisias infligi\u00f3 una derrota a Judas y siti\u00f3 Jerusal\u00e9n, y captur\u00f3 una parte de la ciudad. Hasta cierto punto nos hemos anticipado a nuestros comentarios sobre este texto al considerar Daniel 7:25<\/span>. Hay, sin embargo, peculiaridades debido al hecho de que el arameo, y no el hebreo, es el idioma que se usa en ese pasaje. \u05de\u05d5\u05b9\u05e2\u05b5\u05d3 <\/em>(mo<\/em>\u201bed<\/em>), <\/em>aqu\u00ed traducido como \u00ab\u00bbtiempo\u00bb.\u00bb se traduce como \u00ab\u00bbcongregaci\u00f3n\u00bb\u00bb m\u00e1s generalmente en el Peutatcuch. A veces es \u00abfiesta\u00bb y a veces es \u00abtemporada\u00bb; pero si la palabra aqu\u00ed significa un per\u00edodo de tiempo definido, es el \u00fanico caso en que lo hace, y es una palabra que aparece varias veces. cientos de veces en las Escrituras. Admitimos que la enumeraci\u00f3n de d\u00edas que sigue hace que la afirmaci\u00f3n de que mo<\/em>\u201bed<\/em> <\/em>signifique aqu\u00ed un \u00ab\u00bba\u00f1o\u00bb\u00bb sea hasta cierto punto plausible , pero solo plausible. Pero surge la siguiente pregunta: aunque deber\u00edamos conceder que significa un a\u00f1o, \u00bfdebemos entender un a\u00f1o literal? Vimos que las \u00ab\u00bbsemanas\u00bb\u00bb de Dan 9:1-27<\/span>. no deben tomarse literalmente, sino como semanas de a\u00f1os, en las que cada d\u00eda representa un a\u00f1o; el argumento de los int\u00e9rpretes tradicionales tiene entonces una justificaci\u00f3n por analog\u00eda al tomar un mo<\/em>\u201bed<\/em>, <\/em>si un \u00ab\u00bba\u00f1o\u00bb\u00bb para ser uno de trescientos sesenta o trescientos sesenta y cinco a\u00f1os. No s\u00f3lo es extremadamente dudoso el tiempo indicado aqu\u00ed, sino tambi\u00e9n el terminus a qao<\/em>. Aunque el escritor de 1 Macabeos fija el establecimiento de la abominaci\u00f3n desoladora, esa es solo su interpretaci\u00f3n. Nuestro Se\u00f1or, por otro lado, lo refiere a la conquista romana de Jerusal\u00e9n, que fue una destrucci\u00f3n mucho m\u00e1s completa que la infligida por Ant\u00edoco. El significado de este per\u00edodo a\u00fan no est\u00e1 fijado. Cuando haya logrado dispersar el poder del pueblo santo. <\/em>El profesor Bevan cambiar\u00eda la lectura aqu\u00ed, ya que del orden de las palabras griegas en la Septuaginta deduce que el orden en el texto ante el traductor era diferente al del texto masor\u00e9tico. \u00c9l traducir\u00eda: \u00abCuando el poder del destrozador del pueblo santo llegue a su fin\u00bb. Behrmann ve dificultades gramaticales, pero no son convincentes; pero el argumento para este cambio es d\u00e9bil. Sin embargo, preferimos, aunque con dificultad, la lectura del profesor Bevan. Hace la conexi\u00f3n mucho m\u00e1s simple tomar esta soluci\u00f3n, ya que el fin de todas las cosas no es la dispersi\u00f3n del pueblo santo, sino su edificaci\u00f3n. Si tuvi\u00e9ramos alguna autoridad de las versiones, deber\u00edamos inclinarnos a leer \u05de\u05b4\u05db\u05b7\u05bc\u05dc\u05d5\u05b9\u05ea en lugar de \u05d5\u05bc\u05db\u05b0\u05db\u05b7\u05dc\u05bc\u05d5\u05b9\u05ea , e insertar \u05e2\u05b7\u05d3 antes de \u05ea\u05b4\u05bc\u05db\u05b0\u05dc\u05b6\u05d9\u05e0\u05b8\u05d4 , y as\u00ed desear\u00edamos traducir, \u00ab\u00bbDesde el quebrantamiento del poder del esparcidor del pueblo santo hasta todos estos las cosas han terminado.\u00bb\u00bb Esto da beth termini<\/em>, <\/em>pero ninguna de las versiones da ninguna pista de tal lectura. Todas estas cosas ser\u00e1n acabadas. <\/em>Como la resurrecci\u00f3n se menciona en el segundo vers\u00edculo, podemos asumir de inmediato que esto se refiere al fin de los tiempos; pero Mat 24:34<\/span>, comparado con 30, hace dudosa esta conclusi\u00f3n.<\/p>\n Dan 12:8<\/span><\/strong><\/p>\n Y o\u00ed, pero no entend\u00ed; entonces dije: Se\u00f1or m\u00edo, \u00bfCu\u00e1l ser\u00e1<\/strong> el fin de estas cosas? <\/strong>La traducci\u00f3n de la Septuaginta difiere de una manera un tanto singular de lo anterior, \u00ab\u00bbY o\u00ed y no entend\u00ed, especialmente en este tiempo; y dije: Se\u00f1or, \u00bfcu\u00e1l es la soluci\u00f3n de esta palabra, y cu\u00e1les son esas par\u00e1bolas?\u00bb Estas variaciones parecen debidas a glosas y par\u00e1frasis. Theodotion est\u00e1 en completo acuerdo con el texto masor\u00e9tico. La Peshitta se diferencia solo por la inserci\u00f3n de \u00ab\u00bbDaniel\u00bb.\u00bb La Vulgata traduce la \u00faltima cl\u00e1usula, Quid erit post haec? <\/em>\u00ab\u00bb\u00bfQu\u00e9 habr\u00e1 despu\u00e9s de estas cosas?\u00bb Daniel entendi\u00f3 las palabras, pero por hip\u00f3tesis no entendi\u00f3 el significado de las mismas. Esto exhibe la relaci\u00f3n del profeta siempre con las revelaciones dadas: su facultad de comprensi\u00f3n era totalmente independiente de la facultad receptiva por la cual recibi\u00f3 la revelaci\u00f3n. Si asumimos que esto representa un hecho, entonces todos los argumentos que se basan en los significados que el profeta mismo podr\u00eda ver en sus palabras est\u00e1n fuera de lugar. Como no entiende, apela al mensajero ang\u00e9lico, que tanto le hab\u00eda dicho.<\/p>\n Dan 12:9<\/a><\/strong><\/p>\n Y \u00e9l dijo: Daniel, vete; porque las palabras est\u00e1n cerradas y selladas hasta el tiempo del fin.<\/strong> La Septuaginta omite la \u00faltima cl\u00e1usula, y completa este vers\u00edculo con el siguiente: \u00abY \u00e9l dijo: Ap\u00e1rtate, Daniel; porque los mandamientos est\u00e1n velados y sellados hasta que muchos sean probados y sean santificados\u00bb. Theodotion traduce: \u00abVen, Daniel, porque las palabras est\u00e1n cercadas y selladas hasta el tiempo del fin\u00bb. La Peshitta y la Vulgata est\u00e1n de acuerdo. con el masor\u00e9tico. Sigue tu camino<\/em>, Daniel. <\/em>Esta es una negativa a conceder la oraci\u00f3n de Daniel, pero en la negativa no se implica ninguna condenaci\u00f3n de Daniel. Los or\u00e1culos estaban sellados hasta que las circunstancias rompieron el sello. El prop\u00f3sito de la profec\u00eda no era permitir que los hombres escribieran la historia de antemano. Ha de ser un signo que, reconocido en su cumplimiento, pueda dar evidencia de la Divinidad del mensaje o de la persona a quien se refiere. Cerrado y sellado. <\/em>Este vers\u00edculo nos da el verdadero significado de estas palabras. Los or\u00e1culos de Daniel no fueron encubiertos y sellados para que no fueran le\u00eddos, pero debido a que no fueron interpretados, no fueron entendidos. Porque aun para Daniel est\u00e1n \u00ab\u00bbcerrados y sellados\u00bb.\u00bb Hasta el tiempo del fin. <\/em>Esto se omite, como se puede ver arriba, de la Septuaginta. Aunque esto tiene un significado satisfactorio, parece mejor conectar este vers\u00edculo m\u00e1s directamente con el que sigue.<\/p>\n Dan 12 :10<\/span><\/strong><\/p>\n Muchos ser\u00e1n purificados, emblanquecidos y purificados; mas los imp\u00edos obrar\u00e1n imp\u00edamente, y ninguno de los imp\u00edos entender\u00e1; pero los entendidos entender\u00e1n.<\/strong> Como se observ\u00f3 antes, la Septuaginta toma las primeras palabras de este vers\u00edculo y las une al vers\u00edculo anterior, omitiendo, sin embargo, una de las tres etapas del proceso. El resto del vers\u00edculo es: \u00abY los pecadores pecar\u00e1n, y ninguno de los pecadores entender\u00e1, y los sabios asistir\u00e1n\u00bb. , y probado, y santificado; y ninguno de los transgresores entender\u00e1, y los sabios entender\u00e1n\u201d. La etapa adicional probablemente se deba a un \u201cdoblete\u201d. La traducci\u00f3n de Peshitta es: \u201cMuchos ser\u00e1n escogidos, emblanquecidos y probados; y los imp\u00edos har\u00e1n lo imp\u00edo, y ninguno de los pecadores entender\u00e1; pero los que entonces hagan el bien entender\u00e1n\u00bb. La traducci\u00f3n de la Vulgata es: \u00abY muchos ser\u00e1n escogidos, y emblanquecidos, y probados como por fuego; y los imp\u00edos obrar\u00e1n imp\u00edamente, y ninguno de los imp\u00edos entender\u00e1; pero los entendidos entender\u00e1n.\u00bb\u00bb Cabe se\u00f1alar que todas las versiones toman el hitpael de \u05d1\u05b8\u05e8\u05b7\u05e8 y \u05dc\u05b8\u05d1\u05b7\u05df como si fueran los pasivos del kal, una visi\u00f3n que muestra la influencia gramatical de los dialectos arameos. Este vers\u00edculo en su totalidad est\u00e1 parafraseado en Ap 22:11<\/span>, \u00ab\u00bbEl que es injusto, sea injusto todav\u00eda; y el que es inmundo, sea inmundo todav\u00eda; y el que es justo, practique la justicia todav\u00eda; y el que es santo, santif\u00edquese todav\u00eda\u201d. hecho blanco. <\/em>Si nos atenemos estrictamente al significado de hitpael, debemos traducir, \u00abMuchos se purificar\u00e1n y se emblanquecer\u00e1n\u00bb, como se traduce en la Revisada. Cuando los hombres hacen un esfuerzo sincero por la pureza, entonces el Se\u00f1or est\u00e1 listo para ayudarlos. Juan 7:17<\/span>, \u00ab\u00bbSi alguno quiere hacer la voluntad de \u00e9l, conocer\u00e1 la doctrina\u00bb.\u00bb Entonces, cuando los hombres eran as\u00ed esforz\u00e1ndose por la pureza, se dar\u00eda a conocer el significado de la profec\u00eda de Daniel. Una \u00e9poca en la que hay un gran fervor religioso nunca es una en la que los hombres sean conscientes de la bondad que prevalece; por el contrario, lo es cuando los hombres son conscientes de que el mal reina en s\u00ed mismos y en los dem\u00e1s. Por lo tanto, el Libro de Daniel no pudo haber sido escrito en la \u00e9poca de los Macabeos; por su mismo fervor estar\u00edan conscientes de los defectos morales y espirituales en s\u00ed mismos y en los dem\u00e1s, y no considerar\u00edan su edad como una en la que pudieran esperarse revelaciones especiales. Intentado. <\/em>La referencia impl\u00edcita en la palabra usada es prueba por fuego: despu\u00e9s de que estos santos se han purificado, son probados por fuego. Mas los imp\u00edos obrar\u00e1n imp\u00edamente. <\/em>Ninguna cantidad de aflicci\u00f3n producir\u00e1 por s\u00ed misma pureza. Las tribus del norte fueron oprimidas por Hazael, pero eso no produjo ning\u00fan cambio en ellas. El ejemplo m\u00e1s sorprendente de esto en toda la historia es el asedio de Jerusal\u00e9n. Los sufrimientos del asedio hicieron que los sitiados fueran m\u00e1s an\u00e1rquicos que antes. Nuestro Se\u00f1or interpreta una parte de este pasaje como una referencia a este asedio. Ninguno<\/em> de los imp\u00edos entender\u00e1<\/em>; pero los sabios entender\u00e1n. <\/em>Esto nuevamente repite la doctrina de que el esfuerzo por alcanzar la santidad es necesario para comprender los caminos de Dios. El caso hist\u00f3rico arriba citado prueba la verdad de la declaraci\u00f3n aqu\u00ed. Los cristianos, que eran los sabios en el sentido de los que consideraban y buscaban a Dios, comprendieron las se\u00f1ales de los tiempos, y abandonaron Jerusal\u00e9n; pero ninguno de los imp\u00edos entendi\u00f3, y as\u00ed perecieron en la ca\u00edda de la ciudad.<\/p>\n Daniel 12:11<\/a><\/strong><\/p>\n Y desde el tiempo que sea quitado el continuo sacrificio hasta la abominaci\u00f3n desoladora, habr\u00e1 mil doscientos noventa d\u00edas.<\/strong><\/p>\n strong> La Septuaginta dice: \u00abDesde el momento en que el sacrificio es quitado para siempre, y la abominaci\u00f3n desoladora est\u00e1 preparada para ser establecida, son mil doscientos noventa d\u00edas\u00bb. El traductor debe haber tenido \u05e2\u05b9\u05dc\u05b7\u05ea (\u201bolath<\/em>) <\/em>ante \u00e9l, y lo ley\u00f3 \u05e2\u05dc\u05b8\u05d4 (\u201bolah<\/em>), <\/em>de lo contrario no podr\u00eda haber traducido hsilgnE: egaugnaL \u05ea\u05b8\u05bc\u05de\u05bb\u05d9\u05d3 } \u00ab\u00bbpara siempre,\u00bb\u00bb y escrito \u00ab\u00bbsacrificio\u00bb\u00bb tambi\u00e9n. El copista hebreo, siguiendo el uso de Palestina, que hace entender \u00ab\u00bbsacrificio\u00bb\u00bb despu\u00e9s de \u00ab\u00bbcontinuo\u00bb,\u00bb lo hab\u00eda omitido en el texto seguido por los masoretas. La interpretaci\u00f3n de Theodotion es: \u00abDesde el momento del cambio del sacrificio diario (\u1f10\u03bd \u03b4\u03b5\u03bb\u03b5\u03c7\u03b9\u03c3\u03bc\u03cc\u03c2) y la abominaci\u00f3n desoladora establecida (\u00ab\u00bbdado\u00bb, \u00ab\u03b4\u03bf\u03b8\u03ae\u03c3\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9) hay mil doscientos noventa d\u00edas\u00bb. Vulgata no pide comentarios. Este verso es una verdadera cruz interpretum. Desde el momento en que se quitar\u00e1 el sacrificio diario. <\/em>Se hace referencia a este evento en Dan 11:31<\/span>. Si el cap\u00edtulo once es anterior o posterior es, en nuestra opini\u00f3n, apenas dudoso. Tambi\u00e9n en Dan 8:11<\/span> tenemos el quitar el sacrificio diario mencionado como una de las obras de Ant\u00edoco. Mientras que la referencia en Dan 11:1-45<\/span>. y Daniel 8:1-27<\/span>. es a la acci\u00f3n de Ant\u00edoco, no es necesario sostener que esto se refiere a \u00e9l; otros opresores podr\u00edan quitar el sacrificio diario. Esta cl\u00e1usula ciertamente parece dar el terminus a quo<\/em>, <\/em>pero es dif\u00edcil fijar la fecha en cuesti\u00f3n. Ciertamente por el hecho de que las palabras usadas aqu\u00ed son usadas por el escritor del cap\u00edtulo once para describir las acciones de Ant\u00edoco, y que en 1 Macc. 1:54 tambi\u00e9n hay una identificaci\u00f3n similar, podr\u00edamos estar inclinados a tomar el evento aqu\u00ed mencionado como el punto de partida de los mil doscientos noventa d\u00edas. Pero la reconocida imposibilidad de ajustar los d\u00edas a la cronolog\u00eda milita en contra de este punto de vista. Y la abominaci\u00f3n desoladora se levantar\u00e1. <\/em>A primera vista, el lector se inclina a seguir a Wieseler, y considera esto como una afirmaci\u00f3n del terminus ad quem. <\/em>Las dificultades gramaticales contra este punto de vista son contundentes. Aunque \u05dc\u05b0 \u2026 \u05de\u05b4\u05df , \u00ab\u00bbfrom\u00bb\u00bb y \u00ab\u00bbto,\u00bb\u00bb se usan a veces para \u05e2\u05d3 … \u05de\u05b4\u05df , \u00ab\u00bbfrom… before,\u00bb\u00bb es raro, y la intrusi\u00f3n de \u05d5\u05b0 , \u00ab\u00bband,\u00bb\u00bb es fuerte en contra de esta interpretaci\u00f3n. Sin embargo, parece extra\u00f1o que se asignen dos termini a quo<\/em> y no terad quota. Mil doscientos noventa d\u00edas. <\/em>Si bien este parece ser el mismo per\u00edodo que el que se cuenta en el vers\u00edculo siete, \u00abun tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo\u00bb, no es absolutamente coincidente. Es treinta d\u00edas m\u00e1s que tres veces y media el a\u00f1o prof\u00e9tico de trescientos sesenta, y once d\u00edas m\u00e1s que tres a\u00f1os y medio solares medios. Como ya hemos dicho, si tomamos como punto de partida la profanaci\u00f3n del templo, 25 Casleu, 145 era sel\u00e9ucida, es imposible fijar ninguna gran liberaci\u00f3n ni ning\u00fan acontecimiento de importancia que sucediera unos tres a\u00f1os y siete meses despu\u00e9s. . Ant\u00edoco pudo haber muerto siete meses despu\u00e9s de que llegara la noticia de la reconsagraci\u00f3n del templo; pero no tenemos datos. Como se dijo anteriormente, la muerte de Ant\u00edoco produjo una peque\u00f1a alteraci\u00f3n en la condici\u00f3n de los jud\u00edos. Si consideramos los d\u00edas como d\u00edas literales, hay un per\u00edodo que casi coincide con los mil doscientos noventa d\u00edas: el ministerio de nuestro Se\u00f1or sobre la tierra. Es dif\u00edcil entender c\u00f3mo el comienzo del ministerio de nuestro Se\u00f1or fue la eliminaci\u00f3n del sacrificio diario. Sin embargo, en los \u00ab\u00bbcielos\u00bb\u00bb podr\u00eda ser as\u00ed. Adem\u00e1s, a veces calculamos \u00abdesde\u00bb un per\u00edodo por venir, como podemos decir: \u00abTodav\u00eda estamos a semanas de la cosecha, pleno verano o Navidad\u00bb. As\u00ed que la Crucifixi\u00f3n como el cumplimiento de todos los sacrificios de la Ley. puede considerarse como su remoci\u00f3n. Ciertamente en su crucifixi\u00f3n estaba la verdadera abominaci\u00f3n desoladora. Se adapta al siguiente verso. Desde la crucifixi\u00f3n de nuestro Se\u00f1or hasta su ascensi\u00f3n habr\u00eda exactamente cuarenta y cinco d\u00edas si, como com\u00fanmente se cree, su ascensi\u00f3n, como su resurrecci\u00f3n, hubiera tenido lugar en domingo. Esto, sin embargo, es simplemente un pensamiento descartado. Si tomamos la fecha indicada por nuestro Se\u00f1or, la guerra contra los jud\u00edos, que va desde la marcha de Vespasiano a Tolemaida a principios del 67 d.C. hasta la toma del templo y el cese del sacrificio diario (Josefo, ‘Bell. Jud., ‘ 6.2.1), no est\u00e1 lejos de mil doscientos noventa d\u00edas. Desde esto hasta la captura final de la ciudad hay cerca de cuarenta y cinco d\u00edas. Sin embargo, si tomamos un d\u00eda por un a\u00f1o, entonces tenemos ante nosotros otra serie de posibles soluciones, todas m\u00e1s o menos defectuosas. Se tiene el m\u00e9rito de posponer la soluci\u00f3n a una fecha a\u00fan futura. La toma de Jerusal\u00e9n por los \u00e1rabes en el 637 dC es el punto de partida; si a eso le sumamos mil doscientos noventa a\u00f1os, tenemos 1927 dC. El poder mahometano puede haber ca\u00eddo en ese momento; entonces puede haber pasado cualquier cosa. Todas estas diversas soluciones, todas m\u00e1s o menos insatisfactorias, prueban que ninguna soluci\u00f3n es posible. Si el cumplimiento a\u00fan est\u00e1 en el futuro, las circunstancias pueden transmitirnos la interpretaci\u00f3n. Debemos recordar que la visi\u00f3n fue sellada para \u00ab\u00bbel tiempo del fin\u00bb. El profesor Fuller sugiere que el descubrimiento babil\u00f3nico puede, en alguna fecha futura, arrojar luz sobre el uso de los n\u00fameros por parte de Daniel.<\/p>\n Daniel 12:12<\/span><\/strong><\/p>\n Bienaventurado el que espera y llega a mil trescientos cinco y treinta<\/strong> d\u00edas. <\/strong>Ninguna de las versiones ocasiona ning\u00fan comentario. Bienaventurado el que espera. <\/em>Podr\u00eda traducirse, \u00a1Oh, las bendiciones del que espera! <\/em>Esto implica que cuarenta y cinco d\u00edas o a\u00f1os despu\u00e9s del evento desconocido que pone fin a los mil doscientos noventa d\u00edas, ocurrir\u00e1 otro evento de inter\u00e9s a\u00fan mayor y lleno de beneficios a\u00fan mayores. Parece m\u00e1s natural considerar que este per\u00edodo incluye al que le precede, aunque no hay ninguna raz\u00f3n gramatical por la que este per\u00edodo no deba comenzar a la expiraci\u00f3n de los mil doscientos noventa d\u00edas. En este \u00faltimo caso estamos m\u00e1s en el mar que antes.<\/p>\n Dan 12:13<\/span><\/strong><\/p>\n Sino t\u00fa sigue tu camino hasta el fin, porque descansar\u00e1s y te levantar\u00e1s en tu suerte al<\/strong> final de los d\u00edas. <\/strong>La Versi\u00f3n de los Setenta aqu\u00ed difiere considerablemente de la Masor\u00e9tica, \u00ab\u00bbVe y descansa, porque hay d\u00edas y horas hasta el cumplimiento del fin; y descansar\u00e1s y te levantar\u00e1s a tu gloria al final de los d\u00edas\u00bb. Theodotion se parece mucho a la LXX<\/strong>. en su traducci\u00f3n de este verso, \u00ab\u00bbPero t\u00fa ve y descansa, porque a\u00fan quedan d\u00edas y horas para el cumplimiento del fin, y te levantar\u00e1s en tu suerte al final de los d\u00edas\u00bb. La Pesbitta traduce, \u00ab\u00bb Ve, Daniel, hasta el final, descansa y lev\u00e1ntate a tu tiempo al final de los d\u00edas.\u201d La Vulgata est\u00e1 de acuerdo con el texto masor\u00e9tico. En cuanto a la cl\u00e1usula adicional que aparece en la versi\u00f3n de la LXX<\/strong>. y en Theodotion, Or\u00edgenes ha agregado la marca que indica que estas palabras solo se encontraron en la LXX<\/strong>; o, en todo caso, no ten\u00edan nada que les correspondiera en el texto hebreo de su \u00e9poca. Sigue tu camino. <\/em>Daniel es despedido en paz, sin que le respondan a su pregunta. Antes de Daniel hab\u00eda un curso, y en ese curso \u00e9l deb\u00eda ir, sin ocupar sus pensamientos con esta cosa secreta. No hay palabra para \u00ab\u00bbcamino\u00bb\u00bb en el hebreo o en cualquiera de las versiones anteriores. Hasta el final. <\/em>Las versiones transponen esta cl\u00e1usula con la siguiente. \u00ab\u00bbEl fin\u00bb\u00bb no es naturalmente el final de la vida de Daniel, porque ese deber\u00eda ser \u00ab\u00bbtu fin\u00bb\u00bb; sin embargo, la siguiente cl\u00e1usula parece necesitar esto. Hitzig interpretar\u00eda la palabra qaytz <\/em>como \u00ab\u00bbobjetivo\u00bb\u00bb (ziel<\/em>); <\/em>pero no es el significado habitual de la palabra, y es no se usa tanto en otras partes de este pasaje. La sugerencia del profesor Robertson Smith de que la palabra \u05e7\u05b5\u05e5 (