\u00ab<\/p>\n
EXPOSICI\u00d3N<\/strong><\/p>\n Jue 1 :1<\/span><\/strong>, <\/strong>Jue 1:2<\/span><\/strong><\/p>\n INSCRIPCI\u00d3N<\/strong> DESCRIPTIVA<\/strong> DE<\/strong> ESCRITORIO<\/strong> Y<\/strong> LECTORES <\/strong>, Y<\/strong> TRANSMITIENDO<\/strong> SALUDO<\/strong>.<\/p>\n Jue 1:1<\/span><\/strong><\/p>\n Judas, siervo de Jesucristo y hermano de Santiago.<\/strong> La Ep\u00edstola comienza con una designaci\u00f3n del autor que es breve, que consta de dos t\u00e9rminos, solo remotamente oficial, si es que lo es, y que no tiene nada exactamente igual en las inscripciones de otras ep\u00edstolas del Nuevo Testamento. El autor da su nombre personal Judas, <\/em>o m\u00e1s bien, como dice la Versi\u00f3n Revisada, Judas.<\/em>Pues mientras que en el Nuevo Testamento la Versi\u00f3n Autorizada usa las diversas formas, Judas, Jud\u00e1, Juda, <\/em>y Judas,<\/em>la Versi\u00f3n Revisada, con mejor raz\u00f3n, se adhiere a la forma Judas<\/em>en todos los casos excepto los de la tribu y el hijo de Jacob. El nombre era familiar entre los jud\u00edos, cuya reserva de nombres personales era limitada. Esto se ve en su uso en el Nuevo Testamento. Por no hablar de que aparece como el nombre del hijo de Jacob, y como el nombre de dos individuos en la l\u00ednea de ascendencia de Jes\u00fas (Luk 3: 26<\/span>, Luk 3:30<\/span>), aparece como el nombre de varias personas pertenecientes a la \u00e9poca del Nuevo Testamento. Estos incluyen uno de los hermanos del Se\u00f1or; el ap\u00f3stol que es llamado en nuestra Versi\u00f3n Autorizada \u00ab\u00bbel hermano de Santiago\u00bb\u00bb, pero que m\u00e1s bien puede ser \u00ab\u00bbel hijo de Santiago\u00bb\u00bb (Luk 6 :16<\/span>; Juan 14:22<\/span>; Acto 1 :13<\/span>); el traidor Iscariote; el escritor de esta ep\u00edstola; el l\u00edder rebelde de Galilea (Hch 5:37<\/span>); el hombre de Damasco a cuya casa se le indic\u00f3 que fuera Anan\u00edas (Hch 9:11<\/span>); el delegado, de apellido Barsab\u00e1s, que fue enviado con Pablo y Bernab\u00e9 desde la madre Iglesia a Antioqu\u00eda (Hch 15:22<\/span>, Hechos 15:27<\/span>, Hechos 15:32<\/span>). El escritor adjunta una designaci\u00f3n doble a su nombre personal. Primero, se llama a s\u00ed mismo \u00ab\u00bbun siervo de Jesucristo\u00bb\u00bb, como dice la Versi\u00f3n Revisada, no \u00ab\u00bbel <\/em>siervo de Jesucristo\u00bb,\u00bb con la Versi\u00f3n Autorizada. Se ha notado el hecho curioso de que este pasaje y Flp 1:1<\/span> (en este \u00faltimo, sin embargo, tenemos la forma plural) son los \u00fanicos pasajes en los que la Versi\u00f3n Autorizada inserta el art\u00edculo definido en la designaci\u00f3n del autor de cualquier libro del Nuevo Testamento. Se da as\u00ed el mismo t\u00edtulo que adopta el Santiago, cuyo nombre encabeza otra de las ep\u00edstolas cat\u00f3licas, y que se toma por su hermano. No es seguro, sin embargo, qu\u00e9 amplitud de significado debe atribuirse a la frase. El t\u00e9rmino \u00ab\u00bbsiervo de Jesucristo\u00bb\u00bb o su equivalente, se usa como una descripci\u00f3n general del creyente cristiano, aparte de toda referencia a cualquier posici\u00f3n particular en la Iglesia (1Co 7:22<\/span>, etc.; Ef 6:6<\/span>). No tiene un sentido estrictamente oficial. Parece que nunca se designa el oficio apost\u00f3lico como tal, a menos que se a\u00f1ada alguna cl\u00e1usula calificativa. Est\u00e1 sin tal adici\u00f3n, es cierto, en Filipenses 1:1<\/span> y Santiago 1:1<\/span>. Pero en el primero se aplica a dos camaradas, uno de los cuales no es ap\u00f3stol; y en este \u00faltimo la persona as\u00ed descrita no es con toda probabilidad una de las que aparecen en las listas de los ap\u00f3stoles. En otros pasajes (Rom 1:1<\/span>; Tit 1:1<\/a>; 2Pe 1:1<\/span>) se combina con el t\u00e9rmino oficial \u00ab\u00bbap\u00f3stol\u00bb.\u00bb Es afirmado por algunos de los mejores expositores, sin embargo, que en este pasaje, como en algunos otros, tiene un sentido intermedio, es decir, alguien que, aunque no era un ap\u00f3stol propiamente dicho, estaba encargado de la obra apost\u00f3lica de predicar y ministrar. Si es as\u00ed, el escritor se presenta a s\u00ed mismo como alguien que ocupa el tipo de posici\u00f3n que se le asigna a Bernab\u00e9, Timoteo y otros en el Libro de los Hechos. Pero se describe a s\u00ed mismo adem\u00e1s como el \u00abhermano de Santiago\u00bb. El t\u00edtulo no tiene nada parecido en ninguna otra parte de las inscripciones de las ep\u00edstolas y, como indica la part\u00edcula que lo conecta con la cl\u00e1usula anterior, apunta a algo no meramente adicional. , pero distintivo. La distinci\u00f3n es la relaci\u00f3n con otra persona en la Iglesia, m\u00e1s conocida y m\u00e1s influyente que \u00e9l. Porque el Santiago aqu\u00ed mencionado es generalmente, y creemos que correctamente, identificado, no con el hermano (o hijo) de Alfeo que aparece entre los doce, sino con el hermano del Se\u00f1or, que est\u00e1 representado por el Libro de los Hechos como en el pre- eminente honor y autoridad en la Iglesia madre de Jerusal\u00e9n. Judas, por lo tanto, podr\u00eda haberse llamado a s\u00ed mismo el \u00abhermano del Se\u00f1or\u00bb. Se abstiene de hacerlo, suponen algunos, porque ese t\u00edtulo se hab\u00eda convertido en el nombre reconocido y casi consagrado de Santiago. O puede ser m\u00e1s bien que se retrajo de lo que podr\u00eda parecer una apelaci\u00f3n a un parentesco terrenal que se hab\u00eda hundido en una relaci\u00f3n espiritual superior. La elecci\u00f3n del t\u00edtulo es al mismo tiempo un argumento de peso contra su pertenencia a los doce. Incapaz de presentar ninguna dignidad o comisi\u00f3n apost\u00f3lica como garant\u00eda para escribir, y como reclamo para llamar la atenci\u00f3n de sus lectores, se coloca bajo el escudo del nombre m\u00e1s eminente de un hermano, quien tambi\u00e9n fue el autor de una Ep\u00edstola en todos los aspectos. probabilidad circul\u00f3 ampliamente antes de que se presentara esta. Aquellos a quienes escribe tambi\u00e9n se describen con m\u00e1s cuidado. Los t\u00e9rminos de esta designaci\u00f3n triple son inusuales y algo dif\u00edciles de interpretar. El texto en s\u00ed no es del todo seguro. El Texto Recibido y nuestra Versi\u00f3n Autorizada dan la lectura \u00ab\u00bbsantificado\u00bb,\u00bb que tiene el apoyo de uno o dos documentos de buen car\u00e1cter, y todav\u00eda es aceptado, principalmente sobre la base de la idoneidad intr\u00ednseca, por algunos eruditos de rango. Debe ser desplazado, sin embargo, por la lectura \u00abamado\u00bb, que tiene a su lado tres de las cinco unciales primarias (la vaticana, la sina\u00edtica y la alejandrina), as\u00ed como importantes versiones y citas patr\u00edsticas, y es aceptada por la mejores autoridades recientes. Esto, sin embargo, nos da una combinaci\u00f3n tan inusual, \u00ab\u00bbamados en Dios el Padre\u00bb,\u00bb que algunos llegan a la conclusi\u00f3n de que la preposici\u00f3n de alguna manera est\u00e1 en un lugar equivocado. El Dr. Herr declara que la conexi\u00f3n es \u00ab\u00bbsin analog\u00eda\u00bb\u00bb y que admite \u00ab\u00bbninguna interpretaci\u00f3n natural\u00bb\u00bb y la gran edici\u00f3n cr\u00edtica de los Sres. Westcott y Herr se\u00f1ala que la cl\u00e1usula probablemente contiene alg\u00fan error primitivo. Tomando los t\u00e9rminos, sin embargo, como los presenta la gran preponderancia de la evidencia documental, tenemos tres breves descripciones de los lectores, todas suficientemente inteligibles, y cada una obviamente en el punto. La m\u00e1s general de las tres notas descriptivas es el \u00abllamado\u00bb. La idea de un \u00abllamado\u00bb impregna toda la Escritura. Aparece en una variedad de aplicaciones, de las cuales la m\u00e1s distintiva es la de un llamado al reino mesi\u00e1nico. Esta llamada se atribuye generalmente, tal vez podr\u00edamos decir universalmente, a Dios mismo. En los Evangelios encontramos el t\u00e9rmino \u00ab\u00bbllamado\u00bb\u00bb <\/em>contrastado con el t\u00e9rmino \u00ab\u00bbelegido\u00bb\u00bb <\/em> o \u00ab\u00bbelegido\u00bb\u00bb <\/em>(Mat 22:14<\/span>), por lo que la llamada es de asunto incierto. En cambio, en las Ep\u00edstolas, al menos en pasajes paulinos de gran trascendencia doctrinal (Rom 8,28<\/span>, Rom 8,30<\/span>; Rom 11,29<\/span>, etc.), la elecci\u00f3n aparece como causa, la llamada como resultado; y el \u00faltimo entonces es de cierta importancia, o, en el lenguaje de la teolog\u00eda, eficaz. <\/em>Muchos sostienen que a lo largo de las Ep\u00edstolas, o al menos en todo el grupo paulino, el t\u00e9rmino tiene uniformemente el sentido de un llamado no solo a la membres\u00eda de la Iglesia, sino a la salvaci\u00f3n final. Si esta es la facilidad, y c\u00f3mo se armoniza el uso de las Ep\u00edstolas con el de los Evangelios, son cuestiones que requieren mayor consideraci\u00f3n. Sin embargo, parece que en las Ep\u00edstolas la idea de la elecci\u00f3n y la idea del llamado a menudo se encuentran tan cerca una de la otra que parecen ser diferentes expresiones de un acto divino, y que un acto que asegura su objeto. En pasajes como el presente, el \u00ab\u00bbllamado\u00bb\u00bb parece paralelo al \u00ab\u00bbelegido\u00bb\u00bb de las inscripciones de 1 Pedro y 2 Juan, y probablemente tiene el significado paulino m\u00e1s profundo, un significado que tiene sus ra\u00edces sin duda en el Antiguo Concepci\u00f3n testamentaria de la elecci\u00f3n segura de un remanente creyente bajo la teocracia (1Re 19:18<\/span>; Is 59:20<\/span>, etc.). Las partes a las que se dirige se describen m\u00e1s particularmente como \u00ab\u00bbamados en Dios Padre\u00bb. La dificultad que sienten los mejores int\u00e9rpretes de la actualidad para explicar la preposici\u00f3n \u00ab\u00bben\u00bb\u00bb tal como aparece en esta conexi\u00f3n inusual, aparece tambi\u00e9n en las representaciones de las antiguas versiones en ingl\u00e9s. Tyndale y Cranmer, de hecho, siguen el Texto Recibido, y traducen \u00ab\u00bbsantificado en Dios el Padre\u00bb.\u00bb El ginebrino tambi\u00e9n da \u00ab\u00bbsantificado de Dios el Padre\u00bb.\u00bb Pero Wickliffe y la Versi\u00f3n Rhemish siguen el otro texto (que es el de la Vulgata), y trad\u00fazcalo, el primero, \u00ab\u00bba los que ben loued that ben in God the fadir\u00bb; el segundo, \u00ab\u00bba los que son en Dios el padre amados\u00bb.\u00bb La dificultad est\u00e1 resuelta. por una variedad de expedientes dudosos. Algunos cortan el nudo imponiendo a la preposici\u00f3n el sentido de \u00ab\u00bbpor\u00bb\u00bb o el sentido igualmente extra\u00f1o de \u00ab\u00bba causa de\u00bb. Algunos lo interpretan como \u00ab\u00bben el caso de Dios\u00bb\u00bb o \u00ab\u00bbcomo mira a Dios,\u00bb\u00bb que se acerca m\u00e1s al punto, pero a\u00fan est\u00e1 corto de lo que se pretende. Otros lo traducir\u00edan \u00abdentro de la esfera de Dios\u00bb, entendiendo que los lectores son descritos como los objetos del amor del escritor, un amor que no es un mero afecto natural, sino inspirado por Dios y por un motivo espiritual; cuya objeci\u00f3n es que no est\u00e1 en armon\u00eda con las otras designaciones, que describen a los lectores desde el punto de vista del cuidado divino. La idea, por lo tanto, parece ser que son los objetos del amor divino, que lo han sido y contin\u00faan si\u00e9ndolo en el camino de una uni\u00f3n y comuni\u00f3n de gracia con \u00e9l, en el que han sido introducidos por Dios Padre. . La preposici\u00f3n, por lo tanto, tiene la fuerza m\u00edstica que tiene en la frase familiar, \u00ab\u00bben <\/em>Cristo\u00bb\u00bb\u2014una fuerza que tambi\u00e9n puede tener donde Dios es el sujeto. Tanto m\u00e1s cuanto que el t\u00edtulo \u00ab\u00bbDios <\/em>el Padre\u00bb\u00bb parece referirse generalmente, si no exclusivamente, a Dios como el Padre de Cristo. La tercera cl\u00e1usula describe a los lectores, seg\u00fan la Versi\u00f3n Autorizada, como preservados en Jesucristo. Aqu\u00ed la Versi\u00f3n Autorizada sigue a Tyndale, Cranmer y la Versi\u00f3n Rhemish. Esa traducci\u00f3n tambi\u00e9n ha sido adoptada por algunos int\u00e9rpretes recientes de importancia. Est\u00e1 mal, sin embargo. Porque no hay ning\u00fan ejemplo en otra parte de la transferencia de una preposici\u00f3n de una cl\u00e1usula a otra en una conexi\u00f3n como esta. No menos equivocado es el \u00abguardado de Jesucristo\u00bb de Wickliffe. Sin embargo, la Versi\u00f3n de Ginebra da la traducci\u00f3n correcta, \u00abreservado para Jesucristo\u00bb, y la Versi\u00f3n Revisada lo traduce muy acertadamente, \u00abguardado para Jesucristo\u00bb. \u00ab\u00bb El verbo es el que se usa en 1Pe 1:4<\/span> para describir la herencia como \u00ab\u00bbreservada\u00bb.\u00bb Ocurre con frecuencia en los Evangelios, algo raramente en las Ep\u00edstolas Paulinas, y m\u00e1s a menudo en las de fecha m\u00e1s reciente (1Ti 5:22<\/span>; 1Ti 6:14<\/span>; 2Ti 4:7<\/span>). Ocurre con marcada frecuencia en las Ep\u00edstolas Cat\u00f3licas y el Apocalipsis. Es m\u00e1s caracter\u00edstico de 1 Juan, 2 Pedro y Judas entre estas ep\u00edstolas. La idea es la de ser preservados por el poder divino hasta la venida de Cristo, cuya preservaci\u00f3n era m\u00e1s necesario asegurar frente a la apostas\u00eda que amenazaba a las Iglesias y que, de hecho, hab\u00eda comenzado en algunas. Cristo rog\u00f3 a su Padre que guardara, por su propio Nombre, a los que le hab\u00edan sido dados (Jn 17,11<\/span>). Pablo ora a Dios para que guarde a sus conversos sin culpa hasta la venida de Cristo (1Tes 5:23<\/span>). Estas designaciones no nos dicen nada de la localidad o circunstancias de los lectores, sino que se limitan a caracter\u00edsticas espirituales. Las relaciones en las que se encuentran las diversas cl\u00e1usulas entre s\u00ed tambi\u00e9n es un tema de disputa. La Versi\u00f3n Autorizada los convierte en cl\u00e1usulas coordinadas, \u00ab\u00bbA los que son santificados… y preservados… y llamados\u00bb. Es mejor tomar el \u00ab\u00bbllamado\u00bb\u00bb como sujeto, y los dos participios como ep\u00edtetos calificativos, traduciendo, con la Versi\u00f3n Revisada, \u00ab\u00bbA los que son llamados, amados en Dios el Padre, y guardados para Jesucristo\u00bb. amados en Dios Padre, y guardados para Jesucristo, llamados.\u00bb\u00bb<\/p>\n Jue 1:2<\/a><\/strong><\/p>\n El saludo. <\/em>Esto toma la forma de una oraci\u00f3n o bendici\u00f3n en tres art\u00edculos. Se traduce precisamente en los mismos t\u00e9rminos \u2014misericordia a vosotros y paz y amor se multipliquen\u2014 en Tyndale, Cranmer, el Genevan, la Versi\u00f3n Autorizada y la Versi\u00f3n Revisada. En las ep\u00edstolas de Pablo, los saludos iniciales generalmente mencionan solo \u00ab\u00bbgracia<\/em> y paz\u00bb,\u00bb <\/em>y estos como si procedieran de \u00ab\u00bbDios<\/em> el Padre <\/em>y el Se\u00f1or Jesucristo.\u00bb\u00bb <\/em>Pero en las Ep\u00edstolas pastorales (como tambi\u00e9n en 2 Juan) las tres bendiciones, \u00ab\u00bbgracia, misericordia, <\/em>y paz,\u00bb\u00bb <\/em>aparecen, y \u00e9stos como viniendo de la misma fuente doble del Padre y del Hijo. En las ep\u00edstolas petrinas tenemos nuevamente las dos bendiciones paulinas de gracia y paz, pero con la caracter\u00edstica adici\u00f3n de \u00abmultiplicarse\u00bb. Aqu\u00ed, en Judas, tenemos la caracter\u00edstica petrina \u00abmultiplicarse\u00bb, pero esto conectado con tres bendiciones, y estas algo diferentes de las que aparecen en las Ep\u00edstolas Pastorales: \u00ab\u00bbmisericordia, paz y amor\u00bb,\u00bb en lugar de \u00ab\u00bbgracia, misericordia y paz\u00bb.\u00bb Lo que el escritor desea, por lo tanto, en nombre de los lectores es una medida abundante de las tres grandes cualidades de la gracia, que se refieren respectivamente al caso del miserable, al caso del hostil y al caso del indigno. \u00bfSon \u00e9stas consideradas como cualidades subjetivas en el hombre, o como dones objetivos de Dios? El primer punto de vista es favorecido por algunos, quienes se\u00f1alan especialmente la bendici\u00f3n final en la Ep\u00edstola a los Efesios (Efesios 6:23<\/span>) como un caso en punto. Pero el \u00faltimo punto de vista est\u00e1 sostenido por la fuerza del \u00ab\u00bbamado\u00bb\u00bb en el vers\u00edculo anterior, y la menci\u00f3n del \u00ab\u00bbamor\u00bb\u00bb en el vers\u00edculo 21, as\u00ed como por la analog\u00eda general de las inscripciones de las Ep\u00edstolas. Lo que pide Judas, por lo tanto, no es que sus lectores sean ayudados a exhibir en gran medida una disposici\u00f3n misericordiosa, pac\u00edfica y amorosa hacia los dem\u00e1s, sino que puedan disfrutar en un grado liberal de las grandes bendiciones de la misericordia, la paz y el amor de Dios. otorgados a s\u00ed mismos.<\/p>\n Jue 1:3<\/span><\/strong><\/p>\n El<\/em> motivo del autor para escribir. <\/em>La declaraci\u00f3n de esto es introducida por el discurso conciliatorio, amados, una forma de discurso que se encuentra dos veces m\u00e1s en esta breve Ep\u00edstola (Jue 1:17<\/a>, Jue 1:20<\/span>). Ocurre en grandes puntos de inflexi\u00f3n en todas las ep\u00edstolas cat\u00f3licas, excepto por una raz\u00f3n obvia en 2 Juan. (Ver Santiago 1:16<\/span>, Santiago 1:19<\/a>; Stg 2:5<\/span> (quien acopla el t\u00e9rmino \u00ab\u00bbhermanos\u00bb\u00bb con \u00e9l); 1Pe 2:11; 1Pe 4:12<\/span>; 2Pe 3:1<\/span>, 2Pe 3:8<\/span>, 2Pe 3:14<\/span>, 2Pe 3:17; 1Jn 3:2<\/span>, 1Jn 3:21; 1Jn 4:1 <\/span>, 1Jn 4:7, 1Jn 4:11<\/span>; 3Jn 1:2, 3Jn 1,5<\/span>, 3Jn 1,11<\/span>.) Es frecuente tambi\u00e9n en las Ep\u00edstolas Paulinas. Sin embargo, es solo aqu\u00ed y en 3Jn 1:2<\/span> que se presenta tan cerca del comienzo de una Ep\u00edstola. La declaraci\u00f3n en s\u00ed contiene varias expresiones que exigen atenci\u00f3n. La frase que se traduce en la Versi\u00f3n Autorizada, Cuando puse toda diligencia,<\/strong> se traduce mejor, mientras yo estaba dando toda la diligencia, <\/em>con la Versi\u00f3n Revisada. En esta forma particular no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento; pero tiene paralelos cercanos en 2Pe 1:5<\/span> y Heb 6: 11<\/span>. El sustantivo es el mismo que se traduce como \u00ab\u00bbdiligencia\u00bb\u00bb en Rom 12:8<\/span>, y \u00ab\u00bbnegocio\u00bb\u00bb en Rom 12:11<\/span>. No es seguro si la frase expresa acci\u00f3n aqu\u00ed tanto como un deseo ferviente; pero indica la posici\u00f3n del autor, ya sea pensando seriamente en escribir, o realmente ocupado en la tarea, cuando tuvo ocasi\u00f3n de enviar los consejos dados en esta Ep\u00edstola. El tema sobre el que hab\u00eda pensado dirigirse a ellos era la salvaci\u00f3n com\u00fan<\/strong>\u2014el t\u00e9rmino \u00ab\u00bbsalvaci\u00f3n\u00bb\u00bb no significa aqu\u00ed ni la doctrina<\/em>ni los medios<\/em>de la redenci\u00f3n, sino la gracia de la redenci\u00f3n misma. Y esta gracia se designa como \u00abcom\u00fan\u00bb o, como dice la mejor lectura, \u00abnuestra salvaci\u00f3n com\u00fan\u00bb, no con referencia a ning\u00fan contraste de jud\u00edo con gentil, sino simplemente como una gracia abierta a todos, y en qu\u00e9 escritor y lectores ten\u00edan el mismo inter\u00e9s (comp. Hch 2:44<\/span>; Hch 4,32<\/span>; y especialmente la \u00ab\u00bbfe com\u00fan\u00bb\u00bb de Tit 1,4<\/span>). La \u00abfe tan preciosa\u00bb de 2Pe 1:1<\/span> es una expresi\u00f3n m\u00e1s fuerte, y probablemente apunta a una distinci\u00f3n, anteriormente existente, pero ahora eliminada , entre jud\u00edos y gentiles. La pr\u00f3xima frase se traduce demasiado d\u00e9bilmente por la Versi\u00f3n Autorizada, Era necesario que yo te escribiera.<\/strong> La Versi\u00f3n Revisada tampoco resalta la idea cuando la sustituye, Estaba obligado a escribirte.<\/strong> escribirte <\/em>Lo que est\u00e1 a la vista es una necesidad objetiva; ciertas circunstancias que se hab\u00edan presentado y exig\u00edan imperiosamente la escritura. Para que podamos traducirlo, \u00ab\u00bbsurgi\u00f3 en m\u00ed la necesidad de escribir\u00bb\u00bb o \u00ab\u00bbse produjo una emergencia que me oblig\u00f3 a escribir\u00bb.\u00bb Fue as\u00ed inducido a escribir a modo de exhortaci\u00f3n<\/em>. a ellos. El tema particular de la exhortaci\u00f3n se describe como el deber de contender ardientemente por la fe;<\/strong> la afirmaci\u00f3n se expresa con un t\u00e9rmino fuerte algo an\u00e1logo al que usa Pablo en Flp 1:27<\/span>, y la \u00abfe\u00bb no se toma en el sentido subjetivo de la cualidad o gracia de la creencia, sino en el sentido objetivo de las cosas cre\u00eddas. Se declara que esta \u00ab\u00bbfe\u00bb\u00bb ha sido entregada una vez por todas<\/strong> (as\u00ed, con la Versi\u00f3n Revisada; no entregada una vez,<\/em> como dice la Versi\u00f3n Autorizada, lo que podr\u00eda significa \u00ab\u00bbhab\u00eda una vez\u00bb\u00bb) a los santos.<\/strong> No se dice por qui\u00e9n<\/em> se hizo la liberaci\u00f3n. El sujeto no expresado puede ser Dios, como suponen algunos que se\u00f1alan la analog\u00eda de 1Co 11:23<\/span> y 1 Corintios 15:3<\/span>; o pueden ser los ap\u00f3stoles, como sostienen otros, que recurren a la analog\u00eda de pasajes como 1Co 11:2<\/span>; 2Pe 2:21<\/span>, y especialmente el vers\u00edculo diecisiete de la presente Ep\u00edstola misma. El punto principal no es el autor o los instrumentos de la liberaci\u00f3n, sino el hecho de que tal liberaci\u00f3n ha tenido lugar. Lo que ha sido transmitido est\u00e1 cuidadosamente definido, no, ciertamente, como un sistema de doctrina, pero al menos como una suma o dep\u00f3sito de cosas necesarias para ser cre\u00eddas. Se dice que esto ha sido dado de una vez por todas, de modo que no hay repetici\u00f3n ni extensi\u00f3n del regalo. Se describe; adem\u00e1s, como comprometido, no con la Iglesia como organizaci\u00f3n, ni con ning\u00fan funcionario en particular, sino con los santos en general.<\/p>\n Jue 1:4<\/span><\/strong><\/p>\n Se ha inferido que el escritor hab\u00eda estado trabajando en otra Ep\u00edstola, cuando sinti\u00f3 que era necesario abandonarla y componer \u00c9ste. Esa no es una inferencia cierta del vers\u00edculo anterior. Lo que ese vers\u00edculo deja claro es que el prop\u00f3sito de Judas hab\u00eda sido componer una ep\u00edstola sobre el tema general de la salvaci\u00f3n com\u00fan, y que surgi\u00f3 algo que lo hizo cambiar su plan y escribir una carta que trata sobre ciertos asuntos espec\u00edficos de importancia urgente y exhortatoria. en su forma Aqu\u00ed se expresa la circunstancia que condujo a este cambio: fue la aparici\u00f3n de un partido corrupto e insidioso en la Iglesia. Porque<\/strong> \u00e9l dice, hay ciertos hombres que se infiltraron sin darse cuenta;<\/strong> o, como la Versi\u00f3n Revisada lo expresa con m\u00e1s fuerza, en secreto. <\/em>El verbo describe a los hombres como hombres que no ten\u00edan una posici\u00f3n leg\u00edtima en la Iglesia, sino que hab\u00edan entrado en ella en secreto y con falsos pretextos. Compare la descripci\u00f3n de Pablo de los \u00abfalsos hermanos tra\u00eddos sin darse cuenta, entraron en secreto para espiar nuestra libertad\u00bb. que tenemos en Cristo Jes\u00fas\u00bb\u00bb (G\u00e1l 2,4<\/span>); pero especialmente la imagen que dan dos de las \u00faltimas ep\u00edstolas de los \u00ab\u00bbfalsos maestros que introducen encubiertamente herej\u00edas abominables\u00bb\u00bb (2Pe 2:1<\/a>), y los que \u00ab\u00bbse meten en las casas y llevan cautivas a las tontas\u00bb\u00bb (2Ti 3:6<\/span>). Los hombres as\u00ed descritos en general se designan a continuaci\u00f3n con mayor precisi\u00f3n como aquellos que fueron ordenados antes de la antig\u00fcedad para esta condenaci\u00f3n.<\/strong> As\u00ed lo traduce la Versi\u00f3n Autorizada. Pero el punto es captado m\u00e1s correctamente por \u00ab\u00bbincluso <\/em>los que\u00bb\u00bb de la Versi\u00f3n Revisada. Los hombres de los que acabamos de hablar en t\u00e9rminos generales son inmediatamente descritos como los mismos hombres<\/em> a los que se aplica algo m\u00e1s preciso, que ahora se establece. Hay alguna dificultad, sin embargo, en cuanto al sentido exacto de la declaraci\u00f3n. El t\u00e9rmino que se traduce \u00ab\u00bbordenado\u00bb\u00bb por la Versi\u00f3n Autorizada es de dudosa interpretaci\u00f3n, la duda gira en torno a la cuesti\u00f3n de si tiene una referencia temporal<\/em> o local<\/em>. La \u00faltima idea parece estar expresada en Gal 3:1<\/span>, donde el verbo significa se\u00f1alar p\u00fablicamente <\/em>o expuesto abiertamente <\/em>(\u00ab\u00bbevidentemente establecido,\u00bb\u00bb seg\u00fan la Versi\u00f3n Autorizada). En su mayor parte, sin embargo, prevalece el sentido temporal<\/em>, y que este es el sentido aqu\u00ed se confirma por el hecho de que el verbo est\u00e1 conectado con el adverbio temporal \u00ab\u00bbde anta\u00f1o\u00bb. Sostuvo que la figura b\u00edblica de un libro de los consejos divinos est\u00e1 en la base de la expresi\u00f3n aqu\u00ed, y que deber\u00eda traducirse como \u00abordenado\u00bb\u00bb (con la versi\u00f3n autorizada), en el sentido calvinista de \u00abpreordenado\u00bb. Pero a esto se opone el hecho de que el t\u00e9rmino aqu\u00ed traducido como \u00ab\u00bbde la antig\u00fcedad\u00bb\u00bb no se aplica en el Nuevo Testamento al prop\u00f3sito eterno de Dios. La referencia, por lo tanto, es a la profec\u00eda antigua, y el t\u00e9rmino significa \u00ab\u00bbde quienes se escribi\u00f3 en la antig\u00fcedad\u00bb, \u00ab\u00bbde quienes se estableci\u00f3 en la antig\u00fcedad\u00bb\u00bb, como lo expresa la Versi\u00f3n Revisada, o \u00ab\u00bbdesignado\u00bb\u00bb en profec\u00eda. El escritor no especifica qu\u00e9 profec\u00edas particulares est\u00e1n a la vista. De ah\u00ed que algunos los tomen como predicciones de los males de los \u00faltimos d\u00edas de los que hablaron los ap\u00f3stoles, tal como lo encontramos registrado en las Ep\u00edstolas Pastorales y en 2 Pedro. Pero la fuerza de la frase \u00abantiguo\u00bb, en su conexi\u00f3n actual, apunta a lo que es de fecha antigua en el sentido m\u00e1s estricto. Las profec\u00edas del Antiguo Testamento, por lo tanto, son probablemente aquellas a las que se hace referencia, y el hecho de que poco a poco se haga menci\u00f3n de Enoc como uno de los profetas de la antig\u00fcedad, hace probable que las secciones predictivas del libro que lleva su nombre sean tambi\u00e9n en la mente del autor. La frase \u00aba esta condenaci\u00f3n\u00bb explica aquello a lo que estos hombres fueron designados prof\u00e9ticamente en la antig\u00fcedad. El sustantivo denota generalmente, si no invariablemente, el juicio de un juez sobre algo malo, y aqu\u00ed, por lo tanto, parece tener el sentido de juicio penal o condenaci\u00f3n. No es del todo evidente cu\u00e1l es la intenci\u00f3n del juicio. Algunos suponen que el escritor est\u00e1 examinando las infelices relaciones de estos hombres con la Iglesia, y encuentra en estas relaciones y en las condiciones morales que revelan el juicio de Dios sobre ellos. Es m\u00e1s probable que se refiera a la retribuci\u00f3n penal, de la que inmediatamente dar\u00e1 ejemplos. Se a\u00f1aden tres trazos a la imagen de los hombres. Estos resaltan en un perfil m\u00e1s oscuro tanto su car\u00e1cter como su fe. Primero est\u00e1 la descripci\u00f3n general de ellos como hombres imp\u00edos, hombres imp\u00edos, en quienes no hay esp\u00edritu de reverencia, como implica literalmente el adjetivo. La misma nota aparece en la descripci\u00f3n de Pedro (2Pe 2:5<\/span>, 2Pe 2:6<\/span>). (Compare el uso del mismo t\u00e9rmino en Rom 4:5<\/span>; Rom 5,6<\/span>; 1Ti 1,9<\/span>; 2Pe 3:7<\/span>). A continuaci\u00f3n, se muestra que esta impiedad toma la forma de una perversi\u00f3n inmoral de los privilegios espirituales, convirtiendo la gracia de nuestro Dios en libertinaje.<\/strong> Por la gracia de Dios se entiende todo el don de la redenci\u00f3n ofrecido en el <\/em>evangelio. Se llama aqu\u00ed la gracia de nuestro<\/em> Dios; el giro as\u00ed dado a la expresi\u00f3n indica a la vez la querida e \u00edntima relaci\u00f3n con Dios en la que el escritor y sus compa\u00f1eros en la fe han sido introducidos, y su estremecedor sentido del desvergonzado uso al que se degrad\u00f3 su don. Aquello en lo que se pervirti\u00f3 esa gracia se describe con una palabra de amplia y mala aplicaci\u00f3n, que denota toda clase de conducta desenfrenada, pero particularmente el libertinaje desvergonzado. Se declara adem\u00e1s que la misma impiedad en estos hombres se eleva a una negaci\u00f3n y repudiaci\u00f3n de todos los derechos divinos sobre ellos. La Versi\u00f3n Revisada, que es m\u00e1s rigurosamente fiel al original aqu\u00ed que la Versi\u00f3n Autorizada, ofrece una traducci\u00f3n alternativa, negando a nuestro \u00fanico Maestro y Se\u00f1or, Jesucristo,<\/strong> en el texto, pero negando el \u00fanico Maestro, y nuestro Se\u00f1or Jesucristo <\/em>en el margen. La pregunta es si Dios y Cristo se mencionan por separado como ambos objetos de la negaci\u00f3n, o si solo se hace referencia a Cristo; se le aplican ambos t\u00edtulos, Maestro<\/em> y Se\u00f1or<\/em>. La cuesti\u00f3n no es f\u00e1cil de decidir. Entre los argumentos m\u00e1s fuertes a favor de este \u00faltimo punto de vista est\u00e1n las dos consideraciones de que la actitud de estos hombres hacia Dios ya se ha establecido en la cl\u00e1usula anterior, y que en 2Pe 2:1<\/span> encontramos que tanto el verbo como el sustantivo que se usan aqu\u00ed se aplican a Cristo. Por otro lado, se insiste en que el paralelo en 1Jn 2:22<\/span> favorece la doble referencia aqu\u00ed; que el t\u00edtulo de h\u00e9roe traducido como \u00ab\u00bbMaestro\u00bb\u00bb nunca se aplica a Cristo excepto en el \u00fanico caso de 2Pe 2:1<\/span>; que el ep\u00edteto \u00ab\u00bbsolamente\u00bb\u00bb se usa m\u00e1s propiamente de Dios, como en el vers\u00edculo 25 de esta misma Ep\u00edstola; que es dif\u00edcil distinguir entre los dos t\u00edtulos, si ambos se refieren aqu\u00ed a Cristo; y que debe considerarse la expresi\u00f3n an\u00e1loga en el Libro de Enoc (48:10). El caso es m\u00e1s fuerte en general del lado del sujeto doble que est\u00e1 a la vista. Pero se pregunta adem\u00e1s si esta negaci\u00f3n de Dios y de Cristo pretende ser una negaci\u00f3n te\u00f3rica o pr\u00e1ctica. Es la negaci\u00f3n pr\u00e1ctica de Dios, que aparece en una vida imp\u00eda y desenfrenada, lo que parece estar principalmente a la vista. Pero no hay una buena raz\u00f3n para excluir la idea de una doctrina o ense\u00f1anza corrupta. Esto \u00faltimo no se expresa, es cierto, en los t\u00e9rminos adoptados en las Ep\u00edstolas de Juan. Tampoco hay nada que justifique la suposici\u00f3n de que el escritor estaba pensando en Sim\u00f3n el Mago en particular, o en Carp\u00f3crates, o cualquiera de los primeros gn\u00f3sticos, una suposici\u00f3n sostenida tanto por los primeros escritores cristianos como por algunos de nuestro propio tiempo. Pero es bastante posible que las semillas que se desarrollar\u00edan en el pronunciado gnosticismo de una \u00e9poca posterior ya estuvieran sembradas, y que en tal error especulativo Judas viera al aliado de una vida que era independiente de toda restricci\u00f3n divina.<\/p>\n Jue 1:5-7<\/span><\/strong><\/p>\n Tres instancias de la ahora se hace referencia a los juicios de Dios. Se citan como ejemplos t\u00edpicos de la retribuci\u00f3n divina, con los que los lectores pueden estar familiarizados, y que reconocer\u00e1n para se\u00f1alar el terror de la condenaci\u00f3n que se cierne sobre los hombres en cuesti\u00f3n.<\/p>\n Jue 1:5<\/span><\/strong><\/p>\n La primera est\u00e1 tomada de la historia de Israel. Se introduce, no como un contraste con lo que precede, sino como una transici\u00f3n natural de \u00e9l. Se da, tambi\u00e9n, como un asunto completamente dentro de su conocimiento, y del cual, en consecuencia, solo necesitan que se les recuerde. La Versi\u00f3n Autorizada est\u00e1 por debajo de la marca en varios aspectos aqu\u00ed. Lo que el escritor expresa no es el mero hecho de que debe hacer una determinada cosa, sino que tiene el deseo de hacerlo. Por lo tanto, el ahora deseo recordarles<\/strong> de la Versi\u00f3n Revisada es preferible al lo har\u00e9, <\/em>etc., de la Versi\u00f3n Autorizada. La siguiente cl\u00e1usula es m\u00e1s decididamente err\u00f3nea. Porque el t\u00e9rmino traducido \u00abuna vez\u00bb significa \u00abuna vez por todas\u00bb y el conocimiento se da como una posesi\u00f3n presente. Por lo tanto, la traducci\u00f3n deber\u00eda ser aunque sab\u00e9is de una vez por todas;<\/strong> o mejor, sabiendo como sab\u00e9is<\/em>de una vez por todas<\/em>, una forma de expresi\u00f3n que podr\u00eda ser parafraseado en nuestro idioma ingl\u00e9s, como el Sr. Humphry observa acertadamente, \u00abaunque lo has sabido todo el tiempo\u00bb. Sin embargo, hay una dificultad muy considerable en la lectura aqu\u00ed. Var\u00eda entre \u00ab\u00bbsab\u00e9is esto\u00bb\u00bb <\/em>que es aceptado por la Versi\u00f3n Autorizada, \u00ab\u00bbsab\u00e9is todas las cosas\u00bb\u00bb <\/em>que es preferido por la Versi\u00f3n Revisada, y \u00bb \u00abustedes todos<\/em> saben\u00bb\u00bb que, aunque mal acreditado, el profesor Herr supone que no es improbable que sea el original. La prueba documental est\u00e1, en general, del lado de \u00ab\u00bbtodas las cosas\u00bb\u00bb y, si se adopta esto, el t\u00e9rmino universal estar\u00e1 naturalmente limitado por el contexto a un conocimiento de todo lo que es pertinente al punto en cuesti\u00f3n. Este conocimiento de los principios en cuesti\u00f3n en el caso de estos hombres malvados, y de las obras retributivas de Dios por las cuales estos principios han sido se\u00f1alados vindicados, es una raz\u00f3n por la cual Judas simplemente necesita refrescar la memoria de sus lectores, y no decir nada. ellos nada nuevo. En la segunda mitad del vers\u00edculo hay una dificultad a\u00fan m\u00e1s seria en el texto. En lugar del t\u00e9rmino \u00ab\u00bbSe\u00f1or\u00bb,\u00bb algunas de las mejores autoridades dicen \u00ab\u00bbJes\u00fas\u00bb.\u00bb Si esto debe aceptarse, tenemos un acto del Jehov\u00e1 del Antiguo Testamento atribuido al Jes\u00fas <\/em>del Nuevo Testamento. Pero esto ser\u00eda un uso totalmente sin ejemplo. Porque, mientras que el Nuevo Testamento no pocas veces introduce el nombre de Cristo <\/em>cuando se refiere a obras de gracia o reclamos de honor que el Antiguo Testamento conecta con el nombre de Jehov\u00e1 (cf. 1Co 10:4<\/span>; 1Pe 3:15<\/span>, etc.), nunca lo hace con aquel nombre del Redentor del Nuevo Testamento que marca especialmente su naturaleza humana y su origen. Por lo tanto, el profesor Herr habla de la lectura \u00ab\u00bbJes\u00fas\u00bb\u00bb aqu\u00ed como un error garrafal, sin importar c\u00f3mo se apoye. Por lo tanto, se puede adherir a la lectura ordinaria, especialmente porque no est\u00e1 mal acreditada, teniendo de su lado dos de las unciales primarias y otras autoridades de peso. Estas cl\u00e1usulas son peculiares en otros aspectos. No hablan de \u00ab\u00bbel pueblo\u00bb\u00bb como dice la Versi\u00f3n Autorizada, sino m\u00e1s bien de \u00ab\u00bbun pueblo\u00bb.\u00bb Y esto no deja de tener su prop\u00f3sito. Porque la idea no es simplemente que el antiguo Israel experiment\u00f3 tanto la redenci\u00f3n como el juicio a manos de su Se\u00f1or, sino que el Se\u00f1or de Israel, al sacar a Israel de Egipto, asegur\u00f3 un pueblo para s\u00ed, aunque tambi\u00e9n tuvo que destruir a los incr\u00e9dulos entre ellos. Una vez m\u00e1s, la frase traducida \u00abdespu\u00e9s\u00bb por la Versi\u00f3n Autorizada significa estrictamente \u00ab\u00bbla segunda vez\u00bb\u00bb, como se advierte al margen de la Versi\u00f3n Revisada. Lo que se pretende, por lo tanto, puede ser que Israel fue objeto de dos grandes hechos por parte de Jehov\u00e1: en el primer caso, un acto redentor, en el segundo, <\/em>un acto punitivo. Y su prop\u00f3sito de buscar un pueblo para s\u00ed mismo no era incompatible con lo que hizo en esta segunda instancia. \u00bfA qu\u00e9 se refiere entonces? Parece que lo interpretan mejor quienes lo toman como una referencia general al destino en el desierto del Israel incr\u00e9dulo, en lugar de un solo caso de los terrores del juicio divino, como el que se informa en N\u00fam 25,1-9<\/span>. Es inveros\u00edmil suponer que el evento que se presenta est\u00e1 tan alejado de la liberaci\u00f3n de Israel de Egipto como el cautiverio en Babilonia. Podemos comparar con este vers\u00edculo, por lo tanto, pasajes como Sal 106:12-21<\/span>; Hebreos 3:16-4:5<\/span>.<\/p>\n Jue 1:6<\/span><\/strong><\/p>\n La segunda instancia del juicio Divino es tomada del mundo ang\u00e9lico. La c\u00f3pula lo conecta estrechamente con el primero, y le da cierto \u00e9nfasis: \u00ab\u00bb\u00e1ngeles tambi\u00e9n\u00bb,\u00bb es decir, <\/em>\u00e1ngeles no menos que el pueblo elegido por Dios para ser un pueblo para s\u00ed mismo, han sido ejemplos de la terrible ley de la retribuci\u00f3n divina. La clase particular de \u00e1ngeles se define como aquellos que no guardaron su primer estado;<\/strong> o mejor, su propio principado. <\/em>La idea que transmite el t\u00e9rmino aqu\u00ed es la de se\u00f1or\u00edo <\/em>en lugar de principio. <\/em>Es el t\u00e9rmino que la mayor\u00eda de los comentaristas sostiene que se usa como t\u00edtulo de los \u00e1ngeles en pasajes como Col 1:16<\/span> ; Ef 1:21<\/span>; Ef 3:10<\/span>; Efesios 6:12<\/span>, etc., donde se hace menci\u00f3n de \u00ab\u00bbprincipados\u00bb.\u00bb En el presente pasaje Tyndale, Cranmer, los ginebrinos y nuestra Versi\u00f3n Autorizada est\u00e1 de acuerdo en traducirlo como \u00abprimer estado\u00bb. Pero Rhemish da \u00ab\u00bbprincipado\u00bb\u00bb y Wickliffe tiene \u00ab\u00bbprincipado\u00bb. una peculiar dignidad o se\u00f1or\u00edo sostenido por los \u00e1ngeles en la creaci\u00f3n. El pecado alegado como raz\u00f3n de la pena que el escritor recuerda a sus lectores es que no guardaron este se\u00f1or\u00edo y dejaron su propia habitaci\u00f3n;<\/strong> por lo cual se establece un descenso a otro lugar diferente. se pretende la esfera del ser. El castigo en s\u00ed es este: que Dios los ha guardado en cadenas eternas<\/strong> (o, prisiones, <\/em>con la Versi\u00f3n Revisada) bajo oscuridad hasta el juicio del gran d\u00eda .<\/strong> Es bueno conservar la traducci\u00f3n \u00ab\u00bbguardado\u00bb\u00bb en esta cl\u00e1usula, en lugar de \u00ab\u00bbreservado\u00bb\u00bb de la Versi\u00f3n Autorizada. Porque el verbo que se usa para describir el pecado y el que se usa para describir la pena son el mismo. Como \u00abno guardaron su se\u00f1or\u00edo\u00bb, Dios los \u00ab\u00bbguard\u00f3 <\/em>en prisiones eternas\u00bb. La palabra con la que se expresa la idea del eterno<\/em> es un peculiarmente fuerte, que ocurre solo una vez m\u00e1s en el Nuevo Testamento, a saber. en Rom 1:20<\/span>, donde se aplica al \u00ab\u00bbeterno <\/em>poder\u00bb de Dios. Designa estos lazos como ataduras de las que nunca se puede escapar. Se declara que el lugar<\/em> de esta detenci\u00f3n penal actual est\u00e1 \u00ab\u00bbbajo la oscuridad\u00bb. El t\u00e9rmino seleccionado para la oscuridad<\/em>, nuevamente, es inusual, ya que solo aparece aqu\u00ed, en Rom 1:13<\/span>, y en 2Pe 2:4<\/a>, 2Pe 2:17<\/span>, y posiblemente Heb 12:18 <\/span>. Significa las tinieblas m\u00e1s densas y negras, y se usa tanto en Homero como en la literatura ap\u00f3crifa (Sab. 17:2) de las tinieblas del mundo inferior. Esta oscuridad, como observa Dean Alford, es \u00abconsiderada como si se cerniera sobre ellos y ellos debajo de ella\u00bb. Pero esta presente detenci\u00f3n penal es en s\u00ed misma el preludio de una condena a\u00fan m\u00e1s terrible: \u00ab\u00bbel juicio del gran d\u00eda\u00bb\u00bb. (cf. Hch 2,20<\/span>; Ap 6,17<\/a>). Hay una declaraci\u00f3n similar, pero menos definida, sobre el tema del pecado ang\u00e9lico y la pena en 2Pe 2:4<\/span>. Pero estas representaciones difieren mucho de otras (p. ej.,<\/em> Efesios 2:2<\/span>; Ef 6:12<\/span>), donde el aire o los lugares celestiales aparecen como escenarios ocupados por esp\u00edritus malignos, y estos esp\u00edritus poseen libertad. En el Nuevo Testamento, de hecho, no hay pasajes, excepto los de Pedro y Judas, que hablen de \u00e1ngeles ca\u00eddos como en la actualidad en cadenas. Incluso en Mateo 25:41<\/span>, la declaraci\u00f3n es de un destino preparado, <\/em>y nada m\u00e1s. La diferencia en las dos representaciones se debe probablemente a una diferencia en los sujetos. Otros pasajes se refieren al diablo y sus \u00e1ngeles. Pero en el presente pasaje no hay nada que indique que la ca\u00edda de Satan\u00e1s est\u00e1 a la vista. El pecado sugerido por el contexto no es el pecado del orgullo, sino un pecado contra la naturaleza. Por lo tanto, se toma la referencia a la idea jud\u00eda de que la pasi\u00f3n amorosa no se limita a las criaturas de la tierra, y que algunos \u00e1ngeles, cediendo al hechizo de la belleza de las hijas de los hombres, abandonaron su propio reino y entraron a relaciones antinaturales con ellos. La creencia jud\u00eda se ve en la historia de Asmodeo en el Libro de Tob\u00edas; se encuentra por Josefo (que ha sido seguido por no pocos int\u00e9rpretes modernos) en Gen 6:1-4<\/span>; y se da con especial distinci\u00f3n en el Libro de Enoc.<\/p>\n Jue 1:7<\/span><\/strong><\/p>\n El tercer ejemplo est\u00e1 tomado de la historia de las ciudades del Llano. Este ejemplo est\u00e1 estrechamente relacionado con el inmediatamente anterior por el par con el que se abre el vers\u00edculo; frase que expresa una semejanza entre los dos casos, a saber, entre la reserva de aquellos \u00e1ngeles en cadenas para el juicio final, y el destino de aquellas ciudades como sujetos de la venganza penal de Dios. Dos de esas ciudades de mala memoria, Sodoma y Gomorra,<\/strong> se mencionan por nombre. Los otros dos, Admah y Zeboim, est\u00e1n incluidos en la frase, y las ciudades alrededor de ellos.<\/strong> Algunos de los comentaristas llaman correctamente la atenci\u00f3n sobre la notable frecuencia con la que se presenta el caso de Sodoma y Gomorra. adelante, tanto en el Nuevo Testamento como en el Antiguo, y al uso que Pablo hace de \u00e9l (tal como lo encuentra citado por Isa\u00edas) en el gran argumento de Rom 9,1-33<\/span>. Se afirma en t\u00e9rminos expresos que el pecado de que se acusaba a estas ciudades era del mismo tipo que el de los \u00e1ngeles: la indulgencia de la pasi\u00f3n contraria a la naturaleza. Se describe que tienen la misma manera que estos<\/strong> (es decir, seguramente, de la misma manera que estos \u00e1ngeles a los que se acaba de hacer referencia; no, como extra\u00f1amente algunos imaginan, con estos hombres que corrompen a la Iglesia) entregados a s\u00ed mismos a la fornicaci\u00f3n, y ido tras la carne extra\u00f1a.<\/strong> Los verbos se seleccionan para resaltar la intensa pecaminosidad del pecado: uno es una forma compuesta fuerte que expresa una rendici\u00f3n sin reservas, el otro es una forma compuesta igualmente fuerte que denota una desviaci\u00f3n de la ley de la naturaleza en las impurezas practicadas. El pecado ha tomado su nombre de la ciudad con la que el Libro del G\u00e9nesis conecta tan terriblemente su indulgencia. Forma uno de los trazos m\u00e1s oscuros en la terrible imagen que Pablo nos ha dado del estado del antiguo mundo pagano (Rom 1:27<\/span>) . Con el Mar Muerto probablemente en su punto de vista, el escritor describe la ruina de las ciudades como un ejemplo <\/em>de o un testigo <\/em>de (el sustantivo usado es uno que ocurre de nuevo solo en Santiago 5:11<\/span>, y teniendo ambos sentidos) la justicia retributiva de Dios. Son expuestos<\/strong> (literalmente, mienten delante de <\/em>nosotros) por ejemplo, sufriendo la venganza<\/strong> (m\u00e1s bien, el castigo<\/em>) <\/em>del fuego eterno.<\/strong> As\u00ed lo expresan la Versi\u00f3n Autorizada y la Versi\u00f3n Revisada, as\u00ed como tambi\u00e9n Wickliffe, Tyndale, Cranmer, la Ginebra y la Rhemish. Hay mucho que decir, sin embargo, a favor del orden adoptado por la Versi\u00f3n Revisada en su margen, a saber. \u00ab\u00bbpuesto como ejemplo de fuego eterno, sufriendo castigo\u00bb.\u00bb No podr\u00eda decirse, excepto de manera forzada, que estas ciudades, al ser destruidas como estaban, sufrieron la pena de eterna <\/em>fuego, y continu\u00f3 sirviendo como un ejemplo de eso. Pero se podr\u00eda decir que, al ser destruidos, sufrieron castigo, y que el tipo de castigo fue t\u00edpico de la retribuci\u00f3n eterna de Dios. \u00ab\u00bbUna <\/em>destrucci\u00f3n\u00bb, dice el profesor Lumby, \u00abtan <\/em>profunda y tan permanente como ha sido la de ellos, es el acercamiento m\u00e1s cercano que se puede encontrar en este mundo a la destrucci\u00f3n que aguarda a los que est\u00e1n en tinieblas hasta el juicio del gran d\u00eda.\u00bb<\/p>\n Jue 1:8<\/a><\/strong><\/p>\n Habiendo puesto al frente de sus advertencias estos terribles casos de pecado grave y castigo abrumador, el escritor procede a tratar el car\u00e1cter real de los insidiosos perturbadores y corruptores de las Iglesias. de su tiempo. \u00c9l los describe como inmundos so\u00f1adores;<\/strong> o mejor, como dice la Versi\u00f3n Revisada, hombres en sus sue\u00f1os\u2014<\/em>una <\/em>expresi\u00f3n que apunta a los inmundos y fantas\u00edas pervertidas al servicio de las cuales viv\u00edan. Los acusa de los pecados particulares de profanar la carne, despreciar el dominio y denigrar las dignidades. Declara adem\u00e1s de ellos que, al practicar tales pecados, siguen un curso como el de las ciudades de la llanura, y lo hacen desafiando, tambi\u00e9n, la advertencia que les fue dada por el caso de Sodoma y Gomorra. Porque tal parece ser el sentido de los t\u00e9rminos que conectan este p\u00e1rrafo con el anterior, que se traducen mejor como \u00ab\u00bbsin embargo, de la misma manera\u00bb\u00bb o \u00ab\u00bbtodav\u00eda de la misma manera\u00bb\u00bb (Versi\u00f3n revisada). La dificultad radica, sin embargo, en la descripci\u00f3n de sus delitos. Lo que se pretende con la acusaci\u00f3n de que mancillan la carne<\/strong> es obvio. Pero lo que se refiere en las dem\u00e1s cl\u00e1usulas, y menosprecia el dominio<\/strong> (o, se\u00f1or\u00edo<\/em>), <\/em>y denigra las dignidades<\/strong> (o, glorias<\/em>)