\u00ab<\/p>\n
EXPOSICI\u00d3N<\/strong><\/p>\n Este es el comienzo de la segunda gran divisi\u00f3n, que abarca Apocalipsis 4-22:5, que en en que tiene lugar la revelaci\u00f3n propiamente dicha.Ap 4,1-11<\/span> y 5. contienen la primera de las siete visiones, que es en s\u00ed misma un preludio del resto.<\/p>\n Ap 4:1<\/span><\/strong> <\/p>\n Despu\u00e9s de esto<\/strong>; o, despu\u00e9s de estas cosas<\/em>(\u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1). acontecimientos narrados en Ap 3,1-22<\/span>., se produjo un intervalo en las visiones, durante el cual San Juan posiblemente anot\u00f3 la materia contenida en los primeros tres cap\u00edtulos. Tampoco hay raz\u00f3n para asignar lo que sigue a un tiempo despu\u00e9s de este mundo. Ser\u00eda presionar mucho a \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 para que se aplicara a estas cosas presentes del mundo; y \u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 <\/em>ciertamente no tiene por qu\u00e9 significar \u00ab\u00bblas cosas despu\u00e9s de este mundo\u00bb.\u00bb La expresi\u00f3n se usa aqu\u00ed en su sentido ordinario y natural: \u00ab\u00bbDespu\u00e9s de haber visto esto, vi\u00bb, etc.; introduciendo alguna nueva fase o variedad de espect\u00e1culo. Mir\u00e9<\/strong>; o, vi<\/em> (\u03b5\u1f37\u03b4\u03bf\u03bd). Ning\u00fan acto nuevo de mirar<\/em>es <\/em>significado. Vi en <\/em>el Esp\u00edritu, como antes (Ap 1:10<\/span>, Ap 1:12<\/span>). Y, he aqu\u00ed, una puerta;<\/strong> o, y, he aqu\u00ed, una puerta, y la primera voz. <\/em>Tal es la construcci\u00f3n del griego. Se abri\u00f3 en el cielo<\/strong>; o, una puerta abierta, en el cielo. <\/em>St. Juan no vio la acci\u00f3n de abrir la puerta, pero vio una puerta que hab\u00eda sido abierta, a trav\u00e9s de la cual pod\u00eda mirar y observar lo que pasaba dentro. Alford contrasta Eze 1:1<\/span>; Mateo 3:16<\/span>; Hechos 7:56<\/span>; Hch 10:11<\/span>, donde \u00ab\u00bbse abri\u00f3 el cielo\u00bb\u00bb y supone que el vidente es transportado por la puerta abierta al cielo, de en qu\u00e9 posici\u00f3n ve el cielo, y ve todo lo que sucede en la tierra. Victorino compara acertadamente la puerta abierta<\/em> con el evangelio. Y la primera voz que o\u00ed, como de trompeta hablando conmigo<\/strong>. Omita el \u00ab\u00bbera\u00bb\u00bb que sigue, as\u00ed como los dos puntos que preceden, y repita \u00ab\u00bbuna voz\u00bb\u00bb, como en la Versi\u00f3n Revisada: Y, he aqu\u00ed, una puerta abierta en el cielo, y la primera voz que o\u00ed, la voz que era como de trompeta. <\/em>La voz significada no es la primera, <\/em>sino la antigua <\/em>voz; verbigracia. eso ya escuchado y descrito en Ap 1:10<\/span>. No se indica el poseedor de la voz. Stier (‘Reden Jesu’) atribuye la voz a Cristo; pero parece m\u00e1s bien la de un \u00e1ngel, o en todo caso no la de Cristo, cuya voz en Ap 1:15<\/span> se describe como \u00ab\u00bb de muchas aguas, \u00ab\u00bbno como\u00bb\u00bb de trompeta.\u00bb\u00bb Lo cual dijo<\/strong>. La voz (\u03c6\u03c9\u03bd\u03ae) se vuelve masculina (\u03bb\u03ad\u03b3\u03c9\u03bd). Aunque no se menciona cuya <\/em>voz, la viveza y la realidad de la visi\u00f3n hacen que el escritor hable de la voz<\/em> como el ser personal a quien representa. Ven aqu\u00ed. Eso es en el Esp\u00edritu, porque el ap\u00f3stol \u00ab\u00bbinmediatamente estaba en el Esp\u00edritu\u00bb\u00bb (Ap 1:2<\/span>). Iba a recibir una visi\u00f3n a\u00fan m\u00e1s elevada de las cosas espirituales (cf. 2Co 12:2<\/span>, donde San Pablo fue \u00ab\u00bbarrebatado en el tercer cielo\u00bb\u00bb). Y yo te mostrar\u00e9<\/strong>. No es necesario, con Stier (ver arriba en Ap 1:1<\/span>), inferir que estas palabras son de Cristo. Aunque de \u00e9l viene toda la revelaci\u00f3n, bien puede usar el ministerio de los \u00e1ngeles a trav\u00e9s de los cuales manifestar su voluntad. Cosas que deben ser despu\u00e9s de estas<\/strong>; o, las cosas que suceder\u00e1n despu\u00e9s de estas. <\/em>Las cosas que es justo que sucedan, y que, por lo tanto, es necesario que sucedan (\u03b4\u03b5\u1fd6). \u00ab\u00bbM\u00e1s all\u00e1\u00bb\u00bb (\u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1); como antes en Ap 1:1<\/span>, pero en un sentido algo m\u00e1s general y menos definido\u2014en alg\u00fan tiempo despu\u00e9s de esto; <\/em>pero no se indica cu\u00e1ndo exactamente. Es posible que el punto final se coloque mejor antes de \u00ab\u00bbde ahora en adelante\u00bb\u00bb, en cuyo caso \u00ab\u00bbde ahora en adelante\u00bb\u00bb introducir\u00eda la siguiente frase, exactamente como antes en este vers\u00edculo. No hay \u00ab\u00bby\u00bb\u00bb \u03ba\u03b1\u1f76, aunque en el Textus Receptus se omite en los mejores manuscritos.<\/p>\n Ap 4:2<\/span><\/strong><\/p>\n E inmediatamente fui en el Esp\u00edritu<\/strong>. Omita \u00ab\u00bby\u00bb\u00bb (ver arriba), para que el pasaje pueda traducirse, Despu\u00e9s de estas cosas, inmediatamente, yo estaba en el Esp\u00edritu; <\/em>se abri\u00f3 una nueva escena, como antes (en Ap 4,1<\/span>). San Juan ya estaba en el Esp\u00edritu; <\/em>pero ahora recibe una nueva efusi\u00f3n de gracia, que le permite ver a\u00fan m\u00e1s profundamente los misterios del reino de Dios. Y he aqu\u00ed, un trono estaba puesto en el cielo; o bien, un trono estaba situado<\/em> (\u1f14\u03ba\u03b5\u03b9\u03c4\u03bf). No hay acci\u00f3n de colocar o montar. Comp\u00e1rese con la visi\u00f3n de Ezequiel, \u00ab\u00bbEn el firmamento que estaba sobre la cabeza de los querubines, apareci\u00f3 sobre ellos como una piedra de zafiro, con la apariencia de una figura de trono\u00bb\u00bb (Ez 10,1<\/span>), donde aparece el trono sobre los querubines, en la posici\u00f3n de la nube de gloria (cf. tambi\u00e9n Isa 6:1<\/span>, Isa 6:2<\/span>, donde los serafines est\u00e1n arriba). Y uno sentado en el trono.<\/strong> Probablemente el Dios Triuno, a quien se dirige el Trisagien en el vers\u00edculo 8. Algunos han pensado que se indica al Padre, a diferencia de las dem\u00e1s Personas de la Sant\u00edsima Trinidad, y que de \u00e9l toma el Hijo el libro en Rev 5:8<\/span>. Pero como comenta Cornelius a Lapide, \u00ab\u00bbEl Hijo como Hombre bien puede decirse, especialmente en una visi\u00f3n sublime como esta, que viene a Dios\u00bb.\u00bb La Persona no se nombra, porque<\/p>\n (1)<\/strong> el Nombre de Dios es incomunicable; es el \u00ab\u00bbNombre nuevo\u00bb\u00bb (ver en Ap 3:12<\/span>); o <\/p>\n (2)<\/strong> porque el que ve describe s\u00f3lo lo que ve; o <\/p>\n (3)<\/strong> se suprime por un sentido de reverencia.<\/p>\n Ap 4:3<\/span><\/strong><\/p>\n Y el que estaba sentado deb\u00eda mirar como<\/strong>, etc.; o, el que estaba sentado en apariencia<\/em> (\u03b4\u03c1\u03ac\u03c3\u03b5\u03b9). La palabra \u1f45\u03c1\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2 se encuentra en este vers\u00edculo y en otros dos lugares solo en el Nuevo Testamento, a saber. en Hechos 2:17<\/span> (donde es parte de una cita de Joel) y en Ap 9:17<\/span>. En este \u00faltimo lugar, la expresi\u00f3n es \u1f10\u03bd \u03c4\u1fc7 \u1f41\u03c1\u03ac\u03c3\u03b5\u03b9, y la presencia de la preposici\u00f3n, junto con el art\u00edculo, parece justificar la traducci\u00f3n \u00aben la visi\u00f3n\u00bb. \u00bb o \u00ab\u00bbapariencia\u00bb\u00bb (ver <\/span>1Sa 3:1<\/a>; Isa 1:1<\/span>; Lam 2:9<\/a>; Ezequiel 7:13<\/span>; Daniel 1:17<\/a> y Dan 8:1<\/span>; Oba 1:1<\/a>; Nah 1:1<\/span>; Hab 2:2<\/a>; y muchos otros, donde es \u00ab\u00bbvisi\u00f3n\u00bb.\u00bb Tambi\u00e9n Jdg 13:6<\/span>; Eze 1:5<\/span>, Eze 1:13<\/span>, Eze 1:26-28<\/span>; Daniel 8:15<\/span>; Nah 2:4<\/span>; 1Sam 16:12<\/span>; y muchos otros, donde es \u00ab\u00bbapariencia\u00bb\u00bb). En los cl\u00e1sicos, \u1f45\u03c1\u03b1\u03bc\u03b1 <\/em>significa una \u00ab\u00bbvisi\u00f3n\u00bb\u00bb; \u1f45\u03c1\u03b1\u03c3\u03b9\u03c2, \u00ab\u00bbvista\u00bb,\u00bb el poder de ver. Un jaspe y una piedra de sardina<\/strong>. El jaspe <\/em>era el \u00faltimo, y el sardius <\/em>la primera piedra del pectoral del sumo sacerdote (Ex 28 :17<\/span>). El jaspe fue el primero, y la sarda el sexto de los cimientos de la Jerusal\u00e9n celestial (Ap 21:19<\/span>, Ap 21:20<\/span>). Mucha duda se adjunta a todo el tema de las piedras preciosas de la Biblia. El jaspe moderno es opaco, mientras que es evidente que el jaspe del Apocalipsis destaca por su car\u00e1cter transl\u00facido (ver Ap 21:11<\/span>, \u00bb \u00abpiedra de jaspe. resplandeciente como el cristal;\u00bb\u00bb Rev 21:18<\/span>, \u00ab\u00bbEl edificio del muro era de jaspe; ciudad era de oro puro, semejante al cristal transparente\u00bb\u00bb). Es evidente que la piedra se caracteriz\u00f3 por su pureza y brillo, caracter\u00edsticas que parecen se\u00f1alarla como el diamante moderno. El color variable que, seg\u00fan algunas autoridades, pose\u00eda el jaspe, no es incompatible con esta opini\u00f3n. Es curioso, tambi\u00e9n, que en \u00c9xodo 28:18<\/span>, el hebreo \u05de\u05dc\u05b7\u05d4\u05b0\u05d9\u05b7 , que en la Versi\u00f3n Autorizada se traduce como \u00abdiamante\u00bb se representa en la LXX<\/strong>. por \u1f34\u03b1\u03c3\u03c0\u03b9\u03c2; mientras que en \u00c9xodo 28:20<\/span>, \u05d4\u05e4\u05b6\u05e9\u05b0\u05c2\u05d9\u05b8 el ingl\u00e9s \u00ab\u00bbjasper\u00bb\u00bb es \u1f40\u03bd\u03cd\u03c7\u03b9\u03bf\u03bd. El sardius<\/em> era la cornalina, siempre roja, aunque algo variable en tonalidad. El nombre se ha derivado de diversas formas de<\/p>\n (1)<\/strong> el persa sered, <\/em>rojo amarillento;<\/p>\n (2 )<\/strong> Sardis, como el primer lugar de su descubrimiento;<\/p>\n (3)<\/strong> mientras que cornalina est\u00e1 conectada con carneus, <\/em>como siendo del color carne cruda. Pero<\/p>\n (4)<\/strong> Skeat deriva la palabra de cornu, <\/em>un cuerno;<\/p>\n siendo as\u00ed el t\u00e9rmino una alusi\u00f3n al naturaleza semitransparente de la piedra. El jaspe puro, junto con el sardio rojo, pueden tipificar adecuadamente la pureza y la misericordia de Dios junto con su justicia y juicio. Y hab\u00eda un arco iris alrededor del trono.<\/strong> El griego \u1f36\u03c1\u03b9\u03c2, que se usa aqu\u00ed, no se encuentra en la LXX<\/strong>.? donde \u03c4\u03cc\u03be\u03bf\u03bd se encuentra invariablemente, probablemente para evitar la referencia a un t\u00e9rmino que era tan preeminentemente pagano. El arco iris est\u00e1 aqu\u00ed, como siempre (ver Gen 9:12<\/span>, Gen 9,13<\/span>), muestra de la fidelidad de Dios en el cumplimiento de sus promesas. Es, por lo tanto, una se\u00f1al adecuada de consuelo para aquellos cristianos perseguidos a quienes, y para cuya edificaci\u00f3n, se envi\u00f3 este mensaje. A la vista como una esmeralda. El \u03c3\u03bc\u03ac\u03c1\u03b1\u03b3\u03b4\u03bf\u03c2 <\/em>es nuestro verde esmeralda moderno. Fue muy valorado en la \u00e9poca romana. Era una de las piedras del pectoral del sumo sacerdote, y el cuarto cimiento de la Jerusal\u00e9n celestial (Ap 21:19<\/span>). La descripci\u00f3n en este vers\u00edculo recuerda Ezequiel 1:23<\/span>, \u00ab\u00bbComo la apariencia del arco que est\u00e1 en la nube en el d\u00eda de la lluvia. as\u00ed era la apariencia del brillo alrededor\u00bb. Algunos han encontrado una dificultad en la asociaci\u00f3n de un arco iris con sus colores variados, y el \u00fanico tono verde de la esmeralda. Pero, por supuesto, se alude \u00fanicamente a la forma del arco iris, no a todas las cualidades que un arco iris puede poseer. Se vio una apariencia verde circular alrededor del trono, que quiz\u00e1s pueda describirse como un halo verde. Si se permite que la pureza del jaspe (ver arriba) simboliza la pureza y la espiritualidad de Dios, y la sardina, el hombre vestido de carne, la esmeralda verde puede representar adecuadamente la bondad de Dios mostrada en la naturaleza.<\/p>\n Ap 4:4<\/span><\/strong><\/p>\n Y alrededor del trono veinticuatro asientos. A lo largo de la visi\u00f3n no se usa el tiempo pasado. La visi\u00f3n representa la adoraci\u00f3n del cielo (en la medida en que pueda presentarse al entendimiento humano) mientras contin\u00faa eternamente. Tronos… asientos. <\/em>Represente ambos con la misma palabra en ingl\u00e9s, como en la versi\u00f3n revisada. Se adjunta alguna duda al caso del primer \u03b8\u03c1\u03cc\u03bd\u03bf\u03b9. \u0398\u03c1\u03cc\u03bd\u03bf\u03b9, se encuentra en B, P; y esto hace que la construcci\u00f3n sea nominativa despu\u00e9s de \u1f30\u03b4\u03bf\u03cd <\/em>(cf. Rev 4:2<\/span>); pero \u05d0 , A, 34, 35, se lee \u03b8\u03c1\u03cc\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2, <\/em>lo que hace que se entienda \u03b5\u1f36\u03b4\u03bf\u03bd <\/em>. El punto es irrelevante, ya que el significado es el mismo. Y sobre los asientos vi sentados a veinticuatro ancianos<\/strong>. Omita \u00ab\u00bbVi\u00bb\u00bb (ver arriba). El n\u00famero veinticuatro, el doble de doce, representa a las Iglesias tanto del antiguo como del nuevo pacto. Los ancianos son las cabezas o representantes del cuerpo al que pertenecen (ver Ex 19:7<\/span>; \u00c9xodo 24:1<\/span>, y muchos otros; v\u00e9ase tambi\u00e9n la lista de ancianos<\/em> en Hebreos 11:1-40<\/span>.). En la Iglesia cristiana existe la misma distinci\u00f3n (ver Hch 14:23<\/span>, \u00ab\u00bblos orden\u00f3 ancianos;\u00bb\u00bb <\/em> Hechos 20:17<\/span>, San Pablo envi\u00f3 por los ancianos<\/em> de \u00c9feso, Hch 21:18<\/span>, \u00ab\u00bbEstaban presentes los ancianos\u00bb\u00bb). Entonces, h\u00e9roe, los ancianos<\/em> representan a los santos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. As\u00ed ofrecen \u00ab\u00bblas oraciones de los santos\u00bb\u00bb (Ap 5:8<\/span>). Cristo, adem\u00e1s, prometi\u00f3 doce tronos a sus disc\u00edpulos (Luk 22:30<\/span>) aunque no excluyendo a los santos de la antig\u00fcedad, pues ambos son unido en Ap 21:12<\/span>, Ap 21:14<\/a>. En Ap 15:2<\/span>, Ap 15:3<\/span> , los victoriosos cantan \u00ab\u00bbel c\u00e1ntico de Mois\u00e9s <\/em>y del Cordero\u00bb.\u00bb <\/em>Otras interpretaciones que se han adelantado son<\/p>\n ( 1)<\/strong> que los veinticuatro ancianos representan a los profetas mayores y menores (San Hip\u00f3lito);<\/p>\n (2)<\/strong> \u00e1ngeles superiores: el sacerdocio celestial, como se indica por sus vestiduras blancas y el n\u00famero veinticuatro, el n\u00famero de cursos del sacerdocio lev\u00edtico (Reuss);<\/p>\n (3)<\/strong> simplemente \u00e1ngeles (Hoffmann);<\/p>\n (4)<\/strong> los ancianos de la Iglesia en Jerusal\u00e9n (Grotius);<\/p>\n (5)<\/strong> los doce doblados significan la adhesi\u00f3n de los gentiles (Bleek, De Wette);<\/p>\n (6)<\/strong> los libros del Antiguo Testamento. luego la Iglesia jud\u00eda, mientras que los cuatro seres vivientes denotan los Evangelios, es decir, la Iglesia cristiana (Wordsworth). (Para este \u00faltimo punto de vista, sobre el cual hay mucho que decir, v\u00e9ase Wordsworth, in loc.<\/em>) <\/em>Vestidos con vestiduras blancas; el atuendo natural del cielo, simb\u00f3lico de purificar. Y ten\u00edan en sus cabezas coronas de oro (\u03c3\u03c4\u03b5\u03c6\u03ac\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2, no \u03b4\u03b9\u03b1\u03b4\u03ae\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1). <\/em>La corona de la victoria, no necesariamente la corona real. Posiblemente una referencia a la corona sacerdotal (ver en Ap 2:10<\/span>). Trench y Vaughan, sin embargo, opinan que las coronas aqu\u00ed denotan la condici\u00f3n real de los santos. Pero en ninguna parte del Nuevo Testamento se describe a los cristianos como \u00ab\u00bbreyes\u00bb.<\/p>\n Ap 4:5<\/span> <\/strong><\/p>\n Y del trono sal\u00edan rel\u00e1mpagos, truenos y voces. El tiempo presente<\/em> (ver en Ap 4:4<\/span>). Todo el s\u00edmbolo del poder y la majestad de Dios, como en la antig\u00fcedad manifest\u00f3 su presencia en el Sina\u00ed. \u00ab\u00bbHubo truenos y rel\u00e1mpagos y… el sonido de la trompeta\u00bb\u00bb (\u00c9xodo 19:16<\/span>). Y delante del trono ard\u00edan siete l\u00e1mparas de fuego, las cuales son los siete Esp\u00edritus de Dios. El Esp\u00edritu Santo, representado en su s\u00e9ptuple operaci\u00f3n, por l\u00e1mparas, que iluminan. La misma idea se expresa bajo otra figura en Ap 5:6<\/span>, donde el poder escrutador e iluminador del Esp\u00edritu Santo es tipificado por siete ojos.<\/em><\/p>\n Ap 4:6<\/span><\/strong><\/p>\n < + Y delante del trono hab\u00eda un mar de vidrio semejante al cristal. Mar de cristal, <\/em>o un mar de cristal. <\/em>La cualidad de \u00ab\u00bbvidriosidad\u00bb\u00bb puede referirse a la apariencia<\/em> pura del mar; o puede significar que el mar ten\u00eda una consistencia como de vidrio; esto es, s\u00f3lida e inflexible, de modo que no hab\u00eda nada de extra\u00f1o en que soportara pesos. En cualquier caso, la noci\u00f3n se repite por paralelismo en la siguiente cl\u00e1usula, \u00abcomo un cristal\u00bb. Pero el mar de vidrio puede significar \u00abuna fuente de vidrio\u00bb y no hacer referencia a lo que generalmente se llama un mar. La fuente de bronce se describe (1Re 7:23<\/span>) como un \u00ab\u00bbmar derretido\u00bb.\u00bb Por lo tanto, San Juan puede querer decir que ante el trono de Dios era una fuente del material m\u00e1s puro, tal como lo era la fuente de bronce delante del templo. Aqu\u00ed se presenta una dificultad, a saber. que de nada servir\u00eda una fuente en el cielo, donde todo es puro, y por lo tanto la figura parece un poco incongruente. Pero tal como estaba delante<\/em> del trono, por donde todos los que ven\u00edan tendr\u00edan que pasar, puede tipificar adecuadamente las aguas del bautismo, por las que pasan todos los cristianos; y la figura le ser\u00eda acertadamente sugerida a San Juan por el mobiliario del templo al que hace tan constantes alusiones. Y en medio del trono, y alrededor del trono<\/strong>. Esto puede significar o<\/p>\n (1)<\/strong> que, siendo el trono rectangular, los cuatro seres vivientes estaban en el medio de cada lado del paralelogramo; o<\/p>\n (2)<\/strong> mientras uno estaba delante del trono, los otros tres formaban un semic\u00edrculo alrededor de \u00e9l, uno directamente detr\u00e1s y dos hacia los extremos. Eran cuatro bestias;<\/strong> o, cuatro criaturas vivientes<\/em> (Versi\u00f3n Revisada); o, mejor a\u00fan, cuatro seres vivos<\/em> (\u03b6\u1ff6\u03b1). La \u00ab\u00bbbestia\u00bb\u00bb (\u03b8\u03b7\u03c1\u03af\u03bf\u03bd) <\/em>de Rev 6:7<\/span>; Ap 11:7<\/span>, etc., no debe confundirse con los \u00ab\u00bbvivientes\u00bb\u00bb de este pasaje. La \u00fanica cualidad connotada por el t\u00e9rmino aqu\u00ed usado es la posesi\u00f3n de vida. La cuesti\u00f3n del significado preciso y la interpretaci\u00f3n de la visi\u00f3n de \u00ab\u00bblos seres vivos\u00bb\u00bb es dif\u00edcil, y mucho se ha escrito al respecto. La visi\u00f3n est\u00e1 evidentemente relacionada con las apariciones descritas en Is 6:1-13<\/span>. y Ezequiel 1:1-28<\/span>. y 10., y que son llamados en Isa\u00edas \u00ab\u00bbserafines\u00bb,\u00bb en Ezequiel \u00ab\u00bbquerubines\u00bb. Por lo tanto, nos vemos obligados a investigar qu\u00e9 ideas mentales se representaron a los jud\u00edos bajo las formas simb\u00f3licas de querubines y serafines. Cheyne muestra que el nombre querub\u00edn<\/em> probablemente est\u00e9 relacionado con kirubu, <\/em>el buey alado dios de los asirios, y con kurubu, <\/em>el buitre o \u00e1guila ( cf. los \u03b3\u03c1\u1fe6\u03c0\u03b5\u03c2, los guardianes de los tesoros de los dioses); y \u00e9l infiere que entre las naciones paganas los querubines m\u00edticos denotan las masas de nubes que aparecen para proteger los portales del cielo, y sobre las cuales el dios-sol sale al romper el d\u00eda. Con respecto a los serafines, compara el nombre de las serpientes ardientes (s’r\u0101f<\/em>\u0131<\/em>\u0304m<\/em>) <\/em>de N\u00fam 21:6<\/span>, y concluye que el t\u00e9rmino simbolizaba el rayo, el arma de los dioses. Ahora bien, en los pasajes del Antiguo Testamento los querubines y serafines siempre se describen como los asistentes de Dios y los trabajadores de sus prop\u00f3sitos y juicios, una idea que los jud\u00edos pueden haber asimilado f\u00e1cilmente a partir de las concepciones de sus vecinos paganos. As\u00ed, los querubines con la espada de fuego se colocan a la entrada del jard\u00edn del Ed\u00e9n (Gn 3,24<\/span>); Jehov\u00e1 mont\u00f3 sobre un querub\u00edn, y vol\u00f3 (2Sa 22:11<\/span>; Sal 18:10<\/span>); se comunica con su pueblo de entre los querubines (Ex 25,22<\/span>); es el Pastor de Israel, que habita entre los querubines (Sal 80,1<\/span>); el templo en Eze 41:18<\/span> est\u00e1 adornado con querubines, como siendo la morada de Dios; ellos son los servidores de la gloria de Dios en Ezequiel 1:22-28<\/span>; y los serafines ocupan una posici\u00f3n an\u00e1loga (Isa 6:2<\/span>). Por lo tanto, podemos inferir que la aparici\u00f3n de los \u00ab\u00bbseres vivientes\u00bb\u00bb implicaba la presencia de alg\u00fan orden de seres al servicio de Dios, los obreros de su voluntad y la manifestaci\u00f3n de su gloria. Una vez m\u00e1s, el t\u00e9rmino utilizado (\u03b6\u1ff6\u03b1) y las caracter\u00edsticas de la apariencia nos llevan de forma natural y casi irresistible a interpretar la forma como un s\u00edmbolo de vida. <\/em>El rostro humano, el buey como representante de los animales dom\u00e9sticos, el le\u00f3n de los animales salvajes y el \u00e1guila entre las aves, parecen ser t\u00edpicos de los cuatro \u00f3rdenes m\u00e1s conspicuos de la vida animal. Los movimientos incesantes descritos en Ezequiel 1:8<\/span> representan la misma idea. Los cuatro seres vivientes llaman la atenci\u00f3n sobre los males acumulados sobre la vida creada (Ap 6:8<\/span>). Los ojos<\/em>denotan una actividad que nunca descansa. Por lo tanto, podemos creer que los seres vivientes simbolizan que toda la creaci\u00f3n cumple su funci\u00f3n adecuada: esperar en Dios, cumplir su voluntad y proclamar su gloria. Es notable que el rostro humano, a diferencia de la Iglesia, que est\u00e1 representada por los veinticuatro ancianos, parece indicar el poder de Dios para usar, para sus prop\u00f3sitos y su gloria, esa parte de la humanidad que no ha sido recibida. en la Iglesia\u2014la parte que constituye las \u00ab\u00bbotras ovejas, no de este redil\u00bb\u00bb (Juan 10:16<\/span>). Estos representantes de la vida creada adoran a Dios, y dan (Ezequiel 1:11<\/span>), como raz\u00f3n para atribuirle gloria y honra, la circunstancia que \u00ab\u00bbt\u00fa creaste todas las cosas, y por tu voluntad fueron y fueron creadas\u00bb. Las siguientes son otras interpretaciones:<\/p>\n (1)<\/strong> Los seres vivos representan los cuatro evangelios. Este punto de vista es sostenido por muchos escritores antiguos, aunque hay muchas variaciones al asignar a cada Evangelio su propio representante. Victorino considera que el hombre<\/em> es un tipo de San Mateo, quien expone de manera prominente la naturaleza humana de nuestro Se\u00f1or; el le\u00f3n<\/em> real se refiere a San Marcos; el buey del sacrificio a San Lucas; el \u00e1guila<\/em> aspirante a San Juan. Entre los partidarios de esta interpretaci\u00f3n (aunque var\u00edan en la aplicabilidad precisa) se encuentran San Agust\u00edn, San Jer\u00f3nimo, San Atanasio, San Ireneo, San Gregorio, San Ambrosio, Andreas, Primasio, Beda, I. Williams, Wordsworth (para una breve exposici\u00f3n de este punto de vista, v\u00e9ase Wordsworth, in loc.<\/em>).<\/em><\/p>\n (2)<\/strong> Los cuatro grandes ap\u00f3stoles: San Pedro, el le\u00f3n; Santiago el hermano del Se\u00f1or, el buey; San Mateo, el hombre; San Pablo, el \u00e1guila (Grotius).<\/p>\n (3)<\/strong> La Iglesia del Nuevo Testamento; como la Iglesia del Antiguo Testamento estaba representada por los estandartes o cuatro tribus (ver Num 2:1-34<\/span>.), en el que estos s\u00edmbolos fueron blasonados seg\u00fan la tradici\u00f3n (Meda).<\/p>\n (4)<\/strong> Las cuatro Iglesias patriarcales: el hombre<\/em>, Alejandr\u00eda, famoso por saber ; el le\u00f3n, <\/em>Jerusal\u00e9n, \u00ab\u00bbpropter <\/em>constantiam\u00bb\u00bb (Hechos 5:29<\/span> ); el buey, <\/em>Antioqu\u00eda, como \u00ab\u00bbparata obedire mandatis apostolorum\u00bb; el \u00e1guila, <\/em>Constantinopla, notable para los hombres \u00ab\u00bbper contemplationem elevati, ut Grog. Naz.\u00bb\u00bb (De Lyra y a Lapide).<\/p>\n (5)<\/strong> Las cuatro virtudes cardinales (Arethas).<\/p>\n (6) <\/strong> Los cuatro elementos: una visi\u00f3n que no difiere materialmente de la primera establecida anteriormente, teniendo en cuenta la idea de los antiguos de que toda la creaci\u00f3n se form\u00f3 a partir de los cuatro elementos.<\/p>\n (7 )<\/strong> Las cuatro fuerzas motrices del alma humana: raz\u00f3n, ira, deseo, conciencia (a Lapide, citando a Grog. Naz.).<\/p>\n (8) <\/strong>La doctores de la Iglesia (Vitringa).<\/p>\n (9)<\/strong> Cuatro atributos de nuestro Se\u00f1or: su humanidad, su vida sacrificial, su naturaleza real, su naturaleza perfecta y espiritual que se eleva por encima de todas las dem\u00e1s hombres.<\/p>\n (10) <\/strong>Las cuatro \u00f3rdenes: pastoral, diaconal, doctoral, contemplativa, (Joachim).<\/p>\n