1 Reyes 9:21<\/span>), no tenemos constancia de que fueron tratados con una severidad indebida; y es cierto que, en todo caso, Koheleth no estar\u00eda pensando en ellos al contar la miseria que hab\u00eda presenciado. Ning\u00fan hebreo, de hecho, los tomar\u00eda en consideraci\u00f3n en absoluto. Cortadores de le\u00f1a y recolectores de agua se convirtieron en la naturaleza de las cosas, y de ellos nada m\u00e1s se pod\u00eda decir.<\/p>\nOtro aspecto de los asuntos, incongruente con la \u00e9poca de Salom\u00f3n, se ve en una alusi\u00f3n al sistema de espionaje practicado bajo gobiernos desp\u00f3ticos (Eclesiast\u00e9s 10:20<\/span>), donde el escritor advierte a sus lectores que tengan cuidado con la forma en que pronuncian una palabra, o incluso aprecian un pensamiento, en descr\u00e9dito del remero gobernante; las paredes escuchan; un p\u00e1jaro llevar\u00e1 la palabra; y el castigo seguramente seguir\u00e1. \u00bfPodemos creer que Salom\u00f3n us\u00f3 tal sistema? \u00bfY es cre\u00edble que, si animara esta odiosa pr\u00e1ctica, la explicara y se explayara en una obra popular? Una vez m\u00e1s, debe haber sido en un per\u00edodo muy posterior cuando se necesitaba la advertencia contra el estudio difuso y no santificado (Eclesiast\u00e9s 12:12<\/span>). La literatura nacional en la \u00e9poca de Salom\u00f3n debe haber sido de la naturaleza m\u00e1s escasa; la advertencia podr\u00eda haber sido aplicable solo cuando las teor\u00edas y especulaciones de Grecia y Alejandr\u00eda hab\u00edan llegado a Palestina (Ginsburg).<\/p>\nAdem\u00e1s, debe notarse que, aunque se habla de Dios continuamente, es siempre por el nombre de Elohim, nunca por el apelativo de su pacto, Jehov\u00e1. \u00bfEs concebible que el Salom\u00f3n hist\u00f3rico, que hab\u00eda experimentado misericordias tan notables y dones especiales de manos de Jehov\u00e1, ignorara esta relaci\u00f3n divina y hablara de Dios meramente como el Hacedor del mundo, el Gobernador del universo? En Proverbios el nombre Jehov\u00e1 aparece casi cien veces, Elohim casi nunca; es absurdo explicar esta diferencia afirmando que Salom\u00f3n escribi\u00f3 una obra mientras estaba en una pizarra de gracia, y por lo tanto us\u00f3 el nombre del pacto, y la otra despu\u00e9s de haber ca\u00eddo, y se sinti\u00f3 indigno del favor de Dios. Como dijimos antes, no hay rastro de arrepentimiento en su vida; y la imagen del \u00ab\u00bbel <\/em>rey anciano y penitente, aguijoneado por una punzante angustia mental por sus pecados, e incapaz de pronunciar el nombre adorable,\u00bb\u00bb si es fiel a la naturaleza (Wordsworth), no es cierto a la historia M\u00e1s bien, uno hubiera esperado que alguien que hab\u00eda sido traicionado a la idolatr\u00eda tuviera cuidado de usar el nombre del Dios verdadero en contraposici\u00f3n al que era com\u00fan al falso y al verdadero.<\/p>\nSe podr\u00edan se\u00f1alar otras discrepancias fuera, tales, por ejemplo, como la ausencia de toda alusi\u00f3n a la idolatr\u00eda, que el rey, si se hubiera arrepentido, no podr\u00eda haberse abstenido de mencionar; pero se ha dicho lo suficiente para mostrar que hay muchas afirmaciones que son inadecuadas para el car\u00e1cter, la \u00e9poca y las circunstancias del Salom\u00f3n hist\u00f3rico.<\/p>\n
4.<\/strong> La alegaci\u00f3n de que el lenguaje del Salom\u00f3n libro es totalmente compatible con la \u00e9poca de Salom\u00f3n requerir\u00eda demasiado espacio para ser examinado en detalle. Tendr\u00edamos que entrar en tecnicismos que solo podr\u00edan ser apreciados por los eruditos hebreos, y solo por aquellos pocos que estaban completamente familiarizados, no solo con los escritos del Antiguo Testamento, sino tambi\u00e9n con el lenguaje de Targums, etc., el lenguaje rab\u00ednico. literatura que lleg\u00f3 a existir poco a poco despu\u00e9s del cautiverio babil\u00f3nico. Baste decir en general que el lenguaje y el estilo del libro tienen marcadas peculiaridades, y que muchas palabras y muchas formas de expresi\u00f3n no aparecen en ninguna otra parte de la Biblia, o se encuentran \u00fanicamente en los \u00faltimos libros del canon sagrado. Delitzsch, Knobel y Wright han dado listas<\/em> de estos hapax legomena<\/em> y palabras y formas que pertenecen al per\u00edodo posterior del hebreo. El cat\u00e1logo, que se extiende a cerca de un centenar de art\u00edculos, ha sido examinado de cerca por varios estudiosos, y una cuidadosa cr\u00edtica ha eliminado una gran cantidad de las expresiones incriminadas. Muchas de estas son palabras abstractas, formadas a partir de ra\u00edces con bastante naturalidad, aunque no aparecen en ninguna otra parte; muchos tienen derivados en libros anteriores; no se puede demostrar que muchos pertenezcan exclusivamente al caldeo y pueden haber sido comunes a otros dialectos sem\u00edticos. Pero despu\u00e9s de hacer todas las debidas concesiones, quedan suficientes ejemplos de palabras y frases tard\u00edas y rab\u00ednicas para probar que la obra pertenece a un per\u00edodo posterior a Salom\u00f3n. Ciertamente, es bastante posible llevar el argumento gramatical y etimol\u00f3gico demasiado lejos, y poner demasiado \u00e9nfasis en detalles a menudo m\u00e1s dif\u00edciles de diseccionar, y con frecuencia m\u00e1s cuestiones de gusto y juicio delicado que de hechos severos e indudables; pero el presente caso no se basa en ejemplos aislados, algunos de los cuales se pueden encontrar defectuosos y d\u00e9biles, sino en una gran inducci\u00f3n de detalles, cuya importancia acumulativa no se puede dejar de lado.<\/p>\n\u00bfC\u00f3mo es este argumento? intent\u00f3 ser cumplido? Las peculiaridades ling\u00fc\u00edsticas no se pueden negar por completo, pero se argumenta que los arameos y las expresiones extranjeras se deben a la amplia relaci\u00f3n de Salom\u00f3n con las naciones externas, y la inclinaci\u00f3n de su mente, que se inclin\u00f3 a la comprensi\u00f3n y lo llev\u00f3 a preferir lo raro y alejado. del trato de la vida com\u00fan. Algunos suponen que esto se hizo con el fin de hacer la obra m\u00e1s aceptable para los no israelitas. Otros consideran que el tema requer\u00eda la peculiar fraseolog\u00eda empleada. Tales afirmaciones, sin embargo, no explicar\u00e1n las peculiaridades gramaticales y las inflexiones verbales, que se encuentran rara vez o nunca en libros anteriores, o la ausencia de formas que son m\u00e1s comunes en otros lugares. Se pueden introducir palabras extranjeras aqu\u00ed y all\u00e1 en una obra de cualquier \u00e9poca; pero es diferente con los cambios en la sintaxis y la inflexi\u00f3n; estos denotan otra \u00e9poca o etapa en el lenguaje, y no pueden ser explicados adecuadamente por ninguno de los argumentos anteriores. La afirmaci\u00f3n de que el escritor deseaba encomendar su tratado a las naciones extranjeras carece por completo de evidencia, y es negada por el hecho de que nunca se alude a la idolatr\u00eda, el pecado clamoroso de otros pueblos. Compare las audaces denuncias del Libro de la Sabidur\u00eda, y de inmediato se ver\u00e1 c\u00f3mo un verdadero creyente trata con aquellos que son enemigos de su religi\u00f3n y culto. Hay otra consideraci\u00f3n que apoya el punto de vista que defendemos. Todo el estilo de la obra es indicativo de un desarrollo posterior. Los cr\u00edticos se\u00f1alan el empleo muy frecuente de conjunciones para expresar las m\u00e1s diversas relaciones l\u00f3gicas, que no hac\u00edan falta en las elucubraciones m\u00e1s sencillas de los primeros tiempos. Luego est\u00e1 el uso pleon\u00e1stico del pronombre personal despu\u00e9s de la forma verbal; el modo de expresar el presente por el participio, a menudo en conexi\u00f3n con un pronombre personal; la ausencia casi total del imperfecto con vav <\/em>conversiva; y muchas otras peculiaridades de naturaleza similar, todas las cuales indican neo-hebra\u00edsmo.<\/p>\n5.<\/strong> Que nadie sino Salom\u00f3n pudo haber escrito un libro de tan consumada excelencia es, de supuesto, una mera suposici\u00f3n. Sabemos tan poco de la historia literaria de aquellos d\u00edas, y nuestra informaci\u00f3n sobre escritores y pedagogos es tan escasa, que es imposible decir qui\u00e9n pudo o qui\u00e9n no pudo haber compuesto tal obra. Debido a que no podemos asignar la autor\u00eda definitivamente a ninguna otra persona, no estamos obligados a suscribir h) la opini\u00f3n tradicional. Alguien con las mismas capacidades mentales y logros que el escritor de Job podr\u00eda, bajo inspiraci\u00f3n, haber producido Koheleth; y, como los otros, han permanecido desconocidos. Las composiciones ap\u00f3crifas de tiempos posteriores al exilio muestran una gran cantidad de dotes literarias, y la \u00e9poca que las vio nacer pudo haber sido fecunda en otros autores.<\/p>\n6.<\/strong> Las coincidencias entre Eclesiast\u00e9s, Proverbios y C\u00e1nticos pueden explicarse sin recurrir a la suposici\u00f3n de que las tres obras son la producci\u00f3n de un autor, y ese autor Salom\u00f3n. Sin discutir la autenticidad del Cantar de los Cantares, el Libro de los Proverbios se deriva confesamente de muchas fuentes, y la cita de sus p\u00e1ginas no servir\u00eda para establecer el origen salom\u00f3nico del pasaje citado. Todo lo que puede deducirse del paralelismo con los otros libros atribuidos a Salom\u00f3n es que el autor evidentemente hab\u00eda le\u00eddo esos trabajos, ya que ciertamente hab\u00eda examinado a Job, y quiz\u00e1s a Jerem\u00edas, y, consciente o inconscientemente, tom\u00f3 prestados sentimientos y expresiones de ellos. Y, por otro lado, hay confesadamente variaciones de estilo tan marcadas entre esos escritos y Eclesiast\u00e9s, que es dif\u00edcil admitir que vinieran de la misma pluma, aunque ejercida, como se dice, en diferentes edades de la vida.<\/p>\nDe estas premisas se debe concluir que la autor\u00eda salom\u00f3nica no se puede mantener, y que el libro pertenece a una \u00e9poca muy posterior a la de Salom\u00f3n. Renunciando a la opini\u00f3n tradicional, nos encontramos, sin embargo, de inmediato en un oc\u00e9ano de conjeturas, que se derivan totalmente de la evidencia interna, ya que esto sorprende a diferentes lectores. Al asignar la fecha del libro, los cr\u00edticos est\u00e1n irremediablemente divididos, algunos dan el 975 a. C., otros el 40 a. C., y entre estas fechas, otros, por diversos motivos, han tomado su posici\u00f3n respectiva. Pero eliminando las teor\u00edas que la obra misma contraviene, encontramos que las autoridades m\u00e1s confiables se dividen entre los tiempos de Esdras y Nehem\u00edas, la \u00e9poca persa y la griega. La teor\u00eda de su composici\u00f3n en la \u00e9poca de Herodes el Grande, enunciada por Gratz, no necesita refutaci\u00f3n, y s\u00f3lo se destaca por mostrar, por la leyenda en la que se basa, que en ese d\u00eda Koheleth era generalmente considerada como una parte integral de Sagrada Escritura. El primer per\u00edodo mencionado nos llevar\u00eda a la \u00e9poca del profeta Malaqu\u00edas, 450-400 aC. Pero ese vidente escribe un hebreo mucho m\u00e1s puro que Koheleth, y los dos dif\u00edcilmente podr\u00edan haber sido contempor\u00e1neos. De todos modos, no podemos estar equivocados al tomar la generaci\u00f3n posterior a Malaqu\u00edas como el terminus a quo<\/em> de nuestra investigaci\u00f3n. El terminus ad quem<\/em> parece estar definido por el uso que hace del Eclesiast\u00e9s el autor del Libro de la Sabidur\u00eda. Que el \u00faltimo es el \u00faltimo de los dos es evidente por su forma y entorno helen\u00edsticos, de los cuales Koheleth no muestra rastro, y por exhibir un desarrollo de las doctrinas de sabidur\u00eda y escatolog\u00eda mucho m\u00e1s all\u00e1 de lo que se encuentra en nuestro libro. Koheleth se queja de que el aumento de la sabidur\u00eda trae aumento de los problemas (Eclesiast\u00e9s 1:18<\/span>); el pseudo-Salom\u00f3n posterior afirma que vivir con la Sabidur\u00eda no tiene amargura, sino que es gozo y alegr\u00eda estables (Sab. 8:16). Por un lado, leemos que no hay m\u00e1s recuerdo del sabio que del necio para siempre (Eclesiast\u00e9s 2:16<\/span>); por otra parte, se sostiene que la sabidur\u00eda hace siempre fresca la memoria de su poseedor y le confiere la inmortalidad (Sb 8,13; 6,20). Si uno argumenta con tristeza que el bien y el mal tienen el mismo destino (Eclesiast\u00e9s 9:2<\/span>), el otro a menudo se consuela pensando que su los destinos son muy diferentes, y que los justos est\u00e1n en paz, y viven para siempre, y su recompensa est\u00e1 con el Alt\u00edsimo (Sab. 3:2, etc.; 5:15, etc.). Y, en general, el juicio futuro que Koheleth insin\u00faa vaga e indefinidamente, se ha convertido, en el libro posterior, en una creencia establecida y en un motivo reconocido de acci\u00f3n y resistencia. Ambos escritos asumen virtualmente la autor\u00eda de Salom\u00f3n; y muchos pasajes de la obra posterior, especialmente Eclesiast\u00e9s 2, parecen estar dise\u00f1ados para corregir impresiones err\u00f3neas reunidas por algunas mentes de las declaraciones no explicadas de Kohcleth. Hay buenas razones para suponer que ciertos librepensadores y sensualistas de Alejandr\u00eda se hab\u00edan aventurado a apoyar sus opiniones inmorales citando la autoridad del rey sabio, quien en su libro inst\u00f3 a los hombres a disfrutar de la vida, seg\u00fan la m\u00e1xima: \u00abVamos comer y beber; porque ma\u00f1ana moriremos.\u201d El autor de Sabidur\u00eda condena y refuta sin vacilar esta interpretaci\u00f3n err\u00f3nea de la ense\u00f1anza inspirada. Los pasajes a los que se hace referencia se anotan tal como aparecen en la Exposici\u00f3n. Pero una comparaci\u00f3n del razonamiento de los materialistas en Sabidur\u00eda con las declaraciones en Eclesiast\u00e9s 2:18-26<\/span>; 3:18-22<\/span>; 5:13<\/span>, 20<\/span>, mostrar\u00e1 de d\u00f3nde fue deriv\u00f3 la visi\u00f3n pervertida de la vida que necesitaba correcci\u00f3n.<\/p>\nAhora, el Libro de la Sabidur\u00eda se compuso no m\u00e1s tarde del a\u00f1o 150 a. C.; as\u00ed que los l\u00edmites entre los cuales se encuentra la producci\u00f3n de Eclesiast\u00e9s son 400 a. C. y 150 a. C. La definici\u00f3n m\u00e1s cercana debe ser determinada por otras consideraciones. El Sr. Tyler y Dean Plumptre han trazado una conexi\u00f3n entre Eclesiast\u00e9s y Ecclesiasticus y, mediante una serie de citas contrastadas, se han esforzado por probar que Ben-Sira conoc\u00eda bien nuestro libro y lo utiliz\u00f3 en gran medida en la composici\u00f3n del suyo. Plumptre tambi\u00e9n considera que el nombre de Eclesi\u00e1stico se le dio a la obra de Ben-Sira por su conexi\u00f3n con el Eclesiast\u00e9s, siguiendo la pista all\u00ed establecida. Pero sea esta idea bien fundada, no nos ayudar\u00e1 mucho, ya que la fecha de Eclesi\u00e1stico es todav\u00eda una cuesti\u00f3n en disputa, aunque la mayor\u00eda de los cr\u00edticos modernos lo asignan al reinado de Euergetes II<\/strong>., com\u00fanmente llamado Physcon, 170-117 a.C. Esto, si se acepta, da el mismo resultado que el supuesto anterior. Pero un criterio m\u00e1s seguro se encuentra en las circunstancias sociales y pol\u00edticas reveladas incidentalmente en nuestro libro.<\/p>\nLeemos sobre el ejercicio arbitrario del poder, la corrupci\u00f3n, la disoluci\u00f3n y el lujo de los gobernantes (Eclesiast\u00e9s 4:1<\/span>, etc.; 7:7; 10:16); perversi\u00f3n de la justicia y extorsi\u00f3n en provincias (Eclesiast\u00e9s 5:8<\/span>); la promoci\u00f3n de personas bajas e indignas a altos cargos (Eclesiast\u00e9s 10:5-7<\/span>); tiran\u00eda, despotismo, jolgorio. Estos hechos est\u00e1n representados gr\u00e1ficamente por alguien que sab\u00eda por experiencia aquello de lo que escribi\u00f3. Y esta situaci\u00f3n apunta con mucha certeza a la \u00e9poca en que Palestina estaba bajo el dominio persa, y s\u00e1trapas irresponsables oprim\u00edan a sus s\u00fabditos con manos de hierro. Pues la misma conclusi\u00f3n hace tambi\u00e9n la comparaci\u00f3n de la inexorable ley de la muerte con la cruel obligaci\u00f3n del servicio militar que prevalec\u00eda entre los persas y que no permit\u00eda evasi\u00f3n ( Eclesiast\u00e9s 8:8<\/span>); as\u00ed tambi\u00e9n, la alusi\u00f3n a los esp\u00edas y al oficio de delator secreto (Eclesiast\u00e9s 10:20<\/span>) conviene al gobierno de los Achsemenidae. El gobierno opresivo bajo el cual los palestinos gem\u00edan condujo a una desafecci\u00f3n y un descontento generalizados, a una disposici\u00f3n a aprovechar cualquier ocasi\u00f3n para rebelarse, y torn\u00f3 adecuada la advertencia contra la acci\u00f3n apresurada y la exhortaci\u00f3n a la paciencia (Eclesiast\u00e9s 8:3<\/span>, 4<\/span>). La condici\u00f3n social y pol\u00edtica indujo a dos males: primero, una indiferencia temeraria hacia la restricci\u00f3n moral y religiosa, como si Dios no se preocupara por los hombres ni se preocupara por su bienestar; en segundo lugar, una atenci\u00f3n escrupulosa a los aspectos externos de la religi\u00f3n, como si por esto uno pudiera obligar al Cielo a favorecerlo: la ofrenda de sacrificios superficiales, la emisi\u00f3n de votos como un deber est\u00e9ril. Este estado de cosas sabemos que existi\u00f3 desde la \u00e9poca de Nehem\u00edas y antes del per\u00edodo macabeo; y muchas observaciones de Koheleth est\u00e1n dirigidas contra estos abusos (Eclesiast\u00e9s 5:1-7<\/span>). La observaci\u00f3n sobre la multiplicaci\u00f3n de libros (Eclesiast\u00e9s 12:12<\/span>) no podr\u00eda aplicarse a ning\u00fan per\u00edodo anterior al persa. La ausencia de cualquier rastro de influencia griega (que nos esforzaremos por probar m\u00e1s adelante) aleja la escritura de la \u00e9poca macedonia; ni podr\u00eda atribuirse razonablemente a la \u00e9poca macabra. No hay rastro del sentimiento patri\u00f3tico que anim\u00f3 a los hebreos bajo la tiran\u00eda de los sirios. Las persecuciones entonces experimentadas hab\u00edan hecho que la retribuci\u00f3n futura ya no fuera una vaga especulaci\u00f3n o una vaga esperanza, sino un ancla de paciencia, un motivo pr\u00e1ctico para la constancia y el coraje. Este fue un gran avance sobre la nebulosa concepci\u00f3n de Koheleth. La conclusi\u00f3n a la que llegamos es que Eclesiast\u00e9s fue escrito alrededor del a\u00f1o 300 a. C.<\/p>\nAl decidir esto, no estamos excluidos de considerar que muchos de los proverbios y dichos aqu\u00ed contenidos provienen de una \u00e9poca anterior y pueden haber sido popularmente atribuido al mismo Salom\u00f3n. Semejantes frases consagradas se insertar\u00edan f\u00e1cilmente en una obra de esta naturaleza y favorecer\u00edan su recepci\u00f3n y circulaci\u00f3n. El autor debe considerarse totalmente desconocido; ha velado tan completamente su identidad que cualquier intento de sacarlo de la oscuridad que se propone es in\u00fatil. Que escribiera en Palestina parece lo m\u00e1s probable. Algunos han imaginado que la expresi\u00f3n (Eclesiast\u00e9s 11:1<\/span>), \u00ab\u00bbEcha tu pan sobre las aguas\u00bb, etc., se refiere a la siembra de semillas en las orillas inundadas del Nilo, y que, por lo tanto, estamos justificados al considerar a Alejandr\u00eda como el escenario de los trabajos de nuestro autor. Pero esta interpretaci\u00f3n del pasaje es inadmisible; las palabras no tienen nada que ver con el cultivo egipcio y no dan ninguna pista sobre el domicilio del escritor. De hecho, hay alusiones a las estaciones lluviosas y la dependencia de la tierra para la fertilidad, no del r\u00edo, sino de las nubes del cielo (Eclesiast\u00e9s 11:3<\/a>; 12:2<\/span>), que deliberadamente descartan cualquier noci\u00f3n de Egipto y claramente indican otro pa\u00eds sujeto a influencias clim\u00e1ticas muy diferentes. . Las peculiaridades del clima palestino se caracterizan en Eclesiast\u00e9s 11:4<\/span>, \u00ab\u00bbEl que observa el viento no sembrar\u00e1; y el que mira las nubes, no siega<\/em>\u00ab. Tales advertencias no tendr\u00edan significado en una tierra donde la lluvia rara vez ca\u00eda, y nadie consideraba si el viento estaba o no en lo que llamamos un trimestre lluvioso. Nuevamente, nadie excepto un jud\u00edo que vive en su propio pa\u00eds hablar\u00eda familiarmente de frecuentar el culto del templo (Eclesiast\u00e9s 5:1<\/span>); de ver a los malvados honrados en el lugar santo, Jerusal\u00e9n (Eclesiast\u00e9s 8:10<\/span>); de un necio que no sabe el camino a \u00ab\u00bbla ciudad\u00bb\u00bb por excelencia <\/em>(Eclesiast\u00e9s 10:15<\/span>). Tales expresiones indican un habitante en o cerca de Jerusal\u00e9n, y as\u00ed consideramos que fue el autor: alguien que se dirige a sus compatriotas en su propio idioma, tal como se hablaba en su tiempo y localidad. Si hubiera vivido en Egipto, sin duda habr\u00eda utilizado el griego como veh\u00edculo de sus instrucciones, como hizo el escritor del Libro de la Sabidur\u00eda; pero viviendo en Palestina, \u00e9l, como el compositor de Eclesi\u00e1stico, public\u00f3 sus elucubraciones en el hebreo nativo. Al mismo tiempo, sus viajes probablemente se extendieron m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de su propio pa\u00eds y lo familiarizaron de alguna manera con las cortes extranjeras.<\/p>\nDean Plumptre ha organizado su idea del autor, el plan y el prop\u00f3sito del libro en la forma de una biograf\u00eda ideal, que de hecho parece resolver muchas de las preguntas inquietantes que se encuentran con el estudiante, pero se desarrolla completamente a partir de consideraciones internas, y se inventa para apoyar las conclusiones del escritor. Es muy ingenioso y cautivador, y digno de estudio, ya sea que uno est\u00e9 de acuerdo con la opini\u00f3n adoptada o disienta de ella. Al concebir a Eclesiast\u00e9s como la producci\u00f3n de un autor desconocido que escribe alrededor del a\u00f1o 200 a. C. y, a pesar de la personificaci\u00f3n del rey Salom\u00f3n, que en realidad expresa sus confesiones autobiogr\u00e1ficas, el de\u00e1n procede a delinear la vida y el car\u00e1cter de Koheleth a partir de las sugerencias contenidas o que se cree que son contenida, en sus p\u00e1ginas. Seg\u00fan su bi\u00f3grafo, Cohelet, hijo \u00fanico, naci\u00f3 en alg\u00fan lugar de Judea (no en Jerusal\u00e9n), alrededor del a\u00f1o 230 a. C. Bien instruido en la tradici\u00f3n habitual, pronto aprendi\u00f3 a reverenciar a Salom\u00f3n como modelo de sabidur\u00eda y experiencia sabia, a este respecto. siendo superior a la masa de sus compatriotas, quienes, descuidando su propia historia y sus propios libros sagrados, se inclinaban m\u00e1s bien a seguir los modos de pensamiento de los griegos y sirios, con quienes se pusieron en contacto, y si se conformaban a la religi\u00f3n nacional, fue m\u00e1s por convencionalismo y respeto por la rutina que por convicci\u00f3n sincera y sentimiento devoto. Koheleth vio y not\u00f3 este vano ceremonialismo y adoraci\u00f3n de labios, y aprendi\u00f3 a contrastar a esos pretendientes con aquellos que realmente tem\u00edan al Se\u00f1or. A medida que crec\u00eda, su padre, aunque rico, le hizo tomar su parte en los trabajos de la vi\u00f1a y el campo de ma\u00edz, y le ense\u00f1\u00f3 la felicidad de una vida de actividad. Pero no estuvo mucho tiempo contento con esta tranquila existencia; ansiaba una esfera m\u00e1s amplia, una experiencia m\u00e1s amplia; y, con el consentimiento de sus padres y con amplios medios a su disposici\u00f3n, emprendi\u00f3 un viaje al extranjero. Alejandr\u00eda fue el lugar al que dirigi\u00f3 sus pasos. Aqu\u00ed, teniendo buenas presentaciones, fue admitido en la m\u00e1s alta sociedad, vio la vida de las cortes, se uni\u00f3 a la juerga que prevalec\u00eda all\u00ed, se entreg\u00f3 a todo el lujo enervante y la inmoralidad que hac\u00edan la vida de los habitantes de esta ciudad corrupta en busca de placer. La saciedad produc\u00eda repugnancia. Mientras manchaba su alma con pasiones degradantes, hab\u00eda conservado el recuerdo de cosas mejores, y la lucha entre los elementos opuestos est\u00e1 fielmente retratada en su libro. Por un lado, tenemos el hast\u00edo y el pesimismo del blase<\/em>despilfarrador; por el otro, la rebeli\u00f3n de la naturaleza superior que conduce a una visi\u00f3n m\u00e1s verdadera de la vida. El curso de su experiencia lo condujo a un amigo que era puro y sincero, ya una amante que era sobremanera abandonada y falsa; y si bien pod\u00eda agradecer a Dios por el don del primero, que hab\u00eda demostrado ser un sabio y amante consejero, no estaba menos agradecido por poder librarse de las trampas del segundo, a quien hab\u00eda encontrado \u00abm\u00e1s amargo\u00bb. que la muerte.\u201d Enga\u00f1ado y desilusionado, e insatisfecho con la escasa literatura de su propia naci\u00f3n, busc\u00f3 consuelo en la literatura y la filosof\u00eda de Grecia; sus poetas le proporcionaron un lenguaje con el que vestir los sentimientos que surgieron de sus nuevas experiencias; fil\u00f3sofos, epic\u00fareos y estoicos, durante un tiempo lo cautivaron con sus ense\u00f1anzas sobre la naturaleza, la moralidad, la vida y la muerte. Tales doctrinas confirmaron la noci\u00f3n de la vanidad de la mayor\u00eda de los objetos que los hombres persiguen ansiosamente y fomentaron la opini\u00f3n de que era deber e inter\u00e9s de uno disfrutar moderadamente de todos los placeres que est\u00e1n disponibles. Koheleth descubri\u00f3 ahora que hab\u00eda algo mejor que la sensualidad; que la caridad, la benevolencia, la reputaci\u00f3n, proporcionaban alegr\u00edas m\u00e1s consoladoras y duraderas. Admitido como miembro del museo<\/em>, se sum\u00f3 a las discusiones filos\u00f3ficas que all\u00ed se desarrollaban; escuch\u00f3 y habl\u00f3 mucho sobre el summum bonum<\/em>, la felicidad, la inmortalidad, el libre albedr\u00edo, el destino; pero aqu\u00ed hab\u00eda poco para satisfacer sus anhelos, aunque por el momento estaba interesado y animado por esta actividad intelectual. Y ahora sus excesos y su minucioso estudio afectaron su constituci\u00f3n, minaron su fuerza y lo condenaron a una vejez prematura. Parcialmente paralizado, debilitado en el cuerpo, pero con el cerebro todav\u00eda activo, se sent\u00f3 a esperar el golpe inevitable, reflexionando sobre el pasado y aprendiendo de la reflexi\u00f3n que el alma no pod\u00eda satisfacerse sino con la religi\u00f3n. La ense\u00f1anza de la infancia volvi\u00f3 con nueva fuerza y significado; El amor, la justicia y el poder de Dios eran verdades vivas y energizantes; el Creador tambi\u00e9n era el Juez. Estas verdades, que finalmente se vio obligado a reconocer, eran tales que no deb\u00edan permanecer sin revelar. Otros, como \u00e9l, podr\u00edan haber pasado por la misma prueba y podr\u00edan necesitar la instrucci\u00f3n que \u00e9l podr\u00eda dar. \u00bfC\u00f3mo podr\u00eda emplear mejor su ocio forzado que en presentar a sus compatriotas sus experiencias, el curso de pensamiento que lo llev\u00f3 a trav\u00e9s del pesimismo del sensualista saciado, la sabidur\u00eda del pensador epic\u00fareo, a la fe en un Dios personal? As\u00ed escribe este registro de los conflictos de un alma, bajo el seud\u00f3nimo de Koheleth, \u00abel polemista\u00bb, \u00abel predicador\u00bb, escud\u00e1ndose bajo la \u00e9gida del gran ideal de la sabidur\u00eda, Salom\u00f3n, rey de Israel, cuya vida de disfrute y arrepentimiento tard\u00edo, como afirmaba la tradici\u00f3n, guardaba una estrecha analog\u00eda con el suyo propio.<\/p>\nSe ver\u00e1 que hay muchas declaraciones en Eclesiast\u00e9s que brotan naturalmente de la boca de alguien situado como se supone que debe ser Koheleth. , y que se explican f\u00e1cilmente por la teor\u00eda anterior. Tambi\u00e9n es f\u00e1cil analizar el trabajo y as\u00ed interpretar las alusiones, como para dar una base s\u00f3lida para su aceptaci\u00f3n. Y Dean Plumptre merece un gran reconocimiento por la invenci\u00f3n de la historia y su presentaci\u00f3n de la forma m\u00e1s fascinante. Pero visto por la cr\u00edtica sobria, \u00bfsatisface los requisitos del caso? \u00bfEs necesario por el lenguaje del libro? \u00bfNo hay otra teor\u00eda, menos novedosa y violenta, que se adapte igual o mejor a las circunstancias? Las objeciones a la \u00ab\u00bbbiograf\u00eda ideal\u00bb\u00bb pueden exponerse aqu\u00ed muy brevemente, ya que tendremos ocasi\u00f3n de discutir muchas de ellas con m\u00e1s detalle en nuestra descripci\u00f3n del plan y objeto de nuestro libro. Todo el romance se basa en la suposici\u00f3n de que la obra est\u00e1 repleta de grecismos, huellas del pensamiento alejandrino, ecos de la filosof\u00eda y la literatura griegas. Quite esta base, y el hermoso edificio se derrumbar\u00e1 en polvo. Nuestro estudio del libro nos ha llevado a una conclusi\u00f3n muy opuesta a la de esta biograf\u00eda tan ideal. Los supuestos helenismos, el estoicismo y el epicure\u00edsmo no resisten la prueba de la cr\u00edtica sin prejuicios y pueden explicarse sin ir tan lejos. Deferimos el examen particular de estos puntos a otra secci\u00f3n, pero aqu\u00ed se puede decir mucho: las expresiones y puntos de vista aducidos son el resultado natural del pensamiento hebreo, no tienen nada extra\u00f1o en su origen y son an\u00e1logos a los sentimientos post-aristot\u00e9licos, no porque se derivan conscientemente de esta fuente, sino porque son el producto de la misma mente humana, reflexionando sobre problemas que han dejado perplejos a los pensadores de todas las \u00e9pocas y pa\u00edses. La especulaci\u00f3n inquieta, combinada con cierta infidelidad, abundaba entre los hombres; Koheleth refleja esta actividad mental, este esfuerzo por lidiar con cuestiones dif\u00edciles y ofrecer soluciones desde puntos de vista indecisos: \u00bfqu\u00e9 maravilla que, en el curso de su disquisici\u00f3n, presente paralelos con las opiniones del estoico o epic\u00fareo, que hab\u00eda ha ido por el mismo terreno que \u00e9l? Aqu\u00ed no hay plagio, ni pr\u00e9stamo de ideas; la evoluci\u00f3n es, por as\u00ed decirlo, inspirada por el sujeto.
\u00ab\u00bbNosotros no hacemos nuestros pensamientos; crecen en nosotros
Como grano en la madera: el crecimiento es de los cielos;
Los cielos, de la naturaleza; naturaleza, de Dios.
El mundo est\u00e1 lleno de semejanzas gloriosas; y estas
‘Es la tarea del bardo, m\u00e1s all\u00e1 de su alcance general
De la historia, enmarcada en la imaginaci\u00f3n, clasificar y hacer
De las cuerdas comunes con las que se ensarta el coraz\u00f3n del hombre,
M\u00fasica ; de la tierra muda armon\u00eda celestial.\u00bb\u00bb
(Bailey, ‘Festus.’)<\/p>\n
En resumen, el libro es un producto de la literatura chokma<\/em>, pr\u00e1cticamente religiosa, y m\u00e1s preocupado por la vida y las circunstancias del hombre en general que por el hombre como miembro de la comunidad de Israel. El hebreo, en esta y otras obras similares, se despoja en cierto grado de su nacionalidad peculiar, y habla de hombre a hombre, como uno de la gran familia humana, y no como un elemento de una fraternidad estrecha. No es que se ignore la revelaci\u00f3n, o que el escritor olvide su posici\u00f3n teocr\u00e1tica; simplemente la coloca en un segundo plano, la da por supuesta y, virtualmente basando sus elucubraciones en ella, no la presenta de manera destacada y distinta. As\u00ed Koheleth, en todas sus advertencias sobre la vanidad de las cosas terrenales, muestra que debajo de esta triste experiencia y visi\u00f3n melanc\u00f3lica yace una fe firme en la justicia de Dios y la creencia en el juicio futuro, que solo podr\u00eda derivarse de la historia inspirada de su pueblo.<\/p>\n\u00a7 3. CONTENIDO, PLAN Y OBJETO.<\/strong><\/p>\nEl siguiente es un an\u00e1lisis de nuestro libro tal como est\u00e1 ante nosotros:-Despu\u00e9s anunciando su nombre y posici\u00f3n, \u00abCohelet, hijo de David y rey en Jerusal\u00e9n\u00bb, el autor presenta la tesis que constituye el tema de su tratado: \u00ab\u00bbVanidad de vanidades; todo es vanidad.\u201d El trabajo del hombre es in\u00fatil; la naturaleza y la vida humana se repiten en mon\u00f3tona sucesi\u00f3n, y todo debe caer pronto en el olvido. Nada es nuevo, nada es duradero (Eclesiast\u00e9s 1:1-11<\/span>). Este es el pr\u00f3logo; el resto del libro se ocupa de las diversas experiencias del escritor y las deducciones de las mismas.<\/p>\nHab\u00eda sido rey y hab\u00eda tratado de encontrar alguna satisfacci\u00f3n en muchas actividades y en diversas circunstancias, pero en vano. La lucha por la sabidur\u00eda es alimentarse del viento; siempre hay algo que elude la comprensi\u00f3n. Hay anomal\u00edas en la naturaleza y en los asuntos humanos que los hombres son incapaces de comprender y rectificar; y la tristeza crece con el aumento del conocimiento (Eclesiast\u00e9s 1:12-18<\/span>). Emprende una nueva b\u00fasqueda; prueba el placer, prueba su coraz\u00f3n con la locura: en vano. Se vuelve hacia el arte, la arquitectura, la horticultura, el estado real y la magnificencia, el lujo y la acumulaci\u00f3n de riqueza; en ninguna de ellas hab\u00eda provecho (Eclesiast\u00e9s 2:1-11<\/span>). Estudi\u00f3 la naturaleza humana en sus m\u00faltiples fases de sabidur\u00eda y locura, y aprendi\u00f3 tanto, que la primera supera a la segunda como la luz supera a la oscuridad; sin embargo, con esto vino el pensamiento de que la muerte nivel\u00f3 todas las distinciones, colocando al sabio y al necio en la misma categor\u00eda. Adem\u00e1s de esto, aunque uno nunca sea tan rico, debe dejar los resultados de su trabajo a otro, que puede ser indigno de sucederlo. Toda esta amarga experiencia obliga a concluir que el goce moderado de los bienes de esta vida es el \u00fanico fin propio, y que \u00e9ste es enteramente don de Dios, que dispensa o retiene este placer seg\u00fan las acciones y disposici\u00f3n del hombre. Al mismo tiempo, esta limitaci\u00f3n imprime al trabajo y al disfrute del hombre un car\u00e1cter de vanidad e irrealidad (Eclesiast\u00e9s 2:12-26<\/span> ). Ahora bien, la felicidad del hombre depende de la voluntad de Dios, y \u00c9l ha dispuesto todas las cosas de acuerdo con leyes inmutables, de modo que hasta las cosas m\u00e1s insignificantes tienen cada una su tiempo y su saz\u00f3n. La experiencia general lo prueba; es in\u00fatil luchar contra ella, por inexplicable que parezca; el deber y la comodidad del hombre es reconocer este gobierno providencial y consentirlo pr\u00e1cticamente (Eclesiast\u00e9s 3:1-15<\/span>). Hay injusticias, des\u00f3rdenes, anomal\u00edas en el mundo, que el hombre no puede remediar con ning\u00fan esfuerzo propio, y que impiden su disfrute pac\u00edfico; pero, sin duda, habr\u00e1 un d\u00eda de retribuci\u00f3n, cuando todas tales iniquidades ser\u00e1n castigadas y corregidas, y Dios les permite por un tiempo continuar, con el fin de probar a los hombres, y ense\u00f1arles humildad, que en un sentido ellos no son superiores a los brutos. Por tanto, la felicidad y el deber del hombre consisten en aprovechar al m\u00e1ximo la vida presente y aprovechar las oportunidades que Dios le ofrece, sin preocuparse ansiosamente por el futuro ( Eclesiast\u00e9s 3:16-22<\/span>). Da m\u00e1s ilustraciones de la incapacidad del hombre para asegurar su propia felicidad. Vea c\u00f3mo el hombre es oprimido o agraviado por su pr\u00f3jimo. \u00bfQui\u00e9n puede remediar esto? Y ante tales cosas, \u00bfqu\u00e9 placer hay en la vida? El \u00e9xito solo conduce a la envidia. Sin embargo, el trabajo es necesario, y nadie excepto el necio se hunde en la apat\u00eda y la indolencia. Vu\u00e9lvete a la avaricia en busca de consuelo, y estar\u00e1s aislado de tus compa\u00f1eros y perseguido por una sensaci\u00f3n de inseguridad. El lugar alto en s\u00ed mismo no tiene garant\u00eda de permanencia. Los reyes necios son suplantados por aspirantes j\u00f3venes e inteligentes; sin embargo, el pueblo no recuerda por mucho tiempo a sus benefactores ni se beneficia de sus meritorios servicios (Eclesiast\u00e9s 4:1-16<\/span>). Vu\u00e9lvase a la religi\u00f3n popular: \u00bfhay alguna satisfacci\u00f3n o consuelo que encontrar all\u00ed? No, todo es hueco e irreal. A la casa de Dios se entra irreflexiva e irreverentemente; oraciones prolijas se pronuncian sin sentimiento del coraz\u00f3n; los votos se hacen s\u00f3lo para romperlos o evadirlos; los sue\u00f1os reemplazan a la piedad y la superstici\u00f3n a la religi\u00f3n (Eclesiast\u00e9s 5:1-7<\/span>). En la vida pol\u00edtica, tambi\u00e9n, hay mucho que es desalentador, solo para ser apoyado por la idea de una Providencia que anula (Eclesiast\u00e9s 5:8<\/span> , 9<\/span>). La b\u00fasqueda y posesi\u00f3n de riqueza no da m\u00e1s satisfacci\u00f3n que otras cosas mundanas. Los ricos siempre quieren m\u00e1s; sus gastos aumentan con su riqueza; no son felices en la vida, y pueden perder su propiedad de golpe, y no dejar nada a los hijos por quienes trabajaron (Eclesiast\u00e9s 5: 10-17<\/span>). Todo ello lleva de nuevo a la antigua conclusi\u00f3n de que debemos aprovechar al m\u00e1ximo la vida tal como es, no buscando ni riquezas ni pobreza, sino content\u00e1ndonos con gozar con sobriedad del bien que Dios da, recordando que el poder de usar y gozar es un bendici\u00f3n que viene \u00fanicamente de \u00e9l (Eclesiast\u00e9s 5:15-20<\/span>). Podemos ver hombres que poseen todos los dones de la fortuna, pero que son incapaces de disfrutarlos y pronto se ven obligados a abandonarlos por el inexorable golpe de la muerte (Eclesiast\u00e9s 6:1-6<\/span>). Si los deseos siempre se cumplieran, podr\u00edamos tener una historia diferente que contar; pero nunca est\u00e1n completamente satisfechos; altos y bajos, sabios y necios, son igualmente v\u00edctimas de deseos insatisfechos (Eclesiast\u00e9s 6:7-9<\/span>). Estos deseos son in\u00fatiles, porque las circunstancias no est\u00e1n bajo el control del hombre; y, no pudiendo prever el futuro, debe aprovechar al m\u00e1ximo el presente (Eclesiast\u00e9s 6:10-12<\/span>) .<\/p>\nKoheleth procede ahora a aplicar a la pr\u00e1ctica las verdades que ha ido estableciendo. Como el hombre no sabe lo que es mejor para \u00e9l, debe aceptar lo que se le env\u00eda, sea alegr\u00eda o tristeza; y que aprenda de ah\u00ed algunas lecciones saludables. La vida debe ser solemne y seria; la casa del luto ense\u00f1a mejor que la casa del banquete; y la reprensi\u00f3n del sabio es m\u00e1s sana que la alegr\u00eda de los necios (Eclesiast\u00e9s 7:1-7<\/span>). Debemos aprender paciencia y resignaci\u00f3n; no es sabidur\u00eda discutir con las cosas tal como son o alabar el pasado en contraste con el presente. No podemos cambiar lo que Dios ha ordenado; y env\u00eda el bien y el mal para que sintamos toda nuestra dependencia, y no nos inquietemos por el futuro, que nos debe ser del todo desconocido ( Eclesiast\u00e9s 7:8-14<\/span>). Ocurren anomal\u00edas; deben evitarse todos los excesos, tanto del lado de la rectitud como del relajamiento; la verdadera sabidur\u00eda se encuentra en la observancia del t\u00e9rmino medio, y este es el \u00fanico preservativo de los errores en la conducta de la vida (Eclesiast\u00e9s 7:15- 22<\/span>). Habiendo sido ayudado hasta ahora por la Sabidur\u00eda, desea, con su ayuda, resolver preguntas m\u00e1s profundas y misteriosas, pero est\u00e1 completamente desconcertado. Pero aprendi\u00f3 algunas verdades pr\u00e1cticas adicionales, a saber. que la maldad era necedad y locura, que de todas las cosas creadas la mujer era la m\u00e1s mala, y que el hombre fue hecho originalmente recto, pero hab\u00eda pervertido su naturaleza (Eclesiast\u00e9s 7:23-29<\/span>). Su experiencia le lleva ahora a considerar al hombre como ciudadano. Aqu\u00ed muestra que es in\u00fatil rebelarse; la verdadera sabidur\u00eda aconseja la obediencia incluso en las peores opresiones y la sumisi\u00f3n a la Providencia. Los s\u00fabditos bien pueden ser pacientes, porque seguro que el castigo le espera al tirano (Eclesiast\u00e9s 8:1-9<\/span>). Pero est\u00e1 preocupado por las aparentes anomal\u00edas en el gobierno moral de Dios, notando la contradicci\u00f3n con la retribuci\u00f3n esperada en el caso del bien y del mal. La abstenci\u00f3n de Dios y la impunidad de los pecadores hacen que los hombres desconf\u00eden de la Providencia; pero a pesar de todo esto, sabe en su coraz\u00f3n que Dios es justo en la recompensa y el castigo, como lo probar\u00e1 el fin. Mientras tanto, incapaz de resolver el misterio de los caminos de Dios, el camino correcto del hombre es, como se dijo antes, aprovechar al m\u00e1ximo las circunstancias existentes (Eclesiast\u00e9s 8 :10-15<\/span>). Esta conclusi\u00f3n se ve confirmada por el hecho de que un destino espera a todos los hombres, y que los muertos est\u00e1n separados de todos los sentimientos, actividades e intereses de la vida en el mundo superior (Eclesiast\u00e9s 9:1-6<\/span>). Por lo tanto, se repite la lecci\u00f3n de que el camino m\u00e1s sabio del hombre es usar su vida terrenal con la mejor ventaja, sin ser perturbado en gran medida por la inescrutabilidad del gobierno moral del mundo (Eclesiast\u00e9s 9:7-12<\/span>). La sabidur\u00eda, de hecho, no siempre es recompensada, y el sabio que ha hecho un buen servicio a menudo es olvidado; pero hay un poder real en la sabidur\u00eda que puede afectar m\u00e1s que la fuerza f\u00edsica (Eclesiast\u00e9s 9:13-18<\/span>). Por otro lado, un poco de locura estropea el efecto de la sabidur\u00eda, y seguramente se manifestar\u00e1 en palabra o conducta (Eclesiast\u00e9s 10:1 -3<\/span>). Koheleth luego da su experiencia de lo que ha visto en el caso de gobernantes caprichosos, que a menudo ascend\u00edan a puestos elevados a los hombres m\u00e1s incompetentes; y ofrece algunos consejos de conducta en tales circunstancias (Eclesiast\u00e9s 10:4-7<\/span>). La sabidur\u00eda ense\u00f1a cautela en todas las empresas, ya sea en la vida privada o pol\u00edtica; un hombre debe calcular el costo y hacer la debida preparaci\u00f3n antes de intentar reformarse en el gobierno o en cualquier otro asunto importante (Eclesiast\u00e9s 10:8-11<\/a>). Vea el fuerte contraste entre las palabras y los actos llenos de gracia del sabio, y las palabrer\u00edas sin objeto y los trabajos in\u00fatiles del necio (Eclesiast\u00e9s 10:12 -15<\/span>). La lecci\u00f3n de cautela bajo el gobierno de gobernantes disolutos y sin principios se aplica con fuerza (Eclesiast\u00e9s 10:16-20<\/span>). Acerc\u00e1ndose a la conclusi\u00f3n de su trabajo, Kohcleth arroja algunos consejos pr\u00e1cticos directos bajo tres encabezados. Debemos dejar preguntas sin respuesta y esforzarnos por cumplir con nuestro deber con diligencia y actividad; especialmente debemos ser en gran medida ben\u00e9ficos, ya que no sabemos cu\u00e1n pronto podemos encontrarnos con la adversidad y necesitar ayuda (Eclesiast\u00e9s 11:1-6 <\/span>). Este es el primer remedio para la impaciencia y el descontento; el segundo se encuentra en un esp\u00edritu de alegr\u00eda, que disfruta el presente con discreci\u00f3n y moderaci\u00f3n, con la debida consideraci\u00f3n a la cuenta futura que se rendir\u00e1 (Eclesiast\u00e9s 11:8 <\/span>, 9<\/span>). El tercer remedio es la piedad, que debe practicarse desde los primeros a\u00f1os; la vida debe ser guiada de modo que no ofenda las leyes del Creador y Juez, y la virtud no debe posponerse hasta que el fracaso de las facultades haga inalcanzable el placer y la muerte cierre la escena. Los \u00faltimos d\u00edas de la vejez se describen con varias im\u00e1genes y analog\u00edas, que contienen algunos de los rasgos m\u00e1s bellos del libro (Eclesiast\u00e9s 11:10 -12:7<\/span>). La conclusi\u00f3n del todo es el eco del principio, \u00ab\u00bbVanidad de vanidades; todo es vanidad\u00bb\u00bb (Eclesiast\u00e9s 12:8<\/span>).<\/p>\nEl libro termina con un ep\u00edlogo (Eclesiast\u00e9s 12:2-14<\/span>), elogio del escritor, explicando su punto de vista y el objeto de su obra. El verdadero Koheleth habla aqu\u00ed, cuenta el cuidado con el que se ha preparado para su tarea y asume el don de la inspiraci\u00f3n. M\u00e1s vale saber un poco bien que cansarse de leer muchas cosas; y todo el curso de la discusi\u00f3n en el presente caso tiende a dar una lecci\u00f3n, a saber. que la verdadera sabidur\u00eda del hombre radica en temer a Dios y esperar el juicio.<\/p>\nTales son los contenidos de esta obra tal como los presenta el escritor. Pero nunca hubo un libro cuyo plan, dise\u00f1o y disposici\u00f3n fueran m\u00e1s discutidos. Mientras que algunos admiradores entusiastas han encontrado aqu\u00ed una estructura art\u00edstica elaborada, una divisi\u00f3n formal en secciones distribuidas r\u00edtmicamente, otros lo han considerado una masa de pensamientos sueltos amontonados sin ning\u00fan intento de coherencia o sistema l\u00f3gico. Otros, de nuevo, le dan a la obra un car\u00e1cter coloquial, escuchando en ella el lenguaje de dos voces: la del buscador cansado y exhausto, y la del maestro que advierte y corrige. El poema de Tennyson, ‘Las dos voces’, se ha utilizado para ilustrar esta visi\u00f3n de Koheleth. Por otros se niega totalmente la unidad del libro, y se le considera derivado de muchos autores, siendo, de hecho, una colecci\u00f3n de poemas filos\u00f3ficos y did\u00e1cticos, intercalados con gnomos y proverbios, preguntas dif\u00edciles y algunas soluciones de las mismas. . Pocos se encontrar\u00e1n ahora que defiendan esta teor\u00eda, la identidad del pensamiento en todo momento y el progreso ordenado de la \u00fanica reflexi\u00f3n subyacente, llamativa para cualquier lector sin prejuicios y (si consideramos los versos finales como una parte integral del tratado) conducente a una gran y satisfactoria conclusi\u00f3n.
Entre las diversas teor\u00edas relacionadas con el dise\u00f1o del autor al presentar este trabajo, podemos mencionar algunas muy brevemente. Rosenmuller lo divide en dos partes: una te\u00f3rica (Eclesiast\u00e9s 1-4) y una pr\u00e1ctica (Eclesiast\u00e9s 5-12:7); el primero muestra la vanidad de las actividades humanas y, en general, de las cosas mundanas, y el segundo dirige la vida de los hombres hacia objetos dignos y da reglas para obtener placer y satisfacci\u00f3n. Tyler y Plumptre ven en \u00e9l una lucha entre la religi\u00f3n revelada y las teor\u00edas de las filosof\u00edas griegas, en forma de confesi\u00f3n autobiogr\u00e1fica sin ning\u00fan plan regular. Renan ve al autor como un esc\u00e9ptico; Heine llama al libro ‘El c\u00e1ntico del escepticismo’; estos cr\u00edticos consideran que el pensamiento rector de la vanidad de los asuntos humanos, y el llamado a disfrutar de la vida, apuntan a una incredulidad en una Providencia presente y una retribuci\u00f3n futura. Schopenhauer y su escuela leen pesimismo en cada afirmaci\u00f3n sobre la brevedad de la vida del hombre, la vanidad de sus actividades, los des\u00f3rdenes que prevalecen en la naturaleza y en la sociedad. Un cr\u00edtico considera que el tratado se\u00f1ala la vanidad de todo lo terrenal; otra, que tiene por objeto indicar el sumnum bonum<\/em>; otro, que el punto probado es la inmortalidad del alma; y otra m\u00e1s, que el autor se esfuerza por mostrar los l\u00edmites de la filosof\u00eda y la excelencia de la religi\u00f3n en comparaci\u00f3n con ella.<\/p>\nUna escuela de int\u00e9rpretes ve en nuestro libro una discusi\u00f3n entre un piadoso israelita y un saduceo, o un joven enfadado por sus experiencias diarias y un anciano que intenta disipar sus recelos y calmar su excitaci\u00f3n. Otros encuentran a un hebreo, disfrazado de Salom\u00f3n, empleando sofismas griegos, ya un creyente jud\u00edo refut\u00e1ndolo citando m\u00e1ximas y proverbios; o un Salom\u00f3n objetando la teor\u00eda com\u00fan de la providencia divina y colocando la felicidad del hombre en el placer sensual, y un profeta defendiendo el gobierno moral del mundo y asignando su posici\u00f3n correcta al disfrute humano. Desde este punto de vista, todas las aparentes contradicciones se explican; todos los sentimientos poco ortodoxos pertenecen al caviler, mientras que la correcci\u00f3n es la que el Esp\u00edritu Santo har\u00eda cumplir. Podemos decir de inmediato que es imposible apoyar esta idea con referencia al texto. No hay rastro de diferentes interlocutores; las objeciones no tienen respuesta inmediata, y lo que se considera como respuesta no presenta conexi\u00f3n con las afirmaciones precedentes. La idea de di\u00e1logo debe ser considerada como totalmente quim\u00e9rica. Igualmente sin fundamento es la teor\u00eda de las \u00abdos voces\u00bb. Lo que se considera como declaraciones de fatalistas, materialistas, epic\u00fareos, no se refutan ni se retractan; la voz que deber\u00eda haber tomado el lado opuesto en la controversia se obstina en silenciar, y el veneno, si es que es veneno, se deja que produzca su terrible efecto.
Por supuesto, aquellos que mantienen la visi\u00f3n tradicional de la autor\u00eda tienen una opini\u00f3n totalmente distinta en cuanto a su alcance y objeto. Para ellos es el resultado de un arrepentimiento tard\u00edo, buscando expiar las locuras pasadas, y hacer cumplir las advertencias de una experiencia amarga, y as\u00ed reunir<\/em> al pueblo que Salom\u00f3n preve\u00eda que ser\u00eda esparcido por su pecados Presintiendo el destino que le esperaba a Israel despu\u00e9s de su muerte, se esfuerza por consolar a sus compatriotas en los d\u00edas malos que se avecinan. Ense\u00f1a la vanidad de las cosas terrenales \u2014cosas \u00abdebajo del sol\u00bb\u00bb\u2014 para que se realice la bienaventuranza de la eternidad; la uni\u00f3n con Dios implica el desapego del mundo. Examina la naturaleza, recuerda su propia experiencia variada, mira hacia el exterior: no hay nada satisfactorio en esta visi\u00f3n. Piensa en su sucesor, Roboam, un joven de d\u00e9bil intelecto, pero fuertes pasiones, y no encuentra consuelo all\u00ed; es due\u00f1o de su enamoramiento, se hace llamar \u00ab\u00bbrey viejo y necio\u00bb\u00bb (Eclesiast\u00e9s 4:13<\/span>), y ya ve el trono ocupado por Jeroboam, \u00ab\u00bbel ni\u00f1o pobre y sabio\u00bb\u00bb que deber\u00eda usurpar su asiento. Recuerda a sus innumerables esposas y concubinas, que lo hab\u00edan descarriado, y exclama que las mujeres son la peste del mundo, y que ni una entre mil es buena. Anticipa tiempos de confusi\u00f3n y desgobierno, y aconseja obediencia y sumisi\u00f3n. Luego, al final del libro, se imagina a s\u00ed mismo envejecido, debilitado, tendido en su lecho de muerte, y en tono solemne insta a la piedad temprana, al vac\u00edo de todo lo que no sea Dios, y pronuncia la moraleja de su vida desperdiciada, y resume el deber del hombre en el cl\u00edmax de peso del libro. Si el tratado fuera de Salom\u00f3n, ese, de hecho, podr\u00eda haber sido el curso del pensamiento.<\/p>\nAntes de ofrecer nuestra propia opini\u00f3n sobre el prop\u00f3sito del libro, veamos las opiniones que otros se han formado con respecto al libro de Koheleth. punto de vista y sentimientos.
En primer lugar, \u00bfes pesimista nuestro autor, como muchos suponen? \u00bfTiene \u00e9l la peor opini\u00f3n de las cosas, no encuentra benevolencia en el Creador, no ve esperanza de felicidad para el hombre? Ciertamente, su grito siempre recurrente es: \u00ab\u00bbVanidad de vanidades; todo es vanidad; ciertamente, \u00e9l afirma que la muerte es mejor que la vida, que la suerte de aquellos que nunca han nacido es m\u00e1s envidiable, que los trabajos, objetivos y ambiciones de los hombres terminan en desilusi\u00f3n, que la b\u00fasqueda de la sabidur\u00eda, o el arte, la riqueza o el placer son igualmente insatisfactorios; pero estas y otras expresiones l\u00fagubres similares no deben ser consideradas fuera de su contexto y del lugar que ocupan en el tratado. No representan el objeto o la ense\u00f1anza del libro; ocurren como observaciones pasajeras que encuentra el pensador en el curso de su investigaci\u00f3n, y que \u00e9l anota para trazar la l\u00ednea seguida por su indagaci\u00f3n. Su pesimismo, tal como es, es s\u00f3lo una nube que parece oscurecer por un tiempo el cielo de su fe, y disipado por el claro resplandor detr\u00e1s de \u00e9l. Cuando habla en tono desanimado de objetos mundanos, desea llamar la atenci\u00f3n sobre el punto d\u00e9bil de todas esas cosas, la falla que subyace a todas ellas. El error de los hombres es pensar que pueden conseguir la felicidad por sus propios esfuerzos, mientras que est\u00e1n condicionados por un poder superior, y no pueden alcanzar el \u00e9xito ni disfrutarlo cuando lo obtienen sino por el don de Dios. Si afirma que el d\u00eda de la muerte es preferible al d\u00eda del nacimiento, virtualmente est\u00e1 repitiendo el c\u00e9lebre gnomo de Solon de que ning\u00fan hombre puede considerarse feliz hasta que haya cerrado su vida felizmente, que el reci\u00e9n nacido tiene un tiempo por delante lleno de felicidad. de pruebas y problemas, cuyo curso y final nadie puede prever, mientras que con los muertos todo ha terminado, y podemos juzgar con calma su carrera. Su fe en la justicia y la benevolencia de Dios es exactamente lo contrario de la escuela de Schopenhauer. Su palabra es: \u00ab\u00bbDios hizo todo hermoso en su tiempo\u00bb\u00bb (Eclesiast\u00e9s 3:11<\/span>); cree en el gobierno moral del universo; reconoce la realidad del pecado; mira hacia una vida m\u00e1s all\u00e1 de la tumba. No paralizar\u00eda el esfuerzo ni se abstendr\u00eda de trabajar; recomienda la diligencia en los propios deberes, la beneficencia hacia los dem\u00e1s; lleva a los hombres a esperar la felicidad en el camino por el que los conduce la providencia de Dios. No hay desesperanza real, ni desesperaci\u00f3n c\u00ednica, en sus declaraciones tomadas como un todo. Si le falta la fe brillante del cristiano, en su medida siente que todo obra para el bien de los que aman a Dios, si no en este mundo, ciertamente en el otro. Por lo tanto, la acusaci\u00f3n de pesimismo cae por tierra cuando el tratado se considera en su totalidad, y no se estima por pasajes aislados.<\/p>\nLos cr\u00edticos modernos han presentado un fuerte alegato a favor de la prevalencia de las huellas de la ense\u00f1anza gentil. . Examinemos, pues, las bases sobre las que descansa la idea de la poderosa influencia de Grecia (pues la influencia externa significa helenismo) en el fundamento y expresi\u00f3n de los sentimientos de Koh\u00e9let. En primer lugar, en cuanto al lenguaje, tenemos ciertas frases citadas que supuestamente derivan de Graeco fonte<\/em>. En Eclesiast\u00e9s 3:11<\/span> ha-olam<\/em>, traducido como \u00ab\u00bbel mundo\u00bb\u00bb en nuestra versi\u00f3n, se supone que ser el griego \u03b1\u1f30\u03c9\u00ec\u03bd, mientras que es verdaderamente hebraico en forma y significado, y probablemente no se usa en el sentido de \u00ab\u00bbmundo\u00bb\u00bb en el Antiguo Testamento. En el vers\u00edculo siguiente, la frase \u00ab\u00bbhacer el bien\u00bb\u00bb se toma como equivalente a \u03b5\u1f56 \u03c0\u03c1\u03b1\u00ec\u03c4\u03c4\u03b5\u03b9\u03bd, \u00ab\u00bbpara ir bien, para prosperar\u00bb\u00bb, pero este no es su uso en la Biblia, y es mejor tomarlo en el sentido \u00e9tico de ser ben\u00e9fico, etc. La frase, \u03ba\u03b1\u03bb\u03bf\u00cc\u03c2 \u03ba\u1f00\u03b1\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u00ec\u03c2, se encuentra en el \u00ab\u00bbbueno y hermoso\u00bb\u00bb de Eclesiast\u00e9s 5:18<\/a>, tob asher-yapheh<\/em>, donde, sin embargo, la traducci\u00f3n correcta es \u00abHe aqu\u00ed lo que he visto como bueno, que tambi\u00e9n es hermoso\u00bb, y la fuente helen\u00edstica es totalmente irreconocible, Pithgam<\/em>, \u00ab\u00bboraci\u00f3n\u00bb,\u00bb no es \u03c6\u03b8\u03b5\u00ec\u03b3\u03bc\u03b1, sino una palabra persa hebraizada. \u00ab\u00bbEntregu\u00e9 mi coraz\u00f3n para buscar y escudri\u00f1ar\u00bb\u00bb, \u00ab\u00bbPens\u00e9 en mi coraz\u00f3n\u00bb\u00bb, etc. (Eclesiast\u00e9s 1:13<\/a>; 9:1<\/span>), \u2014 expresiones similares no implican un curso formal de filosofar, sino simplemente el proceso mental de un observador agudo y pensador. \u00ab\u00bbLo que es\u00bb\u00bb (Eclesiast\u00e9s 7:24<\/span>) no es \u03c4\u03bf\u00cc \u03c4\u03b9\u00ec \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd, la verdadera naturaleza de las cosas, sino aquello que est\u00e1 en existencia. Dean Plumptre considera que el libro est\u00e1 \u00ababsolutamente saturado con el pensamiento y el lenguaje griego\u00bb. Sus pruebas principales son tales como: la frase \u00abbajo el sol\u00bb para expresar todas las cosas humanas biblia’ refer=’#b21.1.9′>Eclesiast\u00e9s 1:9<\/span>, 14<\/span>; 4:15<\/span>, etc.); \u00ab\u00bbver el sol,\u00bb\u00bb para vivir (Eclesiast\u00e9s 6:5<\/span>). Pero, \u00bfqu\u00e9 t\u00e9rmino m\u00e1s natural podr\u00eda encontrarse que \u00ab\u00bbbajo el sol\u00bb\u00bb? \u00bfY por qu\u00e9 deber\u00eda ser prestado? Y la per\u00edfrasis de la vida, o su equivalente, se encuentra en Job y los Salmos. \u00ab\u00bbNo seas demasiado justo ni demasiado sabio\u00bb\u00bb (Eclesiast\u00e9s 7:16<\/span>) es una m\u00e1xima, considerada contextualmente, de ninguna manera id\u00e9ntica con el gnomo \u03bc\u03b7\u03b4\u03b5\u00cc\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u00ec\u03bd, ne quid nimis<\/em>. La advertencia proverbial sobre el ave del cielo que informa un secreto (Eclesiast\u00e9s 10:20<\/span>) seguramente no tiene por qu\u00e9 derivarse de la historia de \u00cdbico y las grullas; como estimulante de la mente bajo la ense\u00f1anza, era m\u00e1s natural que un hebreo hablara de \u00ab\u00bbaguijones\u00bb\u00bb que un griego (Eclesiast\u00e9s 12:11<\/span>) . No necesitamos ir a Eur\u00edpides oa la vida social de la H\u00e9lade para explicar el menosprecio de las mujeres por parte de Koheleth; su propio pa\u00eds y edad, malditos con los males de la poligamia y la condici\u00f3n degradada del sexo femenino, le dieron raz\u00f3n suficiente para sus comentarios. Algunos otros ejemplos son aducidos por cr\u00edticos que ven lo que desean ver; pero todos son susceptibles de f\u00e1cil explicaci\u00f3n sin que sea necesario recurrir a un origen extranjero. As\u00ed que podemos concluir con seguridad que el lenguaje de nuestro libro no muestra ning\u00fan rastro de ascendencia griega.<\/p>\nAquellos que ven evidencias de la filosof\u00eda griega en Eclesiast\u00e9s han producido un caso aparentemente s\u00f3lido. Ecos de la ense\u00f1anza estoica se escuchan en el lenguaje que habla de la repetici\u00f3n sin fin de los mismos fen\u00f3menos en la vida del hombre (Eclesiast\u00e9s 1:5- 7<\/span>, 11<\/span>, etc.), que tiene su paralelo en la teor\u00eda de los ciclos de los acontecimientos que presenta la historia, como M. Aurelio dice (11:1), \u00abNo habr\u00e1 nada nuevo para la posteridad que contemplar, y nuestros antepasados se encontraban en el mismo nivel de observaci\u00f3n. Todas las \u00e9pocas son uniformes y de un mismo color, de modo que dentro de cuarenta a\u00f1os un tolerable genio del sentido y de la investigaci\u00f3n puede familiarizarse con todo lo pasado y todo lo que est\u00e1 por venir. estos autores, pero no mayor de lo que podr\u00eda esperarse de dos pensadores que escribieron sobre una consideraci\u00f3n de los hechos que los sorprendieron al revisar el pasado. El pensamiento de la vanidad de la vida y el trabajo del hombre, sus fines y placeres, se considera derivado de la apat\u00eda del estoico y su desprecio por el mundo; mientras que brota de la ense\u00f1anza de la amarga experiencia que no necesitaba ning\u00fan est\u00edmulo exterior para animar su expresi\u00f3n. El fatalismo caracter\u00edstico de la doctrina estoica, que para un lector superficial parece imponerse constantemente, en realidad no se encuentra en nuestro libro. El escritor es demasiado religioso para caer en tal error. El triste estribillo, \u00ab\u00bbVanidad de vanidades; todo es vanidad. \u00bfQu\u00e9 provecho tiene el hombre de todo su trabajo? A algunos les parece saborear ese fatalismo filos\u00f3fico que considera al hombre como presa de un destino ciego. Ahora bien, las cosas de las que Koheleth predica vanidad son la sabidur\u00eda, la riqueza, el placer, el poder, la especulaci\u00f3n; \u00bfy por qu\u00e9? No porque sean la obra de un destino irresponsable e incontrolable, sino porque en s\u00ed mismos no otorgan aquello por lo que se persiguen, o se acumulan solo para aquellas personas a quienes la Providencia as\u00ed bendice. Relata su propia experiencia y sus intentos de encontrar satisfacci\u00f3n en diversas ocupaciones, y concluye que todos esos esfuerzos son vanos, en la medida en que todos est\u00e1n condicionados por la dispensaci\u00f3n de Dios, que permite el disfrute y la posesi\u00f3n seg\u00fan su benepl\u00e1cito. Las cosas mismas no pueden asegurar y no son la causa de ninguna felicidad que las acompa\u00f1e; esto es \u00fanicamente el don de Dios. El hombre tampoco sabe lo que es mejor para \u00e9l, ya menudo busca ansiosamente lo que es pernicioso; La providencia anula sus esfuerzos y controla el resultado final. La providencia gobierna tanto los acontecimientos m\u00e1s minuciosos como los m\u00e1s importantes de la vida del hombre (Eclesiast\u00e9s 3:1-8<\/span>); todo est\u00e1 as\u00ed regulado de acuerdo con reglas misteriosas que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de nuestro conocimiento. Pero esta profunda convicci\u00f3n no lleva a Koh\u00e9let a considerar al hombre como una mera m\u00e1quina, sin libre albedr\u00edo, cuya libertad de acci\u00f3n est\u00e1 completamente controlada por un poder superior, que est\u00e1 tan completamente bajo el dominio de la necesidad como el mundo f\u00edsico externo. \u00c9l admite que, as\u00ed como hay leyes que dirigen las fuerzas de la naturaleza material, tambi\u00e9n hay leyes que controlan la naturaleza intelectual y moral del hombre; y es de su obediencia o desobediencia de donde resulta la felicidad o el dolor. La infracci\u00f3n de estas leyes no siempre trae castigo en este mundo, ni su observancia recompensa, pero la retribuci\u00f3n es cierta en la vida de ultratumba (Eclesiast\u00e9s 11:9 <\/span>); y el Predicador aconseja a los hombres que teman a Dios y practiquen la piedad y la virtud, no como si fueran v\u00edctimas de un destino cruel, sino como seres responsables que en muchos aspectos ten\u00edan su vida en sus propias manos. La segunda divisi\u00f3n del libro (Eclesiast\u00e9s 7-9) contiene una colecci\u00f3n de sugerencias pr\u00e1cticas sobre c\u00f3mo aprovechar al m\u00e1ximo el presente en recuerdo del control omnipotente de la Providencia. Si el fatalista pronuncia que todo se deja al azar, y que Dios oculta su rostro y no se preocupa por las preocupaciones humanas, Koheleth advierte contra el error de suponer que, debido a que la retribuci\u00f3n se demora o cae de alguna manera inesperada, el Cielo no se interesa en lo mundano. asuntos. El gobierno moral ciertamente existe, y las aparentes excepciones solo muestran que no podemos entender su curso, mientras que debemos someternos a sus decretos. Si, de nuevo, la incredulidad afirma que los esfuerzos humanos son vanos y est\u00e9riles, el Predicador, por el contrario, insta a los hombres a hacer su parte con energ\u00eda, a usar con provecho el tiempo que se les concede, a sacar lo mejor de su posici\u00f3n; no es que siempre puedan lograr el \u00e9xito, pero generalmente la sabidur\u00eda es m\u00e1s poderosa que la fuerza f\u00edsica y, en todo caso, la diligencia y la acci\u00f3n son el deber del hombre, y los resultados pueden dejarse en manos superiores. La pol\u00e9mica cuesti\u00f3n del libre albedr\u00edo y la omnisciencia no se aborda; la libertad del hombre y el decreto de Dios se destacan, pero no se explica su compatibilidad. Se colocan uno al lado del otro y ambos se tienen en cuenta, pero no hay un intento formal de reconciliaci\u00f3n; basta sostener, por un lado, que la Providencia gobierna supremamente, y, por otro, que la piedad y la sabidur\u00eda valen m\u00e1s que la locura o el mayor poder natural. El grito amargo y reiterado de \u00ab\u00bbVanidad\u00bb\u00bb no argumenta incredulidad en el libre albedr\u00edo del hombre o en el cuidado providencial de Dios; brota de un alma que ha aprendido su propia debilidad y su dependencia de Dios; que ha aprendido que la felicidad es su don y se dispensa de acuerdo con su benepl\u00e1cito.<\/p>\nOtro pr\u00e9stamo de la ense\u00f1anza estoica se supone que se encuentra en la combinaci\u00f3n frecuente de \u00ab\u00bblocura y locura\u00bb\u00bb (Eclesiast\u00e9s 1:17<\/span>; 2:12<\/span>, etc.), lo cual se compara con la visi\u00f3n que consideraba todas las debilidades y delincuencias como formas de locura. Pero Koheleth no ofrece una definici\u00f3n de la fragilidad humana; su intenci\u00f3n es mostrar c\u00f3mo prosigui\u00f3 su investigaci\u00f3n. Como contrariis contraria intelliguntur<\/em>, aprendi\u00f3 sabidur\u00eda observando los resultados de la falta de sabidur\u00eda, la confusi\u00f3n de pensamiento y prop\u00f3sito (\u00ab\u00bblocura\u00bb\u00bb); que as\u00ed designe el error moral es natural para quien adopta una visi\u00f3n filos\u00f3fica de la naturaleza humana. De hecho, es dif\u00edcil ver por qu\u00e9 deber\u00eda haber tomado prestada la expresi\u00f3n de los estoicos.<\/p>\nEl supuesto epicure\u00edsmo es igualmente infundado. El hecho de que se encuentren paralelos seguramente puede explicarse sin suponer que el Predicador \u00abbebi\u00f3 de una fuente com\u00fan\u00bb con Lucrecio y Horacio. Con respecto a la ciencia f\u00edsica, \u00bften\u00eda Koheleth que ir a Epicuro para que pudiera aprender el misterio de la salida y puesta diaria del sol, o que los r\u00edos desembocan en el mar, o que las aguas de alguna manera encuentran su camino de regreso? Estas son cuestiones de observaci\u00f3n que deben sorprender a cualquier pensador. \u00bfSe deriva de Lucrecio la doctrina acerca de la disoluci\u00f3n del ser compuesto del hombre al morir? Eclesiast\u00e9s dice que los hombres y las bestias tienen un mismo destino; tienen un principio viviente y, cuando \u00e9ste se retira, sus cuerpos se desmoronan en polvo. Aprendi\u00f3 este gran hecho de sus propios libros sagrados; si los fil\u00f3sofos griegos lo ense\u00f1aron, desarrollaron la idea a partir de sus propias mentes y observaciones, o fue un conocimiento tradicional transmitido desde la antig\u00fcedad. Pero Koh\u00e9let ve una diferencia entre el esp\u00edritu del hombre y el de los animales inferiores, en que el primero va, como lo sostiene, hacia arriba (Eclesiast\u00e9s 3:21<\/a>), vuelve a Dios (Eclesiast\u00e9s 12:7<\/span>), \u00e9ste desciende a la tierra. No est\u00e1 pensando aqu\u00ed en la absorci\u00f3n del esp\u00edritu del hombre en el anima mundi<\/em>; se le ha ense\u00f1ado que Dios sopl\u00f3 en Ad\u00e1n el aliento de vida, y que en la muerte ese \u00ab\u00bbsoplo\u00bb\u00bb, el alma viviente, vuelve a su fuente, sin perder su identidad, sino viniendo m\u00e1s inmediatamente en conexi\u00f3n con su Creador, conservando su personalidad, y, como parafrasea el T\u00e1rgum, \u00ab\u00bbvolviendo para comparecer ante el que la dio\u00bb. En cuanto a la ignorancia de lo que viene despu\u00e9s de la muerte, nuestro autor est\u00e1 bastante de acuerdo con la reticencia del Antiguo Testamento, y no ha aprendido de una escuela griega a hablar de esta manera cautelosa. Pero es con respecto al disfrute de la vida que se dice que Eclesiast\u00e9s tom\u00f3 prestado principalmente de la ense\u00f1anza epic\u00farea. Que, como algunos han supuesto, recomienda una sensualidad tosca no necesita refutaci\u00f3n; pero ni siquiera el \u00ab\u00bbepicure\u00edsmo modificado\u00bb\u00bb que algunos leen en sus p\u00e1ginas tiene cabida all\u00ed; el concepto err\u00f3neo surge de una interpretaci\u00f3n falsa de ciertas frases, especialmente en relaci\u00f3n con su contexto. Hay uno que ocurre a menudo, p. ej.<\/em>. \u00ab\u00bbBueno y decoroso es para uno comer y beber, y disfrutar el bien de todo su trabajo que hace debajo del sol todos los d\u00edas de su vida ‘(Eclesiast\u00e9s 5:18<\/span>; comp. Eclesiast\u00e9s 2:24<\/span>; 3:22<\/span>; 8:15<\/span>). Esta expresi\u00f3n \u00abcomer y beber\u00bb no ten\u00eda, a los o\u00eddos de un hebreo, simplemente el significado inferior que tiene ahora, como si implicara solo el disfrute de los placeres de la mesa. Reprochar a Salum por su declinaci\u00f3n de caminos rectos, Jerem\u00edas (Jerem\u00edas 22:15<\/span>) pregunta: \u00ab\u00bb\u00bfNo comi\u00f3 y bebi\u00f3 tu padre, e hizo juicio y justicia, y luego \u00bfLe fue bien?\u00bb \u00bfSignifica el profeta que Jos\u00edas agrad\u00f3 a Dios con su vida epic\u00farea? \u00bfNo es evidente que la frase es una met\u00e1fora de prosperidad, facilidad y comodidad? Cuando Koh\u00e9let pregunta (Eclesiast\u00e9s 2:25<\/span>), \u00ab\u00bfQui\u00e9n puede comer, o qui\u00e9n puede disfrutar m\u00e1s que yo?\u00bb, quiere decir que nadie ha tenido mejores oportunidades que \u00e9l para disfrutar de la vida en general. Uno hubiera pensado que apenas era necesario insistir en el significado extendido de esta met\u00e1fora. La generosidad de Jehov\u00e1 se expresa as\u00ed: \u00abJehov\u00e1 es la porci\u00f3n de mi heredad y de mi copa;\u00bb ‘>Salmo 16:5<\/span>; 23:5<\/span>); y los gozos del cielo se esbozan con t\u00e9rminos apropiados para un banquete glorioso: \u00ab\u00bbOs doy un reino\u00bb, dijo Cristo (Lucas 22:29<\/a>), \u00ab\u00bbpara que pod\u00e1is comer y beber en mi mesa en mi reino;\u00bb\u00bb \u00ab\u00bbBienaventurado el que coma pan en el reino de Dios\u00bb, exclam\u00f3 uno, en referencia a la vida de gloria m\u00e1s all\u00e1 la tumba (Lucas 14:15<\/span>; comp. Apocalipsis 19:9 <\/span>). En esta y otras frases similares usadas por el Predicador, como \u00ab\u00bbpara <\/em>gozar\u00bb, \u00ab\u00bbpara ver el bien\u00bb, etc., la idea que se pretende no es fomentar la sensualidad ego\u00edsta de la voluptuosidad , sino un contento bien regulado y disfrute del bien que Dios da. Nada m\u00e1s que esto est\u00e1 en poder del hombre, ya esto debe limitar su objetivo; es decir, debe aprovechar al m\u00e1ximo el presente, sabiendo que \u00e9l no es el art\u00edfice de su propia felicidad, sino que \u00e9ste es el don de Dios, para ser agradecidamente aceptado como un favor del cielo, cuando y de la manera que sea. puede venir. Es cierto que el bien y el mal a menudo parecen ser y son tratados de la misma manera (Eclesiast\u00e9s 9:1<\/span>, 2<\/span>); pero esto no es motivo para la desesperaci\u00f3n y la inacci\u00f3n; es m\u00e1s, como la vida presente es el \u00fanico tiempo para el trabajo, nos corresponde usarlo de la mejor manera: \u00abTodo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo seg\u00fan tus fuerzas\u00bb. tranquilidad desapasionada que se inquieta por nada, sino una llamada al ejercicio activo de los deberes como mejor garant\u00eda de felicidad. El \u00fanico otro pasaje que parece favorecer el libertinaje y la inmoralidad es uno hacia el final (Eclesiast\u00e9s 11:9<\/span>): \u00ab\u00bbAl\u00e9grate, joven , en tu juventud; y que tu coraz\u00f3n te alegre en los d\u00edas de tu juventud, y anda en los caminos de tu coraz\u00f3n, y en la vista de tus ojos.\u201d Estas palabras a primera vista, y tomadas por s\u00ed mismas, parecen animar a los j\u00f3venes a libre alcance a sus pasiones; pero no deben separarse de su conclusi\u00f3n solemne: \u00ab\u00bbMas <\/em>sabes que por todas estas cosas Dios te traer\u00e1 a juicio\u00bb.\u00bb Y el consejo realmente viene a esto: la juventud es el momento para disfrutar, mientras los sentidos est\u00e9n aguzados y el gusto intacto, y hag\u00e1is bien en aprovechar al m\u00e1ximo este tiempo; esta es vuestra porci\u00f3n y suerte dada por Dios; pero en todo lo que hag\u00e1is, acordaos del fin, acordaos de la cuenta que tendr\u00e9is que dar; complaceos con este pensamiento siempre ante vosotros.<\/p>\nQue Eclesiast\u00e9s no puede ser justamente acusado de escepticismo ya ha sido demostrado incidentalmente. Este y otros errores similares son imputados por lectores que consideran expresiones aisladas divorciadas del contexto y descuidan el tono general que prevalece en el tratado. La idea est\u00e1 respaldada por pasajes como Eclesiast\u00e9s 1:8<\/span>, 12-18<\/span>; 3:9<\/span>; y 8:16, 17, en los que Koheleth profesa la incapacidad del hombre para comprender las obras de Dios y la inutilidad de la sabidur\u00eda para satisfacer las aspiraciones humanas. No afirma que el hombre no pueda saber nada, no aprehender nada; no es disc\u00edpulo del agnosticismo \u2014esa mezquina excusa para negarse a asentir a la verdad revelada\u2014, afirma que la raz\u00f3n humana no puede sondear la profundidad de los designios de Dios. La raz\u00f3n puede recibir hechos, compararlos, ordenarlos y argumentar a partir de ellos; pero no puede explicarlo todo; tiene l\u00edmites que no puede traspasar; la satisfacci\u00f3n intelectual perfecta est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del alcance de los mortales. \u00bfEs esto equivalente a negar al hombre el poder de obtener alguna certeza o dominar alguna verdad? Nuevamente, cuando insin\u00faa la vanidad de la sabidur\u00eda y el conocimiento, est\u00e1 declarando la verdad de que el curso de los acontecimientos est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del control del hombre, que ninguna sabidur\u00eda humana puede asegurar la felicidad, que es absolutamente el don de Dios. Una profunda creencia en una Providencia gobernante subyace en todas sus declaraciones; es el misterio, el funcionamiento secreto de este gobierno lo que atrae su atenci\u00f3n y lo lleva a contrastar con \u00e9l la ignorancia y la impotencia del hombre, y a poner la habilidad, la prudencia, la ciencia, bajo los pies del gran Dispensador de corazones y circunstancias. En todo esto no es especulativo; no se teoriza ni se filosofa; es enteramente pr\u00e1ctico, tendiendo a las reglas de la vida diaria, no a cuestiones de metaf\u00edsica o teolog\u00eda minuciosa.<\/p>\nHay otro punto en el que se dice que el Predicador exhibe la mancha del escepticismo, y es en el cuesti\u00f3n de la inmortalidad del alma: algunos lo har\u00edan un predecesor de los saduceos; algunos no encuentran rastro de la doctrina ortodoxa en sus p\u00e1ginas, y hasta la consideran desconocida en su \u00e9poca; otros se aventuran a decir que ni siquiera ten\u00eda la idea griega del alma y la inmortalidad, y sosten\u00eda que el hombre, en materia de vida, no difer\u00eda en nada de la bestia, no ten\u00eda nada que esperar despu\u00e9s de la muerte. Sin entrar en la cuesti\u00f3n general de hasta qu\u00e9 punto el Antiguo Testamento aprueba el dogma de la inmortalidad del alma, veremos lo que dice Koheleth sobre este tema absorbente. El primer pasaje que se refiere al tema se encuentra en los \u00faltimos cinco vers\u00edculos del tercer cap\u00edtulo, donde se compara el destino y el ser de los hombres con los de las bestias. Debidamente traducidas y explicadas, las palabras enuncian ciertos hechos irrefutables. Primero dicen que el hombre, considerado como un mero animal, independientemente de la relaci\u00f3n que tenga con Dios, no tiene m\u00e1s poder que las criaturas inferiores; es, no m\u00e1s que ellos, due\u00f1o de su propio destino. Luego se a\u00f1ade que la suerte de los hombres y de las bestias es la misma; ambos tienen aliento de vida; cuando \u00e9ste se retira, ambos mueren; as\u00ed que, en este aspecto, el hombre no tiene ventaja sobre la bestia: ambos vienen del polvo y ambos vuelven al polvo. No se trata aqu\u00ed de la existencia continua del alma; s\u00f3lo se habla de la vida animal, del aliento f\u00edsico o poder que da vida a todos los animales de cualquier naturaleza que sean; y todos se colocan en la misma categor\u00eda al tener que sucumbir a la ley de la muerte. No hay escepticismo hasta ahora; pero alrededor del vers\u00edculo veintiuno se ha generado controversia. Esto se traduce en la Versi\u00f3n Revisada, \u00ab\u00bfQui\u00e9n sabe el esp\u00edritu del hombre si sube hacia arriba, y el esp\u00edritu de la bestia si desciende a la tierra?\u00bb Si entregamos la traducci\u00f3n autorizada, \u00ab\u00bbEl esp\u00edritu del hombre que va hacia arriba, etc., que afirma una verdad no antes enunciada, debemos ver si la acusaci\u00f3n de escepticismo es sustentada por la Versi\u00f3n Revisada, que tiene la autoridad de la Septuaginta, la Vulgata, el Siriaco y el T\u00e1rgum. Ahora bien, puede ser que Koheleth simplemente afirme que son pocos los que llegan a alg\u00fan conocimiento sobre el tema, o puede que diga que nadie sabe con certeza nada acerca de los destinos respectivos de la vida del hombre y del animal; pero no niega, si se abstiene aqu\u00ed de afirmar expresamente, la existencia continuada del alma personal. Si concebimos que se refiere s\u00f3lo a la vida animal, insin\u00faa que en la forma de la muerte nadie puede decir qu\u00e9 diferencia hay entre la retirada de la vida del hombre y la del animal. Si se refiere al esp\u00edritu, al ego<\/em> del hombre, su pregunta implica la creencia en una existencia continuada despu\u00e9s de la muerte; si fue aniquilado, si pereci\u00f3 con su tabern\u00e1culo terrenal, no podr\u00eda investigarse qu\u00e9 fue de \u00e9l. Afirmar que nadie puede seguir su curso es certificar que tiene un curso ante s\u00ed, aunque esto no sea susceptible de demostraci\u00f3n. Claramente, tambi\u00e9n, diferencia el destino del hombre y el de la bestia. El principio vital de este \u00faltimo puede ir con el cuerpo al polvo; el esp\u00edritu del primero puede, como dice m\u00e1s adelante (Eclesiast\u00e9s 12:7<\/span>), volver al Dios que lo dio; sostener la imposibilidad de alcanzar certeza en este tema misterioso por la raz\u00f3n o los sentidos humanos, no<\/em>hace a un hombre un esc\u00e9ptico. La etapa del argumento requer\u00eda esta declaraci\u00f3n insatisfactoria del caso; no es sino hasta el final del libro que la duda se disipa y la fe brilla sin atenuarse. Hay una dificultad adicional en la cl\u00e1usula final de este p\u00e1rrafo: \u00ab\u00bbPorque \u00bfqui\u00e9n lo traer\u00e1 [de vuelta] para ver qu\u00e9 ser\u00e1 despu\u00e9s de \u00e9l?\u00bb Algunos han explicado esta cl\u00e1usula, \u00ab\u00bb\u00bfQu\u00e9 ser\u00e1 de \u00e9l despu\u00e9s de su muerte? \u00ab\u00bb por lo que puede significarse una duda sobre si tiene alg\u00fan futuro o no. Pero lo que se pretende es el pensamiento de que no podemos saber si despu\u00e9s de la muerte tendremos alg\u00fan conocimiento de lo que sucede en la tierra, o bien que no podemos prever lo que nos suceder\u00e1 a nosotros o a cualquiera en el futuro en este mundo. En cualquier caso, no se niega la gran verdad de la inmortalidad del alma. Pero, \u00bfcu\u00e1l es la opini\u00f3n de Koh\u00e9let sobre el juicio venidero? En Eclesiast\u00e9s 9<\/span>. \u00e9l habla de los muertos as\u00ed: \u00abPara el que se une a todos los vivos, hay esperanza: porque un perro vivo es mejor que un le\u00f3n muerto\u00bb. Porque los que viven saben que han de morir; pero los muertos nada saben, ni tienen m\u00e1s paga; porque la memoria de ellos es olvidada. Tanto su amor como su odio…, ahora ha perecido; y nunca m\u00e1s tendr\u00e1n parte en todo lo que se hace debajo del sol… Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo seg\u00fan tus fuerzas; porque no hay trabajo, ni trabajo, ni conocimiento, ni sabidur\u00eda, en el Seol adonde vas\u00bb.\u00bb Aqu\u00ed se presupone la existencia del alma despu\u00e9s de la muerte; su condici\u00f3n en el otro mundo es el punto elaborado. Esto se considera de acuerdo con el punto de vista que se obtiene en Job, los Salmos y otros escritos del Antiguo Testamento. Seol es un lugar debajo de la tierra, tenebroso, terrible, donde van las almas de los muertos. En las declaraciones de los poetas tiene sus puertas, cerrojos, valles; sus habitantes se llaman rephaim<\/em>, \u00ablos d\u00e9biles\u00bb. Su modo de existencia difiere del de sus hermanos en el mundo superior. No saben nada; est\u00e1n separados de la acci\u00f3n; no tienen<\/em> lugar para el ejercicio de la pasi\u00f3n o el afecto; est\u00e1n sin alegr\u00eda, privados de todo lo que hac\u00eda que la vida valiera la pena vivirla; pero conservan su individualidad y tienen que someterse a un juicio particular. Se ha cuestionado que Koheleth creyera en este \u00faltimo evento, y los pasajes que parecen garantizar la idea se han distorsionado y explicado, o se han descartado audazmente como interpolaciones. Pero dando por sentada la integridad del libro tal como nos ha llegado, no podemos escapar justamente de tal inferencia. As\u00ed, ante la parcialidad e iniquidad de los hombres en altos cargos, nuestro autor se consuela con la reflexi\u00f3n de que a su tiempo Dios juzgar\u00e1 a justos y a imp\u00edos (Eclesiast\u00e9s 3:16<\/span>,