\u00ab<\/p>\n
Introducci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n NO<\/strong> hay libro de la Escritura sobre el que se hayan escrito m\u00e1s comentarios y m\u00e1s diversidad de opiniones expresadas que este corto poema de ocho cap\u00edtulos, que fue tenido en gran veneraci\u00f3n por las antiguas autoridades jud\u00edas, que fue recibido como parte del canon del Antiguo Testamento, no s\u00f3lo por los jud\u00edos sino por todos los primitivos escritores cristianos, con muy pocas e insignificantes excepciones; que aquellos que est\u00e1n totalmente en desacuerdo en cuanto a su interpretaci\u00f3n reconocen que posee rasgos de extraordinaria excelencia literaria, y que no es indigno, como composici\u00f3n, del rey sabio cuyo nombre lleva , \u2014 son razones sobradamente suficientes para justificar la mayor atenci\u00f3n que se le pueda dar, y para condenar el descuido a que ha sido consignada por una gran parte de la Iglesia cristiana en los tiempos modernos. int\u00e9rprete de su significado; pero no son insuperable. El ingenio de los te\u00f3ricos debe dejarse de lado; los prejuicios fan\u00e1ticos de los alegoristas deben ser ignorados; los hechos s\u00f3lidos de la facilidad deben tenerse en cuenta, como la indudable canonicidad del libro y el sentimiento casi universal de las iglesias jud\u00eda y cristiana de que hay una valiosa verdad espiritual transmitida en \u00e9l. En tales condiciones, no es imposible encontrar un terreno intermedio sobre el cual situarse, reconociendo por un lado las caracter\u00edsticas claramente humanas de la obra, y por otro trazando en ella las marcas de la inspiraci\u00f3n, de modo que se conserve como una obra genuina. porci\u00f3n de la Palabra de Dios. Proponemos en esta Introducci\u00f3n exponer al lector los resultados que han sido recopilados cuidadosamente por los m\u00e1s capaces comentaristas modernos sobre las cuestiones de autor\u00eda y fecha, forma y m\u00e9todo, significado y prop\u00f3sito.<\/em><\/p>\n \u00a7 1. AUTOR\u00cdA Y FECHA.<\/strong><\/p>\n El t\u00edtulo no es determinante, \u00abEl Cantar de los Cantares, que es de Salom\u00f3n\u00bb. libro mismo, y a\u00f1adido por otra mano; pero el hecho de que Salom\u00f3n no sea descrito por ning\u00fan t\u00edtulo real est\u00e1 a favor de la antig\u00fcedad de las palabras, y la opini\u00f3n de los cr\u00edticos es casi un\u00e1nime de que pueden ser contempor\u00e1neos del libro mismo. Indudablemente, el significado es \u00abEl c\u00e1ntico que compuso Salom\u00f3n\u00bb, no \u00abEl c\u00e1ntico que celebra el amor de Salom\u00f3n\u00bb. per\u00edodo salom\u00f3nico, y es m\u00e1s probable que haya sido la producci\u00f3n de alguien cuyas cualidades literarias eran iguales a las de un autor que, aunque capaz de tal obra maestra, a\u00fan permanece desconocido. Las opiniones de los cr\u00edticos var\u00edan, como siempre lo hacen cuando la variaci\u00f3n es posible. Algunos se han aventurado a ubicarlo en el per\u00edodo posterior al cierre del canon; pero no han intentado resolver el enigma de c\u00f3mo una obra tan genial pudo provenir de un pueblo que en ese momento hab\u00eda perdido tanto de sus cualidades originales. Atribuirlo a la escuela alejandrina ser\u00eda totalmente contrario tanto al esp\u00edritu como a sus rasgos ling\u00fc\u00edsticos. La tendencia de la cr\u00edtica reciente es volver al punto de vista primitivo y relacionar la obra con la \u00e9poca de Salom\u00f3n. Davidson se inclina por esto, y Ewald decide que debe haber emanado del reino del norte y haber sido publicado poco despu\u00e9s de la muerte de Salom\u00f3n. Retiene su asentimiento a la paternidad literaria salom\u00f3nica principalmente sobre la base de su adhesi\u00f3n a la peculiar teor\u00eda de la interpretaci\u00f3n que supone que describe un intento fallido por parte del rey de asegurar la persona de una joven pastora, fiel a su pastor amante. Hay muchas referencias en el libro que indican la \u00e9poca de su composici\u00f3n, y que dif\u00edcilmente podr\u00edan ser introducidas tal como est\u00e1n por un escritor en un per\u00edodo posterior. La escena se desarrolla en parte en el hermoso pa\u00eds del norte y en parte en las cercan\u00edas de Jerusal\u00e9n, y en ambos lugares hay una prosperidad y abundancia pac\u00edficas que corresponden a la era del gran rey. El conocimiento de los objetos nacionales de todo tipo y de toda la tierra de Israel conviene a la pluma real (ver 1 Reyes 4:23<\/span>; 1 Reyes 4:23<\/span>; 5:13<\/span>). La referencia en Cantares de Salom\u00f3n 1:9<\/span> a \u00ab\u00bbel corcel en los carros de Fara\u00f3n\u00bb\u00bb es eminentemente adecuada en labios de Salom\u00f3n, como tambi\u00e9n la descripci\u00f3n del palanqu\u00edn hecho de \u00ab\u00bbmadera del L\u00edbano\u00bb\u00bb (Cantar de Salom\u00f3n 3:9<\/span>). La familiaridad con una gran variedad de hermosos objetos y escenas, la referencia al esplendor de la casa real y la belleza po\u00e9tica del lenguaje hacen probable que sea el recuerdo de la vida temprana del monarca empleado por \u00e9l en un tiempo subsiguiente para encarnar la verdad Divina. Los siguientes son algunos de los objetos introducidos: nombres de plantas y de animales en treinta y un casos; obras de arte en diez instancias; especias y perfumes, vino del L\u00edbano, estanques de Hebr\u00f3n, bosques de Camel, tiendas de Cedar, monta\u00f1as de Galaad, la hermosura de Tirsa y Jerusal\u00e9n, la corona real, el lecho real del estado, la guardia real, los esponsales reales y el conexi\u00f3n de la reina-madre con ellos. Si bien tales alusiones no prueban absolutamente que el propio rey Salom\u00f3n fuera el autor, s\u00ed confirman la probabilidad de que data de su \u00e9poca y muestran que respiraba mucho de su esp\u00edritu, que era a la vez intensamente jud\u00edo y cosmopolita, digno y humano, profundo y po\u00e9tico.<\/p>\n Nuevamente, hay una similitud considerable entre el lenguaje de los Cantares de Salom\u00f3n y el del Libro de los Proverbios, especialmente los primeros nueve cap\u00edtulos y los de Proverbios. 22<\/span>. al 24. Esto no es prueba de que Salom\u00f3n mismo haya escrito C\u00e1nticos, pero es evidencia de que los dos libros se aproximan en fecha. La sustancia del libro concuerda con los hechos de la historia de Salom\u00f3n. Es cierto que el n\u00famero de reinas mencionadas, sesenta y cuarenta concubinas, y v\u00edrgenes sin n\u00famero, parece diferir de la cantidad dada en 1 Reyes 11 :3<\/span>, pero eso puede explicarse por el . hecho de que la referencia de los C\u00e1nticos es al per\u00edodo temprano del esplendor de Salom\u00f3n, cuando su vida era menos voluptuosa y degenerada. El tono del libro no es el de una corte corrupta, sino el de la simple pureza de una doncella campesina que florece ante la magnificencia real, transformando moment\u00e1neamente el ambiente de placer mundano en el que se introduce, reprendiendo a los ca\u00eddos. monarca, y estableciendo a modo de contraste la gloria superior de la virtud.<\/p>\n El argumento para una fecha posterior derivada del lenguaje mismo es de muy poca fuerza. Se supone que las formas arameas ciertamente presagian la decadencia del idioma hebreo. Pero esto no es de ninguna manera el caso. En composiciones de car\u00e1cter muy po\u00e9tico y l\u00edrico tales formas se encuentran a lo largo del Antiguo Testamento, como en el Cantar de D\u00e9bora (Jueces 5:7<\/span>) , en Job y en Am\u00f3s. Se usaron con m\u00e1s frecuencia, sin duda, en las partes del norte de Palestina que en las del sur, y ser\u00edan una evidencia del estilo provinciano del libro m\u00e1s que de su origen tard\u00edo. Este es particularmente el caso de las formas abreviadas como \u05e9\u05b0\u05c1 para \u05d0\u059e\u05e9\u05b6\u05c1\u05e8 que no encontramos en libros posteriores como Jerem\u00edas y Lamentaciones. Otros arameos son \u05e9\u05b7\u05c1\u05dc\u05b8\u05bc\u05de\u05b8\u05d4 en Cantar de Salom\u00f3n 1:7<\/span>; \u05e0\u05b8\u05d8\u05b7\u05e8 por \u05e0\u05b8\u05e6\u05b7\u05e8 (Canci\u00f3n de Salom\u00f3n 1:6<\/span>; 8:11 <\/span>, 12<\/span>); \u05d1\u05b0\u05bc\u05e8\u05d5\u05c4\u05ea por \u05d1\u05b0\u05bc\u05e8\u05d5\u05c4\u05ea (Canci\u00f3n de Salom\u00f3n 1:17<\/span>); \u05e1\u05b0\u05ea\u05b8\u05d5 , \u00ab\u00bbinvierno\u00bb\u00bb (Cantar de Salom\u00f3n 2:11<\/span>), y otros; pero todas estas formas son manifiestamente po\u00e9ticas. Tambi\u00e9n hay algunas palabras extranjeras, como pardes <\/em>(Canci\u00f3n de Salom\u00f3n 4:13<\/span>), appiryon <\/em>(Cantar de Salom\u00f3n 3:9<\/span>), pero son tales que no vuelven a aparecer, y tal como bien podemos suponer estar dentro del conocimiento de un escritor como Salom\u00f3n. Puede observarse del idioma en general, que se parece mucho m\u00e1s al hebreo de la edad de Augusto del idioma que a los tiempos en que su vigor nativo estaba en decadencia, y se estaba convirtiendo r\u00e1pidamente en un idioma muerto. No hay obra posterior al Cautiverio que se le compare en poder literario, ni podemos suponer que toda referencia a los cambios en la vida nacional podr\u00eda haber faltado si hubiera venido de un escritor de los \u00faltimos tiempos. Est\u00e1 absolutamente desprovisto de todo pensamiento filos\u00f3fico, que sin duda se habr\u00eda colado en \u00e9l si hubiera sido compuesto durante el per\u00edodo griego. En conjunto, dif\u00edcilmente podemos dudar de que se trata de una obra temprana, y las autoridades cr\u00edticas que cuestionar\u00edan esa conclusi\u00f3n no tienen gran peso. Umbreit lo atribuir\u00eda a la \u00e9poca del exilio. Eichhorn, Bertholdt y Rosenmuller la datar\u00edan a\u00fan m\u00e1s tarde, en la \u00e9poca persa. Gratz, Hartmann y algunos otros lo asignar\u00edan al per\u00edodo griego. Pero contra tales nombres debemos colocar la autoridad mucho mayor de Ewald, Dopke, Havernick, Bleek, Hengstenberg, Zockler, Delitzsch y Davidson, quienes est\u00e1n de acuerdo en que proviene del per\u00edodo de Salom\u00f3n, aunque no todos admiten la autor\u00eda real. . Si hubiera sido de origen tard\u00edo, dif\u00edcilmente podr\u00edamos entender la extrema reverencia con la que se la consideraba en la Iglesia jud\u00eda. \u00abNing\u00fan hombre en Israel\u00bb, dijo el rabino Akiba en la ‘Mishna’, \u00abdud\u00f3 jam\u00e1s de la canonicidad del Cantar de los Cantares, porque el curso de las edades no puede competir con el d\u00eda en que el Cantar de los Cantares fue entregado a Israel. ; todos los Kethuvim [ie <\/em>los escritos de Hagiographa] son en verdad cosas santas, pero el Cantar de los Cantares es un santo de los santos\u00bb\u00bb (‘Jadaim,’ 3:5). Parece probable, por el lenguaje tanto de Oseas como de Isa\u00edas, y la familiaridad del pueblo jud\u00edo con la idea fundamental del libro, la \u00edntima relaci\u00f3n de las verdades de la religi\u00f3n con las emociones del alma humana, que fuera bien conocido desde al menos en un per\u00edodo tan temprano como el siglo octavo antes de Cristo. No hay alusi\u00f3n directa a ello en el Nuevo Testamento; pero el lenguaje de los Salmos, especialmente como Salmo 45<\/span> y 72, se corresponde con \u00e9l; y el molde de los pensamientos del Ap\u00f3stol Pablo est\u00e1 a menudo en armon\u00eda con \u00e9l; mientras que los llamamientos de nuestro Salvador mismo a los corazones de la gente para que reconozcan su relaci\u00f3n amorosa con Dios y se arrepientan de su infidelidad, hacen al menos posible que la ternura y la persuasiva belleza de los C\u00e1nticos no fueran ignoradas en la ense\u00f1anza religiosa de su \u00e9poca. El que era, en sus propias palabras, el Esposo celestial<\/em>, y que habl\u00f3, tanto con su propia vida como con la de sus ap\u00f3stoles, de su esposa y su deseo para con \u00e9l, y el gozo y la gloria de sus nupcias, dif\u00edcilmente puede decirse que haya dejado este libro desapercibido, aunque nunca lo cit\u00f3 ni lo mencion\u00f3 por su nombre. Se sostiene por s\u00ed mismo en el Antiguo Testamento, como el Apocalipsis se sostiene por s\u00ed mismo en el Nuevo; pero s\u00f3lo quien le haya dado una lectura apresurada y superficial dudar\u00e1 mucho tiempo de que contiene en s\u00ed mismo la mente del Esp\u00edritu.<\/p>\n \u00a7 2. LA FORMA LITERARIA Y EL M\u00c9TODO DEL POEMA.<\/p>\n \u00a7 2. LA FORMA LITERARIA Y EL M\u00c9TODO DEL POEMA.<\/strong><\/p>\n Los cr\u00edticos han estado casi tan divididos sobre las cuestiones literarias que surgen de este notable libro como lo han estado los escritores teol\u00f3gicos sobre la interpretaci\u00f3n de su significado. Algunos lo han considerado como una colecci\u00f3n de canciones de amor, como Herder, el gran poeta y fil\u00f3sofo alem\u00e1n, cuya interesante y capaz obra sobre el tema se titula \u00abCanciones de amor, las m\u00e1s antiguas y bellas de Oriente\u00bb. El antiguo nombre dado al libro, ‘C\u00e1nticos’, da algo de peso a esa opini\u00f3n. El hecho de que no se presente a ninguna persona por su nombre, y que la conexi\u00f3n entre las diferentes partes del poema sea dif\u00edcil de rastrear, parece sugerir una antolog\u00eda de canciones m\u00e1s que una composici\u00f3n con unidad de m\u00e9todo y prop\u00f3sito. Ha habido modificaciones de este punto de vista extremo entre los cr\u00edticos que han surgido del estudio m\u00e1s cuidadoso del poema. Goethe, p. ej., <\/em>mientras una vez sostuvo que era una mera colecci\u00f3n de canciones separadas, m\u00e1s tarde en ‘Kunst und Alterthum’ admiti\u00f3 que hab\u00eda una unidad dram\u00e1tica que reconocer en ella. El principal representante de la visi\u00f3n de Herder en \u00e9pocas posteriores es Mundt; pero hay pocos escritores de alguna distinci\u00f3n que nieguen que al menos una mente es rastreable en el orden y ubicaci\u00f3n de las canciones. Bleek, eg,<\/em> admite un editor que ha reunido una variedad de composiciones er\u00f3ticas que se refieren a diferentes personas y compuestas en diferentes per\u00edodos. Y algunos cr\u00edticos jud\u00edos han supuesto que mientras el grueso del poema se refiere a Salom\u00f3n, se han interpolado otras canciones de una fecha posterior. Las principales autoridades de la unidad de la composici\u00f3n son Ewald, Umbreit, Delitzsch y Zockler. Todo lector c\u00e1ndido debe reconocer que las siguientes consideraciones son ampliamente suficientes para sustentar la opini\u00f3n de que el poema no es una mera colecci\u00f3n de fragmentos o canciones aisladas, sino que tiene un objetivo definido y es el producto, al menos en arreglo, de algunos una mente supervisora. El nombre de Salom\u00f3n, <\/em>y del \u00ab\u00bbel rey,<\/em>\u00ab\u00bb que es claramente Salom\u00f3n, es prominente en todo el poema. Las diferentes partes parecen estar unidas por la introducci\u00f3n de un coro <\/em> algo a la manera de una obra de teatro griega; y el amante y su amada intercambian el lenguaje del afecto en una especie de di\u00e1logo. <\/em>Las referencias a la familia de la novia <\/em>son consistentes en todo momento. El otro se presenta, nunca el padre, sino s\u00f3lo los hermanos, como si el padre hubiera fallecido, lo que apuntar\u00eda a una historia particular (ver Cantares de Salom\u00f3n 1 :6<\/span>; 3:4<\/span>; y 8:2). Una vez m\u00e1s, la aparici\u00f3n una y otra vez de las mismas o similares palabras como un estribillo, <\/em>y la repetici\u00f3n de ilustraciones <\/em>y figuras similares, <\/em>sugieren una mente en el trabajo. La novia habla casi el mismo idioma varias veces. En Cantares de Salom\u00f3n 2:16<\/span> y 6:3 ella dice: \u00abMi amado es m\u00edo, y yo soy suya\u00bb. En Cantares de Salom\u00f3n 2:5<\/span> y 5:8, \u00ab\u00bbEstoy enferma de amor\u00bb\u00bb, y una y otra vez usa la expresi\u00f3n, \u00ab\u00bbaquel a quien ama mi alma\u00bb.\u00bb El coro se dirige a ella de manera similar en todo momento. Delitzsch dice muy acertadamente: \u00abAquel que tenga alguna percepci\u00f3n de la unidad de una obra de arte en el discurso humano recibir\u00e1 una impresi\u00f3n de unidad externa del Cantar de los Cantares que excluye todo derecho a separar algo de \u00e9l como de car\u00e1cter heterog\u00e9neo\u00bb. o pertenecientes a diferentes per\u00edodos, y que obliga a la conclusi\u00f3n de una unidad interna que a\u00fan puede permanecer como un enigma para la exposici\u00f3n b\u00edblica del presente, pero que, no obstante, debe existir.\u201d<\/p>\n Pero mientras unidad de autor\u00eda, la composici\u00f3n y el prop\u00f3sito pueden ser probados, todav\u00eda es una pregunta dif\u00edcil decidir cu\u00e1l es la forma literaria y el m\u00e9todo del poema. <\/em>Es un mero abuso del lenguaje literario llamarlo drama. <\/em>No hay, propiamente hablando, acci\u00f3n dram\u00e1tica y progreso en ella. Ewald ha ido tan lejos como para sostener que fue dise\u00f1ado para la representaci\u00f3n, y Bottcher y Renan que en realidad fue exhibido como una obra de teatro. Pero todo lo que se puede decir a favor de tal punto de vista es que hay caracter\u00edsticas dram\u00e1ticas<\/em> en el poema, como el di\u00e1logo entre el amante y la amada, la introducci\u00f3n del coro y el personaje esc\u00e9nico. de algunas de las descripciones. Pero, por otro lado, no hay evidencia de que tales representaciones hayan tenido lugar entre los jud\u00edos en alg\u00fan momento, y el car\u00e1cter generalmente id\u00edlico del conjunto hace extremadamente improbable que pretendiera ser un drama. No podemos llamar drama al Cantar de los Cantares m\u00e1s de lo que podemos dar tal t\u00edtulo al Libro de Job. Tampoco podemos decir, por otra parte, que se trata de un mero epitalamio, <\/em>o canto id\u00edlico preparado para alguna ocasi\u00f3n nupcial y adaptado a una intenci\u00f3n musical. Los problemas literarios que surgen del car\u00e1cter mixto de la composici\u00f3n parecen resolverse en la cuesti\u00f3n superior de su objetivo y prop\u00f3sito. Es la adaptaci\u00f3n del afecto y el sentimiento humanos a los usos religiosos. Por lo tanto, no necesitamos esperar una teor\u00eda satisfactoria de su estilo literario, sino contentarnos con ordenar sus contenidos tal como se disponen por las divisiones naturales del tema. Ha sido observado por el Dr. Henry Green, de Princeton (en una nota a su traducci\u00f3n del ‘Comentario’ de Zockler), \u00ab\u00bbLas escenas retratadas y las demostraciones de cari\u00f1o mutuo parecen estar agrupadas en lugar de estar vinculadas. Se destacan en su distinci\u00f3n como exquisitamente hermosos y reflejan tanta luz entre s\u00ed y sobre el tema que ilustran y adornan como si hubieran sido reunidos en la unidad artificial de una narraci\u00f3n consecutiva o una trama dram\u00e1tica. Y este m\u00e9todo m\u00e1s flexible de arreglo o agregaci\u00f3n, con su traducci\u00f3n abrupta y cambios repentinos de escena, no es menos elegante e impresionante, mientras que est\u00e1 m\u00e1s en armon\u00eda con la mente oriental y el estilo de composici\u00f3n en general que la concatenaci\u00f3n vigorosa, externa y formal. que el indoeuropeo, m\u00e1s l\u00f3gico pero menos orgulloso, tiende a exigir. : Lore se presenta primero simplemente en su fervor ext\u00e1tico de emoci\u00f3n en el deleite mutuo<\/em> del amante y el amado. Luego se celebra como amor nupcial<\/em> en el regocijo del novio y la novia. Y en la segunda mitad del poema, Cantar de Salom\u00f3n 5:1<\/span> hasta el final, se presenta el amor como probado, <\/em>por un tiempo en peligro de perderse, finalmente recuperado y expandi\u00e9ndose en la plenitud de la alegr\u00eda. <\/em>Hay, pues, tres partes en el poema. La Parte I se extiende desde el principio hasta el quinto verso del tercer cap\u00edtulo, y puede describirse como El \u00e9xtasis del primer amor. <\/em>Parte II<\/strong>. se extiende desde Cantares de Salom\u00f3n 3:6<\/span> a 5:1, y puede llamarse gozo nupcial. <\/em>Parte III<\/strong>. se extiende desde Cantares de Salom\u00f3n 5:2<\/span> a 8:14, y puede llamarse Separaci\u00f3n y reuni\u00f3n. <\/em>Pero aunque estas divisiones principales se pueden rastrear en la composici\u00f3n, hay subdivisiones que nos permiten organizar el todo en una serie de piezas l\u00edricas y discernir en el lenguaje alguna distinci\u00f3n de hablantes y alguna variedad de escena y acci\u00f3n que dan una maravillosa vida y unidad al poema.<\/p>\n Las palabras iniciales nos preparan para el alcance general de toda la obra, que es exponer el tema del amor verdadero, <\/em>y para as\u00ed conducir nuestros pensamientos al m\u00e1s alto ideal del amor. \u00abQue me bese con los besos de su boca, porque mejor es tu amor que el vino\u00bb. di\u00e1logo y mon\u00f3logo.<\/p>\n (1) Shulamith, la amada, est\u00e1 esperando la llegada de su amado, y, rodeada por el coro de damas, derrama su \u00e9xtasis y anhelo, al que responde su compa\u00f1eros admiradores (Cantar de Salom\u00f3n 1:1-8<\/span>).<\/p>\n (2) El amante real aparece, y el gozo arrobador del deleite mutuo se derrama en la casa del banquete (Cantar de Salom\u00f3n 1:9<\/span> a 2:7), cerrando con el estribillo de sereno contento dirigido por la mujer amada a las bellas compa\u00f1eras de su c\u00e1mara: \u00abOs conjuro, oh hijas de Jerusal\u00e9n, por los corzos y por las ciervas del campo, que no despert\u00e9is, ni despert\u00e9is el amor hasta que le plazca.\u00bb<\/p>\n (3) En la brillante y pura atm\u00f3sfera de este nuevo \u00e9xtasis encontrado, el amado la mujer canta los episodios de su amor, cuenta c\u00f3mo el amado la cortej\u00f3, c\u00f3mo el primer amor se mezcl\u00f3 con la hermosura de la primavera y el verano que se abren y las delicias de una vida pastoral, c\u00f3mo el coraz\u00f3n lo anhelaba hasta que lo encontr\u00f3, y cuando lo encontr\u00f3 no lo dej\u00f3 ir, concluyendo con el mismo estribillo de anhelo satisfecho que en Cantares de Salom\u00f3n 2:7<\/span>. Esta tercera subdivisi\u00f3n de la Parte I ocupa desde Cantares de Salom\u00f3n 2:8<\/span> a 3:5, y contiene algunas de las poes\u00edas m\u00e1s bellas de toda la composici\u00f3n. .<\/p>\n Parte II<\/strong>. Regocijo nupcial<\/em>(Cantar de Salom\u00f3n 3:6<\/span> a 5:1). Aqu\u00ed tenemos primero una descripci\u00f3n de la fiesta nupcial, y luego la novia y el novio regocij\u00e1ndose uno en el otro.<\/p>\n (1) Se ve la litera de Salom\u00f3n <\/em>rodeada con su guardaespaldas avanzando hacia Jerusal\u00e9n. Las hijas de Jerusal\u00e9n salen a su encuentro. Est\u00e1 coronado con la espl\u00e9ndida corona hecha por su madre para el d\u00eda de su desposorio. Es solo un vistazo del festival, pero sugiere el todo (Cantar de Salom\u00f3n 3:6-11<\/span>).<\/p>\n (2) La mayor parte del hermoso c\u00e1ntico que sigue (Cantar de Salom\u00f3n 4:1-15<\/a>) es la direcci\u00f3n del novio a la novia<\/em>; pero la novia responde<\/em> con una breve rapsodia de deleite, en la que se entrega por completo a su marido (Cantar de Salom\u00f3n 4:16<\/a>): \u00ab\u00bbDespierta, oh viento del norte; y ven, t\u00fa del sur; sopla sobre mi huerto, para que fluyan sus especias. Venga mi amado a su jard\u00edn, y coma de sus preciosos frutos;\u00bb\u00bb a lo que el novio responde con palabras de deleite y satisfacci\u00f3n (Cantar de Salom\u00f3n 5: 1<\/span>).<\/p>\n As\u00ed concluye la primera mitad del poema. Luego pasamos a otra regi\u00f3n. La nube pasa sobre la cara del sol. El brillo de la dicha nupcial se oscurece por un tiempo. La novia cuenta su olvido y la recuperaci\u00f3n de su paz. Esto lo podemos llamar Separaci\u00f3n y reuni\u00f3n<\/em>\u2014 Parte III<\/strong>. (Cantar de Salom\u00f3n 5:2<\/span> a 8:14). Las subdivisiones de esta porci\u00f3n final se pueden distinguir de la siguiente manera: \u2014<\/p>\n (1) Bajo la figura de un sue\u00f1o, la novia describe la separaci\u00f3n temporal<\/em> de su coraz\u00f3n del novio; su miseria; su anhelo y b\u00fasqueda del objeto amado; y su llamado a sus bellas compa\u00f1eras para que la ayuden (Cantar de Salom\u00f3n 5:2-8<\/span>).<\/p>\n (2) Los compa\u00f1eros simpatizantes<\/em> de la novia sacan a relucir la plenitud de su amor con sus preguntas, preguntando \u00abpor qu\u00e9 lo ama tanto\u00bb y ad\u00f3nde se ha ido de ella (cap. 5:9 a 6:3).<\/p>\n (3) El novio real <\/em>regresa a su novia y se regocija una vez m\u00e1s en ella (Canci\u00f3n de Salom\u00f3n 6:4-9<\/span>).<\/p>\n (4) Los acompa\u00f1antes de la novia, reconociendo el efecto de la dicha renovada en la aparici\u00f3n de la novia, estall\u00f3 en un canto de alabanza a su belleza <\/em> (Cantar de Salom\u00f3n 6:10<\/span>). <\/p>\n (5) La novia responde con una declaraci\u00f3n de su deleite ext\u00e1tico <\/em>(Canci\u00f3n de Salom\u00f3n 6:11 <\/span>, 12<\/span>).<\/p>\n (6) Los compa\u00f1eros de la novia derraman sus alabanzas al contemplar la novia en su baile de ec stasy <\/em>(Cantar de Salom\u00f3n 6:13<\/span> a 7:5).<\/p>\n (7) El novio real, <\/em>acerc\u00e1ndose a la novia, se deleita en sus atractivos (Cantar de Salom\u00f3n 7:6-9<\/span> ).<\/p>\n (8) La novia, llena de satisfacci\u00f3n en el amor de su marido, lo invita a volver con ella a los escenarios de su vida de doncella, <\/em>y all\u00ed su amor embellecer\u00eda todo lo que le era familiar. Al pensar en tal dicha, nuevamente conjura a sus compa\u00f1eros a reconocer la perfecci\u00f3n de su paz (Cantar de Salom\u00f3n 7:10<\/span> a 8:4) .<\/p>\n (9) La novia y el novio <\/em>est\u00e1n juntos en la alegr\u00eda tranquila de una vida sencilla en el campo, intercambiando dulces recuerdos y confidencias (Canci\u00f3n de Salom\u00f3n 8:5-7<\/span>).<\/p>\n (10) En la paz del viejo hogar se piensa en los dem\u00e1s, y en la dicha de los la novia se desborda sobre su pariente, <\/em>a lo que el novio real responde y la novia se regocija (Cantar de Salom\u00f3n 8:8 -12<\/span>).<\/p>\n (11) El novio real, <\/em>deleit\u00e1ndose con su novia, le pide que cante (Canci\u00f3n de Salom\u00f3n 8:13<\/span>).<\/p>\n (12) El poema termina con la dulce melod\u00eda de la voz de la novia, <\/em>invitando al novio a apresurarse a su lado, en una de sus conocidas canciones de amor: \u00abApres\u00farate, amado m\u00edo, y s\u00e9 como un ro e o a un joven ciervo sobre las monta\u00f1as de las especias\u00bb.\u00bb As\u00ed, la voz de la novia, que abre el poema, se detiene en el o\u00eddo en su cierre, y nos sugiere que el todo es como si fuera de ella<\/em> punto de vista la aspiraci\u00f3n de un amor ideal<\/em>, exhal\u00e1ndose en deseo por los objetos amados, \u2014 que el rey pueda deleitarse en su belleza.<\/em><\/p>\n \u00a7 3. TEOR\u00cdAS DE LA INTERPRETACI\u00d3N.<\/strong><\/p>\n Nadie puede aceptar el Cantar de los Cantares como un libro de Escritura, cuya autoridad can\u00f3nica es indudable, sin formular alguna teor\u00eda de interpretaci\u00f3n que justificar\u00e1 la posici\u00f3n de tal libro entre las escrituras sagradas. Ser\u00e1 evidente que nuestros principios fundamentales con respecto a la naturaleza y autoridad de los libros inspirados modificar\u00e1n los puntos de vista que tenemos sobre cualquier porci\u00f3n particular de las Escrituras. Si los escritos sagrados no son m\u00e1s que una colecci\u00f3n de literatura jud\u00eda, en la que naturalmente habr\u00eda una gran variedad, y no necesariamente en todos los casos un objetivo espiritual elevado, entonces podemos considerar el Cantar de los Cantares como lo hizo Herder, como una colecci\u00f3n de hermosas canciones orientales, y no hay necesidad de buscar en ellas ni unidad de prop\u00f3sito ni significado especial. Pero es m\u00e1s dif\u00edcil reconciliar tal punto de vista con los hechos que encontrar una teor\u00eda de interpretaci\u00f3n sostenible. Es simplemente incre\u00edble que un libro as\u00ed, aunque s\u00f3lo sea de valor literario o moral, se introduzca en la colecci\u00f3n de Escrituras jud\u00edas, para ser una excepci\u00f3n inexplicable a todo el volumen. Todos los dem\u00e1s libros tienen alguna conexi\u00f3n distinta y f\u00e1cilmente reconocible con el car\u00e1cter religioso y la peculiar posici\u00f3n nacional del pueblo jud\u00edo. Ninguno est\u00e1 donde est\u00e1 porque es un trozo de literatura. <\/em>\u00bfPor qu\u00e9 el Cantar de los Cantares deber\u00eda ser una excepci\u00f3n? Adem\u00e1s, el simple hecho de que los propios jud\u00edos siempre hayan buscado una interpretaci\u00f3n del libro muestra que no estaban satisfechos con el mero valor literario del mismo. Debemos eliminarlo por completo de la Biblia, o debemos encontrar alg\u00fan m\u00e9todo para su uso provechoso. Quienes han renunciado a todo intento de explicarlo, o bien se han impacientado con las dificultades, o bien han estado de mal humor con los expositores. Sin duda, una gran cantidad de locuras han sido publicadas por aquellos que se han esforzado por apoyar una teor\u00eda mediante una ingeniosa manipulaci\u00f3n del lenguaje. Tendemos a rebelarnos ante tal extravagancia, y tratamos todo el tema con indiferencia. Pero no hay libro m\u00e1s hermoso en el Antiguo Testamento que el Cantar de los Cantares. No podemos estar en lo correcto al dejarlo sin estudiar y sin usar. Debemos <\/em>tratarlo como parte de las Sagradas Escrituras. En la medida de lo posible, por lo tanto, debemos ponerlo en relaci\u00f3n inteligible con la Palabra de Dios, como una revelaci\u00f3n progresiva de la verdad divina. Debemos comprender cu\u00e1l es la idea del libro, y c\u00f3mo se expresa esa idea en la forma en que se compone el poema. Procedemos, pues, a dar cuenta de las diferentes teor\u00edas que se han sostenido sobre la interpretaci\u00f3n del libro, y as\u00ed justificar lo que aceptamos en la Exposici\u00f3n posterior.<\/p>\n Las teor\u00edas de interpretaci\u00f3n pueden clasificarse en tres encabezados.<\/p>\n 1. <\/strong>Aquellas que asumen que la obra es una alegor\u00eda, <\/em>que los hechos contenidos en ella se emplean meramente como marco, siendo el lenguaje m\u00edstico y figurativo.<\/p>\n 2. <\/strong>Aquellas que se basan en una base naturalista <\/em>, tomando las caracter\u00edsticas literarias de la obra como las primeras en importancia, y consider\u00e1ndola como una especie de poema de amor <\/em>o colecci\u00f3n de canciones er\u00f3ticas.<\/em><\/p>\n 3. <\/strong>Entre estos dos extremos se encuentra la visi\u00f3n t\u00edpica<\/em>, que, sin descartar la base hist\u00f3rica y literaria, que no debe ser discutida sobre la faz misma de la obra, se esfuerza por justificar su posici\u00f3n en la Palabra de Dios por analog\u00eda con otras porciones de la Escritura, en las que los hechos e intereses naturales y nacionales est\u00e1n imbuidos de significado espiritual.<\/p>\n En cada uno de estos puntos de vista hay verdad, como hay variedad de interpretaci\u00f3n. Estaremos mejor preparados para comprender los resultados de la cr\u00edtica moderna m\u00e1s capaz colocando estas diferentes teor\u00edas claramente una al lado de la otra.<\/p>\n 1.<\/strong> La teor\u00eda aleg\u00f3rica. <\/em>Este es con mucho el m\u00e9todo de interpretaci\u00f3n m\u00e1s antiguo. Surgi\u00f3, sin duda, de la escuela rab\u00ednica entre los jud\u00edos, en la que se sosten\u00eda tenazmente la inspiraci\u00f3n verbal de las Escrituras, mientras que, al mismo tiempo, se impon\u00edan todo tipo de interpretaciones fantasiosas a las palabras divinamente autorizadas. Si el velo del lenguaje tiene que ser preservado intacto, entonces el \u00fanico recurso del dogm\u00e1tico o del especulador es sacar de detr\u00e1s del velo lo que conviene a su prop\u00f3sito. No tiene importancia demostrar que hubo personas reales, como Salom\u00f3n y Sulamit, cuyo amor mutuo se celebra en este libro. Puede que sea as\u00ed o puede que no sea as\u00ed; estas cosas son una alegor\u00eda. Las verdades m\u00e1s profundas se exponen en el vestido de estas palabras de afecto humano. Algunos han encontrado en ellos a Dios y su Iglesia<\/em> a lo largo de todos los tiempos. Otros las relaciones hist\u00f3ricas y pol\u00edticas<\/em> del pueblo jud\u00edo. Otros han buscado en ellos profundos misterios filos\u00f3ficos<\/em> y secretos cabal\u00edsticos. <\/em>Hay un punto, y solo uno, en el que todos estos int\u00e9rpretes aleg\u00f3ricos est\u00e1n de acuerdo, y es que nada debe hacerse del libro tomado literalmente, que no hay consistencia ni orden en \u00e9l si intentamos considerarlo hist\u00f3ricamente; por lo tanto, no tenemos nada m\u00e1s que palabras, que pueden aplicarse de cualquier manera que sea espiritual o de otro modo provechosa. Tal punto de vista se condena a s\u00ed mismo, porque nos priva de cualquier base de confianza para buscar la interpretaci\u00f3n verdadera. Seguramente esa debe ser la mente del Esp\u00edritu que mejor concuerde con los hechos del caso. Si no hay un fundamento de verdad hist\u00f3rica subyacente a toda la Escritura, entonces es una mera nube insustancial que puede ser disipada por los cambios en la atm\u00f3sfera de la opini\u00f3n humana. Est\u00e1 en contra de la analog\u00eda de la Escritura. Abre el camino a la extravagancia y la locura, eliminando todos los l\u00edmites e invitando a la licencia de la mera especulaci\u00f3n individual. Repele el sentido com\u00fan del lector com\u00fan de las Escrituras y simplemente cierra el libro que malinterpreta, de modo que muchos se niegan a leerlo. \u00abEste modo de exponer cada particular por separado, no con miras a su lugar en la descripci\u00f3n en la que se encuentra, sino como una referencia distinta al objeto espiritual tipificado por \u00e9l, conduce necesariamente a una grave distorsi\u00f3n de las lecciones a ser transmitido, y a un estropeo y mutilaci\u00f3n de la simetr\u00eda y la belleza de los objetos representados\u00bb.\u00bb Posponiendo cualquier discusi\u00f3n adicional de este principio, procedemos a dar un resumen de la historia de la interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica.<\/p>\n Hay No hay evidencia de que el Cantar de los Cantares fuera aleg\u00f3ricamente inferido entre los antiguos jud\u00edos antes de la era cristiana. Si hubiera sido una visi\u00f3n tradicional bien conocida, seguramente habr\u00eda aparecido en algunos de los escritos ap\u00f3crifos, o en las obras de Fil\u00f3n. Pero no hay rastro claro de ello en ninguno de los dos. La alusi\u00f3n que se encuentra en el Cuarto Libro de Esdras (5:24, 26), en el que se emplean los t\u00e9rminos \u00ab\u00bblirio\u00bb\u00bb y \u00ab\u00bbpaloma\u00bb\u00bb de la Iglesia, debe referirse a un origen cristiano, y data probablemente alrededor del final del primer siglo dC No hay evidencia definitiva de la teor\u00eda aleg\u00f3rica hasta el siglo octavo, cuando apareci\u00f3 un T\u00e1rgum en el libro mismo, con Rut, Lamentaciones, Ester y Eclesiast\u00e9s. La alegor\u00eda se toma como una representaci\u00f3n figurativa de la historia de los israelitas desde el tiempo del \u00e9xodo hasta su restauraci\u00f3n y salvaci\u00f3n final. El Targum est\u00e1 marcado, como la mayor\u00eda de las producciones similares, por una gran extravagancia y anacronismos absurdos. Despu\u00e9s de un intervalo de varios siglos, rabinos distinguidos publicaron comentarios que conten\u00edan referencias a int\u00e9rpretes m\u00e1s antiguos que hab\u00edan seguido el Targum en la perspectiva aleg\u00f3rica. Tales fueron el rabino Salom\u00f3n ben Isaac (o Rashi), que muri\u00f3 en 1105; David Kimchi; Ibn Ezra; Mois\u00e9s Maim\u00f3nides; Mois\u00e9s ben Tib\u00f3n; Immanuel ben Salom\u00e9 y otros. Algunos de estos escritores rab\u00ednicos han usado el libro para apoyar sus puntos de vista filos\u00f3ficos peculiares y sus interpretaciones rab\u00ednicas de las Escrituras; pero la mayor\u00eda de los escritores jud\u00edos han considerado la alegor\u00eda como una historia y una profec\u00eda veladas. Cuando Llegados a la Edad Media nos encontramos con comentarios m\u00e1s amplios y completos, en los que el m\u00e9todo aleg\u00f3rico se elabora con gran ingenio. El nombre m\u00e1s alto, quiz\u00e1s, es el del m\u00edstico Bernardo de Clairvaux, quien escribi\u00f3 ochenta y seis sermones sobre los dos primeros cap\u00edtulos, seguido por su erudito, Gilbert von Hoyland, quien escribi\u00f3 cincuenta y ocho discursos sobre otra parte. Los discursos de Bernard son m\u00edsticos. El alma busca a su Esposo celestial y es introducida por \u00e9l en estados progresivos de privilegio: el jard\u00edn, el sal\u00f3n del banquete, el dormitorio. Se explica el beso de Cristo de la Encarnaci\u00f3n. Le siguieron Ricardo de San V\u00edctor y el gran te\u00f3logo Tom\u00e1s de Aquino, Buenaventura, Gershon e Isidoro Hispalensis. Todo el misterio de la relaci\u00f3n del alma con el Salvador est\u00e1, seg\u00fan ellos, representado en el lenguaje de los Cantares. El libro fue, por supuesto, \u00e1vidamente agarrado por los m\u00edsticos de la Edad Media, como lo ha sido por la escuela m\u00edstico-evang\u00e9lica de los tiempos modernos, y en medio de una densa nube de fantasiosa extravagancia se encuentran aqu\u00ed y all\u00e1 en sus comentarios destellos de discernimiento altamente espiritual y pensamiento profundo. Los m\u00edsticos espa\u00f1oles llegaron a grandes extremos del absurdo; las \u00ab\u00bbmejillas\u00bb\u00bb de la novia eran cristianismo exterior y buenas obras; sus \u00abcadenas de oro\u00bb eran la fe; las \u00ab\u00bbpuntas de plata\u00bb\u00bb de los ornamentos de oro eran santidad en el andar y en la conversaci\u00f3n; \u00ab\u00bbnardo\u00bb\u00bb era la humanidad redimida; \u00ab\u00bbel soplo de mirra\u00bb\u00bb fue la Pasi\u00f3n de nuestro Salvador; \u00ab\u00bblas espinas alrededor de la rosa\u00bb\u00bb eran tentaciones por tribulaciones, cr\u00edmenes y herejes; \u00ab\u00bbel carro de Aminadab\u00bb\u00bb representaba el poder del diablo, etc. Cuando llegamos a tiempos m\u00e1s modernos y a las grandes \u00ab\u00bbIntroducciones\u00bb\u00bb al estudio de la Biblia, escritas por los cr\u00edticos m\u00e1s eruditos, vemos la influencia de una mayor atenci\u00f3n a la estructura y el lenguaje de el libro en la decadencia gradual del m\u00e9todo aleg\u00f3rico, y el intento de unir los hechos que subyacen a las palabras con un significado espiritual distinto. A principios de este siglo, el gran te\u00f3logo y cr\u00edtico cat\u00f3lico romano Le\u00f3n. Hug hizo un intento novedoso de mantener la visi\u00f3n aleg\u00f3rica. La novia representaba las diez tribus, el novio el rey Ezequ\u00edas, el hermano de la novia un grupo en la casa de Jud\u00e1 que se opon\u00eda a la reuni\u00f3n del reino desgarrado. Le sigui\u00f3 Kaiser en 1825. Rosenmuller trat\u00f3 de infundir nueva vida a la gastada teor\u00eda mediante analog\u00edas tra\u00eddas de la poes\u00eda hind\u00fa y persa; como Puffendorf introdujo en su par\u00e1frasis alusiones m\u00edsticas a la tumba y la esperanza de la resurrecci\u00f3n, siendo las \u00abv\u00edrgenes\u00bb \u00abalmas puras y castas encerradas en la tumba oscura\u00bb y esperando la luz de la resurrecci\u00f3n del Salvador. Hasta que lleguemos a la domesticaci\u00f3n de Keil y Hengstenberg, no tenemos una defensa realmente sensata de la teor\u00eda expuesta, y apenas es necesario hacer la observaci\u00f3n de que su <\/em>defensa es una rendici\u00f3n virtual, para su uso del m\u00e9todo aleg\u00f3rico<\/em> es tan moderado que apenas supera la visi\u00f3n ideal<\/em> y t\u00edpica<\/em>, y es sustancialmente igual a la de Delitzsch y Zockler. Keil dice: \u00abEl libro describe en cantos dram\u00e1tico-l\u00edricos, sensibles, bajo la alegor\u00eda del amor nupcial de Salom\u00f3n y la Sulamit, la comuni\u00f3n amorosa entre el Se\u00f1or y su Iglesia, seg\u00fan su naturaleza ideal como resultado de la elecci\u00f3n de Israel para ser la Iglesia del Se\u00f1or. Seg\u00fan esto, toda perturbaci\u00f3n de esa comuni\u00f3n que surge de la infidelidad de Israel conduce a un establecimiento cada vez m\u00e1s firme de la alianza de amor, mediante el retorno de Israel al verdadero Dios de la alianza, y al amor inmutable de este Dios. Sin embargo, no debemos rastrear en el poema el curso hist\u00f3rico de la relaci\u00f3n del pacto, como si un velo de alegor\u00eda hubiera sido arrojado sobre los principales eventos cr\u00edticos en la historia teocr\u00e1tica\u00bb. Hahn, eg, <\/em> encuentra represent\u00f3 aleg\u00f3ricamente \u00ab\u00bbque el reino de Israel est\u00e1 llamado al servicio de Dios para finalmente vencer el paganismo con las armas del amor y la justicia, y conducirlo de regreso al descanso pac\u00edfico de la comuni\u00f3n amorosa con Israel, y as\u00ed con Dios nuevamente\u00bb. Hengstenberg, en sus ‘Prolegomena to the Song of Solomon’ y en su Exposici\u00f3n, argumenta a favor de la visi\u00f3n aleg\u00f3rica del uso de un lenguaje er\u00f3tico similar en los Salmos y profetas, as\u00ed como en el tono general del Antiguo Testamento. La amada del celestial Salom\u00f3n es hija de Si\u00f3n; el todo, por lo tanto, debe ser explicado del Mes\u00edas y su Iglesia. Pero procede a intentar una aplicaci\u00f3n de este punto de vista a los detalles del lenguaje, en el que muestra que solo puede aceptarse en una forma modificada: el cabello de la novia como un reba\u00f1o de cabras <\/em> representa la masa de naciones convertidas al cristianismo; el ombligo de la Sulamit <\/em>denota la copa de la cual la Iglesia refresca a los que tienen sed de salvaci\u00f3n con un trago noble y refrescante; las sesenta y ochenta esposas de Salom\u00f3n, <\/em>la admisi\u00f3n de las naciones gentiles originales en la Iglesia, siendo 140 7 multiplicado por 2 y por 10: la \u00abfirma del pacto\u00bb, el reino de Cristo siendo prefigurado por las diversas naciones introducidas en el har\u00e9n de Salom\u00f3n! Tales locuras tienden a cegar al lector ante la verdad sustancial de la teor\u00eda, que es que, bajo la figura del amor puro y hermoso de Salom\u00f3n por la Sulamit, se plasma el amor de Dios en Cristo por la humanidad, tanto en el individuo como en la humanidad. la Iglesia.<\/p>\n Los \u00fanicos otros nombres que requieren menci\u00f3n en relaci\u00f3n con la teor\u00eda aleg\u00f3rica son los de Thrupp, Wordsworth y Stowe. Joseph Francis Thrupp public\u00f3 una traducci\u00f3n revisada con introducci\u00f3n y comentarios. La visi\u00f3n milenaria domina toda su obra. Es una profec\u00eda de la venida de Cristo. Wordsworth (Christopher), en su ‘Comentario sobre la Biblia’, publicado en 1868, tambi\u00e9n considera el poema como una alegor\u00eda prof\u00e9tica, sugerida por el matrimonio de Salom\u00f3n con la hija del fara\u00f3n, y que describe \u00abla reuni\u00f3n\u00bb del mundo en una uni\u00f3n m\u00edstica con Cristo. , y su consagraci\u00f3n en una Iglesia desposada con \u00e9l como la novia. Calvin E. Stowe defiende la visi\u00f3n aleg\u00f3rica en el Repositorio B\u00edblico<\/em>, dando una traducci\u00f3n parcial. La culpa de todos estos escritores, capaces y eruditos como son, es que llevan su teor\u00eda demasiado lejos, y que son desviados por ella a un mal uso de la Escritura para apoyar lo que no se basa justamente en ella. Este es el peligro que siempre debe acompa\u00f1ar al m\u00e9todo aleg\u00f3rico. El ingenio del int\u00e9rprete se ve tentado a suplir, de su propio credo, lo que falta en el esquema de la alegor\u00eda, tiene libertad para sugerir las analog\u00edas que descubre. El lenguaje altamente figurativo de un poema como el Cantar de los Cantares se acomoda f\u00e1cilmente a las demandas de cualquier sistema de pensamiento del que el deseo sea padre. Pero mientras que el m\u00e9todo aleg\u00f3rico, como tratamiento formal, <\/em>puede ser err\u00f3neo, reconoce el significado espiritual y el valor del Libro. La posici\u00f3n can\u00f3nica de tal obra requiere ser justificada. El alegorista intenta hacerlo. Ciertamente tiene raz\u00f3n al exigir que un prop\u00f3sito religioso distinto sea el centro vital<\/em> de cualquier sistema de interpretaci\u00f3n propuesto. Como ha se\u00f1alado Isaac Taylor, en su ‘Spirit of Hebrew Poetry’, \u00ab\u00bbEl libro ha dado animaci\u00f3n, profundidad, intensidad y justificaci\u00f3n, tambi\u00e9n, a las devotas meditaciones de miles de las mentes m\u00e1s devotas y puras. Aquellos que no tienen conciencia de este tipo, y cuyos sentimientos y nociones son todos ‘de la tierra, de la tierra’, no dejar\u00e1n de encontrar en este caso lo que les conviene, con fines, a veces de burla, a veces de lujo, a veces de incredulidad. Totalmente inconscientes de estas posesiones, y felizmente ignorantes de ellas, e incapaces de suponerlas posibles, ha habido multitudes de esp\u00edritus terrenales para quienes esta, la m\u00e1s hermosa de las pastorales, ha sido, no ciertamente una hermosa pastoral, sino la m\u00e1s selecta de aquellas. palabras de verdad que son ‘m\u00e1s dulces que la miel al paladar’, y ‘mejor escogidas que millares de oro y plata'\u00bb.<\/p>\n 2.<\/strong> Ahora debemos proceder describir las teor\u00edas de interpretaci\u00f3n que se han basado en un principio naturalista. <\/em>Estos pueden denominarse lo er\u00f3tico, <\/em>ya que todos consideran la obra como una colecci\u00f3n de canciones er\u00f3ticas, <\/em>juntas simplemente sobre la base de su valor literario y po\u00e9tico. arreglo, usado religiosamente al ser idealizado, as\u00ed como el lenguaje de la poes\u00eda secular puede mezclarse a veces con el sagrado, aunque la intenci\u00f3n original de las palabras no ten\u00eda tal aplicaci\u00f3n. Hay varias variedades en la forma de esta teor\u00eda er\u00f3tica. Algunos han considerado las canciones como idilios de amor<\/em> separados, <\/em> reunidos y formados en un poema solo por una referencia predominante a Salom\u00f3n y por el esp\u00edritu omnipresente de amor puro. Pero otros han intentado trazar una unidad dram\u00e1tica y progreso <\/em>en el conjunto, y han elaborado una historia <\/em>sobre la cual fundar el drama, mientras que aquellos que han renunciado a todos esos intentos de encuentran un drama en la poes\u00eda hebrea, todav\u00eda se han aferrado a la idea de un epitalamio, <\/em>compuesto con motivo del matrimonio de Salom\u00f3n, ya sea con la princesa egipcia o con alguna novia israelita, y se han esforzado por justificar su punto de vista mediante la Forma literaria del poema. No es necesario rechazar por completo la base naturalista <\/em>para encontrar una raz\u00f3n para la posici\u00f3n del Cantar de los Cantares en la Biblia. Hay un elemento de verdad en todas las teor\u00edas er\u00f3ticas. Nos ayudan a recordar que el amor humano<\/em> es capaz de mezclarse con las ideas divinas. <\/em>Aquello que tan a menudo es impuro, y que hunde la vida del hombre por debajo de la de las bestias que perecen, a\u00fan puede ser santificado, elevado por encima del mal de una naturaleza ca\u00edda, y as\u00ed puede ser tomado, idealmente, como el veh\u00edculo adecuado para transmitir el Esp\u00edritu de Dios al esp\u00edritu del hombre.<\/p>\n El primer escritor cuyo tratamiento del libro se bas\u00f3 en la visi\u00f3n secular del mismo fue Teodoro de Mopsuestia. Trat\u00f3 toda la Escritura de la misma manera, en el esp\u00edritu de un literalismo r\u00edgido, en el que sigui\u00f3 la escuela de Antioqu\u00eda. Como otros de la misma clase, encontr\u00f3 s\u00f3lo amor humano<\/em> en el lenguaje, y su ‘Comentario’ fue condenado p\u00fablicamente por ese motivo en el Quinto. El anatema de la Iglesia aplast\u00f3 este comentario hasta dejarlo fuera de existencia. La Edad Media<\/em> estuvo dominada por el esp\u00edritu aleg\u00f3rico, y durante cientos de a\u00f1os no se plante\u00f3 ning\u00fan otro punto de vista. Hasta que el esp\u00edritu libre de la Reforma introdujo una nueva cr\u00edtica, la visi\u00f3n secular de los Cantares de Salom\u00f3n no reapareci\u00f3. En la \u00e9poca de Calvino, Ginebra se sobresalt\u00f3 con el folleto<\/em> de Sebasti\u00e1n Castellio, quien representaba a Shulamit como una concubina y denunciaba que el libro no merec\u00eda un lugar en las Escrituras, para gran disgusto del propio Calvino. de quien se dice que oblig\u00f3 a Castellio a retirarse de Ginebra. El siguiente nombre en la bibliograf\u00eda es el de Hugo Grotius, quien public\u00f3 sus ‘Anotaciones’ sobre el Antiguo Testamento en 1664. En su opini\u00f3n, la obra es un canto nupcial, <\/em>con significados aleg\u00f3ricos y t\u00edpicos, que \u00e9l admite que se encuentran en \u00e9l, aunque \u00e9l mismo no los busca. R. Simon, J. Clericus, Simon Episcopius, son otros ejemplos del mismo tratamiento del libro en la \u00faltima parte del siglo XVII y principios del XVIII. El surgimiento del racionalismo<\/em> fue el renacimiento de la teor\u00eda. Semler y Michaelis abrieron el camino, a mediados del siglo pasado, menospreciando el libro por completo.<\/p>\n Fue solo cuando el esp\u00edritu literario de la cr\u00edtica alemana comenz\u00f3 a tratar de manera m\u00e1s justa con la totalidad de las Escrituras, cuando el restos de un gran pueblo, que se empezaron a reconocer los m\u00e9ritos po\u00e9ticos de los Cantares de Salom\u00f3n, y se intent\u00f3 comprender su posici\u00f3n en el canon. Lessing, que era la mente cr\u00edtica m\u00e1s grande de Europa en ese momento, vio que hab\u00eda una gran belleza id\u00edlica en estas ‘\u00c9glogas del rey Salom\u00f3n’, como \u00e9l las llam\u00f3, y las compar\u00f3 con las de Te\u00f3crito y Viral; pero el nombre m\u00e1s distinguido es el de Herder, cuya c\u00e9lebre obra sobre \u00abEl esp\u00edritu de la poes\u00eda hebrea\u00bb hizo mucho para revivir el inter\u00e9s del mundo literario en la Biblia. Herder escribi\u00f3 un trabajo separado sobre la Canci\u00f3n de Salom\u00f3n, trat\u00e1ndolo como una colecci\u00f3n de canciones de amor, y con la intenci\u00f3n de describir el amor humano ideal, <\/em>con el prop\u00f3sito de establecer el ejemplo de pureza e inocencia cuando era m\u00e1s necesarios en el mundo antiguo. Su cr\u00edtica es en muchos aspectos valiosa y muy est\u00e9tica. Llama la atenci\u00f3n sobre la exquisita poes\u00eda de las canciones y sobre su incomparable valor como ideal del sentimiento humano. Pero, por deliciosa que sea la lectura de la obra de Herder, sin duda es de poca ayuda para el estudiante de la Biblia, ya que no se intenta seguir las insinuaciones religiosas del lenguaje, ni encontrar en \u00e9l ninguna intenci\u00f3n parab\u00f3lica. Los cr\u00edticos racionalistas, en su mayor\u00eda, han considerado las canciones como fragmentarias<\/em>y aisladas, y as\u00ed se han privado de su verdadera posici\u00f3n como comentaristas; porque si no hay unidad<\/em> en el libro, es dif\u00edcil encontrar alguna base sobre la cual descansar la explicaci\u00f3n de su significado como un todo. Suponer una obra sagrada escrita simplemente en alabanza del sentimiento humano, o incluso para abrigar el ideal de la relaci\u00f3n humana, es resistirse a la analog\u00eda de la Escritura. Se puede dudar si incluso los Proverbios de Salom\u00f3n deben considerarse desde un punto de vista tan amplio y general como ese.<\/p>\n No hay necesidad de molestar al lector con un relato de los muchos libros que han aparecido en Alemania, tratando no s\u00f3lo el Cantar de los Cantares, sino examinando otros libros de la Biblia, con el esp\u00edritu m\u00e1s superficial y endeble, como si nunca fuera necesario buscar en ellos un significado m\u00e1s profundo que el que satisface la comprensi\u00f3n l\u00f3gica de un pedante de mente estrecha. profesor. Eichhorn, Jahn, De Wette, Augusti, Kleuker, Doderlein, Velthusen, Gaab, Justi, Dodke, Magnus, Rebenstein, Lossner, todos estos cr\u00edticos se han basado en el principio de encontrar una explicaci\u00f3n literaria de la forma, no una exposici\u00f3n espiritual de la forma. el asunto Su objetivo m\u00e1s alto es cr\u00edtico, y tienen su recompensa: sacuden un mont\u00f3n de huesos secos y sus propios corazones muertos no escuchan una voz viva de respuesta. Pero hay un peque\u00f1o avance sobre el vac\u00edo \u00e1rido y l\u00fagubre de esta cr\u00edtica racionalista en lo que se llama la teor\u00eda dram\u00e1tica de la interpretaci\u00f3n, que ha recibido un aumento considerable de inter\u00e9s durante el presente siglo por el desarrollo de una nueva hip\u00f3tesis hist\u00f3rica mediante la cual se intent\u00f3 explicar la unidad dram\u00e1tica y el progreso de la composici\u00f3n. Jacobi, en 1771, abri\u00f3 el camino, en una obra en la que profesaba defender el Cantar de los Cantares de los reproches que se le hac\u00edan, suponiendo que Salom\u00f3n se hab\u00eda enamorado de una joven casada, que, con el marido, se tra\u00eda a Jerusal\u00e9n. El esposo es inducido a divorciarse de su esposa por causa de Salom\u00f3n, y ella se alarma ante la llegada del rey y clama por la ayuda de su esposo. El conjunto es un intento in\u00fatil de elaborar una hip\u00f3tesis sin fundamento, que est\u00e1 totalmente en desacuerdo con el esp\u00edritu puro de todo el libro. Otros cr\u00edticos alemanes, como Hezel, von Ammon, Staudlin y Umbreit, han seguido a Jacobi en su empe\u00f1o por desarrollar la unidad dram\u00e1tica del poema, pero ninguno ha ido m\u00e1s lejos que el gran historiador Ewald, que lo ha traducido con una introducci\u00f3n y una cr\u00edtica. observaciones; v\u00e9ase tambi\u00e9n su obra sobre ‘Los poetas del Antiguo Testamento’. Su opini\u00f3n, tal como se expone en el \u00faltimo trabajo, es que en realidad fue preparado para la representaci\u00f3n. Esta opini\u00f3n se apoya en la hip\u00f3tesis de que hay una historia de amor real en la base del poema; un joven pastor, del norte de Palestina, siendo el verdadero amante de Shulamith, de quien Salom\u00f3n desea enajenar su afecto; y que la idea principal del libro es la exitosa resistencia de Shulamith a las tentaciones del amante real y su fidelidad a su primer amor, a quien el rey la devuelve en reconocimiento de su virtud y como un acto de homenaje a los fieles. cari\u00f1o. Esta teor\u00eda ha sido adoptada por muchos cr\u00edticos en \u00e9pocas posteriores, como Hitzig, Vaihinger, Renan, Reville y Ginsburg; pero no s\u00f3lo es extremadamente improbable en s\u00ed mismo, sino que no est\u00e1 en armon\u00eda con el lugar de la obra en el canon de las Escrituras. Incluso si pudi\u00e9ramos suponer a Salom\u00f3n capaz de escribir tal historia de sus propios delitos, a\u00fan menos podr\u00edamos entender c\u00f3mo tal \u00ab\u00bbconfesi\u00f3n\u00bb\u00bb deber\u00eda incorporarse en el volumen sagrado. Puede haber expresiones en la boca de la novia que a primera vista parezcan favorecer tal teor\u00eda, pero la posici\u00f3n de Salom\u00f3n en todo momento es bastante inconsistente con la idea de solicitaci\u00f3n il\u00edcita, o de hecho con cualquier otra relaci\u00f3n con la Sulamit que la de casta y matrimonio legal. El \u00fanico argumento contundente a favor de este punto de vista, que generalmente se llama \u00ab\u00bbteor\u00eda del pastor<\/em>\u00ab\u00bb, <\/em>es el uso del lenguaje en referencia al novio que lo supone un pastor; pero esto se explica por el hecho que yace en la superficie del poema: que la novia es una educada en la vida del campo, y que en la pureza y sencillez de su coraz\u00f3n se dirige incluso al mismo Salom\u00f3n como su pastor. La conclusi\u00f3n del poema lo confirma, pues Salom\u00f3n est\u00e1 tan cautivado por la belleza de su car\u00e1cter que la sigue hasta su regi\u00f3n natal y su hogar rural, donde est\u00e1 rodeado por sus parientes, a quienes otorga su favor real. No debe pasarse por alto que mediante este m\u00e9todo altamente art\u00edstico no s\u00f3lo se realza el contraste entre el esplendor real y la sencillez pastoral, sino que se da un amplio margen para la introducci\u00f3n de analog\u00edas espirituales, que debe reconocerse como el prop\u00f3sito principal de la libro y la justificaci\u00f3n de su lugar en el canon. La teor\u00eda se ve en toda su improbabilidad en la forma que le da Renan, quien representa al pastor que sigue a su amada hasta el pie de la torre del serrallo donde est\u00e1 confinada, siendo admitido secretamente por ella, y luego exclamando: en presencia del coro, en un estado de \u00e9xtasis, \u00abhe venido a mi jard\u00edn, hermana m\u00eda, esposa m\u00eda\u00bb, etc. (Canci\u00f3n de Salom\u00f3n 5:1<\/span>), llev\u00e1ndola a casa cuando por fin es liberada del har\u00e9n del rey, dormida en sus brazos, y acost\u00e1ndola bajo un manzano cuando se despierta para llamar a su amado para que la ponga como un sello en su brazo, etc. La hip\u00f3tesis del pastor tambi\u00e9n es defectuosa en otro aspecto, y es que no da una explicaci\u00f3n clara de los dos sue\u00f1os que narra Shulamith, que ciertamente deben referirse al mismo objeto de amor, y parecer\u00eda implicar que hab\u00eda alg\u00fan defecto de amor de su parte. La interpretaci\u00f3n espiritual es perfectamente simple y clara; la novia representando el alma del hombre, y por lo tanto su inferioridad a aquello con lo que se unir\u00eda. Pero si suponemos que Sulamit est\u00e1 encerrada en un har\u00e9n, la representaci\u00f3n es de lo m\u00e1s forzada y antinatural, porque ciertamente ella no pudo haber vagado de noche en la ciudad de Jerusal\u00e9n, ni haber so\u00f1ado con tal aventura. Toda la hip\u00f3tesis se vuelve innecesaria por el arreglo que dispone el idioma entre tres clases de hablantes solamente: la novia, el coro de damas y el rey. As\u00ed, el pastor amante se identifica con el novio real, y a\u00fan se deja segura la base sobre la cual se puede basar una interpretaci\u00f3n espiritual del conjunto. A pesar de los muy ingeniosos intentos hechos por Ginsburg y Reville para defender la teor\u00eda, debe abandonarse, con todas las explicaciones er\u00f3ticas, como insostenible y degradante para el car\u00e1cter del poema. S\u00f3lo podemos justificar este pronunciamiento decisivo planteando, en oposici\u00f3n a lo que oponemos, un camino m\u00e1s excelente, que ahora procedemos a hacer, dando cuenta, al mismo tiempo, de las diversas formas que se le han dado a la vista t\u00edpica, <\/em>que adoptamos.<\/p>\n 3.<\/strong> La vista t\u00edpica. <\/em>Quienes rechazan tanto la interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica como la er\u00f3tica del Cantar de los Cantares deben admitir con franqueza que ninguna teor\u00eda puede ser s\u00f3lida si no reconoce qu\u00e9 constituye el principal elemento distintivo de cada una de estas opiniones. No podemos pasar por alto el hecho de que el libro es un libro religioso, y est\u00e1 colocado como tal en el canon; por lo tanto, en alg\u00fan sentido y hasta cierto punto debe ser aleg\u00f3rico, es decir, debe tener un significado m\u00e1s profundo que el que aparece en la superficie, y ese significado debe estar en armon\u00eda con el resto de la Escritura. Por lo tanto, con respecto a las diversas explicaciones er\u00f3ticas y naturalistas, no se puede negar que existe una base hist\u00f3rica sobre la que descansa el todo, de modo que, como poes\u00eda, hay un elemento humano ideal que la atraviesa y le da tanto vitalidad como forma. Es el intento de llevarla al extremo lo que ha viciado la teor\u00eda en cada caso. El principio fundamental puede conservarse sin aceptar los detalles. Es cierto, como ha observado Zockler, que fue \u00abla inclinaci\u00f3n muy preponderante de los Padres en la Edad Media, que pronto obtuvo dominio exclusivo, para sumergirse inmediatamente y de inmediato en el sentido espiritual, que sofoc\u00f3 en su nacimiento todo intento afirmar al mismo tiempo un sentido hist\u00f3rico, y lo tach\u00f3 con el mismo anatema que la interpretaci\u00f3n profano-er\u00f3tica de Teodoro de Mopsuestia\u201d. Pero el esp\u00edritu de la Reforma rompi\u00f3 el hechizo de los alegoristas. El deseo de conocer la mente del Esp\u00edritu condujo a una b\u00fasqueda m\u00e1s verdadera de las Escrituras. Incluso en la Iglesia Cat\u00f3lica Romana hubo signos de esa libertad, especialmente entre los m\u00edsticos, uno de los cuales, el m\u00edstico espa\u00f1ol Luis de Le\u00f3n, en la \u00faltima parte del siglo XVI, escribi\u00f3 una traducci\u00f3n y explicaci\u00f3n de los C\u00e1nticos, en espa\u00f1ol cl\u00e1sico. , en el que, reconociendo la base hist\u00f3rica del libro, levant\u00f3 el velo de las bellezas espirituales que dec\u00eda estaban escondidas detr\u00e1s de las figuras. Otros siguieron la misma pista, como Mercerus (Le Mercier), 1573, en su ‘Comentario’, Bossuet en su obra sobre los ‘Libros de Salom\u00f3n’ y Calmet en su ‘Comentario’; pero los dos grandes nombres ingleses en conexi\u00f3n con un renacimiento del estudio del libro sobre una base m\u00e1s inteligente son John Lightfoot y Bishop Lowth. Este \u00faltimo, especialmente en sus ‘Prelecciones en poes\u00eda hebrea’, un poco al estilo de Herder, abri\u00f3 el camino en este pa\u00eds hacia una atenci\u00f3n m\u00e1s profunda a la forma literaria y al examen cr\u00edtico de la Biblia. La opini\u00f3n de Lowth es sustancialmente la que ha sido adoptada por la mayor\u00eda de los escritores evang\u00e9licos desde su tiempo, que el libro no debe ser considerado como una \u00ab\u00bbmet\u00e1fora continua\u00bb\u00bb ni como una \u00ab\u00bbpar\u00e1bola propiamente dicha\u00bb\u00bb, sino m\u00e1s bien como una \u00abalegor\u00eda m\u00edstica en la que un sentido superior se superpone a una verdad hist\u00f3rica\u00bb. Sin embargo, ciertamente est\u00e1 equivocado en su opini\u00f3n de que la novia a la que se refiere es la hija del fara\u00f3n. Harmer, el autor de ‘Observaciones sobre pasajes de las Escrituras’, sigui\u00f3 a Lowth, en 1778, con un comentario y una nueva explicaci\u00f3n de la Canci\u00f3n de Salom\u00f3n; pero es meramente de tipo literario, no se intenta explicar la aplicaci\u00f3n espiritual del lenguaje, y no es de gran valor. El Dr. Mason Good, el erudito m\u00e9dico, tradujo el Cantar con notas muy interesantes, consider\u00e1ndolo como una colecci\u00f3n de idilios en alabanza a la reina de Salom\u00f3n. Charles Taylor ha agregado notas valiosas al ‘Diccionario’ de Calmet, y Pye Smith abog\u00f3 por el valor meramente literario del libro y su car\u00e1cter no espiritual. Hoffmann lo explic\u00f3 de la hija del Fara\u00f3n, y Zockler retrocedi\u00f3 demasiado hacia la teor\u00eda aleg\u00f3rica. Los dos grandes comentaristas alemanes, Keil y Delitzsch, concuerdan sustancialmente en su punto de vista que, aunque admite la intenci\u00f3n <\/em>aleg\u00f3rica del libro, se niega a ver significados ocultos en cada detalle de la base hist\u00f3rica. Uno encontrar\u00eda, m\u00e1s claramente que el otro, una referencia a la Iglesia de Cristo, tanto en Israel como en la nueva dispensaci\u00f3n, pero ambos est\u00e1n de acuerdo en que el amor de Salom\u00f3n por su novia es idealizado y as\u00ed usado espiritualmente. Keil resume su punto de vista as\u00ed: \u00ab\u00bbRepresenta en expresi\u00f3n l\u00edrica dramatizada, por canciones, bajo la alegor\u00eda del amor nupcial de Salom\u00f3n y la Sulamit, la comuni\u00f3n amorosa entre el Se\u00f1or y su Iglesia, seg\u00fan su naturaleza ideal como resultado de la elecci\u00f3n de Israel para ser la Iglesia del Se\u00f1or. Seg\u00fan esto, cada perturbaci\u00f3n de esa comuni\u00f3n, que brota de la infidelidad de Israel, conduce a un establecimiento a\u00fan m\u00e1s firme de la alianza de amor, mediante el retorno de Israel al verdadero Dios de la alianza, y por tanto al amor inmutable de Dios. Sin embargo, no debemos trazar en el poema el curso hist\u00f3rico de la relaci\u00f3n de la alianza, como si un velo de alegor\u00eda hubiera sido arrojado sobre los principales acontecimientos de la historia teocr\u00e1tica\u00bb\u00bb. El Apocalipsis TL Kingsbury, MA, en el ‘Speaker’s Commentary’, ha aceptado la sugerencia que parece la m\u00e1s natural: que la historia que est\u00e1 involucrada en el Cantar de los Cantares es genuina, y que se refiere a \u00ab\u00bbuna doncella pastora del norte de Palestina, por cuya belleza y nobleza de alma ha sido cautivado el gran rey; que como obra de quien est\u00e1 dotado por la inspiraci\u00f3n de esa sabidur\u00eda que \u00absupera todas las cosas\u00bb (Sb 8, 23), y por eso las contempla desde el punto de vista m\u00e1s elevado, es en su car\u00e1cter esencial una representaci\u00f3n ideal del amor humano en la relaci\u00f3n del matrimonio; lo que es universal y com\u00fan en su funcionamiento a toda la humanidad se expone aqu\u00ed en un gran ejemplo t\u00edpico\u00bb. sobre la alegaci\u00f3n de que tal empe\u00f1o implicar\u00eda la interpretaci\u00f3n en una sucesi\u00f3n de impropiedades y contradicciones,\u00bb\u00bb debe aceptarse. Es a la vez falso y deshonroso para un libro sagrado y can\u00f3nico. La idea fundamental que tomar\u00eda como \u00ab\u00bblos terribles poderes que todo lo restringen, que nivelan y elevan a la vez los m\u00e1s poderosos y universales de los afectos humanos; y los dos ejes sobre los que gira la acci\u00f3n principal del poema son la doble invitaci\u00f3n, la invitaci\u00f3n del rey a la novia al traerla a Jerusal\u00e9n, la de la novia al rey al llamarlo a Sunem. verdad de estos comentarios, nos inclinamos a la opini\u00f3n que Keil ha expresado tan moderadamente, que el prop\u00f3sito principal del libro no es glorificar un sentimiento o relaci\u00f3n humana, que parece fuera de lugar en un libro hebreo, sino m\u00e1s bien, usar el ideal sentimiento y relaci\u00f3n humana para llevar al alma del hombre al pensamiento de su comuni\u00f3n con Dios, el privilegio condescendiente que se incluye en esa comuni\u00f3n, la exaltaci\u00f3n del hombre que trae consigo, y el car\u00e1cter mutuo de la religi\u00f3n, tanto en el individuo y en la Iglesia, basada en la uni\u00f3n m\u00edstica de Dios y su criatura y su intercambio de comunicaciones. No debemos ser disuadidos de un uso moderado y escarmentado del tipo en la interpretaci\u00f3n de la Escritura por el abuso que se ha hecho con demasiada frecuencia. Sin duda, si miramos por encima de los aspectos hist\u00f3ricos, naturales o literarios del libro, es f\u00e1cil encontrar en \u00e9l los significados que podemos estar tentados de poner all\u00ed; pero lo mismo puede decirse de las par\u00e1bolas del Se\u00f1or y de toda la Escritura. Los aspectos hist\u00f3rico, literario y espiritual se mezclan en uno, y la interpretaci\u00f3n que se le da al lenguaje es muy probable que sea seg\u00fan la mente del Esp\u00edritu, que sigue su propio m\u00e9todo y armoniza con lo que inspir\u00f3 al hombre de Dios para que lo hiciera. puesto delante de nosotros, y de su Iglesia, para transmitirnos con el sello de su aprobaci\u00f3n. El comentario debe siempre justificar, o no, su propio principio fundamental; y si en su conjunto satisface el lenguaje, no puede estar muy equivocado.<\/p>\n Algunos han objetado que no debemos emplear a Salom\u00f3n como un tipo de Dios o de Cristo en ning\u00fan sentido, porque era un hombre sensual; pero tal principio simplemente excluir\u00eda todos los tipos, porque deben ser inferiores en valor a lo que tipifican. Los patriarcas estaban lejos de ser hombres perfectos en sus caracter\u00edsticas morales, pero claramente fueron empleados en las Escrituras tanto t\u00edpicamente como hist\u00f3ricamente. David mismo, el principal personaje t\u00edpico y norma del Antiguo Testamento, fue culpable de grandes pecados. Adem\u00e1s, mientras Salom\u00f3n aparece en el poema mismo como un monarca oriental sensual, no hay ninguna referencia a la sensualidad de su vida. Tampoco debemos dudar de que, a pesar de lo sensual que se volvi\u00f3 y de lo degradado que estaba en la \u00faltima parte de su vida, en la primera parte de su edad adulta ser\u00eda capaz del sincero apego que se describe en las canciones. Al mismo tiempo, se puede permitir que los hechos sean idealizados. Fundamentalmente son hist\u00f3ricos. Con un prop\u00f3sito religioso son elevados a la regi\u00f3n de la poes\u00eda. En buena medida lo mismo puede decirse del Libro de Job, que construye un espl\u00e9ndido poema a partir de los hechos. Simpatizamos completamente con esa repugnancia de sentimiento con la que las mentes sanas se apartan de la fantas\u00eda extravagante y la arbitrariedad de la escuela aleg\u00f3rica de comentaristas. Pero nos negamos a seguir a aquellos que, al evitar un extremo, vuelan hacia el otro. El libro no puede ser un mero producto literario. Debemos encontrarle alg\u00fan lugar verdadero en el volumen sagrado. \u00abEntonces, \u00bfdeber\u00edamos\u00bb, pregunta el Sr. Kingsbury, en el ‘Speaker’s Commentary’, \u00abconsiderarlo como una mera fantas\u00eda, que durante tantos siglos pasados se ha acostumbrado a encontrar en las im\u00e1genes y melod\u00edas del Cantar de los Cantares? tipos y ecos de los actos y emociones del amor supremo, del amor Divino, en sus relaciones con la humanidad; los cuales, aunque vagamente discernidos a trav\u00e9s de su ayuda por la sinagoga, han sido ampliamente revelados en el evangelio a la Iglesia? \u00bfNo pretenderemos seguir trazando, en la noble y dulce historia as\u00ed presentada, presagios de las infinitas condescendencias del amor encarnado? \u2014 ese amor que, inclin\u00e1ndose primero en forma humana para visitarnos en nuestro bajo estado para buscar y alcanzar su objeto, y luego elevando consigo una humanidad santificada a los lugares celestiales (Efesios 2:6<\/span>), espera finalmente all\u00ed una invitaci\u00f3n de la novia m\u00edstica para volver a la tierra una vez m\u00e1s y sellar la uni\u00f3n por la eternidad (Apocalipsis 22:17<\/span>)? Con tal concepci\u00f3n del car\u00e1cter y prop\u00f3sito del poema, podemos en todo caso simpatizar con el lenguaje elogioso de San Bernardo al respecto. Este c\u00e1ntico supera a todos los dem\u00e1s c\u00e1nticos del Antiguo Testamento. Siendo, en su mayor parte, c\u00e1nticos de liberaci\u00f3n del cautiverio, Salom\u00f3n no tuvo ocasi\u00f3n de hacerlo. En la altura de la gloria, singular en sabidur\u00eda, abundante en riquezas, seguro en la paz, \u00e9l aqu\u00ed por inspiraci\u00f3n divina canta las alabanzas de Cristo y su Iglesia, la gracia del santo amor, los misterios del matrimonio eterno, pero todo el tiempo como Mois\u00e9s poni\u00e9ndose un velo delante de su rostro, porque en aquel tiempo eran pocos o ninguno los que pod\u00edan contemplar tales glorias\u00bb\u00bb. Es indigno de cualquier int\u00e9rprete devoto de tal libro despreciar y menospreciar el elemento espiritual en \u00e9l. Lo que muchos del pueblo de Dios han reconocido debe ser sustancialmente la mente del Esp\u00edritu. Sin duda, como ha observado Delitzsch, \u00abning\u00fan otro libro de la Escritura ha sido tan abusado por una espiritualizaci\u00f3n no cient\u00edfica y un tratamiento demasiado cient\u00edfico no espiritual\u00bb. Pero los errores de los comentaristas son generalmente tentativas hacia la luz. La verdad es m\u00e1s probable que se encuentre en el medio entre los dos extremos. El alegorista da rienda suelta a su fantas\u00eda y acaba en disparates; el literalista se encierra en su naturalismo y pierde la bendici\u00f3n del Esp\u00edritu. Confiamos en que la siguiente Exposici\u00f3n mostrar\u00e1 que hay un camino mejor.<\/p>\n \u00ab<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u00ab Introducci\u00f3n. NO hay libro de la Escritura sobre el que se hayan escrito m\u00e1s comentarios y m\u00e1s diversidad de opiniones expresadas que este corto poema de ocho cap\u00edtulos, que fue tenido en gran veneraci\u00f3n por las antiguas autoridades jud\u00edas, que fue recibido como parte del canon del Antiguo Testamento, no s\u00f3lo por los jud\u00edos … Continuar leyendo \u00abInterpretaci\u00f3n de Cantares | Comentario Completo del P\u00falpito\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-43260","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-comentario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/43260","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=43260"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/43260\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=43260"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=43260"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/comentario\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=43260"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
Sin embargo, fue muy diferente con los comentaristas cristianos. No s\u00f3lo trataron el libro casi sin excepci\u00f3n como una alegor\u00eda, sino que forzaron la interpretaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de todos los l\u00edmites del sentido com\u00fan y la analog\u00eda de las Escrituras, de modo que su ejemplo ha quedado como una advertencia, que ha producido una reacci\u00f3n saludable en la Iglesia, y ha condujo a la visi\u00f3n m\u00e1s razonable que ahora es adoptada por todos los mejores cr\u00edticos. El surgimiento del m\u00e9todo aleg\u00f3rico se remonta principalmente a la escuela de Alejandr\u00eda ya su gran representante Or\u00edgenes. Fue el fruto de la filosof\u00eda en uni\u00f3n con el cristianismo. Or\u00edgenes escribi\u00f3 dos homil\u00edas sobre el Cantar de los Cantares, que fueron traducidas por Jer\u00f3nimo, y un comentario, parte del cual a\u00fan permanece en el lat\u00edn de Rufinus. La idea del libro, seg\u00fan Or\u00edgenes, es el anhelo del alma por Dios, y la influencia santificadora y elevadora del amor divino; pero var\u00eda en su explicaci\u00f3n de la alegor\u00eda, tom\u00e1ndola ahora del individuo y luego de la Iglesia. Su ejemplo fue seguido por escritores cristianos posteriores, como Eusebio, Atanasio, Epifanio, Cirilo, Macario, Gregorio de Nisa, Basilio, Gregorio Nacianceno, Teodoreto, Agust\u00edn y Cris\u00f3stomo. Hubo ligeras diferencias entre estos primeros Padres en la aplicaci\u00f3n del m\u00e9todo, pero todos lo adoptaron. Ambrosio fue tan lejos como para sugerir en su serm\u00f3n sobre la virginidad perpetua de Santa Mar\u00eda, que hay alusiones a Mar\u00eda en expresiones tales como el \u00ab\u00bbjard\u00edn cerrado\u00bb\u00bb y la \u00ab\u00bbfuente sellada\u00bb\u00bb (Canci\u00f3n de Salom\u00f3n 4:12<\/span>); y Gregorio el Grande consider\u00f3 la corona con la que la madre de Salom\u00f3n lo coron\u00f3 como un emblema m\u00edstico de la humanidad que el Salvador deriv\u00f3 de Mar\u00eda. Sin embargo, hubo algunos Padres, como Teodoro de Mopsuestia, que defendieron el m\u00e9todo literal e hist\u00f3rico de interpretaci\u00f3n, y algunos de sus cr\u00edticos lo cuestionaron por su visi\u00f3n sensual del libro.<\/p>\n
Cuando llegamos a la \u00e9poca de los reformadores, cuando el estudio b\u00edblico recibi\u00f3 un impulso y una direcci\u00f3n completamente nuevos, encontramos el m\u00e9todo aleg\u00f3rico, aunque no del todo descartada, algo modificada por el esp\u00edritu hist\u00f3rico y cr\u00edtico que iba creciendo en la Iglesia. Mart\u00edn Lutero estuvo en gran medida bajo la influencia de los escritores m\u00edsticos en la primera parte de su curso teol\u00f3gico, pero no los sigui\u00f3 en sus tendencias aleg\u00f3ricas. Vio el peligro que ellos hab\u00edan promovido para el uso saludable de las Escrituras, y la niebla que arrojaban alrededor de su significado simple y pr\u00e1ctico. En su ‘Brevis Enarratio in Cantica Canticorum’ toma el libro como escrito con un prop\u00f3sito hist\u00f3rico: glorificar la era y el poder real de Salom\u00f3n, y as\u00ed exaltar la teocracia en su m\u00e1ximo esplendor. Es para ayudar a la gente a agradecer a Dios por las bendiciones de la paz y la prosperidad. Dios es el Novio, y su pueblo es la novia. Lutero fue seguido en su punto de vista por otros reformadores. Nicol\u00e1s de Lyra, en su ‘Portilla’, lo considera como una representaci\u00f3n de la historia de Israel desde Mois\u00e9s hasta Cristo, y en los cap\u00edtulos posteriores, de la Iglesia cristiana desde Cristo hasta la \u00e9poca del emperador Constantino. Starke (en su ‘Sinopsis’, pt. 4.) ve en \u00e9l una profec\u00eda en la que se representa la venida del Mes\u00edas en la carne, el derramamiento del Esp\u00edritu Santo, la reuni\u00f3n de la Iglesia del Nuevo Testamento de jud\u00edos y gentiles, y las pruebas especiales y las direcciones providenciales del pueblo de Dios en cada \u00e9poca. El obispo P\u00e9rez de Valentia, en 1507, public\u00f3 un comentario, en el que se establece un elaborado sistema de interpretaci\u00f3n cronol\u00f3gica. Hay diez c\u00e1nticos que establecen diez per\u00edodos: los patriarcas, el tabern\u00e1culo, la voz de Dios desde el tabern\u00e1culo, el arca en el desierto, Mois\u00e9s en Pisga, la muerte de Mois\u00e9s, la entrada en Cana\u00e1n, la conquista y partici\u00f3n de Cana\u00e1n, los conflictos bajo los jueces, prosperidad y paz bajo Salom\u00f3n. A estos diez hechos del Antiguo Testamento<\/em> corresponden diez cumplimiento del Nuevo Testamento<\/em>: la Encarnaci\u00f3n, la ense\u00f1anza de Cristo, su vida y sus milagros, su subida a Jerusal\u00e9n, su muerte en la cruz, la reuni\u00f3n de jud\u00edos conversos, la misi\u00f3n a los gentiles, los conflictos de la Iglesia m\u00e1rtir, la prosperidad y la paz bajo Constantino. Cocceius, en sus ‘Cogitationes’, encuentra en \u00e9l la predicci\u00f3n de los acontecimientos de su propio tiempo; y Cornelius a Lapide lo trata, al m\u00e1s puro estilo cat\u00f3lico romano, como significativo de la gloria de la Virgen, mientras lo toma como una especie de drama prof\u00e9tico, <\/em>que expone la historia de la Iglesia.<\/p>\n
Queda, pues, s\u00f3lo, en conclusi\u00f3n, justificar esta interpretaci\u00f3n t\u00edpica mostrando que es en analog\u00eda con otras partes de la Escritura. Nadie negar\u00e1, por mucho que se oponga a la alegor\u00eda o al tipo, que la met\u00e1fora del matrimonio es com\u00fan en todo el Antiguo Testamento en relaci\u00f3n con la exhortaci\u00f3n a la fidelidad al pacto. Esto es tan familiar en los escritos prof\u00e9ticos que es completamente innecesario aducir ejemplos. Los cap\u00edtulos quinto, quincuag\u00e9simo y sesenta y dos de Isa\u00edas y los primeros cap\u00edtulos de Oseas, con las palabras iniciales de Malaqu\u00edas, bastar\u00e1n para recordar al lector que se trataba de una ilustraci\u00f3n de la que se sirvieron todos los escritores sagrados. Debe recordarse nuevamente que tenemos en el salmo cuarenta y cinco un ejemplo de lo que el t\u00edtulo describe como una \u00ab\u00bbCanci\u00f3n de amores\u00bb\u00bb o Epitalamio, <\/em>que nadie duda fue compuesta en la ocasi\u00f3n. del matrimonio de Salom\u00f3n, o en alguna ocasi\u00f3n similar en Israel. Es solo un rechazo muy extremo de la interpretaci\u00f3n t\u00edpica lo que negar\u00eda a tal salmo cualquier aplicaci\u00f3n superior a la que aparece en la superficie, especialmente con un lenguaje como el ver. 6, \u00abTu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; el cetro de tu reino es un cetro recto\u00bb. lugar en la Palabra de Dios se debe al hecho de que el rey israelita era considerado como el tipo de aquel que fue llamado por los creyentes \u00ab\u00bbVerdaderamente israelita, en quien no hab\u00eda enga\u00f1o\u00bb, \u00ab\u00bbel Hijo de Dios, el Rey de Israel\u00bb\u00bb (Juan 1:49<\/span>). La referencia al Mes\u00edas fue ciertamente cre\u00edda por los mismos jud\u00edos, como vemos por su introducci\u00f3n en la par\u00e1frasis caldea y otras de los escritos jud\u00edos, y como tal se cita en Hebreos (Hebreos 1:8<\/span>, 9<\/span>). No se puede hacer ninguna explicaci\u00f3n satisfactoria del salmo en ninguna otra vista. Si negamos una referencia mesi\u00e1nica en tal caso, mientras que el Nuevo Testamento la confirma, nuestra posici\u00f3n debe ser la de tratar con todo el Antiguo Testamento solo como una literatura jud\u00eda fragmentaria, sin unidad apropiada y sin autoridad inspirada. En ese caso, nos enfrentamos a dificultades mucho mayores que las que enfrenta el punto de vista antiguo, porque no podemos explicar la historia y el car\u00e1cter del pueblo jud\u00edo como un todo, y debemos estar preparados para responder con toda la fuerza de la enf\u00e1tica afirmaci\u00f3n del ap\u00f3stol Pablo. declaraci\u00f3n, que \u00ab\u00bba ellos les fueron encomendadas las palabras de Dios\u00bb\u00bb (Romanos 3:2<\/span>). Tal racionalismo audaz ahora est\u00e1 completamente desactualizado, y debemos esforzarnos por estudiar el lenguaje del Antiguo Testamento con un reconocimiento reverente del prop\u00f3sito de Dios al revelar los secretos de su mente y voluntad. Hengstenberg basa su argumento a favor de la interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica de los Cantares de Salom\u00f3n en el hecho de que el propio Salom\u00f3n es el autor, y que de otro modo no podemos explicar el t\u00edtulo y el lugar que se le da a la obra. Si hubiera sido una mera colecci\u00f3n de canciones de amor, ser\u00eda una deshonra para la Palabra de Dios llamarla as\u00ed y colocarla al lado de las sublimes canciones inspiradas de Mois\u00e9s, Mar\u00eda, D\u00e9bora, Ana y David. Ciertamente hay una fuerza considerable en ese punto de vista. Y la estrecha correspondencia entre el \u00abCantar de los amores\u00bb, el salmo cuarenta y cinco, y el \u00abCantar de los cantares\u00bb parece confirmar el car\u00e1cter t\u00edpico de ambos. Encontramos, por ejemplo, un lenguaje como este, aparentemente adoptado como una fraseolog\u00eda religiosa, \u00ab\u00bbel m\u00e1s hermoso entre los hijos de los hombres\u00bb\u00bb (Salmo 45:3<\/a>), \u00ab\u00bbprincipal entre diez mil\u00bb\u00bb (Cantar de Salom\u00f3n 5:10<\/span>). \u00ab\u00bbEl rey\u00bb,\u00bb como el mayor objeto de alabanza; \u00ab\u00bblirios\u00bb\u00bb, como los emblemas de la pureza y hermosura virginales; hermosura del labio, <\/em>como representaci\u00f3n de la excelencia del discurso; poder heroico, majestad y gloria <\/em>en el rey; la idea que impregna a ambos, de la fidelidad conyugal, con otras semejanzas menores, dan un peso considerable a la sugerencia de que el salmo cuarenta y cinco fue una especie de adaptaci\u00f3n de los C\u00e1nticos para que los hijos de Cor\u00e9 los interpretaran en el templo, Hengstenberg menciona muchos casos en las Escrituras prof\u00e9ticas en las que rastrea la alusi\u00f3n al lenguaje o las met\u00e1foras del Cantar de los Cantares, pero no son lo suficientemente claros como para confiar en ellos como evidencia. Y lo mismo puede decirse de los casos que aduce del Nuevo Testamento, que \u00e9l piensa est\u00e1 \u00ab\u00bblleno de referencias todas ellas basadas en la suposici\u00f3n de que el libro debe ser interpretado espiritualmente\u00bb.\u00bb Nuestro Se\u00f1or se refiere a \u00ab\u00bb Salom\u00f3n en toda su gloria;\u00bb\u00bb \u00bfpodemos afirmar con seguridad que alude a la descripci\u00f3n de los C\u00e1nticos? Hengstenberg se\u00f1ala la met\u00e1fora en Cantares de Salom\u00f3n 2:1<\/span>, \u00ab\u00bbSoy una rosa de Sar\u00f3n, un lirio de los valles\u00bb\u00bb. pero desafortunadamente ha puesto esas palabras en los labios de Salom\u00f3n en lugar de los de la novia, lo que anula su referencia. La mayor\u00eda de los otros casos son igualmente insatisfactorios. Al mismo tiempo, debe admitirse que el uso de met\u00e1foras formadas a partir de la relaci\u00f3n matrimonial y del lenguaje del afecto humano, en aplicaci\u00f3n a la m\u00e1s alta relaci\u00f3n del alma con los objetos de la fe, es com\u00fan tanto en los discursos de nuestro Se\u00f1or como en los dem\u00e1s. en los escritos de los ap\u00f3stoles. Es especialmente prominente en el Apocalipsis. La Iglesia es la novia, la esposa del Cordero. \u00bfEmplear\u00eda el ap\u00f3stol Juan tales met\u00e1foras a menos que ya las hubiera encontrado en el Antiguo Testamento? \u00bfHabr\u00eda hablado el Ap\u00f3stol Pablo como lo hace del significado m\u00edstico del matrimonio como establecimiento de la uni\u00f3n entre Cristo y su Iglesia, a menos que las Escrituras hubieran familiarizado al pueblo de Dios con el s\u00edmbolo?<\/p>\n