Job 28:10<\/span>) al Nilo (Versi\u00f3n revisada), \u00ab\u00bb\u00c9l abre canales entre los rocas.\u00bb\u00bb Ser\u00eda algo violento describir los peque\u00f1os canales cortados por el minero como \u00ab\u00bbNiles\u00bb.<\/p>\nToda la elaborada lista de pruebas de la fecha relativamente reciente del Hebreo de Daniel ha fallado. cuando se observa cuidadosamente, y los casos en cuesti\u00f3n se reducen a dos.
El argumento de la diferencia del lenguaje de Daniel con el de Hageo, Zacar\u00edas y Malaqu\u00edas, aunque esa diferencia fuera mayor de lo que es, ser\u00eda ser inseguro El lenguaje de ‘Faery Queene’ de Spenser es mucho m\u00e1s arcaico que el de ‘Midsummer Night’s Dream’ de Shakespeare; sin embargo, estas dos obras se publicaron casi al mismo tiempo. Junto con una serie de declaraciones absurdamente incorrectas y temerarias, Dean Farrar est\u00e1 seguro al decir: \u00abNada seguro puede inferirse del examen filol\u00f3gico del hebreo\u00bb de Daniel. Tambi\u00e9n est\u00e1 seguro al decir: \u00ab\u00bbSobre esta parte del tema ha habido una gran cantidad de afirmaciones precipitadas e incompetentes\u00bb.\u00bb Esta es una admisi\u00f3n de que el caso se ha derrumbado.<\/p>\n
(2) arameo. <\/em>La porci\u00f3n aramea de Daniel comienza con el cuarto vers\u00edculo del segundo cap\u00edtulo y contin\u00faa hasta el final del s\u00e9ptimo. El dialecto del arameo, en el que nos ha llegado esta porci\u00f3n, es lo que sol\u00eda llamarse caldeo. Es muy parecido al dialecto en el que se escribieron los t\u00e1rgumes, y tambi\u00e9n es muy parecido a aqu\u00e9l en el que se ha conservado la par\u00e1frasis del Pentateuco samaritano. Aunque no se nos ha conservado ning\u00fan libro de una fecha aproximadamente tan antigua como la fecha atribuida a Daniel por la tradici\u00f3n, o incluso tan antigua como la fecha tard\u00eda atribuida al libro por los cr\u00edticos, todav\u00eda tenemos una masa muy considerable de inscripciones, que permiten de alguna manera para estimar el car\u00e1cter y la historia de la lengua. Estas inscripciones se encuentran distribuidas en un \u00e1rea muy amplia: las orillas del Tigris al este, las laderas de las monta\u00f1as Tauro al norte y Egipto al sur. El tramo de tiempo representado tambi\u00e9n es muy grande. Las primeras inscripciones de cualquier longitud que tenemos se remontan al reinado de Tiglat-pileser, alrededor del a\u00f1o 750 a. C., y en su forma oriental todav\u00eda es una lengua viva entre los nestorianos.<\/p>\nLa cuesti\u00f3n del arameo de Daniel se complica por la acci\u00f3n de los copistas al cambiar, en grados insensibles, el idioma de un documento. Cualquier copista podr\u00eda hacer una peque\u00f1a alteraci\u00f3n, pero generaciones de ellos necesariamente har\u00edan muchos cambios. Y como la tendencia fue siempre a hacer alteraciones en una sola direcci\u00f3n, con el transcurso del tiempo la diferencia entre el texto original y el de algunos siglos despu\u00e9s ser\u00eda necesariamente muy considerable.
Debemos echar un vistazo a la historia de la lengua aramea entre los jud\u00edos. El medio de los negocios ordinarios tanto en N\u00ednive como en Babilonia era el arameo, y esto se prueba por el hecho de que en el reverso de las tablillas de arcilla que contienen escrituras de venta, el docquet, que da un resumen del contenido, est\u00e1 en arameo. Los jud\u00edos residieron all\u00ed durante aproximadamente cincuenta a\u00f1os, entre un pueblo que hablaba un idioma ligeramente diferente al suyo. Pod\u00edan aprender arameo con tanta facilidad y rapidez como los italianos aprenden franc\u00e9s. Al mismo tiempo, en el seno de sus familias, se hablar\u00eda la antigua lengua de Palestina. Cuando por decreto de Ciro se les permiti\u00f3 regresar a su propia tierra, los jud\u00edos encontraron que muchos colonos hab\u00edan invadido el territorio que hab\u00edan ocupado previamente. Todos estos colonos pod\u00edan hablar arameo, cualquiera que fuera la lengua que usaran, y esto habr\u00eda obligado a los jud\u00edos a aprender arameo tambi\u00e9n. Con toda probabilidad, el proceso de aramizaci\u00f3n ya se hab\u00eda llevado a cabo en los territorios de las tribus del norte. Cuando los monarcas ninivitas enviaron colonos para habitar la tierra que hab\u00eda sido tan devastada por sus campa\u00f1as, el \u00fanico idioma com\u00fan que estos colonos podr\u00edan tener ser\u00eda el arameo. Adem\u00e1s, los remanentes de las personas que quedaron en la tierra tambi\u00e9n tendr\u00edan que aprender arameo para poder tener relaciones con estos reci\u00e9n llegados. La tendencia a abandonar el hebreo se volver\u00eda gradualmente irresistible; por lo tanto, encontramos que la gente com\u00fan requer\u00eda que se les interpretara la Ley. En estas circunstancias, era natural que el hebreo que todav\u00eda se hablaba ocasionalmente se aramizara mucho. Pero, por otro lado, es casi necesario sostener que el arameo hablado por los jud\u00edos ten\u00eda un color hebreo.
Aunque el hebreo pudo haber ca\u00eddo en desuso entre los jud\u00edos y los samaritanos, todav\u00eda se hablaba entre los fenicios hasta bien avanzado el per\u00edodo griego. No es imposible que se hablara en Moab y Am\u00f3n, si no tan tarde como en Fenicia, al menos en el per\u00edodo persa. Esto tender\u00eda a preservar en vigor la tendencia a modificar el arameo en una direcci\u00f3n que lo har\u00eda m\u00e1s parecido al hebreo. En algunas de las inscripciones m\u00e1s antiguas, como las de Sindschirli, el arameo tiene muchos puntos en los que se parece m\u00e1s al hebreo de lo que fue despu\u00e9s, al menos en sus dialectos orientales. En Oriente, el arameo se estaba desarrollando en otra direcci\u00f3n y bajo otras influencias. Ser\u00eda casi imposible decir con certeza cu\u00e1les fueron las caracter\u00edsticas distintivas del arameo oriental en los d\u00edas de la supremac\u00eda babil\u00f3nica, las modificaciones que ha sufrido el idioma son tan grandes.
Si bien las modificaciones que sufri\u00f3 el idioma hablado fueron grandes , en cierta medida, esto podr\u00eda afectar a las obras que se copiaron repetidamente. Los libros que, como la Ley, los Profetas y los Salmos, se usaban en el servicio regular de la sinagoga, estar\u00edan protegidos de cualquier gran cambio por la familiaridad de la audiencia con las palabras. Daniel no estaba tan protegido, por lo que estar\u00eda muy expuesto a modificaciones e interpolaciones. Cuando comparamos el texto masor\u00e9tico con la traducci\u00f3n que nos ha llegado en el Codex Chisianus, encontramos diferencias extraordinarias. No pocas veces se ha hecho referencia a estas diferencias, y la versi\u00f3n de Daniel de la Septuaginta ha sido denunciada como infiel a causa de ellas. Parece una conclusi\u00f3n un tanto apresurada a la que se llega, que esta traducci\u00f3n, que con respecto a otros libros es bastante fiel, sea con respecto a este libro y, con la excepci\u00f3n de Esdras, este libro solo, sea tan infiel. Al igual que Daniel, a Esdras no se le\u00eda regularmente en la sinagoga: exist\u00eda, por tanto, la posibilidad de variaci\u00f3n. \u00bfLos fen\u00f3menos que tenemos ante nosotros se ajustan a esta \u00faltima suposici\u00f3n? \u00bfLas diferencias entre la Septuaginta y el Masor\u00e9tico se debieron a variaciones en el texto del que finalmente surgi\u00f3 este \u00faltimo? Ocurre que podemos probar esto al tener otras versiones que datan antes de la fijaci\u00f3n del texto masor\u00e9tico, y encontramos que existe precisamente la variaci\u00f3n gradual exhibida que podr\u00edamos esperar. El de Theodotion, que parece haber sido una revisi\u00f3n de una traducci\u00f3n hecha probablemente en Asia Menor, es, despu\u00e9s de la Septuaginta, el m\u00e1s antiguo de estos. El objetivo declarado de Teodoci\u00f3n era hacer que el griego concordara lo m\u00e1s posible con el original hebreo tal como \u00e9l lo ten\u00eda. Por lo tanto, se puede considerar que su versi\u00f3n representa con precisi\u00f3n el texto hebreo corriente en su d\u00eda. Su fecha no puede fijarse con certeza absoluta, pero parece haber sido a mediados del siglo II. La Peshitta es casi contempor\u00e1nea, pero un tono posterior. Por \u00faltimo viene la Vulgata en la revisi\u00f3n de Jer\u00f3nimo. De estos, el \u00faltimo est\u00e1 m\u00e1s de acuerdo con el texto masor\u00e9tico, la Peshitta a continuaci\u00f3n, Theodotion m\u00e1s alejado, aunque ninguno de ellos es tan amplio del masor\u00e9tico como lo es la Septuaginta. Con estas evidencias de variaci\u00f3n, es temerario basar cualquier argumento a favor de la actualidad del Libro de Daniel en supuestas huellas de actualidad en el arameo.
Existen, sin embargo, otras evidencias de este proceso de modernizaci\u00f3n que est\u00e1 operando en el Porciones arameas de Daniel. Las dos palabras en las inscripciones arameas antiguas que, por su frecuencia, impresionan m\u00e1s f\u00e1cilmente al lector como diferentes del arameo m\u00e1s reciente, ya sea oriental u occidental, son \u05d6\u05b4\u05d9 por \u05d3\u05b4\u05d9 . y \u05d0\u05e8\u05e7\u05d0 por \u05d0\u05e8\u05e2\u05d0 . La l\u00ednea que divide las inscripciones que utilizan la forma m\u00e1s antigua de las que utilizan la forma m\u00e1s reciente se refiere al comienzo de la era cristiana. La inscripci\u00f3n m\u00e1s antigua en el ‘Corpus Inscriptionum Semiticarum’, que tiene \u05d3\u05b4\u05d9 es una de Aretas, \u05d7\u05e8\u05ea (4 d. C.), y la \u00faltima en la que aparece \u05d6\u05b4\u05d9 est\u00e1 en una inscripci\u00f3n egipcia fechada por el conde de Vogue, \u00abla \u00e9poca de los Ptolomeos\u00bb. .\u00bb\u00bb<\/p>\n
Si las diferencias se debieron simplemente a un cambio provocado por el tiempo, entonces deber\u00edamos elegir entre afirmar que la porci\u00f3n aramea de Daniel no se escribi\u00f3 hasta principios de nuestra era. , o que el texto fue modificado. La primera hip\u00f3tesis es imposible a partir de la referencia a las porciones arameas de Daniel en el discurso de muerte de Matat\u00edas y en el Tercer Libro de los Or\u00e1culos Sibilinos. Canon Driver piensa que esta peculiaridad forma parte del estilo oficial de Egipto, Babilonia, etc. Sucede que la l\u00ednea geogr\u00e1fica entre estos estilos coincide bastante con la temporal. Las nuevas inscripciones pueden, como ha dicho Canon Driver, alterar mucho el aspecto de la cuesti\u00f3n. La facilidad con la que \u05d6\u05b4\u05d9 podr\u00eda ser alterada a \u05d3\u05b4\u05d9 es obvia, y el hecho de que en el arameo b\u00edblico nunca ocurra la forma contra\u00edda \u05d3\u05b0 que no pudiera derivarse de \u05d6\u05b4\u05d9 , parece confirmarnos en la creencia de que tal alteraci\u00f3n ha tenido lugar. Lo que hemos dicho de \u05d3\u05b4\u05d9 se aplica tambi\u00e9n a \u05d0\u05e8\u05e7\u05d0 , con la diferencia de que tenemos un ejemplo de lo que pensamos que sucedi\u00f3 en Daniel y Esdras, en el vers\u00edculo arameo de Jerem\u00edas (Jerem\u00edas 10:11<\/span>). All\u00ed, la palabra \u00abtierra\u00bb aparece dos veces en nuestra versi\u00f3n en ingl\u00e9s. En el primer caso la palabra representa \u05d0\u05e8\u05e7\u05d0 , en el segundo \u05d0\u05e8\u05e2\u05d0 ; pero en ninguna de las versiones hay indicaci\u00f3n alguna de que una palabra diferente estuviera delante del traductor. Lo mismo puede decirse con respecto al Targum de Jonathan ben Uzziel en este pasaje. Lo m\u00e1s probable es que aqu\u00ed tengamos un cambio iniciado, pero no completado. El cambio en el caso tanto de \u05d6\u05b4\u05d9 como de \u05d0\u05e8\u05e7\u05d0 fue f\u00e1cil. <\/p>\nA pesar de todos los esfuerzos de modernizaci\u00f3n, todav\u00eda hay una gran distancia entre el arameo de Daniel y el de los t\u00e1rgumes. El punto de diferencia m\u00e1s obvio es la ausencia casi total de \u05d9\u05ea , el signo del acusativo, del arameo b\u00edblico, y su frecuencia en todos los t\u00e1rgumes, no solo jud\u00edos, sino tambi\u00e9n samaritanos. El \u00fanico caso en el que aparece en arameo b\u00edblico es Daniel 3:12<\/span>, donde se usa para dar el caso oblicuo de un pronombre. Llama la atenci\u00f3n que en una de las inscripciones de Sindschirli tenemos \u05d5\u05ea = \u05d9\u05ea , usado de manera similar ( \u05d5\u05ea\u05d4 , Hadad Inscr., 1. 28), y este es el \u00fanico caso en que ocurre. Otra palabra com\u00fan en los Targums es \u05d0\u05e8\u05d9 , que significa \u00ab\u00bbeso\u00bb, \u00ab\u00bbpara que\u00bb\u00bb o \u00ab\u00bbporque\u00bb\u00bb. \u05db\u05dc\u05e7\u05be\u05d1\u05dc\u05d3\u05be\u05d9 \u2014 frase que no aparece en los t\u00e1rgumes en este sentido: \u05db\u05dc \u05e7\u05d1\u05dc en t\u00e1rgumico significa \u00ab\u00bbfrente a\u00bb\u00bb (Ruth 4: 4<\/span>). Todo lector de hebreo sabe con qu\u00e9 frecuencia aparece la part\u00edcula verbal \u05d9\u05b5\u05e9\u05c1 en el hebreo b\u00edblico; tan frecuente en los Targums es \u05d0\u05b4\u05d9\u05ea . Esto no ocurre en el arameo b\u00edblico; su lugar lo ocupa \u05d0\u05b4\u05d9\u05ea\u05b7\u05d9 . En los Targums el negativo de esto es \u05dc\u05b5\u05d9\u05ea ; en Daniel y Ezra tenemos en cambio \u05dc\u05b4\u05d0\u05be\u05d0\u05b4\u05d9\u05ea\u05b7\u05d9 . En arameo b\u00edblico , \u05d4\u05b5\u05df es la palabra para \u00ab\u00bbsi\u00bb\u00bb, que no aparece en targumic. Por otro lado, \u05d0\u05d9 es la palabra que se usa com\u00fanmente en los Targums, lo que nuevamente no ocurre en la Biblia. \u05d4\u05b5\u05df es una forma que aparece en las inscripciones. Muy parecido a esto es \u05dc\u05b8\u05d4\u05b5\u05df , \u00ab\u00bbpor lo tanto\u00bb\u00bb, que, al aparecer en el arameo b\u00edblico, no aparece en los t\u00e1rgumes. Estas part\u00edculas son, como todo el mundo sabe, las indicaciones m\u00e1s concluyentes de la antig\u00fcedad de un documento.<\/p>\nCasi igual de importantes son los pronombres. Ya nos hemos referido al relativo \u05d3\u05b4\u05d9 y su relaci\u00f3n con la forma a\u00fan m\u00e1s antigua \u05d6\u05b4\u05d9 . Cabe se\u00f1alar que en el arameo b\u00edblico \u05d3\u05b4\u05d9 es siempre escrito pleno<\/em>, nunca en la forma contra\u00edda \u05d3\u05b0\u05bc , que, nuevamente, es la forma m\u00e1s com\u00fan en los Targums. Ser\u00eda imposible, como hemos dicho anteriormente, considerar la forma contra\u00edda como resultado de una modificaci\u00f3n del escriba de \u05d6\u05b4\u05d9 , que, sin embargo, puede ser f\u00e1cilmente la g\u00e9nesis de la \u05d3\u05b4\u05d9 b\u00edblica . El primer pronombre personal en arameo b\u00edblico es \u05d0\u05b2\u05e0\u05b8\u05d4 , que no aparece en los t\u00e1rgumes, donde la forma regular es \u05d0\u05b2\u05e0\u05b8\u05d0 , a veces contra\u00eddo \u05e0\u05b8\u05d0 . La forma \u05d0\u05b2\u05e0\u05b8\u05d0 tambi\u00e9n se encuentra en Sindschirli junto con el fenicio \u05d0\u05e0\u05da y el hebreo \u05d0\u05e0\u05db\u05d9 , una mezcla que encontramos en todo el arameo primitivo. No es improbable que los dos casos en los que aparece \u05d0\u05e0\u05d0 en el arameo b\u00edblico se deban a que el copista confundi\u00f3 \u05da con \u05d0 , letras que son muy parecidas a las de la escritura aramea m\u00e1s antigua. El plural del arameo b\u00edblico es \u05d0\u05b2\u05e0\u05b7\u05d7\u05b0\u05e0\u05b8\u05d0 , mientras que el targumico com\u00fan es \u05d0\u05b7\u05e0\u05d5\u05bc\u05df o \u05e0\u05b7\u05d7\u05b0\u05e0\u05b8\u05d0 , que no aparecen en el arameo de la Biblia. El pronombre de la segunda persona del singular est\u00e1 en Daniel y Ezra \u05d0\u05b7\u05e0\u05b0\u05ea\u05b0\u05bc , en los Targums la forma m\u00e1s com\u00fan con diferencia es \u05d0\u05b7\u05ea\u05b0\u05bc , que no aparece en el arameo de la Biblia. El pronombre del segundo plural en arameo b\u00edblico es \u05d0\u05b2\u05e0\u05ea\u05b0\u05bc\u05d5\u05bc\u05df , mientras que en los t\u00e1rgums la forma invariable es \u05d0\u05b2\u05ea\u05d5\u05bc\u05df . La tercera persona masculina, la \u00fanica forma que aparece en el arameo b\u00edblico, es la misma que en los t\u00e1rgumes; parece haber sido lo mismo en Sindschirli. El plural del demostrativo en el hebreo b\u00edblico es a veces \u05d0\u05dc\u05da , una forma que aparece en las inscripciones, pero nunca en los t\u00e1rgumes. La diferencia prenominal entre Daniel y los Targums es muy considerable.<\/p>\nAdem\u00e1s, hay diferencias en las formas verbales. En arameo b\u00edblico todos los verbos que en targumic son \u05dc\u05d9\u05d0 son \u05dc\u05d9\u05d4 . El aphel <\/em>de los verbos targumicos aparece en el arameo b\u00edblico como haphel<\/em>, siendo la caracter\u00edstica \u05d4 en algunos casos llevada a trav\u00e9s de toda la inflexi\u00f3n. El \u00fanico caso de afd<\/em> probablemente se deba a un cambio de escriba. En lugar del ittaphal<\/em>, la pasiva targumica del aphel<\/em>, tenemos una forma huphal<\/em>. El profesor Bevan cita un ejemplo de lo que parece ser un uphal<\/em> del Palmyrene. \u00c9l mismo admite que puede ser aphel<\/em>, y adem\u00e1s no toca la presencia de las formas h en el arameo b\u00edblico a diferencia de la de los t\u00e1rgumes. Estas formas \u05d4 son caracter\u00edsticas de las formas m\u00e1s antiguas del arameo; por ejemplo, <\/em>aparecen en las inscripciones de Sindschirli. El profesor Bevan descarta todo esto como meros casos de ortograf\u00eda. Por nuestra parte, pensamos que cuando un cockney dejaba caer sus h<\/em> era m\u00e1s que una cuesti\u00f3n de ortograf\u00eda. Adem\u00e1s, la ortograf\u00eda m\u00e1s antigua as\u00ed conservada, a pesar de toda tendencia al cambio, no pierde su valor probatorio. Otro caso que, aunque puede ser desestimado por el mismo motivo, incompetente, como lo pensamos, tiene algo de fuerza. La distinci\u00f3n a\u00fan se conserva en el arameo b\u00edblico entre \u05e1 y \u05e9\u05c2 , una distinci\u00f3n que hab\u00eda desaparecido en el Targumic. Desde su origen, los t\u00e1rgums necesariamente representaron una forma de arameo probablemente mucho m\u00e1s antigua de lo que implicar\u00eda la fecha en la que se comprometieron a escribir.<\/p>\nAnteriormente, los esfuerzos de los cr\u00edticos se dirigieron a mostrar que el arameo de Ezra era m\u00e1s antigua que la de Daniel; ese intento se abandona ahora, y el plan ahora es afirmar a Ezra tarde o afirmar que el idioma estuvo estacionario durante algo as\u00ed como tres siglos. Si se asume la \u00faltima hip\u00f3tesis, podr\u00edamos afirmar que hab\u00eda estado estacionaria durante un par de siglos antes de los d\u00edas de Esdras.
La conclusi\u00f3n a la que llegamos con respecto al arameo de Daniel es que, tomando todos los hechos en consideraci\u00f3n, el arameo es temprano, pero es imposible decir qu\u00e9 tan temprano.
Pero la fecha del arameo no es la \u00fanica cuesti\u00f3n sobre la cual est\u00e1n en disputa los cr\u00edticos de Daniel. Hay dos dialectos del arameo: uno occidental, antes llamado caldeo, ahora llamado a veces palestino; y un oriental, todav\u00eda llamado incorrectamente sir\u00edaco. Aunque existe el subdialecto mandeo, que no concuerda en todos los puntos con el dialecto de la Peshitta, es indudable que el arameo b\u00edblico, tal como lo vemos ahora, tiene un car\u00e1cter occidental predominante. Esto, se argumenta, va en contra de que el autor sea el Daniel hist\u00f3rico, de quien se alega, cuando escribi\u00f3, que era un habitante de Babilonia. En primer lugar, como ya se ha se\u00f1alado en el arameo m\u00e1s antiguo, incluso de Oriente, la distinci\u00f3n entre formas orientales y occidentales no es tan marcada como lo fue m\u00e1s tarde. En segundo lugar, se produjo un proceso an\u00e1logo al que acabamos de referir, en el que se borraron los indicios de edad, mediante el cual se eliminaron las peculiaridades orientales cuando se pod\u00eda hacer, y se sustituy\u00f3 por las occidentales; as\u00ed como las canciones escocesas, cuando se publican en Londres, se anglicanizan. Y nos parece que hay evidencias de que el Libro de Daniel ha pasado por este proceso. El rastro m\u00e1s destacado de esto que vemos es la forma del imperfecto en \u05dc como \u05dc\u05b6\u05d7\u05b1\u05d5\u05b5\u05b9\u05d0 para la tercera persona del singular. Esta es ciertamente una forma oriental del imperfecto, y a\u00fan se encuentra en el mandeo. El profesor Bevan proporciona una explicaci\u00f3n ingeniosa. Sostiene que fue para evitar una forma que ser\u00eda muy parecida al nombre sagrado \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 , que los escribas, en el caso de Daniel y Esdras, adoptaron esta forma de tercera persona imperfecta. Como muchas otras interpretaciones ingeniosas, no prueba nada, porque prueba demasiado. Si esta explicaci\u00f3n fuera cierta, no deber\u00edamos encontrar, por un lado, ejemplos de la tercera persona imperfecta de \u05d4\u05d5\u05d0 que comience con \u05d9\u05b4 en los Targums, y deber\u00edamos encontrar instancias de la tercera persona imperfecta que comience con \u05dc ; pero en el Targum de Onkelos, G\u00e9nesis 18:17<\/span>, encontramos el tercer singular del imperfecto con; usado sin pensar en el nombre Divino. Adem\u00e1s, no hay instancias de la tercera persona en \u05dc\u05b0 . Una explicaci\u00f3n mucho m\u00e1s natural es que estas terceras personas son supervivencias. En mandeo solo algunos verbos tienen esta forma del imperfecto tercero, en otros casos se presenta la forma sir\u00edaca ordinaria con \u05e0 . Mientras que \u05d9 (yod<\/em>) y \u05e0 (nun<\/em>) tienen un parecido considerable en la escritura aramea m\u00e1s antigua, de modo que nun<\/em> podr\u00eda leerse yod, por uno que estaba acostumbrado a yod <\/em>no nun en un caso dado, lamed <\/em>era muy diferente de yod. <\/em>Adem\u00e1s, la semejanza con el nombre sagrado que result\u00f3 del cambio podr\u00eda actuar como un impedimento para el cambio, aunque dif\u00edcilmente podr\u00eda actuar como un incentivo para ello. Adem\u00e1s, el K’thib a menudo representa una forma sir\u00edaca, mientras que el K’ri es puntiagudo seg\u00fan el uso caldeo. As\u00ed en el quinto verso del segundo cap\u00edtulo tenemos \u05db\u05e9\u05c2\u05d3\u05d9\u05d0 en lugar de \u05db\u05e9\u05c2\u05d3\u05d0\u05d9 . Todav\u00eda sobreviven otras formas mandeos, como \u05ea\u05b4\u05e0\u05b0\u05d3\u05b7\u05bc\u05e2 (Daniel 4:23<\/span>).<\/p>\nSi nos apartamos del texto ante nosotros, y tratamos de redescubrir el texto que debe haber estado antes del traductor de la Septuaginta cuando hizo su versi\u00f3n, encontramos m\u00e1s rastros de formas orientales. El preformativo m\u00e1s com\u00fan de la tercera persona singular y plural imperfecta en arameo oriental es \u05e0 (nun<\/em>). Nos parece que hay rastros de que el traductor tuvo ante s\u00ed un texto de este tipo. As\u00ed, la \u00faltima cl\u00e1usula del quinto verso del segundo cap\u00edtulo, \u00ab\u00bbY tu casa se convertir\u00e1 en un muladar\u00bb,\u00bb es traducida por la Septuaginta, \u0313\u0391\u03bd\u03b1\u03bb\u03b7\u03c6\u03b8\u03ae\u03c3\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f51\u03bc\u1ff6\u03bd \u03c4\u1f70 \u1f51\u03c0\u03ac\u03c1\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03b2\u03b1\u03c3\u03b9\u03bb\u03bd\u03ba\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f51\u03bc\u1ff6\u03bd \u03c4\u1f70 \u1f51\u03c0\u03ac\u03c1\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03b2\u03b1\u03c3\u03b9\u03bb\u03bd\u03ba\u03c4, que pueden ser tus bienes \u00abexpresados, ser arrebatado a la corona.\u201d Esta versi\u00f3n no se debe a que se haya retra\u00eddo del significado de la frase, porque cuando aparece en el pr\u00f3ximo cap\u00edtulo (v. 29) est\u00e1 correctamente traducida. Est\u00e1 claro que el traductor ley\u00f3 \u05e0\u05d6\u05dc\u05d5 en lugar de \u05e0\u05d5\u05dc\u05d9 . Los otros cambios se derivar\u00edan f\u00e1cilmente de esto. As\u00ed tambi\u00e9n en el s\u00e9ptimo vers\u00edculo, \u00ab\u00bbDeja que el rey cuente el sue\u00f1o a sus siervos, y nosotros mostraremos la interpretaci\u00f3n\u00bb,\u00bb se traduce en la Septuaginta, \u00ab\u00bbOh rey, cuenta el sue\u00f1o, y sus siervos decidir\u00e1n [en cuanto a la interpretaci\u00f3n].\u00bb\u00bb Aqu\u00ed el texto se traduce como si fuera la tercera persona en lugar de la primera persona del plural, una traducci\u00f3n que solo es posible para alguien que tiene un manuscrito delante de \u00e9l en el que hay una mezcla de formas orientales. Naturalmente, son pocos los casos en los que se puede reconocer alguno, pero incluso uno o dos casos hacen que la probabilidad sea considerable. Cuando tenemos en cuenta que la peculiaridad del imperfecto sir\u00edaco no es imposible que sea un desarrollo del arameo que en su plenitud puede haber sido posterior al cautiverio, la rareza de sus rastros se vuelve tambi\u00e9n m\u00e1s inteligible. En todo caso, esto est\u00e1 claro: ninguna conclusi\u00f3n en contra de la autenticidad de Daniel puede basarse en la falta de formas orientales en el presente texto masor\u00e9tico. Esto puede ser debido a la modificaci\u00f3n introducida por los copistas, o incluso puede ser una prueba de antig\u00fcedad.<\/p>\nHay ciertos nombres y t\u00edtulos que se supone que tienen un origen persa. En primer lugar, los nombres pueden haber sido alterados. Esto puede considerarse tan bueno como lo demuestra Ashpenaz que aparece como Abiesdri en la Septuaginta. Sabemos que los jud\u00edos ten\u00edan una objeci\u00f3n a escribir los nombres de los dioses paganos, y ten\u00edan una objeci\u00f3n especial a representar a cualquier israelita con el nombre de un dios pagano incrustado en su nombre. Los t\u00edtulos pueden modificarse a algo m\u00e1s inteligible y, adem\u00e1s, pueden entrar glosas e interpretaciones en el texto. La lista ampliada de funcionarios en el tercer cap\u00edtulo sugiere algo de este tipo. Adem\u00e1s, si la tradici\u00f3n de que Nabucodonosor se cas\u00f3 con una princesa meda tuviera algo de cierto, dado que el idioma de Media y Persia era el mismo, los funcionarios podr\u00edan, en algunos casos, recibir designaciones persas, es decir, medas; y una vez m\u00e1s, no pocas veces se ha descubierto que las designaciones que se han declarado persas son en realidad de origen asirio. Se alega adem\u00e1s que hay palabras de origen griego presentes. Se puede probar que estas palabras no son griegas o no tienen derecho a estar en el texto. Para un examen completo de esta parte del tema, debemos remitir al lector al excursus sobre dicho tema adjunto al tercer cap\u00edtulo.<\/p>\n
2. EL TRASFONDO HIST\u00d3RICO DEL LIBRO.<\/strong><\/p>\nEl trasfondo hist\u00f3rico del Libro de Daniel debe abarcar una narraci\u00f3n de los eventos, reales o supuestos, que forman el escenario de los relatados en el libro mismo. Tambi\u00e9n debe contener el cumplimiento de aquellas porciones que son, o en todo caso pretenden ser, profec\u00edas. Como estos est\u00e1n conectados entre s\u00ed, se necesita un esbozo de la historia del mundo oriental desde la ca\u00edda de N\u00ednive hasta, si no la ca\u00edda de Roma, al menos la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n. Parte de esta historia se conoce bien desde hace mucho tiempo, pero parte de ella ha surgido recientemente en la historia en un sentido verdadero. Pocas porciones de la historia de las que antes sab\u00edamos algo han sufrido una revoluci\u00f3n tan grande como el comienzo del per\u00edodo que tenemos ante nosotros. Los hechos reales se perdieron para nosotros por romances contradictorios que ser\u00eda enga\u00f1oso llamar leyendas o tradiciones. Ten\u00edamos ciertos fragmentos de verdad en Berosus y Abydenus, pero no ten\u00edamos forma de determinar qu\u00e9 era verdad y qu\u00e9 falsedad. Los descubrimientos de Botta, Layard y Rawlinson, seguidos por Smith, Oppert, Schrader, Delitzsch, Pinches y otros, nos han abierto un nuevo mundo.
Anteriormente se imaginaba que Babilonia era el pa\u00eds de los caldeos. , y Babilonia su capital. Ahora encontramos que los caldeos eran tribus de piratas que se hab\u00edan entrometido desde el desierto hacia los territorios f\u00e9rtiles y cultivados de Mesopotamia y Babilonia, principalmente la \u00faltima. Eran semitas y, por lo tanto, hasta cierto punto parientes de los babilonios, pero por h\u00e1bitos e historia eran bastante distintos de ellos. Cuando penetraron en Babilonia, se extendieron gradualmente por la tierra, erigiendo fortalezas fortificadas en las que albergar a sus bandas depredadoras. \u00c9stos eran generalmente conocidos por el nombre del jefe que originalmente los hab\u00eda conducido a la tierra, con el prefijo de la palabra bit<\/em>, o \u00ab\u00bbcasa de\u00bb.\u00bb Desde estos centros oprimieron a los babilonios no belicosos, que s\u00f3lo fueron preservados de la aniquilaci\u00f3n por las murallas que rodeaban sus ciudades.<\/p>\nLos caldeos entran claramente en la historia con las campa\u00f1as de Salmanasar II<\/strong>. contra Babilonia. A los ocho y nueve a\u00f1os march\u00f3 a esa provincia para interferir en una cuesti\u00f3n de sucesi\u00f3n en uno de estos peque\u00f1os estados caldeos que hab\u00eda ganado una posici\u00f3n de supremac\u00eda sobre los dem\u00e1s. Estado tras estado sometido al conquistador. Aunque se trajeron regalos de estos estados a los monarcas ninivitas posteriores, ninguno de ellos durante casi un siglo parece haber hecho conquistas tan grandes en Babilonia como Salmanasar hasta Tiglat-pileser III<\/strong>. Este \u00faltimo monarca vino como protector de los babilonios oprimidos. Estos peque\u00f1os reyezuelos <\/em> siempre se esforzaban, en primer lugar, por asegurar una posici\u00f3n de superioridad sobre sus compa\u00f1eros, y luego, como se\u00f1al y resultado de esto, asegurar la posesi\u00f3n de Babilonia. Una vez en sus manos esta ciudad, podr\u00edan gobernar toda Caldea con mano fuerte. Salmanasar coloc\u00f3 en el trono de Babilonia a un rey s\u00fabdito, Nabonasar. Fue sucedido por otros en la misma capacidad. Un monarca caldeo se apoder\u00f3 del trono. Fue derrocado y hecho prisionero. A partir de entonces Tiglat-pileser se convirti\u00f3 en rey de Babilonia en su propia persona, y rein\u00f3 all\u00ed con el nombre de Pul.<\/p>\nDurante los reinados de Sarg\u00f3n y Senaquerib hubo una lucha constante con otro pr\u00edncipe caldeo, Merodac-Baladan, por la la posesi\u00f3n de la ciudad sagrada de Babilonia. Esarhaddon, instalado rey de Babilonia antes del asesinato de su padre, rein\u00f3 una parte de cada a\u00f1o en la ciudad del sur y, por lo tanto, retuvo la posesi\u00f3n de Babilonia sin mucha oposici\u00f3n. Durante la mayor parte de su reinado, Asurbanipal parece haber estado libre de serias dificultades con los caldeos. Su lucha fue con Elam, que afirma haber sometido por completo. Para los \u00faltimos a\u00f1os de su reinado y para los reinados de sus sucesores, no tenemos evidencia monumental. Simplemente no sabemos nada con certeza de la ca\u00edda de N\u00ednive, salvo que cay\u00f3, y que Nabopolasar, el monarca caldeo de Babilonia, tuvo que ver con el resultado.
El imperio asirio, bajo Esarhadd\u00f3n y Asurbanipal, ten\u00eda posesi\u00f3n de Egipto Necao, el abuelo del Fara\u00f3n-Necao de las Escrituras, fue gobernador de una parte de Egipto bajo estos monarcas. Su nieto parece haber asegurado la supremac\u00eda sobre todo Egipto, pero probablemente fue considerado, como lo hab\u00edan sido su padre y su abuelo, s\u00e1trapas del rey de Asiria. Nabopolasar, si seguimos a Abydenus y lo explicamos, parece haber ocupado una posici\u00f3n similar en Babilonia: s\u00e1trapa nominal del gran rey, el rey de Asiria, pero pr\u00e1cticamente independiente. Cuando tom\u00f3 posesi\u00f3n de N\u00ednive, Nabopolasar parece haber reclamado el imperio del cual esa ciudad hab\u00eda sido la capital, y consider\u00f3 a Necao, y probablemente a todos los dem\u00e1s monarcas que se hab\u00edan hecho independientes, como sus s\u00e1trapas. Posiblemente podr\u00eda ser la expresi\u00f3n de este reclamo lo que condujo a la marcha de Necao hacia el \u00c9ufrates. Esto es descrito por Berosus como la rebeli\u00f3n del s\u00e1trapa a quien \u00e9l, Nabopolasar, \u00abhab\u00eda puesto sobre Egipto, Coelo-Siria y Fenicia\u00bb. que Necho, con su connivencia como su s\u00e1trapa, se hab\u00eda apoderado de Palestina y Siria adem\u00e1s de Egipto. Luego, cuando se sinti\u00f3 lo suficientemente fuerte, envi\u00f3 a su hijo Nabucodonosor contra Necao. Los ej\u00e9rcitos de Babilonia y Egipto se encontraron en Carquemis, la fortaleza por la cual los egipcios mantuvieron su control del norte de Siria. Los egipcios fueron derrotados por completo, y Nabucodonosor persigui\u00f3 a sus fuerzas voladoras a trav\u00e9s de Siria y Palestina, recibiendo la sumisi\u00f3n de varios reyes s\u00fabditos, tomando de ellos rehenes. Avanz\u00f3 contra Jerusal\u00e9n, que se someti\u00f3 sin mucha resistencia. Despu\u00e9s de tomar rehenes, retuvo a Joacim en el trono. Entre los rehenes estaban Daniel y sus tres amigos. Poco despu\u00e9s de esto, la carrera del joven conquistador se vio frenada por la noticia de la muerte de su padre. Temiendo que pudiera aprovecharse la oportunidad de hacer un intento de revoluci\u00f3n, enviando sus tropas pesadas y rehenes por la ruta larga pero m\u00e1s f\u00e1cil hacia el norte, a Carquemis, y luego hacia el sur, \u00e9l mismo cruz\u00f3 el desierto con sus tropas armadas ligeras y tom\u00f3 posesi\u00f3n de el trono. Desafortunadamente, no tenemos inscripciones que nos digan qu\u00e9 campa\u00f1as emprendi\u00f3 Nabucodonosor despu\u00e9s de esto. Por la menci\u00f3n del profeta Jerem\u00edas de que los elamitas y los meros ten\u00edan que beber la copa de la furia como consecuencia del levantamiento de Nabucodonosor, podemos suponer que hizo campa\u00f1as hacia el este y el norte. Mientras tanto, Egipto comenz\u00f3 a intrigar con las provincias reci\u00e9n sometidas. Joacim se rebel\u00f3 contra Nabucodonosor tres a\u00f1os despu\u00e9s de su sumisi\u00f3n a \u00e9l. Nabucodonosor, probablemente ocupado en otras campa\u00f1as de mayor importancia, no march\u00f3 inmediatamente contra este rebelde, que debi\u00f3 parecerle bastante insignificante. Sin embargo, no pas\u00f3 por alto su culpa. Se enviaron bandas de caldeos contra Judea, y con ellos operaron Siria, Moab y Am\u00f3n, que parecen haber permanecido fieles a su soberano. No se emprendi\u00f3 nada como un sitio de Jerusal\u00e9n hasta despu\u00e9s de la muerte de Joacim y el ascenso al trono de su hijo. Una vez m\u00e1s, el monarca babil\u00f3nico solo tiene que comparecer ante ella para que Jerusal\u00e9n se someta, y Jecon\u00edas es llevado cautivo a Babilonia. Sedequ\u00edas, el t\u00edo del joven cautivo, se convirti\u00f3 en rey en su lugar, como vasallo del rey de Babilonia.
Mientras tanto, un nuevo fara\u00f3n se hab\u00eda levantado en Egipto. Fara\u00f3n-Hofra avanz\u00f3 hacia Filistea y Fenicia, y recibi\u00f3 la sumisi\u00f3n de Sedequ\u00edas. Esto hizo que los caldeos regresaran con fuerza a Siria, y ante ellos Fara\u00f3n se retir\u00f3 y Jerusal\u00e9n fue sitiada. Fara\u00f3n-Hofra hizo alg\u00fan intento de socorrer a Jerusal\u00e9n y, de hecho, el ej\u00e9rcito caldeo se separ\u00f3 de Jerusal\u00e9n para ir a su encuentro. Se retir\u00f3, sin embargo, sin haber hecho nada. Nuevamente se reanud\u00f3 el sitio y se tom\u00f3 Jerusal\u00e9n, y Sedequ\u00edas, depuesto y cegado, fue llevado cautivo a Babilonia. No conocemos el curso de las campa\u00f1as de Nabucodonosor, pero durante su reinado siti\u00f3 y captur\u00f3 Tiro, y luego invadi\u00f3 Egipto y lo someti\u00f3. La verdadera historia del derrocamiento de Fara\u00f3n-Hofra no la conocemos, pero en su a\u00f1o treinta y siete Nabucodonosor parece haber conquistado Egipto. El largo reinado del gran conquistador se acercaba a su fin. Despu\u00e9s de cuarenta y tres a\u00f1os de la posesi\u00f3n \u2014si exceptuamos el per\u00edodo de su locura, probablemente breve\u2014 la gloriosa posesi\u00f3n del trono de Babilonia, muri\u00f3 Nabucodonosor.
Le sucedi\u00f3 Evil-Merodac, acusado de ser tirano y vicioso. Es posible suponer que ten\u00eda un favor para el juda\u00edsmo, que se expres\u00f3 al poner a Jeconiah en su propia mesa. Despu\u00e9s de un reinado de dos a\u00f1os, su cu\u00f1ado, Nergal-shar-ezar, conspir\u00f3 contra \u00e9l y lo mat\u00f3. No es imposible que Daniel se retirara de la corte despu\u00e9s del asesinato del hijo de su amo. Esto explicar\u00eda f\u00e1cilmente la ignorancia de Belsasar sobre \u00e9l. Nergal-shar-ezer rein\u00f3 alrededor de cuatro a\u00f1os y fue sucedido por su hijo Labashi-Marduk, quien fue asesinado despu\u00e9s de un reinado de unos pocos meses. Su sucesor fue Nabunahid, un babil\u00f3nico, seg\u00fan nos informan, es decir, no caldeo. Es posible que sea el yerno de Nabucodonosor. Ascendi\u00f3 al trono en el a\u00f1o 556 a. C., y por las tablas de contratos podemos fijar la fecha de su ascensi\u00f3n a unos pocos d\u00edas; entre el duod\u00e9cimo y el dieciocho de Siv\u00e1n debieron tener lugar el asesinato y la adhesi\u00f3n. Para el reinado de Nabunahid tenemos la ventaja de una larga inscripci\u00f3n en una tablilla de arcilla, titulada \u00ab\u00bblos anales de Nabuuahid\u00bb.\u00bb Varios otros documentos nos han llegado tambi\u00e9n arrojando luz sobre su car\u00e1cter. En varias inscripciones ha nombrado a su hijo mayor junto con \u00e9l mismo, como si lo asociara en el trono. Aunque no se le da el nombre de \u00abrey\u00bb, cumple todas las funciones de la monarqu\u00eda, y se elevan oraciones por \u00e9l como por el monarca. Durante varios a\u00f1os de su reinado, Nabunahid no particip\u00f3 en los asuntos de la realeza, ni siquiera en la fiesta de A\u00f1o Nuevo, donde su presencia como monarca era indispensable, vino a Babilonia. Ciertamente, desde el s\u00e9ptimo hasta el und\u00e9cimo a\u00f1o, se nos dice que Nabunahid estuvo en Tema. D\u00f3nde estaba Tema, y qu\u00e9 fue lo que mantuvo a Nabunahid all\u00ed, no lo sabemos. Puede haber sido una enfermedad, corporal o mental; puede haber sido que hubiera jurado la vida de un solitario. Aunque esta es la hip\u00f3tesis que insin\u00faa Winckler, nos parece improbable. Mientras tanto, el pr\u00edncipe heredero estaba con los Rabbuti <\/em>a la cabeza del ej\u00e9rcito y manejando los asuntos del reino. Probablemente fue cuando asumi\u00f3 as\u00ed la regencia que ocurri\u00f3 la fiesta, narrada en Daniel, cuando apareci\u00f3 la inscripci\u00f3n de fuego en la pared. Durante el reinado de este monarca, una horda escita, bajo el mando del rey Istuvigu (Astiages), invadi\u00f3 Media y Elam, invadi\u00f3 Babilonia y arrebat\u00f3 a Asiria del imperio. Esta horda ten\u00eda el nombre general de Manda, o Umman-Manda. Estos n\u00f3madas estaban presionando sobre Babilonia, y Nabunahid relata c\u00f3mo so\u00f1\u00f3 que Marduk se le aparec\u00eda y predec\u00eda la destrucci\u00f3n de estos intrusos. \u00ab\u00bbMarduk me dijo: ‘El Umman-Manda de quien hablas, \u00e9l mismo y los reyes sus aliados no existir\u00e1n m\u00e1s. En el tercer a\u00f1o los dioses har\u00e1n que cesen. Ciro, rey de Ansan, su insignificante vasallo, con sus pocas tropas dispers\u00f3 a los numerosos Umman-Manda. Astiages, el rey de Umman-Manda, tom\u00f3 y trajo grillos a su tierra\u00bb.\u00bb Nabunahid aqu\u00ed considera a Ciro como su verdadero aliado enviado por los dioses para destruir a sus enemigos los Manda.<\/p>\nCon respecto a ning\u00fan personaje en la historia antigua ha sido mayor la revoluci\u00f3n a la que nos referimos anteriormente que en lo que respecta a Ciro. Ten\u00edamos varios relatos de \u00e9l, dos bastante completos, de Herodoto y Jenofonte; adem\u00e1s, ten\u00edamos los fragmentos de Ctesias Diodorus y Justin. En total, sentimos que si combin\u00e1bamos las fuentes griegas con los avisos de las Escrituras, sab\u00edamos mucho sobre Ciro. Encontramos ahora que todo nuestro conocimiento de fuentes griegas es completamente enga\u00f1oso. Nos dijeron que era nieto de Astiages y bisnieto de Ciaxares. Ciertamente no estaba relacionado con Astiages, y muy probablemente tampoco con Cyaxares. Nos dijeron que era el rey de los persas, y se deshizo del gobierno medo. Era rey del peque\u00f1o cant\u00f3n de Ansan, y los medos lo aclamaron como su libertador de la opresi\u00f3n de los manda. Ansan parece haber sido generalmente contado con Elam, pero no coincid\u00eda con \u00e9l. Persia (Parsua) parece haber sido otro cant\u00f3n contiguo a Ansan. Por alguna raz\u00f3n, despu\u00e9s de haber derrocado a Astiages, Ciro tom\u00f3 el t\u00edtulo de rey de los persas.
No podemos, e incluso si pudi\u00e9ramos, exigir aqu\u00ed que sigamos el curso de las conquistas de Ciro. Es suficiente que, despu\u00e9s de haber derrocado a Astiages, volvi\u00f3 sus ojos hacia Babilonia. Mientras Belsasar mand\u00f3, parece que no pudo penetrar en Babilonia propiamente dicha. En el noveno a\u00f1o del reinado de Nabunahid sabemos que Ciro invadi\u00f3 Mesopotamia e hizo a Gobrias gobernador de toda la provincia, como un rey medo. habi\u00e9ndole dado el nuevo nombre de Gutium. Despu\u00e9s de esto parece haber dirigido su marcha contra Creso y sometido a Lidia. Luego, en el a\u00f1o 538 aC, volvi\u00f3 sus brazos hacia Babilonia. Nabunahid ahora comandaba el ej\u00e9rcito en persona, sufri\u00f3 una derrota en Borsippa y huy\u00f3. Gobryas se apresur\u00f3 hacia Babilonia, las puertas de la ciudadela Essakkil se abrieron para \u00e9l, y cuando amaneci\u00f3, los escudos de Gutium se vieron en las murallas de Essakkil. El tercer Marcheswan Cyrus entr\u00f3 en paz en Babilonia, y el once del mismo mes fue asesinado Belsasar por Gobryas. Gobryas, nombrado Gobernador de Babilonia, nombra gobernadores a todos los peque\u00f1os reinos de Babilonia, y estos, ya sabemos, eran numerosos. En otra parte hemos indicado nuestra creencia de que Gobryas es Dar\u00edo el Medo. No podemos decir cu\u00e1nto dur\u00f3 su gobierno.
Cyrus fue sucedido por Cambises, y \u00e9l por el usurpador Smerdis the Mede. Darius Hystaspis le arrebat\u00f3 el trono y fue sucedido por Jerjes, que parece ser el monarca persa que agita todas sus riquezas contra el reino de Grecia. Luego, el registro omite toda menci\u00f3n de los sucesivos monarcas persas hasta Darius Codomannus, quien tuvo que soportar el impacto del asalto de Alejandro Magno. Alejandro asign\u00f3, como raz\u00f3n de su invasi\u00f3n de Persia, el hecho de que Jerjes hab\u00eda invadido Grecia. Hay pocas partes de la historia antigua mejor conocidas que las campa\u00f1as de Alejandro Magno. Abandonado por el asesinato de su padre en posesi\u00f3n de Macedonia, este joven de veinte a\u00f1os conquist\u00f3 en dos a\u00f1os toda la Pen\u00ednsula Balc\u00e1nica. En el a\u00f1o 334 a. C. cruz\u00f3 el Helesponto, conquist\u00f3 el suroeste de Asia m\u00e1s all\u00e1 del Indo, Egipto y Cirene, y luego muri\u00f3 a los treinta y tres a\u00f1os. ]Ning\u00fan conquistador dej\u00f3 jam\u00e1s, en una vida tan corta, una huella tan profunda en el mundo. Dondequiera que hab\u00eda llevado sus armas, all\u00ed, durante siglos, florecieron las influencias griegas. La continuaci\u00f3n del reino greco-bactriano, durante siglos despu\u00e9s de haber sido cortado en gran medida de las relaciones con Occidente, es prueba de la impresi\u00f3n que dej\u00f3 Alejandro en todos aquellos con los que entr\u00f3 en contacto. La narraci\u00f3n de Josefo de la visita de Alejandro a Jerusal\u00e9n no es incre\u00edble; su exactitud nunca se habr\u00eda cuestionado si no se hubiera unido a la afirmaci\u00f3n de que Jaddua, el sumo sacerdote, le mostr\u00f3 a Alejandro la profec\u00eda de Daniel acerca de \u00e9l. El sincronismo de Jaddua con Alejandro solo se prueba por la declaraci\u00f3n de Josefo, y eso se usa para probar el valle tard\u00edo de Cr\u00f3nicas, pero el resto de la narraci\u00f3n, que prueba la fecha temprana de Daniel, se descarta como indigno de cr\u00e9dito. Este es un ejemplo de la deshonestidad inconsciente de los intelectos sesgados, que admitir\u00e1n cualquier cosa que no sea lo que un profeta jam\u00e1s predijo. Tal sesgo hace que todos los juicios de la escuela cr\u00edtica, donde la profec\u00eda est\u00e1 involucrada, sean sospechosos. Sin embargo, no presionar\u00edamos esta narrativa, ya que carece de apoyo directo. Alejandro ciertamente otorg\u00f3 privilegios a los jud\u00edos, y entonces comenz\u00f3 el proceso de helenizaci\u00f3n que continu\u00f3 bajo los l\u00e1gidos.
Despu\u00e9s de la muerte de Alejandro, sus diferentes generales lucharon por su imperio. Finalmente se hizo una divisi\u00f3n que fue bastante permanente: la pen\u00ednsula de los Balcanes, Asia Menor, Siria y Egipto. De estos, con mucho, el m\u00e1s grande fue Siria, que en varias ocasiones abarcaba la mayor parte de Asia Menor y una parte de la pen\u00ednsula de los Balcanes. Le sigui\u00f3 Egipto, que abarcaba, adem\u00e1s de Egipto propiamente dicho, Palestina, Coelo-Siria, Fenicia y Chipre. Estos dos \u00faltimos no solo eran los m\u00e1s poderosos, sino que estaban m\u00e1s en contacto con los jud\u00edos. Cada uno fue gobernado por una dinast\u00eda desde los d\u00edas de Alejandro: Egipto por los l\u00e1gidos, y Siria por los sel\u00e9ucidas, y sus guerras y rivalidades llenan mucho los anales de los Diadochi. Esto se evidencia en el cap\u00edtulo once (interpolado) de Daniel.
Hay un inter\u00e9s adicional para nosotros en la historia de los sel\u00e9ucidas, los monarcas de Siria, en el hecho de que de ellos surgi\u00f3 Ant\u00edoco Ep\u00edfanes, cuyas persecuciones y la rebeli\u00f3n de los jud\u00edos contra ellos dej\u00f3 tal huella en la historia jud\u00eda. Palestina y Coelo-Siria permanecieron durante un siglo en poder de los l\u00e1gidos de Egipto, quienes en general parecen haber sido del agrado de los jud\u00edos. Les fue arrebatado por Ant\u00edoco el Grande, el padre de Ep\u00edfanes. Ep\u00edfanes, como reh\u00e9n en Roma, se hab\u00eda imbuido de un sano respeto por el poder de la gran rep\u00fablica. Con un brillante talento militar, como lo manifiestan sus campa\u00f1as egipcias, y con cierto genio para la delicadeza pol\u00edtica, fue incapaz de estimar el poder del fervor religioso. Su residencia en Roma y su vida licenciosa lo hab\u00edan hecho incapaz de una verdadera fe religiosa, por lo que le parec\u00eda f\u00e1cil obligar a los jud\u00edos a abandonar la fe de sus padres. Si hubiera le\u00eddo su historia anterior, habr\u00eda encontrado lo que lo habr\u00eda alentado en su creencia. El pueblo, en los d\u00edas antes del cautiverio, siempre se inclinaba a volverse de la adoraci\u00f3n de Jehov\u00e1 a la adoraci\u00f3n de los \u00eddolos. La persecuci\u00f3n de los jud\u00edos por parte de Ant\u00edoco es \u2014si exceptuamos los esfuerzos de Jezabel y Manas\u00e9s, de los cuales no tenemos detalles\u2014 la persecuci\u00f3n religiosa m\u00e1s antigua registrada, el primer gran experimento de obligar a los hombres a creer por la fuerza de acuerdo con las \u00f3rdenes de sus pol\u00edticos. superiores Nos parece dif\u00edcil explicar la diferente actitud del pueblo jud\u00edo hacia la adoraci\u00f3n de Jehov\u00e1 antes y despu\u00e9s del cautiverio, salvo como resultado de milagros de un tipo no muy diferente a los relatados en Daniel.
El celo de Matat\u00edas y el el valor de sus hijos finalmente arranc\u00f3 a los sel\u00e9ucidas la independencia de Palestina. Los gobernantes macabeos finalmente cayeron bajo el poder conquistador de Roma. Luego vino la tragedia del Calvario, cuando el Mes\u00edas prometido a los padres fue cortado, cuando el pueblo jud\u00edo desech\u00f3 su esperanza y su gloria, y trajo sobre su propia cabeza y sobre la de sus hijos la maldici\u00f3n de la sangre inocente. Y en poco m\u00e1s de una generaci\u00f3n, la maldici\u00f3n cay\u00f3 sobre ellos. Jerusal\u00e9n fue rodeada de ej\u00e9rcitos, los estandartes de \u00e1guila de Roma se juntaron y Jerusal\u00e9n se convirti\u00f3 en montones. reinos, incluso hasta la fecha futura en que estos tambi\u00e9n caer\u00e1n bajo el poder del imperio mesi\u00e1nico, no tenemos la intenci\u00f3n de investigar. Era necesario detenerse m\u00e1s en los antecedentes, reales o supuestos, del libro, y luego en el per\u00edodo de Epifanes, ya que es el momento en que los cr\u00edticos han determinado que Daniel fue escrito.<\/p>\n
3. RELACIONES EXTERNAS DEL LIBRO DE DANIEL.<\/strong><\/p>\n
1.<\/strong> Referencias externas al Libro de Daniel. <\/em>Dos cosas se consideran probadas hasta cierto punto por las referencias externas a un libro: su fecha y la magnitud del efecto que produjo. En relaci\u00f3n con ambos, hay varias consideraciones que deber\u00edan modificar nuestras conclusiones. No debemos considerar la referencia indiscutible m\u00e1s antigua a un libro como aproximadamente la fecha en que comenz\u00f3 a existir; en realidad s\u00f3lo proporciona un l\u00edmite que determina la fecha m\u00e1s tard\u00eda que podemos atribuirle, pero no decide nada sobre cu\u00e1n temprano puede ser. La cita prueba que el libro citado debe haber existido antes <\/em>del libro en el que se cita, pero no prueba cu\u00e1nto tiempo antes. Por supuesto, la cita de un libro debe ser posterior a la cita; cu\u00e1nto es imposible decir, salvo por otros motivos. Por otro lado, la popularidad de un libro puede ser mayor o menor de lo que parece justificar el n\u00famero de citas. Una frase llamativa se puede encontrar en cada labio tomado de un poema, pero rara vez se lee; mientras que un libro puede ser extremadamente potente en los corazones y pensamientos de los hombres y, sin embargo, rara vez se cita, porque no se presta a citarse. Pocos libros se han le\u00eddo tanto desde que se escribi\u00f3 por primera vez como ‘Imitatio Christi’ y, sin embargo, las citas de \u00e9l son raras. Por las huellas de su influencia en las Escrituras, sabemos que los Libros de Enoc se leyeron en gran medida en el per\u00edodo inmediatamente anterior a los d\u00edas de nuestro Se\u00f1or, sin embargo, en el voluminoso Talmud hay pocas huellas de que se haya o\u00eddo hablar de estos libros. Por lo tanto, debe tomarse en consideraci\u00f3n el car\u00e1cter de los escritos dados: los escritos que esperamos encontrar citados y los que esperamos encontrar citados. Adem\u00e1s, la cita no es la forma m\u00e1s temprana en que se manifiesta el contacto con un escrito anterior. La cita directa palabra por palabra, con la debida referencia a los autores, es resultado del avance literario y de la idea de propiedad en los productos literarios. Los escritores de baladas tomaron prestado libremente de los que les precedieron. Los profetas hebreos as\u00ed lo hicieron, como puede verse por los pasajes paralelos en Miqueas e Isa\u00edas, y en Isa\u00edas y Jerem\u00edas. Es suficiente si uno puede rastrear semejanzas de dicci\u00f3n. M\u00e1s fuertes que \u00e9stas son las referencias de un tipo que, sin cita ni semejanza de dicci\u00f3n, sin embargo implican el conocimiento del contenido del libro, y dan por sentado que este conocimiento es general. La naturaleza del efecto producido en los escritos de un per\u00edodo depende en gran medida de los h\u00e1bitos de la \u00e9poca y del car\u00e1cter de la literatura que ha sobrevivido. No podemos verificar los Vedas con citas de la literatura contempor\u00e1nea.<\/p>\nLa literatura del per\u00edodo m\u00e1s cercano a la fecha tradicional de Daniel no es de ninguna manera extensa, y no tiene un car\u00e1cter que se preste al acto. de cotizaci\u00f3n Los profetas pueden ser considerados desde el lado literario de sus obras como poetas. Los poetas no hacen referencias frecuentes a los poetas contempor\u00e1neos. Tennyson y Browning han dejado tras de s\u00ed voluminosos restos po\u00e9ticos, pero dudamos que uno se refiera ni una sola vez al otro. Sin embargo, Ezequiel menciona en dos ocasiones diferentes a Daniel como una persona famosa, en t\u00e9rminos que se adaptan al Daniel de nuestro libro, aunque, como hemos mostrado anteriormente, estas referencias no son el origen de la misma. Se ha objetado que cur Daniel habr\u00eda sido demasiado joven para ser mencionado as\u00ed; pero una cuidadosa investigaci\u00f3n muestra que este no es un argumento v\u00e1lido. Si se llevaran a Daniel como reh\u00e9n a la edad que ten\u00eda Jos\u00e9 cuando fue vendido a Egipto, a saber, diecisiete a\u00f1os, y podr\u00eda tener m\u00e1s, al final del tercer a\u00f1o de su educaci\u00f3n tendr\u00eda por lo menos veinte a\u00f1os. Eso, pensamos, probablemente coincidi\u00f3 con la narraci\u00f3n e interpretaci\u00f3n del primer sue\u00f1o de Nabucodonosor, y luego fue admitido a los consejos reales. Ciertamente, veinte a\u00f1os era una edad temprana para alcanzar tal eminencia, pero se podr\u00eda suponer f\u00e1cilmente que los dones milagrosos que pose\u00eda lo elevar\u00edan a cualquier posici\u00f3n, incluso a esa temprana edad. Esto hab\u00eda ocurrido cinco a\u00f1os antes de que Ezequiel fuera llevado cautivo al r\u00edo Quebar. No podemos decir exactamente cuando la profec\u00eda de Ezequiel 14<\/span>. fue entregado, pero debe haber sido despu\u00e9s del tiempo de la profec\u00eda del cap\u00edtulo ocho, el sexto mes del sexto a\u00f1o, es decir, m\u00e1s tarde de unos diez u once a\u00f1os despu\u00e9s de que Daniel hab\u00eda sido admitido en la c\u00e1mara del consejo real. . Entonces Daniel ser\u00eda dos a\u00f1os mayor que Jos\u00e9 cuando fue nombrado gobernador de todo Egipto. Tendr\u00eda cuatro o cinco a\u00f1os m\u00e1s cuando se pronunci\u00f3 la profec\u00eda contra Tyro. La lejan\u00eda de la posici\u00f3n, especialmente cuando est\u00e1 relacionada con la unidad de sangre, tender\u00eda a rodear a Daniel con un halo a los cautivos junto al r\u00edo Quebar, y lo igualar\u00eda con los antiguos dignos. Ben Sira glorifica a su contempor\u00e1neo Sim\u00f3n, el hijo de On\u00edas, un poco mayor, en t\u00e9rminos que lo ponen no solo a la par de los grandes hombres de anta\u00f1o, sino que incluso lo hacen superior a la mayor\u00eda de ellos. Entonces no vemos ninguna raz\u00f3n para dudar de que es al Daniel del libro can\u00f3nico al que se refiere Ezequiel, y no a ning\u00fan otro digno llevado a N\u00ednive.<\/p>\nAlgunos comentaristas han visto algunas semejanzas de dicci\u00f3n; por ejemplo, el profesor Fuller, entre Daniel y Hageo y Malaqu\u00edas, pero con la excepci\u00f3n de Malaqu\u00edas 3:16<\/span> y Daniel 12:1<\/span> (comp. Daniel 7:10<\/span>), estas semejanzas no son sorprendentes. El pasaje de Malaqu\u00edas parece asumir que la idea de un libro de memorias que se lleva ante el Se\u00f1or era bien conocida, al igual que los pasajes de Daniel. El parecido entre la oraci\u00f3n en Nehem\u00edas 9<\/span>. y eso en Daniel 9<\/span>. es demasiado grande para ser accidental. Es imposible establecer con certeza cu\u00e1l es la anterior, pero la mayor elaboraci\u00f3n de la oraci\u00f3n en Nehem\u00edas es una presunci\u00f3n en contra de que sea la anterior. Es m\u00e1s dif\u00edcil eludir la referencia a los cuatro cuernos del macho cabr\u00edo griego de Daniel en Zacar\u00edas 1:18<\/span>. Si no fuera porque la cr\u00edtica nos proh\u00edbe ver una profec\u00eda en cualquier palabra de un profeta, podr\u00edamos estar inclinados a ver una referencia a los conflictos triunfantes que libraron Matat\u00edas y sus hijos contra la monarqu\u00eda griega. Es dif\u00edcil imaginar cuatro cuernos sin imaginar tambi\u00e9n alg\u00fan animal cuyos cuernos sean. Para el lector de Daniel la referencia ser\u00eda clara.<\/p>\nEl m\u00e1s antiguo de los libros apocal\u00edpticos, el Libro de Enoc, fechado en parte, seg\u00fan creemos, en el a\u00f1o 210 a. C., est\u00e1 lleno de evidencias de la influencia de Daniel. De hecho, toda la serie apocal\u00edptica es producto de las visiones de Daniel. En los ap\u00f3crifos, la referencia m\u00e1s notable es la que el autor de los Macabeos representa como haciendo el moribundo Mattatbias. Nadie afirmar\u00eda que se dan los ipsissima verba<\/em> de los consejos moribundos del anciano, pero el tenor de ellos dif\u00edcilmente puede dejar de ser correcto. Alguien que deseara animar a los que estaban envueltos en un conflicto de vida o muerte, en el que la resistencia pasiva hab\u00eda resultado in\u00fatil, no hubiera preferido f\u00e1cilmente, a sangre fr\u00eda, la preservaci\u00f3n de los amigos de Daniel en el horno, y el propio Daniel en el foso de los leones. , a las vigorosas narraciones de los Jueces. Si se hubiera inventado el discurso de muerte de Mattathias, el inventor habr\u00eda elegido ilustraciones m\u00e1s sencillas. La fecha de 1 Macabeos es aproximadamente el a\u00f1o 100 a. C. El Libro de Baruc tambi\u00e9n depende de Daniel, especialmente la primera y m\u00e1s antigua porci\u00f3n. Cualquiera que compare cuidadosamente a los dos se convencer\u00e1 de que Baruc depende de Daniel; no, como pens\u00f3 Ewald, Daniel sobre Baruch. La fecha de este libro es muy dudosa. Ewald lo situar\u00eda en el per\u00edodo persa. En cuanto a la primera parte, esta parece una fecha no improbable. Situarlo despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n por Tito, como hacen Schiirer y Kneucker, es bastante insostenible. Nadie que haya visto la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n bajo Tito estar\u00eda bajo la idea equivocada de que, despu\u00e9s de que los caldeos la quemaran con fuego (Baruc 1:2), se pod\u00edan ofrecer sobre el altar holocaustos y expiaciones por el pecado. Debe haber sido escrito por alguien que no ten\u00eda idea de un tiempo cuando no hab\u00eda ni sacrificio ni ofrenda. Por lo tanto, debe fecharse tanto despu\u00e9s de los d\u00edas de Nabucodonosor que se olvidaron los resultados de su captura de Jerusal\u00e9n, y antes de Ep\u00edfao. El Cuarto Libro de Esdras ciertamente, al menos en su forma actual, data de despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n, y reconoce a Daniel y se refiere a partes de \u00e9l. En los ap\u00f3crifos hay otro libro, Eclesi\u00e1stico, que se presenta como evidencia tanto a favor como en contra del conocimiento primitivo del Libro de Daniel. En el lado afirmativo tenemos Ecclus. 17:17, \u00ab\u00bbPorque en la divisi\u00f3n de las naciones de toda la tierra \u00e9l puso un gobernante sobre cada pueblo; pero Israel es la porci\u00f3n del Se\u00f1or.\u201d Se supone que esto se refiere a los gobernantes ang\u00e9licos de cada naci\u00f3n, y esto lo encontramos mencionado en Daniel. Aunque el punto de vista anterior est\u00e1 respaldado por el nombre de Fritzsche, no consideramos que sea del todo cierto, en primer lugar, que haya una referencia aqu\u00ed a los gobernantes ang\u00e9licos<\/em>; pueden ser reyes<\/em> a los que se refiere. En la historia temprana no hab\u00eda rey en Israel; el Se\u00f1or era su Rey. Por otro lado, es un absurdo imaginar que Ben Sira tom\u00f3 prestada esta idea de la versi\u00f3n de la Septuaginta de Deuteronomio 32:8<\/span>, \u00ab\u00bb\u00c9l establecer los l\u00edmites de las naciones de acuerdo con los \u00e1ngeles de Dios\u00bb. Las repetidas referencias a Enoc parecen implicar una mayor prominencia de lo que sugerir\u00eda la menci\u00f3n de \u00e9l en G\u00e9nesis, una prominencia m\u00e1s f\u00e1cilmente explicable por un conocimiento del primer Libro de Enoc. , e implica la existencia de Daniel. No creemos que incluso esto pueda ser presionado. Por otro lado, la evidencia negativa es igualmente in\u00fatil. La evidencia en contra de la existencia temprana de Daniel, derivada del Eclesi\u00e1stico, es que Daniel no se menciona en \u00ab\u00bbel Himno de los Padres\u00bb.\u00bb Pero el argumentum e silento<\/em>, en todo momento inseguro , lo es sorprendentemente en lo que respecta a Ben Sira. Tenemos tres versiones de este libro, hasta cierto punto independientes entre s\u00ed: la griega, hecha por un nieto del autor; el lat\u00edn; y el sir\u00edaco. En cada uno hay versos que no est\u00e1n en ninguno de los otros dos. Adem\u00e1s, tenemos varias citas del Libro de Ben Sira en el Talmud y otras fuentes rab\u00ednicas que no encontramos en ninguna de las versiones. Cuando pensamos en la cantidad de versos que cada autoridad omite, no parece improbable que se hayan omitido m\u00e1s frases<\/em> que las omitidas de las versiones y, sin embargo, citadas por el Talmud. Uno o m\u00e1s de ellos pueden haberse referido a Daniel. Adem\u00e1s, \u00ab\u00bbel Himno de los Padres\u00bb\u00bb es una producci\u00f3n tan irregular, serpenteando a trav\u00e9s de las \u00e9pocas sin tener en cuenta la sucesi\u00f3n cronol\u00f3gica, que no solo podr\u00edan perderse versos sin observaci\u00f3n, sino que los temas podr\u00edan omitirse sin que el escritor, por no hablar de los copistas, siendo necesariamente conscientes de cualquier omisi\u00f3n. Las omisiones reales adem\u00e1s de la de Daniel son demasiado numerosas para dar a la omisi\u00f3n de Daniel alguna fuerza probatoria. Si la omisi\u00f3n de Job puede explicarse sobre la base de que Job no era israelita, eso no explicar\u00e1 la omisi\u00f3n de Esdras y Josafat. ]No se puede hacer ninguna deducci\u00f3n del silencio de Siracides.<\/p>\nFuera de los libros deutero-can\u00f3nicos <\/em>de los ap\u00f3crifos, la referencia<\/em> m\u00e1s temprana a Daniel, reconocida pr\u00e1cticamente por todos indubitable, se encuentra en el ‘Oracula Sibyllina’, 3:396-400 \u2014<\/p>\n\u00ab\u00bbHabiendo dado a luz un hijo, el cual el destructor de los hombres cortar\u00e1,
De diez cuernos, plantar\u00e1 otro reto\u00f1o al lado,
Cortar\u00e1 al guerrero, padre de la raza p\u00farpura,
El mismo Ariel por hijos a quienes [recibir\u00e1 en igual gobierno]
ser muerto, y entonces el cuerno plantado, gobernar\u00e1.\u00bb<\/p>\n
La referencia aqu\u00ed a Daniel ya Ep\u00edfanes es pr\u00e1cticamente universalmente reconocida; la \u00fanica dificultad es fijar la fecha en que fue escrito. Es muy dif\u00edcil fijar la fecha de cualquier parte del ‘Oracula Sibyllina’. Est\u00e1n divididos en libros, pero estos libros no s\u00f3lo no tienen conexi\u00f3n entre s\u00ed, sino que incluso cada libro no es en ning\u00fan sentido un todo, sino que es realmente un cent\u00f3n formado por fragmentos de las m\u00e1s diversas edades y or\u00edgenes. El tercer libro es, de los libros que son algo extensos, lo m\u00e1s parecido a una unidad, y los fragmentos de los cuales se rompe, sellan lo m\u00e1s casi sincronizado entre s\u00ed. Podemos fijar la fecha de este libro por el hecho de que el Mes\u00edas jud\u00edo se espera durante el reinado del \u00abs\u00e9ptimo rey de raza griega\u00bb; por tanto, contando en Alejandro, en el reinado de Ptolomeo Filom\u00e9tor. Tambi\u00e9n se le llama \u03b2\u03b1\u03c3\u03b9\u03bb\u03b5\u03c5\u00ec\u03c2 \u03bd\u03b5\u03bf\u00ec\u03c2, un t\u00e9rmino que se aplicar\u00eda a \u00e9l, pero en ning\u00fan sentido a su sucesor Physcon. En contra de cualquier fecha posterior est\u00e1 el hecho de que, si bien hay una referencia a Ep\u00edfanes, no hay ninguna referencia a las luchas victoriosas de los macabeos contra \u00e9l, algo que sin duda ser\u00eda narrado con alegr\u00eda por alguien que no solo era jud\u00edo, sino tambi\u00e9n jud\u00edo. tambi\u00e9n alejandrino, y por lo tanto ten\u00eda una deuda de odio que pagar a Ep\u00edfanes por estos dos motivos. Parece casi necesario fijar la fecha de esta parte de los Or\u00e1culos sibilinos no m\u00e1s tarde del a\u00f1o 170 a. C. Concediendo que esta sea la fecha verdadera, no podemos fijar la fecha de Daniel en esa fecha; debe haber tenido una gran popularidad muchos a\u00f1os antes de eso, a fin de haber sido llevado a Egipto, y all\u00ed ser recibido como lectura general entre la comunidad jud\u00eda. Aunque uno deber\u00eda fechar los Or\u00e1culos sibilinos tan tarde como lo hacen Schurer y Hilgenfeld, y decir que se origin\u00f3 en el a\u00f1o 140 a. C., es dif\u00edcil imaginar que se alcance una popularidad tan grande, dadas las circunstancias, en veinticuatro o veinticinco a\u00f1os. . Este punto de vista nos parece contradecir la evidencia.<\/p>\n
Aunque Fil\u00f3n no se refiere a Daniel, algo que se entiende f\u00e1cilmente por los temas tratados y los m\u00e9todos empleados por este escritor, Josefo cita en gran medida a Daniel. , su contempor\u00e1neo posterior. Josefo ha dado un resumen de los primeros seis cap\u00edtulos. Omite el s\u00e9ptimo, posiblemente porque parec\u00eda en su l\u00ednea de pensamiento una repetici\u00f3n del segundo cap\u00edtulo. Da un resumen del cap\u00edtulo octavo, transfiri\u00e9ndole un rasgo pintoresco del comienzo del d\u00e9cimo, y algunos rasgos para completar la profec\u00eda sobre Ep\u00edfanes del mismo cap\u00edtulo.
No necesitamos llevar nuestro relato de las referencias externas a Daniel m\u00e1s abajo. Despu\u00e9s de esto, se vuelven muy frecuentes, especialmente cuando el argumento de las \u00absetenta semanas\u00bb se vuelve tan invocado por los apologistas cristianos en sus discusiones con los jud\u00edos. Se da demasiada importancia al hecho de que los ap\u00f3stoles no usaron este argumento. Tenemos s\u00f3lo un peque\u00f1o n\u00famero de los sermones de los ap\u00f3stoles, y no conocemos todas las l\u00edneas de argumentaci\u00f3n adoptadas por ellos. Adem\u00e1s, Daniel no era tan conocido en general, ya que no se le\u00eda con tanta regularidad en las sinagogas como lo eran algunos de los profetas t\u00e9cnicos y el Megilloth. As\u00ed, los ap\u00f3stoles no pod\u00edan apelar a las palabras de Daniel, como pod\u00edan hacerlo a las profec\u00edas familiares al o\u00eddo de la audiencia. Nuevamente, el argumento de \u00ablas setenta semanas\u00bb implicaba un conocimiento preciso de la historia y un poder de c\u00e1lculo que dif\u00edcilmente podr\u00eda esperarse de una audiencia com\u00fan. Pero nuevamente el argumento impl\u00edcito prueba demasiado, y por lo tanto no prueba nada. Si de algo valiera, deber\u00eda probar que Daniel no era conocido en la era de nuestro Se\u00f1or, pero eso puede demostrarse f\u00e1cilmente que es falso.<\/p>\n
2.<\/strong> Relaci\u00f3n de Daniel con el canon. <\/em>Hay con respecto a esto, dos preguntas: la fecha relativa de Daniel con respecto a los otros libros en el canon; y luego, la edad del canon como un todo.<\/p>\n(1) Con respecto a la primera pregunta, se ha asumido que el Libro de Daniel ha sido puesto entre los K’thubim, y no entre los los profetas, porque su fecha de composici\u00f3n fue posterior a la de cualquiera de los libros prof\u00e9ticos. Adem\u00e1s, que se coloc\u00f3 tarde entre los K’thubim, porque incluso entre estos libros tard\u00edos era el \u00faltimo. Estas declaraciones, apenas necesitamos decirlo, se aplican solo al arreglo masor\u00e9tico. Si el orden masor\u00e9tico actual fuera muy antiguo, esta teor\u00eda podr\u00eda ser un poco plausible, especialmente si no hubiera otros \u00f3rdenes para competir con \u00e9l, y si los arreglos en el resto de los libros del canon siguieran un orden obviamente cronol\u00f3gico. Pero ninguna de estas suposiciones es correcta. Hasta donde sabemos, en la actualidad no hay informaci\u00f3n definitiva sobre cu\u00e1ndo se adopt\u00f3 el orden actual en las Biblias hebreas. Ciertamente, no es el orden de los libros en el pasaje al que generalmente se hace referencia en el tratado talm\u00fadico ‘Baba Bathra’. El orden en \u00e9l es ‘La Tor\u00e1’, los libros que pertenecen a los profetas; Josu\u00e9, Jueces, Samuel, Reyes, Jerem\u00edas, Ezequiel, Isa\u00edas y los Doce, los libros que pertenecen a los K’thubim, Rut, Salmos, Job, Proverbios, Eclesiast\u00e9s, Cantares, Lamentaciones, Daniel y el rollo de Ester, Esdras y Cr\u00f3nicas. Nadie puede dejar de notar que aqu\u00ed el arreglo de los grandes profetas no sigue el de la cronolog\u00eda, ya que Isa\u00edas se coloca despu\u00e9s de Jerem\u00edas y Ezequiel. El orden en nuestra actual Septuaginta es totalmente diferente del arreglo en la Biblia hebrea. En la Septuaginta los K’thubim se sit\u00faan entre los libros hist\u00f3ricos y los profetas posteriores. Por supuesto, el Canon de Alejandr\u00eda era algo m\u00e1s el\u00e1stico que el de Jerusal\u00e9n, aunque el primero era tan jud\u00edo como el \u00faltimo; si el orden cronol\u00f3gico fuera importante, y se supusiera que los K’thubim eran posteriores a los otros libros, entonces en el Canon de Alejandr\u00eda, as\u00ed como en el de Jerusal\u00e9n, habr\u00edan sido colocados en \u00faltimo lugar. Adem\u00e1s, el orden de Alejandr\u00eda con respecto a los varios libros no es invariable; a\u00fan as\u00ed, las tres divisiones siguen generalmente el mismo orden. Este orden es el que sigue Melito. Nada, pues, puede deducirse de la sucesi\u00f3n de las tres partes del canon jud\u00edo. No encontramos ninguna evidencia de que en el resto de los libros haya alg\u00fan intento de orden cronol\u00f3gico. En la Peshitta no se hace distinci\u00f3n entre las clases, y la disposici\u00f3n de los libros es muy peculiar: G\u00e9nesis, \u00c9xodo, Lev\u00edtico, N\u00fameros, Deuteronomio, Job, Josu\u00e9, Jueces, 1 y 2 Samuel, 1 y 2 Reyes, 1 y 2 Cr\u00f3nicas, Salmos, Proverbios, Eclesiast\u00e9s, Rut, Cantares, Ester, Esdras, Nehem\u00edas, Isa\u00edas, los profetas menores, Jerem\u00edas, Lamentaciones, Ezequiel, Daniel<\/p>\n
Si tomamos los K’thubim solos, encontramos que un orden masor\u00e9tico era: Cr\u00f3nicas, Salmos, Job, Proverbios, Rut, Cantar de los Cantares, Eclesiast\u00e9s, Lamentaciones, Daniel, Esdras, Nehem\u00edas. Este es el orden seguido por los manuscritos espa\u00f1oles; el orden en nuestras Biblias hebreas se deriva del seguido en los manuscritos alemanes. Son Salmos, Proverbios, Job, las cinco Meguilot (Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiast\u00e9s, Ester), Daniel, Esdras, Nehem\u00edas, Cr\u00f3nicas. S\u00f3lo ser\u00eda un hombre muy ignorante en cronolog\u00eda quien dir\u00eda que la cronolog\u00eda tuvo algo que ver con la sucesi\u00f3n de los libros aqu\u00ed. En ambas \u00f3rdenes masor\u00e9ticas hay en realidad un total desprecio por la cronolog\u00eda.<\/p>\n
(2) La siguiente pregunta: \u00bfPor qu\u00e9 el Libro de Daniel no fue contado entre los profetas? \u00bfPor qu\u00e9 fue colocado entre los K’thubim? Hay que hacer una pregunta previa: \u00bfno se coloc\u00f3 originalmente a Daniel entre los profetas? Debe notarse que en el Canon de Alejandr\u00eda estaba entre los libros prof\u00e9ticos. Tal es tambi\u00e9n su posici\u00f3n en la Peshitta. Adem\u00e1s, en el relato del canon de Josefo, cuenta los libros veintid\u00f3s, y coloca solo cuatro entre los K’thubim, y los describe en t\u00e9rminos que se adaptan a Proverbios, Job, Salmos, Eclesiast\u00e9s y quiz\u00e1s Cantares de Salom\u00f3n, pero no Daniel. El resto de los libros, con excepci\u00f3n de la Ley, los atribuye a los profetas. Tambi\u00e9n Melito, cuyo cat\u00e1logo de libros can\u00f3nicos parece ser el de los jud\u00edos de Asia Menor, sit\u00faa a Daniel entre los profetas. Entonces, la pregunta realmente es: \u00bfPor qu\u00e9 los rabinos jud\u00edos del siglo V dC colocaron a Daniel entre los K’thubim? Para entonces, los cristianos apelaban especialmente a Daniel en sus controversias con los jud\u00edos y, por lo tanto, sus puntos de vista dogm\u00e1ticos podr\u00edan proporcionar la raz\u00f3n. Pero otras razones no est\u00e1n lejos de buscar. Daniel no era un profeta profesional. David es llamado profeta por Pedro en Hechos 2:30<\/span>, pero sus Salmos est\u00e1n entre los K’thubim. David fue m\u00e1s que un profeta, y sus obras no ten\u00edan el estilo prof\u00e9tico. Mois\u00e9s fue un profeta, pero sus libros no est\u00e1n incluidos entre los libros prof\u00e9ticos. Si se dice que la Ley era m\u00e1s sagrada que incluso los profetas, los escritores rab\u00ednicos le atribuyen a \u00e9l ser el autor de Job, y se lo ubica entre los K’thubim. Mois\u00e9s tambi\u00e9n fue m\u00e1s que un profeta. Pero ni siquiera ser la obra de un profeta profesional era suficiente. Lamentaciones en la antig\u00fcedad se atribu\u00eda a Jerem\u00edas, sin embargo, el Libro de las Lamentaciones se coloca entre los K’thubim. Es evidente que hubo alguna otra raz\u00f3n por la cual ciertos libros fueron colocados entre los K’thubim. Era realmente el estilo de composici\u00f3n. Ya hemos visto la diferencia entre los estilos prof\u00e9tico y apocal\u00edptico, y eso ciertamente fue suficiente para hacer la distinci\u00f3n.<\/p>\nSe puede objetar que el parecido entre Samuel y Reyes por un lado, y Esdras, Nehem\u00edas , y 1 y 2 Cr\u00f3nicas por el otro, hace dif\u00edcil entender por qu\u00e9 los primeros fueron considerados escritos prof\u00e9ticos, y los otros fueron colocados en la divisi\u00f3n m\u00e1s miscel\u00e1nea de K’thubim. El hecho de que Esdras, el presunto autor de estos cuatro \u00faltimos libros, fuera un escriba, no un profeta, y que estos cuatro libros formen realmente un solo libro, puede ser la raz\u00f3n. Sin embargo, si Ezra y su escuela completaron el canon, y este ap\u00e9ndice del canon fue agregado por ellos, la posici\u00f3n que ocuparon estos libros es incluso m\u00e1s f\u00e1cilmente explicable. colocando cualquier libro entre los Hagiographa. Primero, estilo literario especial, es decir, diferente del de los profetas. Luego, el oficio del autor, si fuera algo m\u00e1s que un profeta oficial. Por lo tanto, no hay nada que deducir en cuanto a la fecha de Daniel de la posici\u00f3n que ocupa en el canon masor\u00e9tico.<\/p>\n
(3) Ahora viene la segunda pregunta: \u00bfHay alguna evidencia en cuanto a la fecha de Daniel? que se extrae del hecho de que el libro est\u00e1 en el canon? Est\u00e1 claro si pudi\u00e9ramos fijar la fecha en que se cerr\u00f3 el canon; luego, como Daniel est\u00e1 incluido en el canon, debe fecharse antes de ese evento. Pero adem\u00e1s, la fecha en la que los jud\u00edos decidieron que ciertos libros formaban, y s\u00f3lo formaban, su canon de libros sagrados, no determina la \u00faltima fecha en la que un libro podr\u00eda ser admitido en \u00e9l. El canon cristiano es considerado por muchos como fijado por el Concilio de Laodicea. Nadie pretender\u00eda que se admitieran libros en el canon de los Padres de Laodicea que sab\u00edan que hab\u00edan sido compuestos unos pocos a\u00f1os antes de su propia \u00e9poca. Si consideramos que eso es espurio, y miramos al Tercer Concilio de Cartago, todav\u00eda se mantiene lo mismo. Los libros, aunque declarados as\u00ed can\u00f3nicos, se consideraba que se hab\u00edan originado unos tres siglos antes. Encontrar la fecha en la que se fij\u00f3 el canon solo proporcionar\u00eda un l\u00edmite inferior. Esta fecha es muy dif\u00edcil de determinar; es decir, dif\u00edcil para cualquiera que no determine la fecha simplemente para adaptarse a sus prejuicios. La fecha asumida como la m\u00e1s tard\u00eda en la que un libro ha sido admitido en el canon es colocada sin ninguna prueba, por el profesor Ryle, en el a\u00f1o 105 a. C., una fecha que es demostrablemente falsa. El pr\u00f3logo de Siracides se escribi\u00f3, a m\u00e1s tardar, en el a\u00f1o 132 a. C., no imposiblemente un siglo antes, y en ese momento no solo se fij\u00f3 el canon, sino que todos los libros que lo compon\u00edan se hab\u00edan traducido al griego. El Dr. Xavier Koenig (‘La Formation du Canon’) desea desviar la fuerza de la triple menci\u00f3n de la divisi\u00f3n tripartita al enfatizar el nombre indefinido y variable dado a los K’thubim. Pero ser\u00eda dif\u00edcil traducir ese t\u00e9rmino y no parecer afirmar que esta clase conten\u00eda todos los libros de las Escrituras. La palabra K’thubirn <\/em>era el t\u00e9rmino t\u00e9cnico con el que se denotaban las Escrituras can\u00f3nicas; tambi\u00e9n era el t\u00e9rmino por el cual se denotaban aquellos libros sagrados que no eran ni Ley ni profetas. De ah\u00ed la variaci\u00f3n en la frase con la que los j\u00f3venes Siracides los denotan. Ser\u00eda dif\u00edcil imaginar que esta selecci\u00f3n y traducci\u00f3n se hubiera completado en menos de medio siglo. Esto ubicar\u00eda la formaci\u00f3n del canon ya en el a\u00f1o 180 a. C.; es decir, quince a\u00f1os antes de la fecha cr\u00edtica de Daniel.<\/p>\nLa otra cuesti\u00f3n a la que nos referimos es mucho m\u00e1s importante \u2014 \u00bfCu\u00e1l fue el principio seg\u00fan el cual se hizo esta selecci\u00f3n? El Dr. Koenig indica la idea de que quiz\u00e1s estos son todos los libros hebreos que han sobrevivido al per\u00edodo de persecuci\u00f3n. Esto no se puede sostener, de lo contrario, \u00bfpor qu\u00e9 se excluy\u00f3 a Eclesi\u00e1stico del canon? A su manera ret\u00f3rica, Dean Farter explica la inclusi\u00f3n de Daniel en el canon, mientras que el Eclesi\u00e1stico y la Sabidur\u00eda est\u00e1n excluidos, \u00abpor su superioridad intr\u00ednseca\u00bb. No muestra que esto ser\u00eda observable para un jud\u00edo del per\u00edodo de los Macabeos. ; el sentido literario de los jud\u00edos de ese per\u00edodo, a juzgar por sus producciones, era bastante bajo. Uno solo tiene que leer a Judith para ver esto. Si una persona tuviera s\u00f3lo los libros delante de \u00e9l, y no supiera nada m\u00e1s, ser\u00eda un cr\u00edtico singular que dir\u00eda que Ester era inconmensurablemente superior incluso a un libro como Tob\u00edas, por no hablar del Libro de la Sabidur\u00eda, o que Eclesiast\u00e9s fue inconmensurablemente<\/em> superior a Eclesi\u00e1stico. Cualquier prueba tan meramente subjetiva como esta nunca podr\u00eda haber sido empleada para establecer el canon.<\/p>\nEn un escritor del primer siglo de nuestra era tenemos establecido un principio de canonicidad que no est\u00e1 sujeto a objeci\u00f3n, y lo cual, nos parece, se prueba como cierto por los hechos del caso. Josefo (‘Contra Apionem’) establece el principio de que solo aquellos libros que se originaron antes del final del reinado de Artajerjes Longimanua se consideraron can\u00f3nicos. Por supuesto, esto solo proporciona un principio de selecci\u00f3n. Adem\u00e1s, afirma que las obras incluidas fueron de profetas. Esto implicar\u00eda que las obras atribuidas a David y Salom\u00f3n se incluyeron en el canon por el car\u00e1cter prof\u00e9tico asignado a sus autores.
El primer principio cronol\u00f3gico explica, y nos parece que es el \u00fanico que explica, la raz\u00f3n de la exclusi\u00f3n de los libros ap\u00f3crifos. Eclesi\u00e1stico fue citado a menudo por los talmudistas: \u00bfpor qu\u00e9 fue excluido? La visi\u00f3n tradicional, la de Josefo, lo explica. Si se dice que Ben Sire no puso un nombre famoso al principio de su obra, y por lo tanto no se consider\u00f3 can\u00f3nica, esta afirmaci\u00f3n realmente admite el principio, y s\u00f3lo implica que los jud\u00edos a veces fueron enga\u00f1ados para aplicarlo incorrectamente. Pero adem\u00e1s: por un lado, la Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n y los Libros de Enoc ten\u00edan nombres famosos a la cabeza, y Rut y Ester no. \u00bfPor qu\u00e9 estos \u00faltimos fueron incluidos en el canon y los primeros excluidos de \u00e9l? El principio establecido por Josefo lo explicar\u00eda, especialmente si se hubiera aplicado y fijado el canon antes de la composici\u00f3n de cualquiera de estos libros anteriores. La exclusi\u00f3n del Libro de Tobit nos parece la prueba m\u00e1s irrefutable de la verdad de la afirmaci\u00f3n de Josefo de los principios que subyacen a la canonicidad de los libros del Antiguo Testamento. Nos parece imposible datar a Tobit m\u00e1s tarde del final del Imperio Persa, fecha que le asign\u00f3 Ewald. Si es as\u00ed, \u00bfpor qu\u00e9 no se incluy\u00f3? Simplemente porque se compuso despu\u00e9s de que se cerr\u00f3 el canon. Reclamaba una antig\u00fcedad mucho mayor que la de Daniel, pero sus afirmaciones no fueron admitidas.
Parece, entonces, que hacia el final del gobierno persa, es decir, hacia la \u00e9poca en que los talmudistas sit\u00faan la gran sinagoga, el canon fue arreglado. Los principios sobre los que seleccionaron los libros que iban a formar el canon parecen haber sido los establecidos por Josefo: que el libro debe tener la reputaci\u00f3n de haber sido compuesto antes de la muerte de Artajerjes Longimanus, y haber sido obra de profetas. Si se concede esto \u2014y, a la luz de la evidencia, es imposible resistirlo razonablemente\u2014 el Libro de Daniel ciertamente debe fecharse mucho antes del final del per\u00edodo persa, que su pretensi\u00f3n de pertenecer al per\u00edodo babil\u00f3nico no podr\u00eda ser desafiado en su momento. En todo caso, la fecha asumida por la escuela cr\u00edtica, a saber. BC 165, definitivamente debe ser dejado de lado como claramente falso.<\/p>\n
3.<\/strong> Versiones de Daniel. <\/em>Tenemos cuatro traducciones, cada una de las cuales se complet\u00f3 antes de que se fijara el texto masor\u00e9tico de las Escrituras hebreas: la Septuaginta, Teodoci\u00f3n, la Peshita y la Vulgata en la edici\u00f3n de Jer\u00f3nimo. Hay fragmentos de las otras versiones griegas conservadas en Field, y fragmentos de las versiones latinas m\u00e1s antiguas en los Padres latinos, notablemente en Tertuliano. De los Padres latinos, los africanos citan una versi\u00f3n hecha de la Septuaginta.<\/p>\n(1) La Septuaginta. <\/em>La historia de la versi\u00f3n de la Septuaginta de Daniel es muy singular. Parece haber sido excluido de la Septuaginta, y su lugar ocupado por el de Teodoci\u00f3n, principalmente a trav\u00e9s de la influencia abrumadora de Or\u00edgenes. Ese Padre encontr\u00f3 que las diferencias entre la versi\u00f3n de los Setenta de Daniel y el hebreo en la Recensi\u00f3n Palestina eran muy grandes, y lleg\u00f3 a la conclusi\u00f3n de que la Versi\u00f3n de los Setenta estaba corrupta. Sin embargo, la mantuvo en su Hexapla y Tetrapla, aunque coloc\u00f3 a Teodoci\u00f3n en el lugar de honor en su p\u00e1gina que generalmente ocupaba la Versi\u00f3n de los Setenta. Sin embargo, en la \u00e9poca de la Reforma, hab\u00eda desaparecido por completo, solo en algunos de los Padres griegos y latinos hab\u00eda evidencia de que hab\u00edan usado otra versi\u00f3n griega en sus citas de Daniel que la preservada para nosotros en Teodoci\u00f3n. El m\u00e1s notable entre ellos es Justin Martyr, en su ‘Di\u00e1logo con Trif\u00f3n’. Sin embargo, nada era seguro hasta que se descubri\u00f3 un manuscrito en la biblioteca del Palacio Chigi en Roma que conten\u00eda esta versi\u00f3n de Daniel. Magistris el bibliotecario lo descubri\u00f3 y edit\u00f3 en 1772. Ocho a\u00f1os despu\u00e9s se encontr\u00f3 una versi\u00f3n sir\u00edaca de esta misma versi\u00f3n en la Biblioteca Ambrosiana de Mil\u00e1n, por Bugati el bibliotecario. Se encontr\u00f3 que confirmaba la autenticidad del Codex Chisianus. Esta versi\u00f3n sir\u00edaca hab\u00eda sido realizada por Paulus Tellensis, obispo jacobita de Tells, en Mesopotamia, a principios del siglo VII. Se encontr\u00f3 confirmaci\u00f3n adicional, si tal fuera necesaria, en el acuerdo entre esta versi\u00f3n reci\u00e9n encontrada y los pasajes citados en Justin Martyr. El valor de esta versi\u00f3n ha sido estimado de manera muy diferente. La gran masa de cr\u00edticos ha asumido que todas las diferencias entre el texto masor\u00e9tico de Daniel y la versi\u00f3n de la Septuaginta han sido causadas por la variaci\u00f3n de su original por parte del traductor de la Septuaginta. El \u00fanico escritor que le ha dado, seg\u00fan nos parece, a esta versi\u00f3n, incluso aproximadamente, el lugar importante que merece, es Graetz, en un art\u00edculo en ‘ Monatschrift f r Geschichte und Wissenschaft des Judenthums’, 1871. Tambi\u00e9n debemos mencionar Lenormant, ‘La adivinaci\u00f3n’. Al mismo tiempo, debemos notar un ataque m\u00e1s elaborado a esta versi\u00f3n que ha sido hecho por el Dr. Gwynn, en su art\u00edculo \u00ab\u00bbTheodotion,\u00bb\u00bb en el ‘Dictionary of Christian Biography’ de Smith. Su teor\u00eda es que la versi\u00f3n cristiana se produce a partir del texto palestino \u2014pr\u00e1cticamente, seg\u00fan \u00e9l, el masor\u00e9tico\u2014 por interpolaci\u00f3n y par\u00e1frasis. De una coincidencia en una sola frase se concluye que el autor de esta versi\u00f3n fue tambi\u00e9n el autor de la versi\u00f3n de la \u00faltima parte de 2 Cr\u00f3nicas y Esdras, que lleva el t\u00edtulo de 3 Esdras en la Vulgata Latina (1 Esdras de nuestra ap\u00f3crifos en ingl\u00e9s). La raz\u00f3n principal que parece inducirlo a mantener este punto de vista es que considera las adiciones ap\u00f3crifas a Daniel como producto del traductor de esta versi\u00f3n. Creemos que esto, sin embargo, es demostrablemente falso. Las adiciones ap\u00f3crifas a Daniel, excepto la Canci\u00f3n de los tres ni\u00f1os hebreos, est\u00e1n en la Septuaginta colocadas al final, como si fueran ap\u00e9ndices. Para que esto parezca m\u00e1s claro, hay una nota al final del cap\u00edtulo doce de Daniel en el C\u00f3dice Chisian antes de la adici\u00f3n que dice: \u00ab\u00bbDaniel, seg\u00fan LXX<\/strong>., ha sido copiado de un ejemplar que tiene la suscripci\u00f3n, ‘Copiado de la Tetrapla, con la cual se ha cotejado'\u00bb. Luego vienen ‘Susana’ y ‘Bel’, que se titula \u00ab\u00bbDe la profec\u00eda de Ambakoum (Habacuc), hijo de Jes\u00fas de la tribu de Lev\u00ed\u00bb.\u00bb Esto parecer\u00eda indicar que estas adiciones no estaban en el Tetrapla, sino que fueron colocadas all\u00ed por el copista. El mismo fen\u00f3meno se presenta en la edici\u00f3n de Bugati de ‘Paulus Tellensis’. El Canto de los Tres Santos Ni\u00f1os est\u00e1 en una base diferente, ya que es, o son (porque hay dos composiciones distintas unidas en \u00e9l), traducciones del hebreo o del arameo. Si, a pesar de esto, estas adiciones se encontraron solo en la Versi\u00f3n de los Setenta, todav\u00eda se podr\u00eda decir algo para atribuir estas adiciones solo a ella, pero se encuentran tanto en Theodotion y Peshitta como en la Septuaginta. No se transfieren de la Septuaginta a Teodoci\u00f3n, porque ocupan una posici\u00f3n diferente, con respecto al Daniel can\u00f3nico en Teodoci\u00f3n, de la que ocupan en la Septuaginta, y el texto de las adiciones es diferente. Parece en sumo grado gratuito afirmar que la Versi\u00f3n de los Setenta es la fuente. Adem\u00e1s, un cambio como \u00ab\u00bbAbiesdri\u00bb\u00bb en lugar de \u00ab\u00bbAshpenaz\u00bb\u00bb no debe explicarse con la hip\u00f3tesis anterior. Pero adem\u00e1s, se asignan dos razones para esta falsificaci\u00f3n: el autor deseaba hacer un griego mejor que el que resultar\u00eda de una versi\u00f3n literal, y apoyar el coraje de sus compatriotas en su lucha contra Ep\u00edfanes a\u00fan m\u00e1s que el texto can\u00f3nico. Ninguno de estos objetivos es del todo obvio cuando uno recorre toda la Septuaginta y la compara con el texto masor\u00e9tico. Si el lector compara el quinto cap\u00edtulo de Daniel en la versi\u00f3n de los Setenta con el del texto masor\u00e9tico, encontrar\u00e1 que la Septuaginta es mucho m\u00e1s corta; y adem\u00e1s, mientras que las secciones adicionales en el texto masor\u00e9tico tienen toda la apariencia de amplificaciones ret\u00f3ricas, las omisiones no pueden explicarse como resultado de alguna parcialidad por parte del traductor. En algunos casos la amplificaci\u00f3n est\u00e1 del lado de la Septuaginta, aunque no tan generalmente. Hay, sin embargo, casos de \u00ab\u00bbdobles\u00bb\u00bb, donde se colocan juntas dos versiones diferentes del mismo pasaje hebreo; estos pueden parecer a veces amplificaciones, pero en casi todos los casos traicionan su origen real. En algunos casos, la Septuaginta da una interpretaci\u00f3n servilmente precisa del hebreo masor\u00e9tico, y el siguiente vers\u00edculo, puede ser, es muy amplio del hebreo; en tales casos, la deducci\u00f3n natural es que el hebreo del que se tradujo la Septuaginta no era el masor\u00e9tico. En no pocos casos, la diferencia puede explicarse por el parecido de las letras, especialmente en la escritura de Egipto, alrededor del a\u00f1o 120 a. C. Cerca del comienzo del siglo I a. C. se introdujo el car\u00e1cter cuadrado, pero las diferencias pueden explicarse m\u00e1s f\u00e1cilmente por las cartas anteriores.<\/p>\nNos parece imposible resistirse a la conclusi\u00f3n de que la Versi\u00f3n de los Setenta representa un texto muy diferente al de los Masoretas. La frecuencia con la que las diferencias pueden explicarse a partir de semejanzas en el modo de escritura m\u00e1s antiguo indica que esta traducci\u00f3n se hizo a m\u00e1s tardar cien a\u00f1os antes de Cristo. sido copiado de uno que hab\u00eda sido repasado por un erudito, quien suministr\u00f3 en el margen las interpretaciones del hebreo que consider\u00f3 preferible, o por alguien que ten\u00eda el pr\u00e9stamo de otra versi\u00f3n de Daniel, y transfiri\u00f3 las interpretaciones de esta otra versi\u00f3n al margen de su propia copia cuando le parecieron llamativos. El primer supuesto nos parece ser la explicaci\u00f3n m\u00e1s simple de los fen\u00f3menos. No necesitamos detenernos a dar ejemplos de esas diferencias a las que nos hemos referido, ya que las notaremos a medida que ocurren en el texto. Lo mismo podemos decir respecto de los \u00abdobles\u00bb de que habl\u00e1bamos m\u00e1s arriba. Si bien hemos dicho anteriormente que el modo de escritura indica que esta traducci\u00f3n se realiz\u00f3 al menos un siglo antes de nuestra era, el pr\u00f3logo de Siracides da la certeza de que, a m\u00e1s tardar en el a\u00f1o 132 a. C., se estableci\u00f3 en uso entre la poblaci\u00f3n de habla griega. de Egipto <\/p>\n
(2) Teodoci\u00f3n. <\/em>El escritor de esta versi\u00f3n pertenec\u00eda, seg\u00fan un relato, a \u00c9feso; seg\u00fan otro, al Ponto, en Asia Menor. Su objetivo no era hacer una traducci\u00f3n completamente nueva, sino m\u00e1s bien enmendar la versi\u00f3n existente para ponerla en estrecho acuerdo con el texto hebreo que prevalec\u00eda entonces. El Dr. Gwynn, en su art\u00edculo en el ‘Diccionario de biograf\u00edas cristianas’ de Smith y Wace, argumenta que la fecha aproximada de Theodotion es 180 d.C. Fritzsche (\u00ab\u00bbBibelubersetzungen\u00bb,\u00bb ‘Real-Encyclopaedia’ de Herzog) declara para una fecha anterior pensando que los puntos en los que Justino M\u00e1rtir difiere de la LXX<\/strong>. son todos los que concuerdan con Teodoci\u00f3n (lo que dif\u00edcilmente es el caso), y que Justin, por lo tanto, debe haber conocido a Teodoci\u00f3n. Sin embargo, el cambio puede explicarse por los esfuerzos de los copistas para conformar a Justino a la versi\u00f3n recibida por la Iglesia. A partir de estas semejanzas en las citas de Daniel en Justin Martyr con la versi\u00f3n de Theodotion, el Dr. Gwynn argumentar\u00eda que hab\u00eda otra versi\u00f3n de Daniel que ten\u00eda un derecho igual al colocado por Or\u00edgenes en el Hexapla para ser considerado como el de los Setenta. Creemos que esto est\u00e1 confirmado por citas de Ireneo, Clemente de Roma, etc. Por otro lado, Justino M\u00e1rtir y los Padres latinos de \u00c1frica citan, con ligeras variaciones, de la Septuaginta. Si la versi\u00f3n de Theodotion se form\u00f3 sobre una traducci\u00f3n de Daniel corriente en Asia Menor, los fen\u00f3menos ser\u00edan explicables. La tradici\u00f3n declara que Teodoci\u00f3n perteneci\u00f3 a Asia Menor, ya Asia Menor tambi\u00e9n perteneci\u00f3 Ireneo. La versi\u00f3n de Theodotion est\u00e1 mucho m\u00e1s cerca del presente texto masor\u00e9tico que la versi\u00f3n de la Septuaginta de Daniel. Sin embargo, hay varios casos de divergencia muy considerable. Estas divergencias no pueden explicarse por la influencia de la antigua Septuaginta, porque el hecho de que hubiera otra versi\u00f3n griega de Daniel en uso la hac\u00eda mucho menos<\/em>potente. La suposici\u00f3n m\u00e1s natural es que el texto hebreo con el que Teodoci\u00f3n armoniz\u00f3 su versi\u00f3n griega se elimin\u00f3 considerablemente del masor\u00e9tico actual. Estas divergencias del texto hebreo actual recibido se notan cuando ocurren en el siguiente comentario.<\/p>\n(3) La Peshitta. <\/em>La fecha de esta versi\u00f3n es dudosa, pero pensamos que no se puede situar m\u00e1s tarde del \u00faltimo cuarto del siglo II. Se reconoce universalmente que la afirmaci\u00f3n que Ephrem Syrus hace de la versi\u00f3n como un todo, que est\u00e1 tomada directamente del hebreo, es verdadera. Que esto es cierto de Daniel parece, despu\u00e9s de un examen cuidadoso, confirmarse completamente. Todav\u00eda est\u00e1 m\u00e1s cerca del texto masor\u00e9tico que Teodoci\u00f3n, aunque incluso a veces var\u00eda considerablemente del texto hebreo recibido actual. Nos hemos esforzado por hacer uso de esta versi\u00f3n a lo largo del comentario subsiguiente, y en algunos casos hemos sido llevados a una lectura diferente al considerar su traducci\u00f3n. El hecho de que, aunque la Peshitta sea casi contempor\u00e1nea a la versi\u00f3n de Teodoci\u00f3n, presuponga un texto hebreo m\u00e1s cercano al masor\u00e9tico, implica que la actividad masor\u00e9tica ya hab\u00eda comenzado en Babilonia.<\/p>\n(4) Los Vulgata. <\/em>La versi\u00f3n latina revisada por Jerome. Como Jer\u00f3nimo hizo su versi\u00f3n bajo la gu\u00eda de los rabinos jud\u00edos, es de esperar que su versi\u00f3n exhiba una estrecha adherencia al texto hebreo tal como lo recibieron los jud\u00edos del siglo quinto. Si bien este es el caso en general, difiere del presente texto masor\u00e9tico en algunos lugares. Hemos tomado nota de estos a medida que ocurren. Esto prueba que, aun tan tarde como los d\u00edas de Jer\u00f3nimo, el texto masor\u00e9tico no hab\u00eda alcanzado del todo la fijeza.<\/p>\nLas otras versiones, la copta y la \u00e1rabe, no las hemos utilizado, ya que son demasiado tard\u00edo para tener alg\u00fan valor probatorio.
El texto masor\u00e9tico, como vemos, no tiene derecho a la antig\u00fcedad en su forma actual. A lo largo del Antiguo Testamento, la relaci\u00f3n entre el Q’ri y el K’thib \u2014\u00bblo que se lee\u00bb\u00bb y \u00ab\u00bblo que est\u00e1 escrito\u00bb\u00bb\u2014 indica en general la fusi\u00f3n de dos escuelas de lectura diferentes. Al hacer esta afirmaci\u00f3n, estamos dejando de lado aquellos casos en los que el Q’ri se debe a razones de decoro o reverencia. En general, las diferencias entre Q’ri y K’thib, con respecto al arameo de Daniel, indican, como hemos notado arriba, que el K’thib es la m\u00e1s oriental de las dos recensiones. Esta variaci\u00f3n entre el Q’ri y el K’thib disipa inmediatamente cualquier reverencia supersticiosa por el texto masor\u00e9tico que pueda permanecer en la mente incluso despu\u00e9s de considerar el texto ampliamente diferente sugerido por un estudio de las versiones.
Es Es obvio que un preliminar necesario para un comentario sobre Daniel es la fijaci\u00f3n del texto en el que se basar\u00e1 el comentario. En el trabajo subsiguiente nos hemos esforzado por formar un texto de cada verso sucesivo antes de haberlo interpretado. Al hacer esto, hemos puesto gran peso en la lectura que parec\u00eda estar detr\u00e1s de la Septuaginta. Como el texto masor\u00e9tico no puede fecharse antes de finales del siglo V, la Septuaginta representa un texto seiscientos a\u00f1os m\u00e1s antiguo. Ciertamente ha habido interpoladores trabajando en la Septuaginta, pero la Septuaginta no es el \u00fanico campo de sus operaciones. Encontramos evidencia casi segura de su actividad mal dirigida en el texto masor\u00e9tico,<\/p>\n
4. COMENTARIOS SOBRE DANIEL.<\/strong><\/p>\nLa idea de comentar sobre los libros de la Biblia es algo que surgi\u00f3 temprano entre los cristianos. Entre los del Antiguo Testamento, ninguno ha recibido mayor atenci\u00f3n, y pocos fueron comentados antes, que el Libro de Daniel. Uno de los primeros comentarios patr\u00edsticos es el de Hip\u00f3lito. Se ocupa enteramente de las visiones. Cabe se\u00f1alar que considera el cuarto imperio como el romano, una opini\u00f3n que se mantuvo anteriormente en 4 Esdras. El siguiente que podemos se\u00f1alar es Ephrem Syrus, cuyo comentario forma parte de la voluminosa edici\u00f3n de sus obras publicada en Roma. \u00c9l es singular entre los Padres y los primeros escritores jud\u00edos al sostener que el cuarto imperio es el griego. Casi necesariamente suceder\u00eda que antes de que los romanos, bajo Pompeyo, conquistaran Jerusal\u00e9n, el cuarto imperio ser\u00eda considerado como el de Ep\u00edfanes. Los comentaristas jud\u00edos posteriores, resentidos por la opresi\u00f3n mahometana, hicieron del imperio sarraceno el cuarto y consideraron al romano como una continuaci\u00f3n del griego. El m\u00e1s importante de todos los comentaristas antiguos es Jer\u00f3nimo. Principalmente a trav\u00e9s de su refutaci\u00f3n de los puntos de vista de Porfirio, tenemos alg\u00fan conocimiento de ese ataque temprano a Daniel, y al cristianismo a trav\u00e9s de Daniel; las posiciones de Porfirio han sido tomadas por escritores que se sentir\u00edan insultados si alguien los acusara de querer atacar al cristianismo. Es perfectamente cierto que Porfirio podr\u00eda tener raz\u00f3n en sus premisas, pero estar equivocado en sus conclusiones; por lo tanto, los comentaristas modernos pueden aceptar lo primero y rechazar lo segundo. A lo largo de la \u00e9poca medieval hubo muchos comentarios cristianos sobre el Libro de Daniel, pero son casi completamente in\u00fatiles para el comentarista moderno. Los comentarios jud\u00edos medievales no son de mucho mayor valor. Se dedicaron principalmente a la parte prof\u00e9tica en ataques encubiertos contra cristianos y mahometanos. Los m\u00e1s importantes de estos son Saadia the Gaon, Kimchi, Rashi, Aben Ezra y Jephet-ibn-Ali.
En el momento de la Reforma se publicaron varios comentarios sobre Daniel; de estos, el m\u00e1s importante es el de Calvino. Tiene mucho de la perspicacia exeg\u00e9tica aguda de ese escritor, pero su utilidad se ve disminuida por el hecho de que es en gran parte exhortatorio, adem\u00e1s, por necesidad, Calvino no sab\u00eda nada de la Versi\u00f3n de los Setenta, y por lo tanto carec\u00eda de una de nuestras principales ayudas para lograr una verdadero texto de Daniel. Despu\u00e9s de su \u00e9poca, los comentarios sobre Daniel publicados por los protestantes se dirig\u00edan principalmente contra el papado, y los comentaristas se ocupaban de calcular el tiempo de su ca\u00edda. Algunos comentarios romanistas posteriores se dirigieron igualmente contra las potencias protestantes; pero otros, como Cornelius a Lapide, sostienen que el cumplimiento est\u00e1 lejano en el futuro. Del primero, un ejemplo muy favorable es ‘Observations on the Prophecies of Daniel and the Apocalypse of St. John’ de Sir Isaac Newton; un poco m\u00e1s tarde est\u00e1n las ‘Dissertations’ del obispo Newton.
Con el comienzo de este siglo comenz\u00f3 el ataque cr\u00edtico contra Daniel. El comentario de Bertholdt fue el primer arremetida de un car\u00e1cter realmente minucioso, sosten\u00eda que hab\u00eda nueve<\/em>autores. Eichhorn, De Wette, Bleek y otros siguieron del mismo lado. Estos, abandonando la multiplicidad de autor\u00eda, sosten\u00edan que nuestro Libro de Daniel era el producto de una \u00e9poca en que las voces de los profetas se hab\u00edan vuelto m\u00e1s d\u00e9biles (materia<\/em>) y m\u00e1s d\u00e9biles, y finalmente hab\u00edan cesado por completo; que era producto de la \u00e9poca de Ep\u00edfanes. Estos puntos de vista fueron combatidos por Hengstenberg, Auberlen, Havernick, en Alemania. Los descubrimientos de Layard y Botts en N\u00ednive supusieron un gran cambio en la l\u00ednea de asalto y distensi\u00f3n. Cada nuevo descubrimiento en N\u00ednive o Babilonia fue aclamado por ambas partes como un apoyo a su propio punto de vista. Mientras tanto, la escuela cr\u00edtica ciertamente se ha asegurado el o\u00eddo del p\u00fablico. Al comienzo del per\u00edodo m\u00e1s reciente en la historia de la interpretaci\u00f3n de Daniel, la escuela cr\u00edtica fue denunciada, especialmente en este pa\u00eds, como opositora del cristianismo. En reacci\u00f3n contra este ataque injustificable a su cristianismo, la escuela cr\u00edtica, ahora que tiene la ventaja, pr\u00e1cticamente no dar\u00e1 audiencia a sus oponentes. La caracter\u00edstica del primer per\u00edodo son las ‘Lectures on Daniel’ de Pusey, muy ilustradas, pero algo confusas. El autor siempre est\u00e1 muy seguro de su propia correcci\u00f3n, aunque a veces no se le puede confiar en sus referencias a sus oponentes. Una cosa que parece haber clonado: demoli\u00f3 el intento de probar una diferencia entre el arameo de Daniel y el de Ezra. Una caracter\u00edstica del \u00faltimo per\u00edodo es ‘Daniel’ de Dean Farrar, en Expositor’s Bible Series, maravilloso por su suposici\u00f3n de aprendizaje y por sus maravillosos errores, por su desprecio por todos los oponentes y sus autocontradicciones.<\/p>\nDe los comentarios desde la fecha de los descubrimientos babil\u00f3nicos en el lado<\/em> conservador, los m\u00e1s importantes han sido Rose y Failer, en el ‘Speaker’s Commentary’; Keil, en ‘Bibelwerk’ de Keil y Delitzsch; Zockler, en Lange (especialmente bajo el editor estadounidense). Lenormant (‘La Divination’) da una estimaci\u00f3n de Daniel y la historicidad de los primeros cap\u00edtulos. El Dr. Charles HH Wright, en su introducci\u00f3n y en varios otros escritos, mantiene la posici\u00f3n ortodoxa con mucha habilidad y aprendizaje. Kliefoth y Kranichfeld y Caspari tambi\u00e9n mantienen el punto de vista ortodoxo. El trabajo m\u00e1s reciente de ese lado es ‘Coming Prince’ de Anderson. Por otro lado est\u00e1n Hitzig, que tiene el deseo de encontrar elementos persas en cada nombre; Ewald, dogm\u00e1tico pero clarividente; Meinhold, quien admite que la parte hist\u00f3rica debe ser anterior al per\u00edodo macabeo. Los contribuyentes m\u00e1s recientes a la interpretaci\u00f3n de Daniel desde el lado cr\u00edtico<\/em> son el profesor Bevan y el Dr. Behrmann. El profesor Bevan manifiesta a veces un decidido sesgo, pero, aparte de esto, es erudito e imparcial. Behrmann es muy justo, aunque mantiene la posici\u00f3n cr\u00edtica, y al mismo tiempo es certero y erudito. Uno de los libros m\u00e1s notables en el lado cr\u00edtico con respecto a esta pregunta, como con respecto a todas las preguntas de Introducci\u00f3n al Antiguo Testamento, es ‘Introducci\u00f3n a la literatura del Antiguo Testamento’ de Canon Driver.<\/p>\nPara un En gran medida, las dos escuelas nunca se encuentran, porque las verdaderas razones para creer en la autenticidad de Daniel y no creer en \u00e9l nunca llegan a los tribunales. Por un lado, en muchas mentes la verdadera raz\u00f3n para mantener la autenticidad de Daniel es que temen por el cristianismo mismo. Han formulado sus ideas de la verdad; sus nociones son como las gotas del pr\u00edncipe Rupert: un juguete cient\u00edfico de los viejos tiempos. A sus ojos, arranca la m\u00e1s peque\u00f1a porci\u00f3n de ellos, y se hunden en el polvo. En otros es la falta de voluntad que tienen muchas mentes para investigar; deben seguir a alguien, y por el momento est\u00e1n del lado ortodoxo; ahora se est\u00e1n desviando hacia el lado cr\u00edtico.
Por otro lado, en el caso de muchos en el lado cr\u00edtico, las objeciones hist\u00f3ricas y ling\u00fc\u00edsticas desfiladas ocultan lo que es la objeci\u00f3n real e insoluble: la presencia del milagro. Muchos de la escuela cr\u00edtica parecen como si no fueran conscientes de este motivo latente, sin embargo, de muchas maneras se manifiesta. Estrechamente relacionada con el milagro est\u00e1 la profec\u00eda, ya esa idea tambi\u00e9n le tienen una repugnancia invencible. El cuarto imperio debe ser <\/em>el griego, porque si no lo es, entonces hay, incluso suponiendo la \u00faltima fecha permisible, una profec\u00eda, una predicci\u00f3n. El Mes\u00edas cortado debe ser <\/em>On\u00edas III<\/strong>., quien, como probablemente no, muri\u00f3 en su cama, porque de lo contrario podr\u00eda haber una \u00ab\u00bbpredicci\u00f3n\u00bb\u00bb de Cristo. La actitud as\u00ed adoptada es eminentemente acient\u00edfica. Abordar cualquier problema con la determinaci\u00f3n de excluir todas las caracter\u00edsticas que causan dificultad es lo opuesto a lo cient\u00edfico.<\/p>\n5. DIFICULTADES CON RESPECTO A DANIEL.<\/strong><\/p>\nYa hemos notado la objeci\u00f3n latente a la autenticidad de Daniel, las objeciones ostensibles que consideramos con respecto a los pasajes en los que se basan. Sin embargo, los reuniremos r\u00e1pidamente y los examinaremos. Por comodidad seguiremos el orden en que Dean Farrar recopil\u00f3 estas supuestas \u00ab\u00bbdificultades\u00bb\u00bb en su reciente \u00abComentario sobre Daniel\u00bb.<\/p>\n
(1) Hay un supuesto anacronismo. En el primer vers\u00edculo de Daniel se afirma que Nabucodonosor recibi\u00f3 la sumisi\u00f3n de Jerusal\u00e9n en el tercer a\u00f1o de Joacim; y se alega que esto contradice Jerem\u00edas 25:1<\/span>, que sincroniza el primer a\u00f1o de Nabucodonosor con el cuarto<\/em> de Joacim . Los miembros de la escuela cr\u00edtica que plantean esa objeci\u00f3n se olvidan de decirnos que la cl\u00e1usula de Jerem\u00edas en la que basan su objeci\u00f3n no se encuentra en la Septuaginta. Adem\u00e1s, los cr\u00edticos suponen un sitio y saqueo de Jerusal\u00e9n y del templo, aunque la narraci\u00f3n nada dice de esto, y luego declaran que la narraci\u00f3n es falsa, a causa de este saqueo que han imaginado.<\/p>\n( 2) Se dice que Beltsasar es llamado \u00ab\u00bbconforme al nombre de mi dios\u00bb\u00bb (Daniel 4:8<\/span>), mientras que la interpretaci\u00f3n recibida de Balatzu-utzur<\/em> no contiene ning\u00fan nombre divino. Nunca se les sugiere a estos cr\u00edticos, que como la LXX<\/strong>. y Theodotion lo llaman siempre \u00ab\u00bbBalthasar\u00bb\u00bb, d\u00e1ndole el mismo nombre que le dan al rey Belsasar, la forma en nuestras Biblias hebreas se debe al instinto desfigurador que los llev\u00f3 a escribir \u00ab\u00bbManasseh\u00bb\u00bb en lugar de \u00ab\u00bbMois\u00e9s\u00bb \u00bb en Jueces 18:30<\/span>. No necesitamos hablar de los otros nombres en esta secci\u00f3n; hablamos de ellos en los lugares donde ocurren.<\/p>\n(3) \u00ab\u00bbEl a\u00f1o segundo de Nabucodonosor\u00bb\u00bb (Daniel 2: 1<\/span>). Se supone que esta afirmaci\u00f3n contradice Daniel 1:5<\/span>, donde \u00ab\u00bbtres a\u00f1os\u00bb\u00bb se fija como la duraci\u00f3n del per\u00edodo de formaci\u00f3n asignado a los j\u00f3venes jud\u00edos. Si se mantiene que esta contradicci\u00f3n es absoluta, entonces Daniel no puede ser \u00abuna novela religiosa\u00bb, como sostiene Dean Farrar: las dos notas de tiempo en conflicto est\u00e1n demasiado cerca una de la otra en la narraci\u00f3n para que el autor no las haya observado. Nuevamente, la fecha puede haber sido alterada por el error de un copista, como piensa Ewald. Esto, sin embargo, es una dificultad solo para aquellos que niegan la declaraci\u00f3n de Beroso de que Nabucodonosor hizo la expedici\u00f3n a Siria antes de convertirse en rey, y olvidan que los a\u00f1os del reinado de un rey babil\u00f3nico datan del a\u00f1o nuevo despu\u00e9s de su ascensi\u00f3n al trono. Adem\u00e1s, el entrenamiento de esos rehenes pudo haber comenzado antes de la muerte de Nabopolasar. Si se tienen en cuenta estas cosas, el segundo a\u00f1o de Nabucodonosor, al acercarse a su fin, podr\u00eda coincidir con el fin del tercer a\u00f1o de la formaci\u00f3n de los j\u00f3venes hebreos.<\/p>\n(4) Los caldeos, como grupo clase de magos, \u00abes un anacronismo inmenso\u00bb. Pero el lector puede ver bajo los versos donde se alega que aparecen las palabras, motivo grave para dudar si la palabra realmente pertenece al texto. Parece hasta cierto punto probable que se trata de una intrusi\u00f3n desde el margen.<\/p>\n
(5) La quinta objeci\u00f3n, \u00ab\u00bbArioch<\/em>,\u00bb\u00bb no es realmente una objeci\u00f3n, incluso en los ojos de Dean Farrar. El de\u00e1n ve gran dificultad en el hecho de que Arioc presenta a Daniel al rey como si lo hubiera descubierto; mientras que al final del cap\u00edtulo anterior el rey hab\u00eda encontrado a Daniel \u00abdiez veces mejor que todos los magos\u00bb, etc. El decano olvida que esta falta de unidad va en contra de la idea de una novela, que \u00e9l defiende. No se le ocurre que la dificultad puede eliminarse considerando el incidente relatado en el segundo cap\u00edtulo como la ocasi\u00f3n en que Nabucodonosor descubri\u00f3 la habilidad de Daniel y sus compa\u00f1eros.<\/p>\n(6, 7) El culto dado a Daniel y aceptado por \u00e9l constituye una dificultad mayor para quienes nos quieren hacer creer que Daniel es el ideal de un jud\u00edo en una corte pagana, formada por \u00ab\u00bbun jasid piadoso\u00bb\u00bb de la \u00e9poca de los Macabeos. Todo lo que hace inexplicable su conducta en los m\u00e1s altos fundamentos morales es un argumento en contra<\/em>de que el libro sea una novela de tal origen, y a favor<\/em> de que sea una historia verdadera. Un historiador contempor\u00e1neo a menudo omite explicaciones que luego desear\u00eda, simplemente porque la explicaci\u00f3n es obvia para \u00e9l.<\/p>\n(8) Dean Farrar est\u00e1 bastante seguro de que los sacerdotes babil\u00f3nicos formaban una casta. No creemos que haya evidencia de esto. Pero estar sobre \u00ab\u00bblos sabios\u00bb\u00bb no era ser cabeza de los sacerdotes. Adem\u00e1s, incluso estar \u00ab\u00bbsobre los sacerdotes\u00bb\u00bb no implicaba necesariamente ser un sacerdote. En Francia y Rusia, el jefe del departamento de gobierno que est\u00e1 sobre el sacerdocio no es \u00e9l mismo un sacerdote.<\/p>\n
(9) La omisi\u00f3n de Daniel de aquellos que se negaron a adorar a la imagen de oro es solo uno de los dificultades que corresponde a Dean Farrar explicar sobre la hip\u00f3tesis de que Daniel es una novela religiosa. Los supuestos nombres griegos de instrumentos musicales se discuten con m\u00e1s detalle en otro lugar, y se muestra que no son griegos o que no estaban en el texto original.<\/p>\n
(10) Notaremos aqu\u00ed los supuestos decretos monote\u00edstas que Dean Farrar lo ha abordado bajo diferentes ep\u00edgrafes. Todo esto forma dificultades solo para aquellos que no han estudiado los fen\u00f3menos del paganismo, o en todo caso no han comprendido su relaci\u00f3n con proclamaciones como las que tenemos ante nosotros. Los paganos de una naci\u00f3n nunca tuvieron mucha dificultad en reconocer que el dios o los dioses de otra naci\u00f3n eran realmente seres divinos, con poder para hacer da\u00f1o y con derecho a ser adorados. La pol\u00edtica seguida por Nabunahid, pero revertida por Ciro, de traer los dioses de todas las ciudades s\u00fabditas a Babilonia, proced\u00eda de esta idea. Se decreta castigo contra cualquiera que hable irrespetuosamente del Dios de los jud\u00edos. No se emite ninguna orden para que el sacrificio y la adoraci\u00f3n se rindan solo a Jehov\u00e1.<\/p>\n
(11) Dean Farrar dice incorrectamente que a Belsasar se le llama enf\u00e1ticamente el hijo de Nabucodonosor, y cita Daniel 5:11<\/span>, en cuyo vers\u00edculo la palabra \u00ab\u00bbhijo\u00bb\u00bb no aparece en absoluto. Ciertamente Nabucodonosor<\/em> es llamado \u00ab\u00bbsu padre\u00bb.\u00bb El \u00e9nfasis est\u00e1 totalmente en la imaginaci\u00f3n de Dean Farrar. Sabe que Jeh\u00fa es llamado \u00ab\u00bbhijo de Omri\u00bb\u00bb en la inscripci\u00f3n de Salmanasar II<\/strong>., cuando era simplemente su sucesor. El Dr. Hugo Winekler nos dice que \u00ab\u00bb‘hijo’, despu\u00e9s del nombre de los pr\u00edncipes caldeos, solo debe tomarse en el sentido de pertenecer a la dinast\u00eda de -\u00ab\u00bb<\/p>\n(12) \u00ab\u00bbEn esa noche fue asesinado Belsasar, rey de los caldeos.\u201d Este vers\u00edculo no est\u00e1 en la Septuaginta. El asedio de Babilonia y su captura por asalto, imaginado por el Dr. Sayce y Dean Farrar para ser relatado en Daniel, no est\u00e1 narrado ni impl\u00edcito. Toda la dificultad se debe a la inveterada inexactitud del decano ya la precipitaci\u00f3n del m\u00e9dico. Dean Farrar objeta que Belsasar no era rey; pero si no era \u00abrey\u00bb, realizaba todas las funciones de rey, y hac\u00eda orar por \u00e9l como si fuera rey junto con su padre, aunque ciertamente las fechas de las tablas de contratos se cuentan por el reinado de su padre. , como lo son incluso en algunos casos despu\u00e9s de que Ciro est\u00e9 en el trono.<\/p>\n
(13) En el caso de Dar\u00edo el Medo admitimos que hay dificultades. Hemos presentado en otra parte la evidencia que nos ha llevado a suponer que se trata de Gobryas. Dean Farrar est\u00e1 bastante seguro de que \u00ab\u00bbGobryas\u00bb\u00bb era persa. Su hijo Mardonio es llamado Medo por Nepes. La historia reci\u00e9n descubierta de Ciro hace muy dudoso lo que constitu\u00eda un persa. Parsua<\/em> parece haber sido poco m\u00e1s que un cant\u00f3n, como Ansan<\/em>, perteneciente a veces a Elam, a veces a Media. Todos estos cantones ten\u00edan \u00ab\u00bbreyes\u00bb\u00bb, y estos reyes conservaron sus t\u00edtulos en el m\u00e1s all\u00e1, aunque su realeza era meramente honoraria.<\/p>\n(14) Se le llama \u00ab\u00bbel hijo de Asuero\u00bb.\u00bb No sabemos qui\u00e9n fue el padre de Gobryas; podr\u00eda haberse llamado Asuero. Seguramente Dean Farrar no necesita que le hablen del descuido de los jud\u00edos con respecto a los nombres propios. As\u00ed, en Joseph ben Gorion \u00ab\u00bbEpiphaues\u00bb\u00bb aparece como \u05d0\u05e1\u05e4\u05e0\u05d5\u05e1 , un modo de escribir \u00ab\u00bbVespasianus\u00bb.\u00bb<\/p>\n
(15) Esta \u00faltima objeci\u00f3n hist\u00f3rica es la suposici\u00f3n de que como el escritor solo menciona \u00ab\u00bbcuatro reyes de Persia,\u00bb\u00bb s\u00f3lo sab\u00eda de \u00abcuatro\u00bb. Si suponemos que al profeta s\u00f3lo le fueron dados a conocer \u00abcuatro\u00bb reyes, eso no es nada en contra de la autenticidad de esa porci\u00f3n del libro. Sabemos que Alejandro Magno defendi\u00f3 su invasi\u00f3n de Persia sobre la base de que era una represalia por la invasi\u00f3n de Grecia por parte de Jerjes. En ese caso era bastante natural, en un bosquejo de la historia, saltar de Jerjes a Alejandro.<\/p>\n
Hemos seguido el cat\u00e1logo de dificultades que nos present\u00f3 Dean Farrar, porque es el m\u00e1s reciente, y tambi\u00e9n porque por la reputaci\u00f3n del autor es probable que sea muy popular, no es que le hagamos a la escuela cr\u00edtica la injusticia de considerarlo como su representante en alg\u00fan sentido. La brevedad de nuestras respuestas a estas objeciones debe explicarse y excusarse por el hecho de que todas y cada una de ellas se consideran nuevamente en el comentario que sigue.<\/p>\n
Existen otras supuestas dificultades hist\u00f3ricas adem\u00e1s de las mencionadas anteriormente; pero estos tambi\u00e9n los consideramos en relaci\u00f3n con los pasajes involucrados. El \u00fanico de estos que notar\u00edamos aqu\u00ed es la supuesta referencia a un canon formado en Daniel 9:2<\/span>, \u00ab\u00bbYo Daniel entend\u00ed por libros .\u00bb\u00bb Los cr\u00edticos se olvidan de decirnos que hassephareem <\/em>nunca se usa para los libros del canon; siempre es hakketheobeem. <\/em>Tambi\u00e9n olvidan informarnos que hassephareem <\/em>podr\u00eda significar simplemente \u00ab\u00bbla letra\u00bb\u00bb y referirse a la carta del profeta Jerem\u00edas, a la que se hace referencia en otras partes del cap\u00edtulo. <\/p>\n6. CONCLUSI\u00d3N<\/strong><\/p>\nComo nuestros lectores habr\u00e1n visto, la Introducci\u00f3n a Daniel es principalmente una discusi\u00f3n sobre la cuesti\u00f3n de su autenticidad. En conclusi\u00f3n, resumamos los resultados a los que hemos llegado. Hay dos partidos claramente marcados: el tradicional y el cr\u00edtico. Uno, el partido tradicional, sostiene que el Libro de Daniel es un registro de hechos, en su mayor parte avalados por el mismo Daniel, quien, seg\u00fan la visi\u00f3n tradicional, es un personaje hist\u00f3rico real. La otra parte, la cr\u00edtica, declara que el Libro de Daniel es una novela religiosa, escrita en tiempos de los Macabeos. Su finalidad es animar a los jud\u00edos en su conflicto contra Ep\u00edfanes. Para este prop\u00f3sito, el escritor exhibe a Ep\u00edfanes bajo los nombres de Nabucodonosor, Belsasar y Dar\u00edo el Modero, y en la persona de Daniel nos presenta la imagen del jud\u00edo ideal en la corte de un pr\u00edncipe pagano. Se elige a Daniel porque su nombre indica el personaje, o porque las caracter\u00edsticas asignadas a Daniel en la profec\u00eda de Ezequiel se adaptan a la posici\u00f3n que el autor desea representar que ocupa su jud\u00edo ideal. Adem\u00e1s, la historia de Daniel sigue el modelo de la de Jos\u00e9.
Est\u00e1 claro que la escuela cr\u00edtica ha reconocido que no basta con atacar la posici\u00f3n tradicional; que es necesario dar alguna explicaci\u00f3n sobre el origen del libro atacado. Es un caso suponible que la parte negativa de la afirmaci\u00f3n cr\u00edtica pudiera probarse, mientras que la positiva permaneciera dudosa. Pero una inspecci\u00f3n minuciosa del argumento y la posici\u00f3n de la escuela cr\u00edtica nos muestra de inmediato que los dos lados de su caso est\u00e1n \u00edntimamente conectados. Si \u00ab\u00bbDaniel\u00bb\u00bb no estuviera escrito en el per\u00edodo macabeo, entonces ese per\u00edodo fue profetizado, y una de las principales razones por las que los cr\u00edticos asumieron su posici\u00f3n actual con respecto al Libro de Daniel habr\u00eda desaparecido. Por otro lado, la tradici\u00f3n siempre tiene alg\u00fan valor. La escuela cr\u00edtica a veces parece asumir que si la tradici\u00f3n dice que un libro fue escrito por una persona en un momento dado, esa es una raz\u00f3n para decir que fue escrito en otro momento y por una persona totalmente diferente. Una aplicaci\u00f3n r\u00edgida de este principio t\u00e1cito nos privar\u00eda de todos nuestros cl\u00e1sicos, griegos y romanos. Entonces, podemos afirmar que la escuela cr\u00edtica ha fracasado si no establece ambas partes de su caso, aunque la escuela tradicional no pueda presentar ning\u00fan argumento positivo s\u00f3lido en su propio nombre. Simplemente tienen que mantener la defensa.
Con los hechos ante nosotros que acabamos de presentar a nuestros lectores, parece imposible resistirse a la conclusi\u00f3n de que el caso contra la autenticidad de Daniel se ha derrumbado. Si tomamos la primera parte del argumento cr\u00edtico, que el Libro de Daniel es una novela religiosa, encontramos que no presenta ninguna de las caracter\u00edsticas que est\u00e1n presentes en las producciones exitosas de esta clase. El hecho de que una parte est\u00e9 escrita en un idioma, mientras que otra parte est\u00e1 escrita en otro, est\u00e1 fuertemente en contra de este punto de vista. Adem\u00e1s, los incidentes narrados no se ajustan al supuesto prop\u00f3sito del libro, a saber. animar a los jud\u00edos en su oposici\u00f3n armada a Ep\u00edfanes; incitar\u00edan a una resistencia pasiva, no activa. No se puede sostener que Nabucodonosor es un retrato de Ep\u00edfanes. El car\u00e1cter atribuido a Nabucodonosor es completamente diferente al atribuido a Ep\u00edfanes en el libro mismo. Los sentimientos causados por el car\u00e1cter y la conducta de Nabucodonosor son completamente diferentes a los ocasionados por los hechos de Ant\u00edoco. Se desmiente la afirmaci\u00f3n de que la locura atribuida a Nabucodonosor se debe al presunto apodo que se le dio a Ep\u00edfanes, ya que se demuestra que no hay evidencia de que este apodo se le haya dado alguna vez a Ant\u00edoco Ep\u00edfanes. Igual de peque\u00f1os son los retratos de Ant\u00edoco de Belsasar o Dar\u00edo el Mode. No puede tener la intenci\u00f3n de representar el ideal de un jud\u00edo piadoso en una corot pagana, ya que muchos de los incidentes no encajan f\u00e1cilmente en esta idea. Tenemos un relato de los tres amigos del h\u00e9roe que son arrojados al horno de fuego porque no ser\u00e1n culpables de adoraci\u00f3n de \u00eddolos; pero no tenemos ninguna explicaci\u00f3n de por qu\u00e9 Daniel no estaba al lado de sus tres amigos. Para no mencionar m\u00e1s, todo jud\u00edo piadoso de la \u00e9poca de los macabeos considerar\u00eda el regreso de los cautivos a su propia tierra como el mayor acontecimiento del reinado de Ciro. Se representa a Daniel ni instando a Ciro a la conveniencia de permitir que los jud\u00edos regresen, ni ayud\u00e1ndolos a hacer uso de este permiso cuando se les conceda. Mucho menos se representa al mismo Daniel como regresando. La historia de un jud\u00edo ideal en la corte de Ciro no habr\u00eda omitido alguna referencia a este gran acontecimiento, ni dejado de mostrar la relaci\u00f3n que su h\u00e9roe ten\u00eda con \u00e9l. Hemos visto adem\u00e1s que esta historia no puede haber sido escrita para adaptarse al significado del nombre, o al personaje atribuido al hist\u00f3rico Daniel en Ezequiel. Los incidentes aqu\u00ed descritos tampoco pueden tomar como modelo los de la vida de Jos\u00e9. Por tanto, nos vemos obligados a decidir que Daniel no sea una novela hist\u00f3rica religiosa. Si no es una novela, parecer\u00eda necesario sostener que debe ser verdad.
Si consideramos ahora la fecha que la escuela cr\u00edtica atribuye a este libro, creemos que su caso se ha derrumbado aqu\u00ed tambi\u00e9n. Si tomamos el argumento del lenguaje, encontramos que el hebreo del Libro de Daniel, comparado con el de Siracides, es mucho m\u00e1s antiguo. Sabemos que Eclesi\u00e1stico fue escrito a m\u00e1s tardar una docena de a\u00f1os antes de la fecha cr\u00edtica de Daniel. Hemos visto que las palabras cuya presencia se considera como prueba de la actualidad de Daniel no son recientes o no tienen derecho a estar en el texto. Vemos as\u00ed que el caso cr\u00edtico, en lo que se refiere al argumento del hebreo, ha fallado. En cuanto al arameo, del que se afirma que es reciente y occidental, mientras que deber\u00eda ser antiguo y oriental, la fuerza probatoria de los casos presentados se ve debilitada por las evidencias de un proceso de modernizaci\u00f3n y occidentalizaci\u00f3n en curso. Por otro lado, parece haber supervivencias en el masor\u00e9tico de un texto anterior, que no ten\u00eda las caracter\u00edsticas recientes u occidentales que ahora encontramos en \u00e9l. La supuesta presencia de palabras griegas no ha sido probada. Por lo tanto, podemos afirmar que el caso ling\u00fc\u00edstico contra Daniel no ha sido resuelto.
Cuando pasamos de la evidencia interna a la externa, el caso de la relativa antig\u00fcedad de Daniel parece s\u00f3lido. Se reconocer\u00eda que los cuatro cuernos de Zacar\u00edas y la oraci\u00f3n de Nehem\u00edas se deben a la influencia de Daniel, si ninguno de los libros involucrados fuera b\u00edblico. La parte media de Enoc no se colocar\u00eda despu\u00e9s del a\u00f1o 210 a. C., si no fuera necesario hacerlo para evitar probar a Daniel antes. Si el Libro de Baruc debe fecharse, con Ewald, en el per\u00edodo persa, entonces Daniel debe ser tan temprano, ya que Baruc claramente se toma prestado de \u00e9l. Podemos pasar por alto la referencia a los cuernos en los Or\u00e1culos sibilinos. El peso de la evidencia nos parece fuerte a favor de una fecha temprana.
Cualquier estimaci\u00f3n justa del hecho de que Daniel est\u00e1 en el canon, como hemos visto, apunta tambi\u00e9n a la fecha temprana de Daniel. Seg\u00fan el criterio establecido por Josefo, los que fijaron el canon deben haber cre\u00eddo que el Libro de Daniel fue escrito antes de las arcillas de Artajerjes Longimauus. Del lugar que ocupa en el canon no se puede deducir nada antag\u00f3nico a las afirmaciones de Daniel. Corresponde a los cr\u00edticos, si sostienen que, si bien Daniel era un libro reciente, todav\u00eda se imaginaba que era antiguo cuando se form\u00f3 el canon, mostrar c\u00f3mo sucedi\u00f3 eso. Si pudieran se\u00f1alar alguna tradici\u00f3n en Primero de Macabeos, o incluso en Segundo de Macabeos, sin valor como es, o Josefo, aunque es tarde, que el Libro de Daniel hab\u00eda sido descubierto en los recovecos del templo, o en alguna cueva m\u00e1s all\u00e1 del Jord\u00e1n. , entonces su recepci\u00f3n en el canon ser\u00eda explicable. El Primer Libro de los Macabeos fue escrito aproximadamente medio siglo despu\u00e9s del fragor de la lucha de los Macabeos. Daniel era tan conocido que el autor consider\u00f3 que no era un anacronismo decir, como probablemente le hab\u00edan dicho, que Matat\u00edas se refiri\u00f3 a los incidentes del Libro de Daniel en su lecho de muerte. Si hubiera habido alguna historia sobre el descubrimiento del Libro de Daniel, la escena de la muerte de Matat\u00edas se habr\u00eda registrado de manera diferente. Un caso para que el origen de Daniel sea, en todo caso, anterior al per\u00edodo de los macabeos, se podr\u00eda deducir, como se muestra arriba, de los errores de la Septuaginta, ya que se ve que se deben a un modo de escritura que ces\u00f3 alrededor de ese per\u00edodo.
Se ha demostrado que todas las supuestas contradicciones de la historia en Daniel se deben a errores con respecto al significado de Daniel o a los hechos de la historia.
Por lo tanto, afirmamos que el intento de refutar la autenticidad de Daniel ha fallado por completo.<\/p>\n
NOTA SOBRE EL FRAGMENTO DE ECLESI\u00c1STICO RECIENTEMENTE DESCUBIERTO.<\/strong><\/p>\nDado que la Introducci\u00f3n anterior no solo era tipo, sino estereotipada , la cuesti\u00f3n del hebreo de Daniel ha entrado en una nueva fase: la se\u00f1ora Gibson y la se\u00f1ora Lewis se han sumado a la deuda que la ciencia b\u00edblica les debe al descubrir un fragmento del texto hebreo del Eclesi\u00e1stico. Es una porci\u00f3n del cap\u00edtulo treinta y nueve de ese libro. Este descubrimiento, importante en s\u00ed mismo, ha llevado al descubrimiento adicional en Oxford de nueve hojas m\u00e1s del mismo manuscrito al que pertenece este fragmento, y casi continuo con \u00e9l. No se puede minimizar la importancia del car\u00e1cter del hebreo en el que se escribi\u00f3 el Libro de Ben Sira, aunque los cr\u00edticos, que dir\u00e1n que Daniel llega tarde, han mantenido un discreto silencio sobre la cuesti\u00f3n, a pesar de las numerosas citas del mismo en literatura rab\u00ednica. El fragmento agrega mucho a nuestro conocimiento del hebreo de Eclesi\u00e1stico, y me atrever\u00eda a agregar algunas palabras sobre la relaci\u00f3n que tiene con la discusi\u00f3n anterior de la misma pregunta a la luz \u00fanicamente de las citas rab\u00ednicas. Al hacerlo, espero que mis lectores consideren mi situaci\u00f3n: en Palestina, lejos de las bibliotecas p\u00fablicas y expuesta siempre a que las autoridades postales turcas retrasen, si no incautan, libros, publicaciones peri\u00f3dicas y peri\u00f3dicos de Europa. Por lo tanto, estoy muy en desventaja en mi estudio de esta cuesti\u00f3n. Gracias a la amabilidad de la Sra. Gibson, recib\u00ed una copia de las hojas de prueba del art\u00edculo del Dr. Sehechter en el Expositor <\/em>de julio de 1896, con su edici\u00f3n del texto y traducci\u00f3n; ella amablemente tambi\u00e9n adjunt\u00f3 el art\u00edculo de Canon Driver en el Guardian<\/em>, 1 de julio de 1896. Tambi\u00e9n me hab\u00eda enviado el n\u00famero de agosto del Expositor <\/em> para 1896, con el art\u00edculo del Profesor Margoliouth. Tengo entendido que el profesor Neubauer publicar\u00e1 en breve las nueve hojas que descubri\u00f3 en Oxford; pero, lamentablemente, no puedo esperar hasta que me llegue, y debo extraer mi informaci\u00f3n de lo que dijo Canon Driver en el Guardian. <\/em>La fecha del manuscrito no puede, seg\u00fan el Dr. Schechter, ser posterior a principios del siglo XII. Este fue el momento en que el aprendizaje del hebreo estaba m\u00e1s floreciente: la era de Rashi y Aben Ezra.<\/p>\nLo primero que sorprende al lector es que muchas de las peculiaridades posteriores que est\u00e1n presentes en todas las citas talm\u00fadicas son ausente, un hecho se\u00f1alado por Canon Driver. El hebreo del fragmento es as\u00ed m\u00e1s parecido al hebreo cl\u00e1sico que el hebreo de las citas. Entonces, la pregunta que debe decidirse realmente es: \u00bfcu\u00e1l es la mejor evidencia? Al considerar esto, debemos tener en cuenta la fecha tard\u00eda de este manuscrito y la fecha relativamente temprana de las citas talm\u00fadicas. Adem\u00e1s, debemos tener en cuenta los h\u00e1bitos de los talmudistas citados. Cuando citan con la f\u00f3rmula, \u00abComo est\u00e1 escrito en el libro de,\u00bb por lo general son escrupulosamente precisos, por muy flagrantemente inexactos que puedan ser en otros asuntos. Arriba, limit\u00e9 mi estudio del hebreo de Ben Sira a tales pasajes. Es perfectamente cierto que, como regla, la evidencia de un manuscrito debe preferirse a la de una cita; sin embargo, hay muchas excepciones a esta regla. As\u00ed, con respecto a la doxolog\u00eda al final del Padrenuestro, el manuscrito uncial L, fechado por Tregelles en el siglo IX \u2014es decir<\/em> tres siglos antes que el manuscrito que tenemos ante nosotros\u2014 tiene la doxolog\u00eda; pero Tertuliano, ‘De Oratione’, cita cada oraci\u00f3n de la oraci\u00f3n, pero omite la doxolog\u00eda. Aqu\u00ed la evidencia de la cita es claramente correcta, y el manuscrito claramente incorrecto. Adem\u00e1s, a veces hay una tendencia en un copista a enmendar el lenguaje del escritor que est\u00e1 copiando y adaptarlo a un est\u00e1ndar cl\u00e1sico; as\u00ed en 1 Corintios 15:33<\/span> tenemos en el Receptus \u03c7\u03c1\u03b7\u03c3\u03c4\u03b1\u00cc cambiado en \u03c7\u03c1\u03b7\u03c3\u03b8. Es al menos una posibilidad que este manuscrito represente una recensi\u00f3n cl\u00e1sicamente modificada. Hay un gran n\u00famero de varias lecturas colocadas en el margen del manuscrito que tenemos ante nosotros, lo que indica una incertidumbre en cuanto a la verdadera lectura, precisamente el estado de las cosas cuando el copista editorial se sentir\u00eda libre para ejercer su habilidad. Esta sospecha se confirma por la forma en que a veces todas las versiones se unen contra el texto del manuscrito que tenemos ante nosotros. Para tomar el segundo verso del fragmento, el primero citado por Canon Driver, comienza \u05de\u05e2\u05e9\u05c2\u05d9 \u05d0\u05dc \u05db\u05dc\u05dd \u05d8\u05d5\u05d1\u05d9\u05dd . Con respecto a esta cl\u00e1usula, todas las versiones se unen en agregar un adverbio calificativo al adjetivo, el griego agrega \u03c3\u03c6\u03bf\u00ec\u03b4\u03c1\u03b1, el sir\u00edaco y el latino valde. <\/em>El lat\u00edn es aqu\u00ed independiente del griego; el verso equivalente a este no es, como en griego y sir\u00edaco, el decimosexto, sino el vig\u00e9simo primero, y, adem\u00e1s, el lat\u00edn carece de la segunda mitad del verso. El hecho de que el adverbio sir\u00edaco utilizado aqu\u00ed signifique \u00ab\u00bbjuntos\u00bb\u00bb llev\u00f3 al profesor Margoliouth a pensar que una palabra aramea, muy parecida a la sir\u00edaca, que significa \u00abmuy\u00bb hab\u00eda estado all\u00ed. Por nuestra parte, la preponderancia de la evidencia parece estar a favor de la afirmaci\u00f3n del profesor Margoliouth de que hay una palabra omitida en el texto del manuscrito, y esa palabra era arameo. Para m\u00e1s argumentos en esta l\u00ednea, debemos remitir al lector al art\u00edculo del profesor Margoliouth en el Expositor <\/em> de agosto de 1896. Nuestro argumento puede estar respaldado por otro argumento. Si el texto del fragmento recientemente descubierto representa con precisi\u00f3n el original de Ben Sira, y si podemos fijar la fecha de un documento por su idioma, entonces Eclesi\u00e1stico debe haber sido escrito mucho antes que Eclesiast\u00e9s. Canon Driver dice del lenguaje de este fragmento: \u00abEn lugar de ser m\u00e1s degradado que el de Eclesiast\u00e9s, lo es considerablemente menos\u00bb. Entonces, si la degradaci\u00f3n del lenguaje es una prueba de fecha tard\u00eda, y la falta de ella una fecha temprana, entonces Eclesiast\u00e9s debe haber sido escrito considerablemente m\u00e1s tarde que el Libro de Ben Sire, no, como dice modestamente Canon Driver, \u00ab\u00bbcasi al mismo tiempo\u00bb.\u00bb Pero el t\u00edtulo griego dado a la traducci\u00f3n, presumiblemente por el propio traductor , el nieto del autor, da a entender que consideraba el libro de su abuelo como una imitaci\u00f3n del Eclesiast\u00e9s. De esto se siguen dos cosas: primero, que Eclesiast\u00e9s hab\u00eda sido traducido al griego durante tanto tiempo que su posici\u00f3n estaba bastante segura, por lo tanto, que su original hebreo debe ser mucho m\u00e1s antiguo que el de Ben Sira; segundo, que el hebreo de Ben Sira debe haber sido como el de Eclesiast\u00e9s. De aqu\u00ed se sigue que la diferencia del lenguaje en el fragmento que tenemos ante nosotros con respecto al de Eclesiast\u00e9s se debe a una enmienda cl\u00e1sica de Eclesiast\u00e9s oa una corrupci\u00f3n de Eclesiast\u00e9s. La primera parece la hip\u00f3tesis m\u00e1s simple a la luz de las citas de Ben Sire en el Talmud. Si ambos textos est\u00e1n aproximadamente en su estado primitivo, entonces se sigue el resultado absurdo de que Eclesiast\u00e9s fue al mismo tiempo mucho m\u00e1s anterior y mucho m\u00e1s posterior que Eclesi\u00e1stico.<\/p>\nAl mismo tiempo, Canon Driver admite que hay Hay tres palabras tard\u00edas no b\u00edblicas en este fragmento. Una de ellas es la palabra frecuente en rab\u00ednico, \u05e2\u05e1\u05e7 , \u00abnegocio\u00bb, otra es \u05d4\u05d7\u05e4\u05d9\u05e7 , \u00absuministrar\u00bb, y \u05d7\u05d7\u05d3\u05d5\u05ea , \u00abcontienda\u00bb. Como ver\u00e1 el lector de la Introducci\u00f3n anterior, el hebreo palabras en Daniel, sin ejemplo en las Escrituras, se reducen a dos. <\/em>La porci\u00f3n hebrea de Daniel es considerablemente m\u00e1s larga que este fragmento, pero tiene menos palabras sin ejemplos. Menciona otras dos palabras comunes a este fragmento ya las \u00faltimas partes del Antiguo Testamento. Solo uno de estos ocurre en Daniel, y tambi\u00e9n ocurre en Ezequiel. Si Canon Driver hubiera extendido sobre este fragmento la l\u00ednea que algunos cr\u00edticos han extendido sobre Daniel, deber\u00eda haber encontrado varios m\u00e1s, por ejemplo, <\/em> \u05e2\u05e7\u05d3\u05d1 en singular; aparece s\u00f3lo en plural en la Biblia. Canon Driver dice, hablando de las nueve hojas de Oxford, que \u00abel waw <\/em>‘conversivo’ ocurre varias veces\u00bb. No notifica a sus lectores el hecho de que el waw <\/em>\u00ab\u00bbconversivo\u00bb\u00bb es el uso regular en Daniel, excepto en Daniel 11., que es falso. \u00c9l dice que no hay nuevos modismos hebreos. Contra esto, el profesor Margoliouth ha mostrado varios arameos distintos, p. ej., <\/em> \u05d7\u05d9\u05ea\u05e9\u05c2\u05df , \u00ab\u00bbbestias de dientes\u00bb.\u00bb Los arame\u00edsmos tienen un significado muy diferente como evidencia de la edad en Ben Sira de lo que deber\u00edan tener en Daniel. Por hip\u00f3tesis, Daniel era un hombre para quien el arameo era el idioma de todos los d\u00edas, pero Siracides resid\u00eda en Jerusal\u00e9n. Cualquier persona situada como lo estaba Daniel, que viv\u00eda entre extranjeros y usaba com\u00fanmente su lengua, especialmente si esa lengua era af\u00edn a la suya, casi necesariamente introducir\u00eda palabras extranjeras en su propio idioma cuando lo usara. Siracides no estaba en estas circunstancias. Probablemente, el griego hab\u00eda despose\u00eddo en gran medida al arameo como lengua comercial. El hebreo se hab\u00eda convertido en una lengua literaria sagrada, y en ese caso los arameos ya se hab\u00edan incrustado all\u00ed antes del advenimiento de la supremac\u00eda griega. Canon Driver advierte el hecho de que la forma m\u00e1s larga del pariente se usa en las hojas de Oxford; en las citas siempre es la forma abreviada la que aparece. Sin embargo, Canon Driver no notifica a sus lectores que la forma abreviada del relativo nunca<\/em>aparece en Daniel. Un punto que Canon Driver minimiza es el hecho de que en el fragmento tenemos evidencia de que la distinci\u00f3n entre \u05e1 y \u05e9\u05c2 se hab\u00eda perdido en el momento en que Ben Siva estaba escribiendo, una distinci\u00f3n que se mantiene con toda su fuerza en Daniel.<\/p>\n No me siento competente para dar un juicio sobre la cuesti\u00f3n m\u00e9trica que ha sido introducida en esta discusi\u00f3n por el profesor Margoliouth. Mi conocimiento de la versificaci\u00f3n \u00e1rabe es demasiado rudimentario. Si bien el Dr. Driver est\u00e1 bastante seguro de que este fragmento confirma la condena del profesor Noldeke a la teor\u00eda del profesor Margoliouth, en el