FILACTERIAS<\/b> [ Griego <\/b>phylaktērion ( φυλακτηριον ) ]. Este t\u00e9rmino aparece una vez en el NT en Mateo 25: 3, donde se dice que Jes\u00fas acusa a los escribas y fariseos de ostentaci\u00f3n porque -hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres; porque ensanchan sus filacterias y alargan sus flecos ". La palabra griega pas\u00f3 a la Vulgata y entr\u00f3 en las Biblias en ingl\u00e9s a trav\u00e9s de la Biblia de Ginebra, 1557. Se acepta universalmente que por "filacteria" Mateo se refer\u00eda a la palabra aramea tĕpillı̂n , el nombre dado en las fuentes rab\u00ednicas a dos cajas de cuero negro que contienen pasajes de las escrituras que son usado por los jud\u00edos en la frente y el brazo izquierdo.<\/p>\n
La Mishnah, \u008aebu. 3.8, 11, requiere que los varones jud\u00edos de trece a\u00f1os o m\u00e1s usen tĕpillı̂n todos los d\u00edas. Las mujeres est\u00e1n expl\u00edcitamente exentas de esta obligaci\u00f3n religiosa ( m. Ber. 3.3). La base para usar filacterias fue derivada por los rabinos de cuatro vers\u00edculos b\u00edblicos: \u00c9xodo 13: 9, 16; Deuteronomio 6: 8; 11:18. Estos cuatro vers\u00edculos requieren que el jud\u00edo ponga "estas palabras" como "una se\u00f1al en tu mano y una etiqueta ( heb ṭ\u00f4ṭāpōt ) entre tus ojos" (\u00c9xodo 13: 9 tiene zikkār\u00f4n, -Memorial-, en lugar de -frontales-). As\u00ed, tanto la filacteria de la cabeza como la de la mano contienen cuatro pasajes de las Escrituras que incluyen estos vers\u00edculos: \u00c9xodo 13: 1-10, 11-16; Deuteronomio 6: 4-9; 11: 13-21. La filacteria de la cabeza que se lleva sobre la cabeza consta de cuatro compartimentos, cada uno con una secci\u00f3n de la Escritura, mientras que la filacteria de la mano tiene un compartimento que contiene los cuatro pasajes en un pergamino. Las cajas de las filacterias deben ser exactamente cuadradas, y tanto las cajas como las correas que las sujetan firmes deben estar pintadas de negro. La filacteria de la cabeza est\u00e1 impresa dos veces con la letra hebrea \u009ain: una en el lado que est\u00e1 a la izquierda del usuario y una vez en el lado opuesto. El \u009aina la derecha tiene cuatro en lugar de las tres puntas habituales, como un recordatorio de los cuatro pasajes de las Escrituras contenidos en las filacterias ( b. Menaḥ. 35a). Cada caja est\u00e1 cosida a una base de cuero grueso con doce puntadas, una para cada una de las doce tribus de Israel ( b. \u008aabb. 8b). Las filacterias no se usan por la noche, ni en festivales o el s\u00e1bado ( b. Menaḥ. 36a – b). Primero se coloca la filacteria de la mano: la caja se coloca en el lado interno de la parte superior del brazo (mirando hacia el coraz\u00f3n) y la correa se enrolla siete veces alrededor del brazo. La filacteria de la cabeza se coloca en el medio de la frente, con los dos extremos de la correa colgando sobre los hombros. La colocaci\u00f3n de cada filacteria va acompa\u00f1ada de ciertas bendiciones y de la recitaci\u00f3n de Oseas 3: 21-22. Se usan durante la oraci\u00f3n de la ma\u00f1ana y se quitan en el orden inverso al que se colocaron en el cuerpo.<\/p>\n
Mientras que los comentaristas jud\u00edos cl\u00e1sicos de la Biblia consideran que los vers\u00edculos de \u00c9xodo y Deuteronomio ordenan literalmente el uso de las filacterias (ver, sin embargo, Samuel ben Meir en \u00c9xodo 13:19), los rabinos del Talmud estaban conscientes de que la Biblia da absolutamente ninguna descripci\u00f3n de las filacterias o las leyes que les conciernen. Estas leyes fueron entendidas como el ejemplo cl\u00e1sico de un precepto b\u00edblico cuyos detalles est\u00e1n elaborados solo en la ley oral ( m. Sanh. 11: 3), y casi todos los detalles de su construcci\u00f3n se atribuyen a esas leyes orales que Dios supuestamente ense\u00f1\u00f3. Mois\u00e9s en el Sina\u00ed ( n. Menaḥ. 34b-37a). Dada la tenue relaci\u00f3n entre las leyes de las filacterias descritas en el Talmud y la supuesta base b\u00edblica para ellas, est\u00e1 lejos de ser evidente exactamente en qu\u00e9 punto de la historia de la religi\u00f3n israelita se introdujeron las filacterias.<\/p>\n
Por lo tanto, la primera pregunta es si los "signos" y las "frontales" de \u00c9xodo y Deuteronomio ten\u00edan la intenci\u00f3n de describir objetos de alguna manera similares a las filacterias, o si eran t\u00e9rminos figurados. Algunos int\u00e9rpretes han tomado el pasaje del \u00c9xodo literalmente, bas\u00e1ndose en el hecho de que la palabra "memorial" casi siempre tiene una referencia literal y que \u00c9xodo 13 consiste principalmente en mandatos rituales que obviamente ten\u00edan la intenci\u00f3n de realizarse seg\u00fan lo ordenado ( BID3: 809). Sin embargo, el referente de \u00c9xodo 13: 9, -os ser\u00e1 por se\u00f1al en vuestra mano y por memorial entre vuestros ojos-, es la Fiesta de los Panes sin Levadura, y el -eso- de \u00c9xodo 13:16 que fue servir de -se\u00f1al- y -front\u00e1lito- es la dedicaci\u00f3n del primog\u00e9nito. Ninguna de estas dos ceremonias puede entenderse literalmente ligada al cuerpo del israelita; m\u00e1s bien, deben servir como recordatorios perpetuos de c\u00f3mo Dios redimi\u00f3 a Israel de las manos de los egipcios. El pasaje de Deuteronomio tambi\u00e9n debe leerse en sentido figurado, porque -estas palabras- (Deut 6: 6 y 11: 8) deben referirse al menos a los cap\u00edtulos de Deuteronomio. 5-11, si no en todo el libro (Kennedy HDB3: 871). Por lo tanto, parecer\u00eda probable que originalmente las expresiones "se\u00f1al", "fronteta" y "memorial" tuvieran una intenci\u00f3n figurada, al igual que otras expresiones en estos mismos pasajes ("La ley del Se\u00f1or estar\u00e1 en tu boca", \u00c9xodo 13: 9; -Pondr\u00e1s Mis palabras en tu coraz\u00f3n y en tu alma-, Deuteronomio 11:18).<\/p>\n
Una raz\u00f3n para suponer la intenci\u00f3n literal de los pasajes en cuesti\u00f3n es la supuesta evidencia de una costumbre generalizada entre las religiones del ANE de tatuar o marcar varias partes del cuerpo con el nombre de una deidad, particularmente la frente y las manos, como medida profil\u00e1ctica. En la Biblia se pueden encontrar indicios de tal pr\u00e1ctica, como la se\u00f1al (˒\u00f4t) en la frente de Ca\u00edn (G\u00e9nesis 4:15) que lo coloc\u00f3 bajo protecci\u00f3n divina (ver tambi\u00e9n la cruz de Ezequiel, Ezequiel 9: 4, 6; cf. Apocalipsis 7: 3; 14: 1). Por lo tanto, aunque se argumenta que la intenci\u00f3n de los pasajes de las Escrituras en cuesti\u00f3n es figurativa, es importante se\u00f1alar que el idioma elegido se toma prestado de costumbres reales familiares al autor de estos pasajes ( HDB 3: 871).<\/p>\n
Entonces, \u00bfen qu\u00e9 fecha comenzaron los jud\u00edos a usar filacterias ya interpretar literalmente los pasajes de las Escrituras? Hirsch ( JEnc 10: 26) afirm\u00f3 que las filacterias se usaban ya en el siglo IV a. C. , pero no hay apoyo para este punto de vista. Josefo ( Ant 4.213) considera que las filacterias datan de la \u00e9poca de Mois\u00e9s, aunque hace esta afirmaci\u00f3n de todas las costumbres diarias que menciona que giran en torno a la oraci\u00f3n, muchas de las cuales se sabe que son innovaciones posteriores. La LXX traduce la palabra ṭ\u00f4ṭāpōt como asaleuton , "lo que es fijo, inamovible". Esto implica que en Egipto a mediados del 3d siglo ACa\u00fan no se conoc\u00eda la instituci\u00f3n de las filacterias. M\u00e1s bien, los cuatro pasajes de las Escrituras se interpretaron en el sentido de que las leyes y los rituales de \u00c9xodo 13 y Deuteronomio 6 y 11 deber\u00edan seguir siendo los sujetos inmutables de los pensamientos de uno. La primera referencia expl\u00edcita a las filacterias en una obra literaria es la Carta de Aristeas, sec. 159, donde solo se menciona la filacteria de la mano. Los eruditos difieren en cuanto a la fecha de este texto. La mayor\u00eda lo ubica en el siglo II a. C. (Shutt OTP 2: 9-10), aunque algunos afirman que partes de \u00e9l, incluidas las secs. 128-71, fecha de la primera siglo CE (Andrews APOT2:87). Ver tambi\u00e9n ARISTEAS, LETRA DE. Por tanto, parece prudente atribuir la introducci\u00f3n de las filacterias al per\u00edodo comprendido entre 250 y 100 a. C.<\/p>\n
Sin embargo, la evidencia literaria solo puede sugerir la existencia de alg\u00fan objeto que se usa en la cabeza y el brazo: no puede decirnos hasta qu\u00e9 punto estos objetos eran similares al tĕpillı̂n como se describen en las fuentes rab\u00ednicas. Todas las declaraciones sobre la naturaleza de las filacterias en la \u00e9poca anterior a la Mishn\u00e1 eran meras conjeturas hasta el descubrimiento hace cuarenta a\u00f1os de los restos de filacterias en las cuevas de Murabba˓at , que estaban ocupadas por refugiados en el momento de la revuelta de Bar Kokhba (135 CE), y en las cuevas de Qumran. Si bien la fecha exacta del material de Qumr\u00e1n sigue siendo incierta, todos est\u00e1n de acuerdo en que refleja el per\u00edodo tard\u00edo del Segundo Templo y, por lo tanto, nos proporciona evidencia sobre la naturaleza de las filacterias que son anteriores al material m\u00e1s antiguo de la Mishn\u00e1 en uno, si no dos siglos (ver DJD 2: 80-85).<\/p>\n
Antes de 1967, los \u00fanicos fragmentos descubiertos proven\u00edan de las filacterias de la mano, y aunque se encontraron algunas de las cajas que albergaban los pasajes b\u00edblicos, todos los pergaminos estaban sin sus recipientes originales. Luego, el 31 de enero de 1968, Y. Yadin adquiri\u00f3 la \u00fanica c\u00e1psula conocida de filacterias de la cabeza, junto con cuatro pergaminos. El examen cient\u00edfico revel\u00f3 que tres de los cuatro pasajes de las Escrituras todav\u00eda se encontraban en sus compartimentos originales (Yadin 1969: 9), proporcionando as\u00ed nueva evidencia de la forma en que los pasajes hab\u00edan sido doblados y atados. La forma de las filacterias, el material usado para el pergamino y el atado, todo se ajusta a las regulaciones dadas en el Talmud. Lo m\u00e1s sorprendente es la diferencia de opini\u00f3n entre dos talmudistas del siglo XII en cuanto al orden correcto de disposici\u00f3n de los cuatro pasajes de las Escrituras en los compartimentos principales se refleja en los fragmentos de Qumran. Por lo tanto, sabemos que la disputa no se origin\u00f3 durante la \u00e9poca medieval, como algunos estudiosos hab\u00edan pensado anteriormente, sino que reflejaba tradiciones divergentes que se remontan al menos al siglo I.<\/p>\n
Otra etapa en el desarrollo de las filacterias se revel\u00f3 cuando se descubri\u00f3 que las filacterias de Qumran conten\u00edan el Dec\u00e1logo. Seg\u00fan m. Tamid 5: 1, el Dec\u00e1logo se recitaba diariamente en el templo junto con Deut 6: 4-9 y 11: 13-21. Una declaraci\u00f3n en y. Ber. 3c implica que estos mismos textos tambi\u00e9n se recitaron fuera del templo. La costumbre de recitar el Dec\u00e1logo junto con Deut 6: 4-9 se refleja en el Papiro de Nash, un siglo II A. C.papiro supuestamente de la regi\u00f3n de Fayyum de Egipto. Por lo tanto, parece que el Dec\u00e1logo fue en alg\u00fan momento parte de la liturgia diaria tanto en Palestina como en Egipto (Vermes 1959: 69). Seg\u00fan las tradiciones palestina y babil\u00f3nica, la pr\u00e1ctica del recitado diario del Dec\u00e1logo se suspendi\u00f3 porque los sectarios afirmaron que "s\u00f3lo estos fueron entregados a Mois\u00e9s en el Sina\u00ed" ( y. Ber. 3c; b. Ber. 12a).<\/p>\n
Ya en 1927, Mann (291) afirm\u00f3 que el tĕpillı̂n pre-rab\u00ednico conten\u00eda el Dec\u00e1logo. Esto explicar\u00eda los comentarios de Jer\u00f3nimo sobre Ezequiel 24:16 de que los magistrados babil\u00f3nicos que observan la ley se rodean la cabeza con el Dec\u00e1logo escrito en cuero. Mann tambi\u00e9n se\u00f1ala que m. Sanh. 11.3 proh\u00edbe expresamente el uso de cinco en lugar de cuatro pasajes en las filacterias. Desde Sipre hasta Deuteronomio, secs. 34-35, utiliza dos interpretaciones exeg\u00e9ticas para justificar la exclusi\u00f3n del Dec\u00e1logo de las filacterias, a Mann le parec\u00eda l\u00f3gico que el quinto pasaje prohibido sea el Dec\u00e1logo. La hip\u00f3tesis de Mann fue confirmada por la evidencia en Qumran. Dado que las filacterias que se encuentran en Qumran contienen el Dec\u00e1logo, mientras que las de Murabba˓atno, est\u00e1 claro que la reforma de la Mishnaica mencionada anteriormente hab\u00eda entrado en vigor en el a\u00f1o 135 D.C. As\u00ed vemos que mientras los elementos f\u00edsicos de las filacterias, es decir, el estuche, el pergamino, las ataduras, etc. , ya estaban fijados por el 1er. siglo, la uniformidad final del texto no se estableci\u00f3 hasta el siglo II, e incluso entonces, dos tradiciones permanecieron en cuanto al orden de los cuatro pasajes.<\/p>\n
Si bien las leyes relativas a las filacterias se fijaron a mediados del siglo II, no est\u00e1 claro cu\u00e1n extendida estaba la costumbre de usar filacterias en los dos primeros siglos de la Era Com\u00fan. La mayor\u00eda de los que usaban filacterias no las usaban en todo el d\u00eda; hacerlo era visto como un acto especial de piedad ( b. Sukk. 28a; b. Ta˓an. 20b). Seg\u00fan b. Ber. 47b y b. Soṭa 22a, el uso de filacterias fue visto como uno de los criterios que distinguen a un ḥābēr (miembro de la -sociedad- rab\u00ednica) de un ˓am hā˒āreṣ (uno que no observa las costumbres rab\u00ednicas). Posiblemente el requisito de pureza ritual al usar filacterias (y. Ber. 4c) impidi\u00f3 que muchos los usaran. Una declaraci\u00f3n tanna\u00edtica que se encuentra en el Talmud de Babilonia sugiere otra raz\u00f3n por la cual las masas no abrazaron esta costumbre. Durante las persecuciones de Adriano, se prohibi\u00f3 el uso de filacterias bajo pena de muerte ( y. Ber. 4c; m. ˓Erub. 10.1; m. Meg. 4.8). Seg\u00fan b. \u008aabb. 130b, debido a que la gente no estaba dispuesta a martirizarse por el uso de filacterias, este precepto qued\u00f3 -d\u00e9bil en sus manos- incluso despu\u00e9s de la persecuci\u00f3n.<\/p>\n
La mayor\u00eda de los estudiosos asumen que el origen de la costumbre de llevar filacterias estaba relacionado con su uso como amuletos o amuletos. La palabra griega phylactērion significa -salvaguardar-, -aquello que protege-; por lo tanto, un amuleto. Sin embargo, dado que el t\u00e9rmino "filacteria" nunca se atestigua en fuentes jud\u00edas ni siquiera como una palabra extranjera, esta etimolog\u00eda (que subyace al uso de la palabra en Mateo 25: 3) en el mejor de los casos refleja la visi\u00f3n de la comunidad cristiana en los a\u00f1os 70 a 90 D.C. , y no arroja luz sobre el origen de la instituci\u00f3n. Como se mencion\u00f3 anteriormente, los vers\u00edculos b\u00edblicos sin duda adoptaron el lenguaje de los encantos m\u00e1gicos y apotropaicos contempor\u00e1neos.<\/p>\n
El significado del heb ṭ\u00f4ṭāpōt de la MT no est\u00e1 claro. Probablemente deber\u00eda vocalizarse como un sustantivo singular, ṭ\u00f4ṭepet. Algunos eruditos lo derivan de la ra\u00edz ṭpp , que significa "golpear o golpear", "hacer una incisi\u00f3n", con una referencia impl\u00edcita a una se\u00f1al o marca real hecha en la carne. Otros prefieren la ra\u00edz TUP , desde Akk ṭaṭ\u00e2pu , que significa -rodear-, -envolvente-, por lo que -diadema- para ṭ\u00f4ṭepet ( BDB , 377). Sin embargo, esto no se ajusta a la expresi\u00f3n descriptiva "entre tus ojos". La mayor\u00eda de los eruditos prefieren conectar la palabra con neṭipōt (Jueces 8:26; Isa 3:19) que significa "joya redonda". Esta opini\u00f3n est\u00e1 respaldada pormetro. \u008aabb. 6: 1, donde ṭ\u00f4ṭāpōt se usa para describir una joya que lleva una mujer en la frente. Por tanto, la palabra ṭ\u00f4ṭāpōt no necesariamente indica un signo con propiedades m\u00e1gicas. (V\u00e9ase tambi\u00e9n la discusi\u00f3n en TDOT 5: 320, con bibliograf\u00eda adicional).<\/p>\n
La derivaci\u00f3n de la palabra hebrea no b\u00edblica tĕpillı̂n tampoco est\u00e1 clara (ver TWAT 6: 608-9). El singular tĕpill\u00e2 es id\u00e9ntico a la palabra hebrea para "oraci\u00f3n", pero puede ser un hom\u00f3nimo, derivado no de pll , "interceder", sino de plh , "separar, distinguir", lo que indica lo que distingue al jud\u00edo del jud\u00edo. no jud\u00edo. La palabra tĕpillı̂n aparece varias veces en listas con qām\u00eaa˓ , -un amuleto- ( m. Miqw. 10.2; m. Kelim 23.1; m. \u008aabb. 6.2), pero no se sugiere ninguna conexi\u00f3n entre ellos. Si bien no hay evidencia en la literatura rab\u00ednica de que las filacterias hayan sido consideradas amuletos, es posible que en el momento en que se adoptaron por primera vez, las masas las consideraran con propiedades m\u00e1gicas similares a las del qām\u00eaa˓ , que tambi\u00e9n estaban escritas en pergamino. por un escriba o exorcista profesional y usado en el cuerpo. De hecho, la misma costumbre de usar filacterias podr\u00eda haber surgido como una superstici\u00f3n popular, que luego fue normada por los l\u00edderes de la comunidad jud\u00eda, quienes despojaron al s\u00edmbolo de sus connotaciones m\u00e1gicas originales y le infundieron un significado religioso m\u00e1s "leg\u00edtimo". . La elecci\u00f3n del t\u00e9rmino tĕpillı̂n, visto como el plural de -oraci\u00f3n-, ser\u00eda parte de la pol\u00e9mica rab\u00ednica para reemplazar la naturaleza profil\u00e1ctica original de las filacterias con la naturaleza lit\u00fargica de tĕpillı̂n .<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Goren, S. 1962. Las filacterias del desierto de Judea a la luz de la Halaj\u00e1. Mahanayim 62: 5-15.<\/p>\n
Kuhn, KG 1957. Phylakterien aus H\u00f6hle 4 von Qumran. AAW Phil.-hist. Kl. 1. Heidelberg.<\/p>\n
Mann, J. 1927. Cambios en el Servicio Divino de la Sinagoga debido a la persecuci\u00f3n religiosa. HUCA 4: 288-99.<\/p>\n
Vermes, G. 1959. Adoraci\u00f3n jud\u00eda pre-Mishnaic y las filacterias del Mar Muerto. VT 9: 65-72.<\/p>\n
Yadin, Y. 1969. Tefillin de Qumran. Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
RUT SATINOVER FAGEN<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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