POBRE, POBREZA. <\/b>Esta entrada consta de dos art\u00edculos, uno que analiza c\u00f3mo se tratan los temas de la pobreza y las personas pobres en la Biblia hebrea, y el otro, c\u00f3mo se tratan estos temas en el Nuevo Testamento.<\/p>\n
VIEJO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
La pobreza en la Biblia hebrea denota (1) falta de recursos econ\u00f3micos y bienes materiales; y (2) impotencia y opresi\u00f3n pol\u00edtica y legal. Ni una clase social ni un partido pol\u00edtico en el antiguo Israel, los pobres constitu\u00edan un cuerpo diverso de actores sociales: peque\u00f1os agricultores, jornaleros, trabajadores de la construcci\u00f3n, mendigos, esclavos por deudas, habitantes de aldeas.<\/p>\n
Varias l\u00edneas del texto b\u00edblico discuten la dif\u00edcil situaci\u00f3n de los pobres, ofreciendo an\u00e1lisis divergentes de su situaci\u00f3n. Los textos legales regulan el trato a los pobres; en particular, los c\u00f3digos legales buscan asegurar el bienestar social de los pobres mediante la redistribuci\u00f3n de bienes y alimentos, y mediante el establecimiento de restricciones sobre la propiedad esclavista (es decir, el sistema de servidumbre por deudas) y el trato a los trabajadores asalariados. Los textos prof\u00e9ticos se refieren a los pobres que son explotados econ\u00f3micamente por los grandes terratenientes y los miembros gobernantes de la antigua sociedad israelita. La tradici\u00f3n de la sabidur\u00edadivide sobre la cuesti\u00f3n de la pobreza: Proverbios, en un tono algo condescendiente y posiblemente censurador, promueve la opini\u00f3n de la sabidur\u00eda tradicional de que la pobreza es la consecuencia indeseable de la pereza, mientras que Job, y en menor medida Eclesiast\u00e9s, entienden la pobreza como el resultado de pol\u00edticas y explotaci\u00f3n econ\u00f3mica. Los Salmos muestran un lenguaje rico para la pobreza y muchos textos discuten la preocupaci\u00f3n de Dios por los pobres, al menos en t\u00e9rminos generales. Sin embargo, aunque se ha dedicado mucho trabajo acad\u00e9mico a caracterizar las ideas de pobreza que se encuentran en el Salterio, es dif\u00edcil determinar hasta qu\u00e9 punto el lenguaje se ha alejado de casos concretos de pobreza a un nivel m\u00e1s espiritualizado de discurso de adoraci\u00f3n. Fuera de estos bloques de literatura, el tema de la pobreza se trata s\u00f3lo ocasionalmente. losla literatura narrativa del Pentateuco no se preocupa por el tema; asimismo, la Historia Deuteronomista no retoma el tema. Rut (3:10), Ester (9:22) y Daniel (4: 24- Eng 27) solo tocan la pobreza de manera secundaria. M\u00e1s significativamente, la cuesti\u00f3n de la pobreza surge como un tema en las reformas de Nehem\u00edas (5: 1-13).<\/p>\n
Al investigar el significado de estas palabras, es importante tener en cuenta que el contexto y el uso, no la etimolog\u00eda, son decisivos para determinar el significado de una palabra. Si bien esta observaci\u00f3n puede parecer obvia, muchos de los estudios de los t\u00e9rminos hebreos para "pobre", en particular del vocabulario de los Salmos ( p . Ej. , Rahlfs 1892; Birkeland 1932), se han enredado err\u00f3neamente en una discusi\u00f3n de las ra\u00edces verbales hebreas o el trasfondo sem\u00edtico af\u00edn del t\u00e9rmino, m\u00e1s que en el uso real de una palabra. Es mucho m\u00e1s importante explicar el campo sem\u00e1ntico de estas palabras tal como aparecen en el texto b\u00edblico ( cf. Wittenberg 1986).<\/p>\n
Tambi\u00e9n es importante notar la distribuci\u00f3n del vocabulario a lo largo de la Biblia hebrea: ning\u00fan escritor o texto b\u00edblico usa todos los t\u00e9rminos hebreos para "pobre" \/ "pobreza". De hecho, la distribuci\u00f3n revela una selectividad por parte de los autores b\u00edblicos: rā\u009a , por ejemplo, es una palabra de sabidur\u00eda y no una palabra prof\u00e9tica. Esta selectividad tambi\u00e9n deber\u00eda alertarnos sobre el hecho de que incluso cuando los diversos bloques del texto b\u00edblico hacen uso del mismo t\u00e9rmino hebreo, los escritores pueden no querer decir lo mismo con ese t\u00e9rmino: en Proverbios, por ejemplo, el dal es un perezoso. persona; mientras que para los profetas, el dales objeto de explotaci\u00f3n. A modo de ilustraci\u00f3n contempor\u00e1nea, dir\u00edamos que un futuro historiador que investigue los movimientos religiosos y pol\u00edticos de finales del siglo XX deber\u00eda ser consciente de que los grupos que utilizan la palabra "libertad" y los grupos que utilizan la palabra "liberaci\u00f3n" divergen unos de otros en en t\u00e9rminos de su an\u00e1lisis social y, a menudo, en t\u00e9rminos de su trasfondo sociol\u00f3gico. Este es el caso, aunque los t\u00e9rminos "libertad" y "liberaci\u00f3n" comparten una etimolog\u00eda com\u00fan. Las mismas consideraciones se aplican cuando estos movimientos pol\u00edticos hacen uso del mismo t\u00e9rmino, como "pobre", ya que significan cosas radicalmente diferentes con esta palabra.<\/p>\n
Hay varias palabras hebreas para -pobre- \/ -pobreza-: ˒eby\u00f4n , dal, dall\u00e2, maḥs\u00f4r , miskēn , miskĕn\u00fbt , ˓ānı̂ , ˓ănāwı̂m y rā\u009a. (El lector tal vez desee notar que estas palabras se tratan en orden alfab\u00e9tico hebreo, con la excepci\u00f3n de ra\u009a , que se ha avanzado para resaltar su conexi\u00f3n con otras palabras sabias para -pobre-).<\/p>\n
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A. Los mendigos pobres: ˒eby\u00f4n<\/p>\n
B. El campesino pobre: dal<\/p>\n
C. Los pobres perezosos: maḥs\u00f4r<\/p>\n
D. La pobreza es mejor: miskēn<\/p>\n
E. Inferioridad pol\u00edtica y econ\u00f3mica: rā\u009a<\/p>\n
F. La injusticia de la opresi\u00f3n: ˓ānı̂<\/p>\n
G. \u00bfUn movimiento pol\u00edtico de los pobres piadosos ?: ˓ănāwı̂m<\/p>\n
H. Conclusi\u00f3n<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Los mendigos pobres: <\/b>˒eby\u00f4n<\/b> <\/p>\n
El t\u00e9rmino ˒eby\u00f4n (-econ\u00f3micamente o legalmente afligido; indigente; mendigo-) aparece 61 veces en la Biblia hebrea.<\/p>\n
1. En el Corpus Prof\u00e9tico. <\/b>La palabra aparece 17 veces en la literatura prof\u00e9tica, donde puede connotar (1) inseguridad f\u00edsica general y falta de vivienda (Isa 14:30; 25: 4; Am\u00f3s 8: 4); (2) hambre y sed (Isa 32: 6-7; 41: 7; Ezequiel 16:49); (3) maltrato por parte de los gobernantes de la sociedad y otros malhechores (Isa 29:19; Jer 2:34; 20:13; Ezequiel 18:12; 22:29; Am\u00f3s 4: 1); (4) manejo injusto de casos legales (Isa 32: 7; Jer 5:28; 22:16; Am\u00f3s 5:12); y (5) explotaci\u00f3n econ\u00f3mica (Am\u00f3s 2: 6; 8: 6). Humbert caracteriza las apariciones de este t\u00e9rmino en la literatura prof\u00e9tica como "espor\u00e1dicas" (1952: 3). Sin embargo, parece m\u00e1s correcto sugerir que ˒eby\u00f4n aparece en una variedad particular del material prof\u00e9tico y, cuando se usa en conjunto con ˓ānı̂ y dal , representa un modo estilizado de expresi\u00f3n para hablar de pobreza (cf. van Leeuwen 1955: 16; v\u00e9ase m\u00e1s adelante en F.1). Es de notar que Micah eligi\u00f3 no usar ˒eby\u00f4n o cualquiera de los otros t\u00e9rminos para -pobre-, a pesar de que sus or\u00e1culos abordaron el tema de la pobreza con gran detalle. (La divergencia en la elecci\u00f3n de palabras puede brindar apoyo adicional a la tesis de Wolff de que Micah proviene de un entorno rural; 1978; 1981: 17-25).<\/p>\n
2. En los Salmos. <\/b>La palabra ˒eby\u00f4n aparece 23 veces en los Salmos, la mayor\u00eda de las veces en los Salmos del Lamento. La situaci\u00f3n del ˒eby\u00f6n se describe de manera bastante vaga con t\u00e9rminos como -robado- (Sal 35:10; Heb gzl ) o -sufrimiento- (107: 41; Heb ˓\u00f4nı̂ ). Son las v\u00edctimas de los "malvados" (heb rā\u009aā˓ ), un grupo por lo dem\u00e1s indefinido (109: 16). Solo dos salmos dan datos m\u00e1s espec\u00edficos. En uno (Sal. 37:14), se describe a los pobres como v\u00edctimas de las espadas y arcos de los imp\u00edos; tal vez el escritor pretenda que entendamos esto de manera concreta, aunque tambi\u00e9n es posible que sea metaf\u00f3rico para cualquier tipo de sufrimiento. Del otro texto (Sal.132: 15), con su declaraci\u00f3n de que Dios da alimento al ˒eby\u00f4n: podemos inferir que los pobres son aquellos que carecen de alimento, una comprensi\u00f3n concreta del t\u00e9rmino que es coherente con el uso de la palabra en los materiales prof\u00e9ticos (ver arriba) y legales (que se describen a continuaci\u00f3n). La noci\u00f3n de que Dios ayuda a los pobres (˒eby\u00f4n) se expresa en varios salmos: algunos describen a Dios como el que rescata a los pobres (Sal 35:10; 40: 18 – Eng 17; 69: 34 – Eng 33; 70). : 6 – Eng 5; 72:12, 13; 109: 31; 113: 7; 140: 13 – Eng 12), mientras que otros son oraciones pidiendo a Dios que ayude al ˒eby\u00f4n (Sal 72: 4; 82: 4; 86: 1; 109: 22).<\/p>\n
Humbert sostiene que, dado que los Salmos eran textos de culto, estaban imbuidos de la ideolog\u00eda real y gobernados por influencias extranjeras (1952: 3). Sin embargo, la alta proporci\u00f3n de instancias de ˒eby\u00f4n en el Salterio contrasta marcadamente con la rareza del t\u00e9rmino en Proverbios y la ausencia total de ˒eby\u00f4n en la literatura narrativa del Pentateuco y la Historia Deuteronomista ( DH) -Textos que ciertamente reflejan las tradiciones literarias reales. El diverso vocabulario de los Salmos para la pobreza requiere una explicaci\u00f3n diferente a la opini\u00f3n de Humbert de que est\u00e1n imbuidos de la ideolog\u00eda real. La distribuci\u00f3n divergente del vocabulario entre el Salterio y la literatura narrativa parecer\u00eda favorecer la opini\u00f3n de que los Salmos encarnan una variedad de influencias culturales, no simplemente la tradici\u00f3n real, y reflejan un conjunto diverso de ideas con respecto a cuestiones de justicia social, aunque con un tono menos agudo. agenda definida que los profetas.<\/p>\n
3. En Textos de Sabidur\u00eda. <\/b>El t\u00e9rmino ˒eby\u00f4n aparece en los textos de sabidur\u00eda de Proverbios (4 veces) y Job (6 veces). En Proverbios, la palabra solo aparece una vez en toda la literatura oracional de Proverbios 10-29, y all\u00ed est\u00e1 vinculada con la palabra dal ; el texto dice que ayudar al ˒eby\u00f4n es una forma de honrar a Dios (Prov. 14:31). (Cuando se habla de pobreza, Proverbios 10-29 generalmente usa dal, maḥs\u00f4r y rā\u009a ; ver m\u00e1s abajo). Las otras tres apariciones del t\u00e9rmino se encuentran en los cap\u00edtulos. 30-31 de Proverbios, y all\u00ed siempre se empareja con ˓ānı̂. En las palabras de Agur (Prov. 30: 1-33), se dice que hay algunos que devoran a los pobres (Prov. 30:14), aunque no se especifica el significado preciso de esta declaraci\u00f3n. En los dichos de la madre de Lemuel, se ordena al oyente que ayude a los pobres (Prov 31:20) y hable por ellos en sus casos legales (Prov 31: 9). La rareza del t\u00e9rmino ˒eby\u00f4n en Proverbios es significativa: definitivamente era un t\u00e9rmino prof\u00e9tico (ver m\u00e1s arriba) y legal (ver m\u00e1s abajo) y no la palabra preferida para la palabra "sabio" de Israel para describir la pobreza (para t\u00e9rminos de sabidur\u00eda, ver dal , maḥs\u00f4r , miskēn y rā\u009a a continuaci\u00f3n).<\/p>\n
En Job, los ˒eby\u00f4n son v\u00edctimas, ya sea de la injusticia econ\u00f3mica (Job 24: 4) o del asesinato (Job 24:14). El libro explora la relaci\u00f3n de Job con los pobres, rastreando los esfuerzos de Job para ayudarlos y defenderlos: los ayud\u00f3 como lo har\u00eda un padre (Job 29:16); se entristeci\u00f3 por ellos en su desgracia (Job 30:25); y los visti\u00f3 (Job 31:19). El libro enfatiza estos hechos concretos como la base de la inocencia de Job ante sus amigos (y ante Dios). Las acciones de Job coinciden con las del Dios que salva a los pobres (˒eby\u00f6n) de los fuertes (heb ḥāzāq ), un tema expuesto al principio del libro (5:15) y sobre el que el libro trabaja inexorablemente en su b\u00fasqueda de una soluci\u00f3n al problema. problema del sufrimiento de los inocentes.<\/p>\n
El t\u00e9rmino ˒eby\u00f4n aparece m\u00e1s veces en Job que en Proverbios, y aunque es dif\u00edcil saber con precisi\u00f3n qu\u00e9 importancia conceder a una muestra tan peque\u00f1a, este n\u00famero ligeramente mayor de instancias en Job parece encajar en un patr\u00f3n de distribuci\u00f3n curioso para el palabras para "pobre" en la Biblia hebrea: los t\u00e9rminos para "pobre" en Job ( ˒eby\u00f4n, dal, ˓ānı̂ ) son los que tambi\u00e9n se encuentran en los escritos prof\u00e9ticos, mientras que las palabras de sabidur\u00eda m\u00e1s distintivas para "pobre" (maḥs\u00f4r, miskēn , rā\u009a ) est\u00e1n notoriamente ausentes de Job. Esto le da al libro de Job su car\u00e1cter "prof\u00e9tico". Asimismo, la defensa del libro de los pobres y su comprensi\u00f3n concreta de su situaci\u00f3n refleja el an\u00e1lisis prof\u00e9tico de la pobreza (ver Pleins 1987).<\/p>\n
4. En narrativas hist\u00f3ricas. <\/b>Llama la atenci\u00f3n que el t\u00e9rmino ˒eby\u00f4n falte en los materiales narrativos del DH y del Pentateuco. De hecho, la escasez general de cualquiera de los t\u00e9rminos para -pobre- en estos extensos cuerpos de material narrativo es digna de menci\u00f3n, lo que sugiere que los historiadores del antiguo Israel eran reacios a abordar el tema de la pobreza (ver m\u00e1s adelante E.3). Para el DH, esto significa un rechazo (o al menos una evitaci\u00f3n) del argumento prof\u00e9tico de que tanto Israel como Jud\u00e1 fueron destruidos en parte porque maltrataron a los pobres. Este historiador, en cambio, atribuy\u00f3 el colapso de los reinos al fracaso de la realeza y a los abusos de los cultos. <\/p>\n
En el curso de la DH, la palabra ˒eby\u00f4n aparece solo en el Cantar de Ana (1 Sam 2: 8), un texto po\u00e9tico insertado en el bloque m\u00e1s grande de materiales narrativos. Esta apariencia solitaria pone de relieve la preferencia del historiador por evitar el tema de la pobreza. Claramente, los sentimientos radicales con respecto a la pobreza expresados en el Cantar de los Cantares tienen poco que ver con la agenda general del Historiador Deuteronomista, quien ha seleccionado el texto po\u00e9tico principalmente porque aument\u00f3 el apoyo del escritor al establecimiento del gobierno de David a trav\u00e9s de la agencia. de Samuel.<\/p>\n
La \u00fanica otra aparici\u00f3n de ˒eby\u00f4n en las narraciones hist\u00f3ricas es en el texto posterior de Ester (9:22), donde el t\u00e9rmino parece referirse a aquellos a quienes se les da limosna, es decir, a los mendigos (cf. BLe , 500; Humbert 1952: 6). Esta referencia apoya la opini\u00f3n de que ˒eby\u00f4n se refiere a los mendigos pobres.<\/p>\n
5. En los Materiales Legales. <\/b>Cuando ˒eby\u00f4n aparece en el Pentateuco, ocurre (9 veces) solo en secciones restringidas de los materiales legales en \u00c9xodo y Deuteronomio (\u00c9xodo 23; Deuteronomio 15; 24). En \u00c9xodo, se ordena a uno no subvertir los juicios legales hechos en nombre de los ˒eby\u00f4n (\u00c9xodo 23: 6); en otros lugares se les permite comer los alimentos que crecen en la tierra que se ha dejado en barbecho (23:11). La observaci\u00f3n de Humbert de que el material legal visualiza a los ˒eby\u00f4nı̂m (plural) como aquellos que est\u00e1n privados de una dieta adecuada (1952: 4-5; cf. \u00c9xodo 23:11) es consistente con otros ejemplos de ˒eby\u00f4n en la Biblia hebrea (Isa 32: 6-7, 41: 7; Ezequiel 16:49; Sl 132: 15). Deuteronomio 15 retoma este \u00faltimo texto del \u00c9xodo y ampl\u00eda el tema del a\u00f1o de barbecho al abordar el complicado tema de prestar a los pobres a medida que se acerca el a\u00f1o sab\u00e1tico, que se alienta repetidamente a lo largo del pasaje (vv 4, 7, 9, 11). El t\u00e9rmino aparece solo en otra ocasi\u00f3n en Deuteronomio, donde est\u00e1 legislado que los trabajadores pobres, ya sean nativos o extranjeros, deben recibir su salario (Deuteronomio 24:14). De estos textos legales obtenemos la imagen de que los ˒eby\u00f4n son trabajadores asalariados sin tierra que viven al borde de la existencia. Ciertamente esto es consistente con la noci\u00f3n de que este nivel de pobreza incluye la mendicidad como forma de vida.<\/p>\n
6. Significado, historia y etimolog\u00eda. <\/b>No parece haber evidencia para la opini\u00f3n de que el t\u00e9rmino ˒eby\u00f4n tiene una connotaci\u00f3n religiosa de resistencia paciente y piadosa en medio de la miseria, como algunos han sostenido (Kuschke 1939: 53; GesB , 4; van Leeuwen 1955: 16). El t\u00e9rmino simplemente se\u00f1ala una severa privaci\u00f3n econ\u00f3mica. Esta condici\u00f3n puede evocar la preocupaci\u00f3n de Dios y de la comunidad, pero la pobreza del ˒eby\u00f4n en s\u00ed misma no se considera una virtud o una forma de vida a perseguir por razones religiosas. <\/p>\n
Sobre la base del uso de ˒eby\u00f4n en \u00c9xodo 23 y en Amos, Humbert sostiene que la palabra entr\u00f3 en juego durante el per\u00edodo real; sostiene adem\u00e1s que lo hizo bajo influencia extranjera, como lo demuestra su aparici\u00f3n en literatura como los Salmos y los escritos de sabidur\u00eda, textos que tienen conexiones -reales- (Humbert 1952: 3-4). Sin embargo, es terriblemente dif\u00edcil fechar los materiales salmicos y de sabidur\u00eda; adem\u00e1s, el C\u00f3digo del Pacto de \u00c9xodo 23 refleja sin duda las tradiciones legales premon\u00e1rquicas (no reales). Asimismo, es muy dif\u00edcil estar de acuerdo con Humbert en que la palabra ˒eby\u00f4nocup\u00f3 un lugar m\u00e1s importante en la \u00e9poca de la monarqu\u00eda, pero cay\u00f3 en desuso en per\u00edodos posteriores (Humbert 1952: 3). El t\u00e9rmino se encuentra a lo largo de los Salmos, textos que son dif\u00edciles de fechar, pero que seguramente provienen tanto de la \u00e9poca preex\u00edlica como de la postex\u00edlica. Por \u00faltimo, es dif\u00edcil saber c\u00f3mo evaluar los posibles efectos de la influencia extranjera en la literatura de Israel mediada por las instituciones mon\u00e1rquicas.<\/p>\n
Como adjetivo, la palabra ˒eby\u00f4n ha sido com\u00fanmente vinculada y derivada del verbo ˒āb\u00e2 , -estar dispuesto, consentir- ( BDB , 2) y sus contrapartes sem\u00edticas (cf. Birkeland 1932: 21; TDOT 1: 27-41 ; QUE 1: 20-25; Kuschke 1939: 53; van Leeuwen 1955: 15; von Soden 1969). Un problema con el v\u00ednculo entre ˒eby\u00f4n y ˒āb\u00e2 es que muchos de los an\u00e1lisis tienden a confundir en ingl\u00e9s -want- en el sentido popular y activo de -estar deseando- con -querer- en el sentido m\u00e1s antiguo y pasivo de -ser-. falta algo -; ˒āb\u00e2s\u00f3lo parece significar -estar dispuesto; desear -y no- tener necesidad -(von Soden 1969: 324). Esta interpretaci\u00f3n encuentra apoyo en la inscripci\u00f3n en arameo antiguo de Barrakab de Zinjirli (ESO 1:20; Barrakab l\u00ednea 14; KAI no. 216; cf. TSSI 2: 90), que dice: -Y mis hermanos, los reyes, deseaban [ htn˒ bw ] toda la riqueza de mi casa ". Sin embargo, esto argumentar\u00eda a favor de vincular ˒eby\u00f4n con el verbo y˒b \/ t˒b, – anhelar -, atestiguado solo en el Salmo 119 y posiblemente representando la influencia aramea (Sal 119: 40, 131, 174; cf. QUE 1:21; Honeyman 1944: 81). Esta sugerencia encuentra algo de apoyo en Lev\u00edtico Rab\u00e1. , que dice: -Se le llama ‘ebyon’ porque anhela [ mt˒b ] todo- ( Lev. Rab. 34: 6, edici\u00f3n de Soncino). En general, sin embargo, la relaci\u00f3n precisa entre ˒eby\u00f4n y ˒āb\u00e2 sigue siendo dif\u00edcil de especificar y, en cualquier caso, no aclara el significado de ˒eby\u00f4n. Los problemas asociados con la b\u00fasqueda de un trasfondo sem\u00edtico para ˒eby\u00f4n han llevado a algunos a postular un origen egipcio para el t\u00e9rmino en el copto EBIHN -una persona pobre, miserable- (Crum 1939: 53; cf. TDOT 1: 28-29; Lambdin 1953: 146). Sin embargo, dado que las contrapartes de ˒eby\u00f4nsurgen en ugar\u00edtico ( ˒abynt ; Aqhat I: 17) y amorreo (von Soden 1969), parece que no hay necesidad de buscar una derivaci\u00f3n copta para el t\u00e9rmino. Ward, de hecho, sugiere que el copto fue tomado de un original sem\u00edtico (1960: 32).<\/p>\n
B. El campesino pobre: dal<\/b> <\/p>\n
El t\u00e9rmino dal (-pobre; d\u00e9bil, inferior; falto-) se usa 48 veces en la Biblia hebrea, y la mitad de estos ocurren en textos prof\u00e9ticos y proverbiales. En muchos casos parece aludir a la dif\u00edcil situaci\u00f3n del campesino atribulado.<\/p>\n
1. En el Corpus Prof\u00e9tico. <\/b>El t\u00e9rmino dal aparece 12 veces en la literatura prof\u00e9tica, con menos frecuencia que las palabras ˒eby\u00f4n o ˓ānı̂. Puede connotar (1) trato injusto en casos legales (Isa\u00edas 10: 2; 11: 4); (2) impuestos injustos a los cereales pagados a los grandes terratenientes (Am\u00f3s 5:11); (3) abusos en el sistema de esclavitud por deudas (Am\u00f3s 8: 6); y (4) falta de tierras de pastoreo (Isa 14:30). En otros lugares, el t\u00e9rmino se usa para aquellos que sufren explotaci\u00f3n y opresi\u00f3n de car\u00e1cter indefinido (Isa\u00edas 26: 6; Am\u00f3s 2: 7; 4: 1). En dos ocasiones se describe a Dios como el protector del dal (Isa\u00edas 25: 4; Sofon\u00edas 3:12). Para Isa\u00edas, la liberaci\u00f3n de los pobres por parte de Dios los llevar\u00e1 a pisotear a los que est\u00e1n en el poder (Isa\u00edas 26: 5-6). Para Jerem\u00edas, el dal contrasta con las autoridades pol\u00edticas y religiosas de la sociedad (Jer 5: 4-5; heb gĕdōlı̂m ). Un texto de Jerem\u00edas define expl\u00edcitamente a dal como alguien "que no tiene nada" (Jer 39:10), es decir, personas que carecen de vi\u00f1edos y campos. En los textos prof\u00e9ticos, por lo tanto, el t\u00e9rmino dal describe los elementos pol\u00edticos y econ\u00f3micamente marginados de la sociedad. La menci\u00f3n de severos impuestos a los granos (Am\u00f3s 5:11) y la falta de suficiente pasto y tierras de cultivo (Isa 14:30; Jer 39:10) sugiere un trasfondo agr\u00edcola para esta palabra, un trasfondo que se confirma con los usos de la palabra dal en otros lugares. en la Biblia hebrea (ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
2. En textos narrativos y legales. <\/b>El t\u00e9rmino dal aparece solo 5 veces en el Pentateuco. Se encuentra dos veces en contextos legales donde se exhorta a no mostrar favoritismo hacia las personas, ya sean ricas o pobres, al tomar decisiones legales (\u00c9xodo 23: 3; Lev\u00edtico 19:15). La palabra aparece dos veces en contextos rituales, una vez donde el dal debe pagar el mismo impuesto del censo que los "ricos" (heb ˓ā\u009aı̂r ), y una vez donde a los pobres se les permite traer ofrendas menos costosas debido a su condici\u00f3n de personas de menores recursos (\u00c9xodo 30:15; Lev\u00edtico 14:21). Es dif\u00edcil saber por qu\u00e9 en un caso no se distingue a los ricos de los pobres, mientras que en el otro se trata a los pobres de acuerdo con sus circunstancias econ\u00f3micas (cf. Lv 5, 11; 12, 8). Puede ser que el principio de no mostrar favoritismo a los pobres tuviera sus l\u00edmites, o puede ser que el dal no fuera el m\u00e1s pobre de los pobres, es decir, una persona completamente sin propiedad, sino alguien de medios modestos que se mantuvo en cierta medida por encima del ˒eby\u00f4n en la escala social (cf. TDOT 3: 219; Kennedy 1898: 84-86). Debido a la naturaleza agr\u00edcola de los pasajes ( TDOT3: 219), los textos pueden tener en mente al -peque\u00f1o agricultor- (cf. la discusi\u00f3n sobre dall\u00e2 m\u00e1s adelante). La \u00fanica otra aparici\u00f3n de dal en el Pentateuco es en un contexto narrativo donde el tema no es la pobreza sino una descripci\u00f3n de la condici\u00f3n demacrada de las vacas en los sue\u00f1os de Fara\u00f3n (G\u00e9nesis 41:19). Esto captura de la manera m\u00e1s v\u00edvida algo de la imagen que debe haberle venido a la mente cuando un israelita pens\u00f3 en la condici\u00f3n del dal. Tenga en cuenta que la distribuci\u00f3n de la palabra dal sigue el mismo patr\u00f3n que otras palabras para "pobre" en el Pentateuco: ocurre casi exclusivamente en textos legales y rara vez se encuentra en los materiales narrativos, y cuando se encuentra en los materiales narrativos, los t\u00e9rminos rara vez se utilizan para discutir la pobreza per se.<\/p>\n
El t\u00e9rmino aparece incidentalmente tres veces en el DH, como era de esperar en contextos que se centran en temas distintos a la pobreza. Dos veces la palabra se usa para indicar la debilidad pol\u00edtica de un grupo en relaci\u00f3n con otro (Jueces 6:15; 2 Sam 3: 1), y una vez se usa para hablar de la apariencia abatida y demacrada de Amn\u00f3n, el resultado de su frustrada conducta sexual. deseos de Tamar (2 Sam 13: 4). As\u00ed, aunque raro en el DH, el uso de la palabra en este material narrativo nos da dos capas de significado que iluminan la noci\u00f3n de dal en otras partes de la Biblia hebrea: (1) debilidad pol\u00edtica; (2) f\u00edsicamente agotado. Sin embargo, ninguna de las apariciones del t\u00e9rmino dalen el DH lleva consigo la noci\u00f3n de -pobreza-, que diferencia su uso del uso en otras partes de la Biblia hebrea. Finalmente, podemos notar que en el transcurso de la DH, la palabra dal tambi\u00e9n aparece en un contexto po\u00e9tico (1 Sam 2: 8), el Cantar de Ana (ver A.4).<\/p>\n
En otras partes de los textos narrativos, dal aparece solo en Rut (3:10), donde se encuentra frente a ˓ā\u009aı̂r , -rico- y significa simplemente -pobre-: Booz elogia a Rut por no volverse hacia hombres m\u00e1s j\u00f3venes, ya sean pobres o ricos. Considerando el contexto agr\u00edcola del libro de Rut, tal vez no sea una coincidencia que el narrador eligiera usar una palabra para -pobre- que se aplica a los campesinos pobres.<\/p>\n
3. En los Salmos. <\/b>En particular, la palabra dal es bastante rara en el Salterio, y aparece solo 5 veces en 4 salmos. La mayor\u00eda de los sucesos se refieren al cuidado de Dios de los pobres (Sal. 72:13; 82: 3, 4; 113: 7), aunque las situaciones en gran parte quedan sin definir. Un texto alude a las injusticias en materia de derecho, porque Dios llama a la asamblea divina a juzgar a los pobres con justicia (Sal 82: 3). Si bien la mayor\u00eda de los textos se refieren a la actitud de Dios hacia el dal , solo un texto trata de la relaci\u00f3n de una persona con los pobres, donde se pronuncia una bendici\u00f3n sobre aquellos que son considerados con ellos (Sal 41: 2). Los Salmos son, por tanto, incluso m\u00e1s vagos sobre el dal que sobre el ˒eby\u00f4n. , lo que dificulta saber qu\u00e9 tan expl\u00edcitos pretenden ser estos textos sobre la pobreza f\u00edsica.<\/p>\n
4. En Textos de Sabidur\u00eda. <\/b>En contraste con estas ocurrencias bastante espor\u00e1dicas en todo el corpus b\u00edblico, el uso frecuente de dal en Proverbios (15 veces) y en Job (16 veces) sugiere, al menos en parte, que este era un t\u00e9rmino de sabidur\u00eda. Este es particularmente el caso de Proverbios: cuando uno considera las estad\u00edsticas de esas palabras para "pobre" \/ "pobreza" que Proverbios comparte con otros bloques de material b\u00edblico, a saber , ˒eby\u00f4n , dal y ˓ānı̂ , la palabra dal es definitivamente la palabra proverbial preferida para expresar la comprensi\u00f3n de la pobreza de la tradici\u00f3n sabia. La diferencia estad\u00edstica entre el uso frecuente de dal en Proverbios y su rara aparici\u00f3n en los Salmos es, por lo tanto, principalmente una cuesti\u00f3n sincr\u00f3nica de elecci\u00f3n consciente de palabras (que refleja perspectivas ideol\u00f3gicas divergentes) m\u00e1s que una cuesti\u00f3n diacr\u00f3nica de que los Salmos sean posteriores a Proverbios (cuando dal supuestamente cay\u00f3 en desuso en el per\u00edodo postex\u00edlico, como Fabry [ TDOT 3: 215] sugiere; cf. Donald 1964: 29). El hecho de que dal aparezca 11 veces en Sirach confirma la noci\u00f3n de que dal es la palabra favorita de los escritores de sabidur\u00eda, incluso en per\u00edodos muy tard\u00edos.<\/p>\n
En Proverbios, el t\u00e9rmino dal , como maḥs\u00f4r y rā\u009a (ver C. y E. m\u00e1s abajo), se usa solo en los cap\u00edtulos. 10-29, es decir, la literatura oracional (contraste ˒eby\u00f4n encima). Este tipo de pobreza se contrasta con la riqueza: destroza a los pobres (10:15); es una circunstancia sin amigos (19: 4); sin embargo, puede producir una percepci\u00f3n que los ricos no pueden captar (28:11). La caridad hacia los pobres se eleva como una virtud de la persona sabia, aunque la motivaci\u00f3n para tal benevolencia es cosechar las recompensas que provienen de tener una reputaci\u00f3n de magnanimidad (19:17; 22: 9; 29: 9). Aunque la vida de la pobreza no es ciertamente una virtud para los escritores proverbiales, la b\u00fasqueda de la riqueza no deber\u00eda implicar maltratar a los pobres. Con frecuencia, la sabidur\u00eda advierte sobre los peligros inherentes a intentar sacar provecho del dal (14:31; 21:13; 22:16; 28: 3, 8, 15).<\/p>\n
En Job, la palabra dal , como ˒eby\u00f4n , se convierte en la medida de la inocencia de Job. Sin embargo, a diferencia de ˒eby\u00f4n , que casi siempre est\u00e1 en boca de Job, la palabra dal casi siempre la usa uno de los acusadores de Job. Esto es apropiado si consideramos que los amigos de Job son caricaturas de maestros sabios; se supone que la palabra dal est\u00e1 en sus labios. En el primer caso (5:16), Elifaz usa el t\u00e9rmino dal (junto con ˒eby\u00f4n ) para enmarcar el desaf\u00edo del libro contra Job con respecto a su trato a los pobres, un tema que se analiza con mayor detalle despu\u00e9s del cap. 20. Zofar habla del dal, y en una verdadera manera proverbial se\u00f1ala que los malvados que se benefician de los pobres perder\u00e1n sus riquezas (Job 20:10, 19). El uso de Zofar de la palabra dal es el primer uso de un t\u00e9rmino para "pobre" desde el desaf\u00edo de Elifaz en el cap. 5; deber\u00edamos ver en esto un esfuerzo consciente por parte del escritor para reafirmar la acusaci\u00f3n contra Job con respecto a su trato a los pobres. Al hacerlo, el escritor usa esta palabra para marcar un punto de inflexi\u00f3n significativo en la discusi\u00f3n: a partir de este cap\u00edtulo, el trato a los pobres se convierte en un tema principal en el libro y para los amigos de Job es un tema central en la evaluaci\u00f3n de la integridad de Job. Dos veces Eli\u00fa menciona el dal y habla de la actitud de Dios hacia los pobres. Por un lado, Dios es imparcial tanto con los pobres como con los nobles (heb śārı̂m; 34:19); por otro lado, se dice que Dios derriba a los imp\u00edos, y as\u00ed el clamor de los pobres llega a Dios (34:28; las declaraciones de Eli\u00fa tienen contrapartes notables en el Pentateuco, ver arriba; cf.el posterior Sir 35: 12-14, tambi\u00e9n en la tradici\u00f3n de la sabidur\u00eda). Todos estos usos de dal en contextos acusatorios hacen que el uso que haga Job de dal sea m\u00e1s conmovedor: afirma haber satisfecho las necesidades de los pobres (31:16). En cada caso, est\u00e1 claro que el escritor tiene en mente el sufrimiento muy concreto de los pobres, un sufrimiento que no experimentan las personas acomodadas. Desafortunadamente, el texto no busca especificar m\u00e1s la naturaleza de la privaci\u00f3n experimentada por el dal .<\/p>\n
5. Un texto ugar\u00edtico. <\/b>La antigua y generalizada preocupaci\u00f3n por el dal se confirma sorprendentemente en la epopeya de Keret (siglo XIV a. C. ). En un pasaje, el rey Keret es denunciado por su hijo Yassib, quien acusa a su padre de no cumplir con los deberes del cargo real y culpa de este fracaso a la debilidad y enfermedad de su padre. En el transcurso de su diatriba, Yassib sostiene su cr\u00edtica del rey al se\u00f1alar c\u00f3mo se ha tratado a los pobres, espec\u00edficamente a los dl : -No desterras a los extorsionadores de los pobres [ dl ]- (Gibson 1977: 102). Curiosamente, este pasaje agrupa el maltrato del dl con la falta de alimentaci\u00f3n del hu\u00e9rfano (ytm). y la viuda (˒almnt): una agrupaci\u00f3n de palabras que se asemeja directamente al vocabulario b\u00edblico sobre los marginados (cf. Isa 10: 2; Sl 82: 3-4; Job 31: 16-17).<\/p>\n
6. dall\u00e2 , pl. <\/b>dall\u00f4t<\/b> . <\/b>Un t\u00e9rmino relacionado, dall\u00e2 , aparece dos veces en 2 Reyes y tres veces en Jerem\u00edas. En todos estos pasajes, el t\u00e9rmino se refiere a un grupo o clase social en el momento del exilio, un grupo que generalmente se piensa que representa los \u00f3rdenes m\u00e1s bajos de la sociedad (2 Reyes 24:14; 25:12; Jer 40: 7; 52: 15, 16). El dallat ˓am hā˒āreṣ , "pobre de la gente de la tierra", dallat \/ dall\u00f4t hā˒āreṣ , "pobre de la tierra", y el dall\u00f4t hā˓ām , "pobre de la gente", son los que quedaron en Jud\u00e1 despu\u00e9s de la invasi\u00f3n babil\u00f3nica del 587 a. C. Se los describe expl\u00edcitamente como personas que fueron obligadas a trabajar para los conquistadores babil\u00f3nicos como trabajadores agr\u00edcolas, lo que sugiere que esta frase puede referirse a -trabajadores agr\u00edcolas pobres- (cf. CAD 3: 173). Curiosamente, la narraci\u00f3n de Jerem\u00edas (39:10) difiere significativamente de su contraparte en 2 Reyes (25:12). Mientras que en 2 Reyes se dice que el comandante babil\u00f3nico obliga a los dall\u00e2 a ser trabajadores de vi\u00f1edos y jornaleros del campo para el conquistador, la lectura de Jerem\u00edas se modifica para producir una imagen radicalmente diferente: all\u00ed el dalno son trabajadores forzados, sino simplemente personas a las que se les entregan vi\u00f1edos y campos. Parecer\u00eda que el escritor de Jerem\u00edas ha atenuado la descripci\u00f3n de los babilonios para proyectar al conquistador de la mejor manera posible, una opini\u00f3n que es consistente con otras secciones de Jerem\u00edas (por ejemplo, cap\u00edtulos 27 y 29). En cualquier caso, estos pasajes vinculan los t\u00e9rminos dall\u00e2 y dal con las vocaciones agr\u00edcolas, y su uso en 2 Reyes y Jerem\u00edas apoya la opini\u00f3n desarrollada en esta secci\u00f3n de que estos t\u00e9rminos se refieren a campesinos pobres.<\/p>\n
C. Los pobres perezosos: <\/b>maḥs\u00f4r<\/b> <\/p>\n
La palabra maḥs\u00f4r (-falta o necesidad de bienes materiales-) aparece 13 veces en la Biblia hebrea, principalmente en Proverbios. Su rareza en el resto de la Biblia hebrea parecer\u00eda marcar maḥs\u00f6r como un t\u00e9rmino de sabidur\u00eda.<\/p>\n
1. En Textos de Sabidur\u00eda. <\/b>De las 8 apariciones en Proverbios, solo una (6:11) est\u00e1 fuera de los cap\u00edtulos. 10-29. De manera similar, dal y rā\u009a solo aparecen en Proverbios 10-29. Esta distribuci\u00f3n de vocabulario sirve para unir cap\u00edtulos. 10-29 y a\u00edslelos de los cap\u00edtulos. 1-9 y 30-31. Proverbios 1-9 es una instrucci\u00f3n que en gran medida no se preocupa por el tema de la pobreza; cap\u00edtulos. 30-31 utilizan una terminolog\u00eda diferente, a saber, la combinaci\u00f3n ˓ānı̂ y ˒eby\u00f4n (ver A.3). En Proverbios, maḥs\u00f4r connota (1) pobreza que resulta de la pereza (6:11; 14:23; 21: 5; 24:34), y (2) pobreza que resulta de una vida excesiva (21:17). Dado que la \u00e9tica de Proverbios es la \u00e9tica de la \u00e9lite burocr\u00e1tica (cf. Pleins 1987), el texto tiende a enfatizar el trabajo duro y la moderaci\u00f3n. Como resultado, los sabios est\u00e1n terriblemente preocupados por los peligros de la pereza. Y, sin embargo, los maestros de sabidur\u00eda no denigran por completo a los pobres: la generosidad hacia los pobres es una virtud en la tradici\u00f3n de la sabidur\u00eda, y los sabios advierten que la falta de generosidad puede llevar a uno a la pobreza (11:24; 22:16; 24:34).<\/p>\n
Es significativo que la palabra no aparezca en absoluto en Job o Eclesiast\u00e9s. La ausencia de este t\u00e9rmino y varios otros en Job es una l\u00ednea de argumento para separar la agenda social de Job de la de Proverbios.<\/p>\n
2. En Textos Legales. <\/b>El t\u00e9rmino aparece solo una vez en el Pentateuco en los materiales legales de Deuteronomio, donde se ordena a la comunidad que preste a los pobres lo que les falta en bienes materiales (maḥs\u00f6r) a medida que se acerca el a\u00f1o sab\u00e1tico (Deut 15: 8). El contexto implica elementos concretos, aunque no se especifican. La rareza del t\u00e9rmino en el Pentateuco es una indicaci\u00f3n de que el maḥs\u00f6r ten\u00eda una importancia particular en la esfera de la sabidur\u00eda. <\/p>\n
3. En los Salmos. <\/b>La palabra maḥs\u00f4r aparece s\u00f3lo una vez en el Salterio, en un supuesto Himno de Acci\u00f3n de Gracias (Salmo 34). Sin embargo, el vers\u00edculo en particular en cuesti\u00f3n (v. 10) es parte de una secci\u00f3n que se parece m\u00e1s a un Salmo de Sabidur\u00eda (a saber, 34: 9-15). El texto dice que los que temen a Dios no carecen (maḥs\u00f6r) de nada, y por implicaci\u00f3n parece significar que no les falta comida (v\u00e9ase 34:11), aunque esto puede ser metaf\u00f3rico. <\/p>\n
4. En narrativa hist\u00f3rica. <\/b>En otros lugares, la palabra se encuentra solo en Jueces (3 veces). Una ocurrencia es en la historia de los esp\u00edas daneses (Jueces 18: 1-31), quienes investigan la ciudad de Lais y la encuentran un lugar pr\u00f3spero como Sid\u00f3n (cf. Jue 18: 7), una ciudad donde nada falta ( maḥs\u00f6r ; Jue 18:10). Claramente, aqu\u00ed se entienden los bienes materiales. El t\u00e9rmino maḥs\u00f6r aparece dos veces en la historia de la concubina del levita (Jueces 19: 1-30). El levita y su concubina informan que no les falta (maḥs\u00f6r) los suministros necesarios, y enumeran en su poder art\u00edculos como forraje, pan y vino (Jue. 19:19). Y en respuesta, el hombre de Efra\u00edn les dice que -todo lo que necesiten [ maḥs\u00f4r ] Yo me ocupar\u00e9 de -(Jueces 19:20). En ambos casos, maḥs\u00f4r denota falta de bienes materiales.<\/p>\n
D. La pobreza es mejor: <\/b>miskēn<\/b> <\/p>\n
La palabra miskēn , -pobre-, es un t\u00e9rmino hebreo tard\u00edo para -pobre-, que aparece solo en el texto de sabidur\u00eda de Eclesiast\u00e9s (4 veces).<\/p>\n
Un texto de Eclesiast\u00e9s (4:13) advierte que es mejor ser un joven pobre (miskēn) que un rey viejo y tonto que no hace caso de las advertencias. Los j\u00f3venes pueden salir de la prisi\u00f3n de la pobreza (heb bēt hās\u00fbrı̂m ), pero el rey corre el peligro de caer en la pobreza (rā\u009a). Otro texto (9: 14-16), eleva la sabidur\u00eda de un hombre pobre pero sabio, que podr\u00eda haber salvado la ciudad en tiempo de asedio si tan solo la gente hubiera escuchado el consejo del pobre. Tales declaraciones comparativas sobre la sabidur\u00eda en medio de la pobreza tambi\u00e9n se encuentran en Proverbios (19: 1, 22; 28: 6). Si bien Eclesiast\u00e9s refleja la t\u00edpica ense\u00f1anza de la sabidur\u00eda sobre este punto, el escritor tambi\u00e9n reconoce la naturaleza sist\u00e9mica de la pobreza (ver E.1 a continuaci\u00f3n).<\/p>\n
Un t\u00e9rmino relacionado que denota escasez de bienes materiales, miskĕn\u00fbt , aparece una vez en Deuteronomio (8: 9).<\/p>\n
E. Inferioridad pol\u00edtica y econ\u00f3mica: <\/b>rā\u009a<\/b> <\/p>\n
La palabra rā\u009a ("econ\u00f3micamente pobre, de medios modestos; mendigo, vagabundo") aparece 22 veces en la Biblia hebrea, principalmente en los textos de sabidur\u00eda, y debe verse como un t\u00e9rmino de sabidur\u00eda (no aparece en absoluto en el Pentateuco o en el escritos prof\u00e9ticos); la palabra rā\u009a se refiere a alguien que es pol\u00edtica y econ\u00f3micamente inferior, y con frecuencia se refiere a alguien que es vago.<\/p>\n
1. En Textos de Sabidur\u00eda. <\/b>La mayor\u00eda de las ocurrencias se encuentran en Proverbios (15 veces), todas restringidas a la literatura oracional de los cap\u00edtulos. 10-29 (cf. el uso de dal y maḥs\u00f6r a este respecto). En Proverbios, este t\u00e9rmino connota (1) pobreza que resulta de la pereza (10: 4); y (2) deseo que surge de una vida desordenada (13:23). Este tipo de pobreza se considera una condici\u00f3n sin amigos (14:20; 19: 7; 28: 3). El an\u00e1lisis de la sabidur\u00eda de los or\u00edgenes de la pobreza en la pereza personal difiere radicalmente de otras corrientes de la tradici\u00f3n b\u00edblica, como la prof\u00e9tica y la legal, que ven el problema de la pobreza en t\u00e9rminos de estructuras sociales y arreglos de poder. El an\u00e1lisis de la sabidur\u00eda debe explicarse por el hecho de que sociol\u00f3gicamente encuentra su hogar en los c\u00edrculos educativos de la \u00e9lite social del antiguo Israel (ver Pleins 1987). As\u00ed, el t\u00e9rmino rā\u009a a menudo contrasta con "rico" (heb ˓ā\u009aı̂r en 13: 8; 14:20; 18:23; 22: 7; 28: 6; verbo ˓ā\u009aāren 10: 4). En uno de estos textos (18:23), la palabra rā\u009a parece traducirse mejor como -mendigo- o -vagabundo-, ya que el texto describe a esta persona implorando ayuda a los ricos. De acuerdo con la filosof\u00eda proverbial, este tipo de pobre no debe ser burlado porque Dios crea a todas las personas (17: 5; 22: 2; 28:27; 29:13). El t\u00e9rmino rā\u009a se usa en varias ocasiones para ense\u00f1ar que hay cosas peores que la pobreza, a saber, el habla perversa y la estupidez (19: 1), la mentira (19:22) y las malas acciones (28: 6). Evidentemente, el uso de este recurso did\u00e1ctico no significa que el sabio haya cultivado la pobreza como virtud; m\u00e1s bien, se basaron en estos proverbios para ayudar a sus estudiantes a comprender c\u00f3mo se act\u00faa si se encarna la sabidur\u00eda. La sabidur\u00eda es m\u00e1s que saber respetar la riqueza y la pobreza.<\/p>\n
La palabra rā\u009a se usa dos veces en Eclesiast\u00e9s. Un texto (4:14) se refiere al contraste entre el joven pobre pero sabio y un rey viejo y tonto que no hace caso de las advertencias y se derrumba en la pobreza (ver D. arriba). En otro pasaje, la palabra rā\u009a se usa en el contexto de la explotaci\u00f3n econ\u00f3mica estructural, un uso que es inusual para rā\u009a. El escritor dice que uno no debe sorprenderse por la "explotaci\u00f3n de los pobres [ rā\u009a ] " en una provincia, porque la sociedad est\u00e1 estructurada de tal manera que los de arriba explotan a los que est\u00e1n por debajo de ellos en la escala social (Ecl 5: 7 ). Aunque el sentimiento del escritor es bastante c\u00ednico sobre la situaci\u00f3n de los pobres, el autor cambia el significado de la palabra rā\u009aen su cabeza al sugerir que rā\u009a no es una pobreza que resulta de la pereza como sosten\u00edan los escritores de Proverbios; esta inversi\u00f3n de categor\u00edas mueve a Eclesiast\u00e9s en la direcci\u00f3n de Job y los profetas, quienes tambi\u00e9n enfatizan los or\u00edgenes estructurales de la pobreza.<\/p>\n
La palabra rā\u009a no aparece en absoluto en Job; esta carencia es otro factor que distingue a Job de Proverbios, aunque ambos son generalmente considerados como textos de sabidur\u00eda (ver C.1 arriba). El hecho de que el libro de Job evite el t\u00e9rmino rā\u009a refuerza la opini\u00f3n que hemos defendido anteriormente de que el libro de Job es m\u00e1s parecido a los materiales prof\u00e9ticos en t\u00e9rminos de lenguaje y an\u00e1lisis social que a la tradici\u00f3n de la sabidur\u00eda, al menos en la medida en que Proverbios es un representante t\u00edpico de esta tradici\u00f3n (una comparaci\u00f3n con los materiales de sabidur\u00eda egipcia muestra que Proverbios es bastante t\u00edpico de la tradici\u00f3n de la sabidur\u00eda internacional con respecto a su comprensi\u00f3n de la pobreza; ver Pleins 1987).<\/p>\n
2. En los Salmos. <\/b>La palabra rā\u009a aparece solo una vez en el Salterio, en un llamado or\u00e1culo prof\u00e9tico, donde Dios llama a la asamblea divina para que lleve a cabo decisiones legales justas para los pobres (Sal 82: 3). Este pasaje es rico en el uso de t\u00e9rminos para los "pobres" ( dal , ˓ānı̂ , rā\u009a , ˒eby\u00f4n y yāt\u00f4m ["hu\u00e9rfano de padre"] aparecen en 82: 3-4). Todos son v\u00edctimas del rĕsā˓ı̂m mal definido , -malvado, culpable- (cf. Baudissin 1912: 216-17; Munch 1936: 19). <\/p>\n
3. En narrativa hist\u00f3rica. <\/b>Al igual que la palabra dal , la palabra rā\u009a es inusual entre las palabras para "pobre", ya que aparece al menos unas pocas veces (4 veces) en el curso de la DH. El primer caso se refiere a la creciente figura de David en la corte de Sa\u00fal; David se ve a s\u00ed mismo como un individuo insignificante en comparaci\u00f3n con la importancia del rey gobernante, Sa\u00fal (1 Sam 18:23). Este uso de rā\u009a es comparable al uso que DH hace del t\u00e9rmino dal: la palabra no se usa para mencionar el tema de la pobreza; m\u00e1s bien, especifica la inferioridad pol\u00edtica. Los otros usos de rā\u009a en 2 Samuel todo ocurre en el contexto de la par\u00e1bola de Nat\u00e1n dirigida contra el adulterio y el asesinato perpetrado por el rey David. En el contexto inmediato de la par\u00e1bola, el rā\u009a se describe como alguien que solo posee una oveja peque\u00f1a en contraste con la persona rica que posee muchos reba\u00f1os y manadas (2 Sam 12: 1-4). Claramente, el t\u00e9rmino tiene un fuerte sabor econ\u00f3mico y el texto reconoce t\u00e1citamente la crueldad de los ricos cuando roban lo poco que poseen los pobres. Sin embargo, el prop\u00f3sito del texto no es criticar las relaciones econ\u00f3micas a la manera de los textos prof\u00e9ticos o el libro de Job (el t\u00e9rmino rā\u009ano es prof\u00e9tico y es la palabra incorrecta para poner en boca de un profeta); m\u00e1s bien, el texto busca hacer expl\u00edcitos los errores de c\u00e1lculo pol\u00edticos del rey David. De esta manera, los escritores deuteronomistas son bastante consistentes en su uso de rā\u009a y dal: estas palabras se usan para enfatizar la debilidad pol\u00edtica y no se utilizan para analizar o criticar la situaci\u00f3n de los pobres en su sociedad. El tema de la pobreza no est\u00e1 en la agenda de DH.<\/p>\n
F. La injusticia de la opresi\u00f3n: <\/b>˓ānı̂<\/b> <\/p>\n
El t\u00e9rmino ˓ānı̂ (-econ\u00f3micamente pobre; oprimido, explotado; sufrimiento-) es el t\u00e9rmino m\u00e1s com\u00fan en la Biblia hebrea para -pobreza- y aparece 80 veces en el corpus b\u00edblico.<\/p>\n
1. En la literatura prof\u00e9tica. <\/b>La palabra ˓ānı̂ es el m\u00e1s prominente de los t\u00e9rminos para "pobre" en la literatura prof\u00e9tica, donde aparece 25 veces y connota (1) opresi\u00f3n econ\u00f3mica (Isa 3:15; Ezequiel 18:12; cf. Deuteronomio 24:12; Ezequiel 22:29 ; Am\u00f3s 8: 4); (2) trato injusto en decisiones legales (Isa\u00edas 10: 2); y (3) victimizaci\u00f3n a trav\u00e9s del enga\u00f1o (Isa 32: 7). Concretamente, se dice que los l\u00edderes de la sociedad robaron a los pobres de sus posesiones (Isa 3:14; cf. Segundo Isa\u00edas abajo). En otro caso, Ezequiel realmente transforma la historia de la destrucci\u00f3n de Sodoma aplicando una interpretaci\u00f3n econ\u00f3mica: Sodoma fue destruida porque retuvo la comida a los pobres (Ezequiel 16:49; cf. G\u00e9nesis 18: 16-19: 29). Para Primero Isa\u00edas y Jerem\u00edas, el libertador de los pobres es el rey (Isa 14:32; Jer 22:16). En otros textos prof\u00e9ticos, solo Yahv\u00e9 es retratado como el campe\u00f3n de los oprimidos (Hab. 3:14; Sof. 3:12; cf.<\/p>\n
El t\u00e9rmino ˓ānı̂ se usa de dos formas caracter\u00edsticas en la literatura prof\u00e9tica. Primero, con frecuencia se empareja con ˒eby\u00f4n (Isa 14: 30-32; 32: 7; 41:17; Jer 22:16; Ezeq 18:12; 22:29; Am\u00f3s 8: 4), un grupo que se encuentra frecuentemente en los Salmos (15 veces), y en menor medida en Proverbios 30-31 (3 veces), Job (3 veces) y Deuteronomio (2 veces). La pareja representa un recurso ret\u00f3rico algo estilizado para hablar de pobreza, y es producto de una influencia prof\u00e9tica o de un culto, aunque es dif\u00edcil de determinar. Si la pareja representa la influencia prof\u00e9tica, esto dar\u00eda m\u00e1s peso a la tesis de que Job est\u00e1 adaptando la ret\u00f3rica prof\u00e9tica. En segundo lugar, en varias ocasiones en la literatura prof\u00e9tica, el t\u00e9rmino ˓ānı̂ est\u00e1 vinculado con la palabra "pueblo" (Hebsoy; Isa 3:15; 10: 2; 14:32; Sofon\u00edas 3:12). Curiosamente, los \u00fanicos otros usos de ˓ānı̂ con -gente- ocurren en \u00c9xodo (22:24) y en dos salmos (18; 72). El texto del \u00c9xodo representa tradiciones legales premon\u00e1rquicas y es probablemente el precursor de los otros usos de ˓ānı̂ m\u00e1s "pueblo". Esto puede poner en contexto los llamamientos de Miqueas a favor de -mi pueblo- (Miq. 3: 3, et al. ), Lo que indica que el profeta est\u00e1 en contacto con tradiciones legales antiguas, posiblemente de aldea. Sin embargo, los Salmos usan la combinaci\u00f3n de ˓ānı̂y "gente" en contextos reales (18:28; 72:12), lo que indica un cambio de un contexto de aldea a un contexto urbano. Por tanto, parece apropiado que Isa\u00edas, cuyas ense\u00f1anzas est\u00e1n preocupadas por una ideolog\u00eda real, utilice tambi\u00e9n esta combinaci\u00f3n.<\/p>\n
Quiz\u00e1s el uso m\u00e1s significativo de ˓ānı̂ en los profetas ocurre en Isa\u00edas 40-66. El (los) escritor (es) de estos cap\u00edtulos hace uso exclusivo de ˓ānı̂ en todos los pasajes excepto en uno, e incluso all\u00ed ˓ānı̂ se combina con ˒eby\u00f4n (41:17). Este \u00e9nfasis casi exclusivo en ˓ānı̂ representa una elecci\u00f3n deliberada de palabras mientras el escritor reforma la noci\u00f3n prof\u00e9tica de los -pobres oprimidos- para aplicarla a los sufrimientos de los exiliados en Babilonia. Seg\u00fan los primeros profetas, Israel y Jud\u00e1 fueron juzgados por la explotaci\u00f3n de otros, es decir, por convertir a otros en ˓ānı̂. Con Segundo Isa\u00edas, toda la naci\u00f3n ha sufrido el juicio divino, y a trav\u00e9s de su cautiverio en Babilonia, Israel en su conjunto se ha convertido eny yo. El profeta busca explicar las implicaciones de esta nueva etapa en la experiencia hist\u00f3rica de la comunidad. Con este fin, el profeta desarrolla dos temas principales en torno al t\u00e9rmino ˓ānı̂. El primer tema es que la ira de Dios contra Jerusal\u00e9n es temporal (51:21; 54:11; cf. 48: 9-10). La comunidad no permanecer\u00e1 en cautiverio para siempre como abandonada por Dios. El juicio dar\u00e1 paso a un nuevo \u00e9xodo y liberaci\u00f3n (cf., por ejemplo, 43: 16-20; 63: 9-13). El segundo tema del profeta es que, por lo tanto, el pueblo debe continuar con la esperanza en medio de las debilitantes circunstancias del exilio, manteni\u00e9ndose firme frente al opresor, a saber, Babilonia (49:17; cf. 51: 12-14, 22-23). . El segundo punto de vista de Isa\u00edas es que Dios toma nota y ayudar\u00e1 a la naci\u00f3n que ha sufrido la opresi\u00f3n pol\u00edtica y econ\u00f3mica a manos de uno de los principales poderes pol\u00edticos de la \u00e9poca. Dios est\u00e1 particularmente preocupado por este tipo de sufrimiento (66: 2); y parecer\u00eda que la traducci\u00f3n tradicional de este texto, que Dios mira a los -humildes,˓ānı̂ , "pol\u00edticamente oprimido".<\/p>\n
La noci\u00f3n de ˓ānı̂ de este profeta , aunque algo m\u00e1s abstracta que el uso prof\u00e9tico anterior, contin\u00faa conteniendo aspectos concretos. Los ˓ānı̂ son aquellos que buscan agua, pero no la tienen (41:17), aunque esto puede ser una declaraci\u00f3n un tanto metaf\u00f3rica sobre los anhelos generales de liberaci\u00f3n de los exiliados. El ˓ānı̂Tambi\u00e9n se los describe como personas sin hogar (58: 7), aunque este pasaje est\u00e1 m\u00e1s en el esp\u00edritu de los profetas anteriores, ya que parece aplicarse a una parte del pueblo y no al pueblo en su totalidad. Es cierto que el profeta ha ampliado el car\u00e1cter concreto del t\u00e9rmino en la mayor\u00eda de los casos; sin embargo, la situaci\u00f3n general y terriblemente concreta de opresi\u00f3n pol\u00edtica y econ\u00f3mica marca indeleblemente el concepto de pobreza del segundo Isa\u00edas. Esta no es una teolog\u00eda de la humildad en el sentido m\u00e1s desapegado o espiritualizado.<\/p>\n
2. En los Salmos. <\/b>La palabra ˓ānı̂ aparece 31 veces en el Salterio (30 Kethib; 1 Qere) y representa el t\u00e9rmino preferido para "pobre" entre los escritores de culto. El t\u00e9rmino aparece con mayor frecuencia en los Salmos del Lamento. Al igual que con los Profetas Mayores y Am\u00f3s, los Salmos frecuentemente emparejan ˒eby\u00f4n y ˓ānı̂ (15 veces; ver A.1 y F.1 arriba). Los poetas utilizan el t\u00e9rmino ˓ānı̂ al caracterizar la relaci\u00f3n de Dios con los pobres: le piden a Dios que no ignore ni olvide el ˓ānı̂ (9: 13 – Eng 12; 9:19; 10:12 [= 9:33]; 70) : 6 – Eng 5; 74:19). En muchos casos, esta es una auto-referencia al que canta los Salmos (25:16; 40: 18 – Eng 17; 69:30; 86: 1; 88:16; 102: 1; 109: 22). Es Dios quien rescata o provee para el ˓ānı̂ (12: 6 – Eng 5; 18:28; 22:25; 34: 7; 35:10; 68:11; 82: 3; 140: 13 – Eng 12).<\/p>\n
Rara vez los Salmos dan detalles espec\u00edficos sobre los sufrimientos del ˓ānı̂. Generalmente se describe a los pobres como acosados y apresados por los malvados y fuertes (10: 2, 9; 14: 6; 35:10; 37:14; 106: 16) o saqueados (12: 6 – Eng 5). M\u00e1s concretamente, los ˓ānı̂ no tienen hogar (25:16; heb yaḥı̂d ); asesinado con arcos y espadas (37:14; a menos que esto sea metaf\u00f3rico); y en el dolor f\u00edsico (69:30).<\/p>\n
Solo un salmo real describe expresamente al rey como el campe\u00f3n de los pobres (Salmo 72). El poeta pide a Dios que le d\u00e9 al rey la capacidad de juzgar con justicia (72: 2), lo que se traduce en defender las demandas legales de los pobres (72: 4, 12). La rareza de la conexi\u00f3n entre el rey y los pobres en los Salmos parecer\u00eda indicar que los Salmos no pretenden elaborar una teolog\u00eda que detalle las responsabilidades del estado hacia los pobres o una que desaf\u00ede a los gobernantes por su incapacidad para enfrentar las injusticias sociales; esto contrasta marcadamente con la carga social de los profetas.<\/p>\n
3. En Textos de Sabidur\u00eda. <\/b>La palabra ˓ānı̂ se usa con frecuencia (16 veces) en toda la literatura sapiencial, apareciendo 8 veces en Proverbios, 7 veces en Job y una vez en Eclesiast\u00e9s. <\/p>\n
En Proverbios, la palabra est\u00e1 esparcida por los bloques principales del texto. El t\u00e9rmino aparece una vez en los textos instructivos de Proverbios 1-9. Esto es inusual ya que ninguna de las otras palabras para pobreza, excepto maḥs\u00f6r (6:11), aparece en esta parte del libro. El pasaje (3:34) relata la actitud de Dios que desprecia al burlador pero favorece al justo y al ˓ānı̂. En la literatura sobre sentencias de Proverbios 10-22, el t\u00e9rmino ˓ānı̂ aparece cuatro veces. Tres de estos sucesos reflejan temas que se desarrollan con mayor detalle mediante el uso de otras palabras para "pobre" en Proverbios: (1) mostrar favor al ˓ānı̂ trae fortuna al dador (14:21); (2) la suerte del ˓ānı̂es terrible (15:15); y (3) es mejor estar entre los pobres que compartir el bot\u00edn de los arrogantes (16:19). El uso m\u00e1s singular de ˓ānı̂ en la literatura oracional ocurre en una secci\u00f3n que se conoce como los "Dichos de los sabios" (Prov 22: 17-24: 34), un texto que tiene conexiones claras con la instrucci\u00f3n egipcia de Amenemope ( Bryce 1979: caps. 1-3). El escritor exhorta al estudiante a no robar el dal o -aplastar a los afligidos [ ˓ānı̂ ] a la puerta -(22:22). Si bien es cierto que los sabios muchas veces se oponen al abuso de los pobres, este es el \u00fanico texto que habla de la puerta, es decir, del maltrato de los pobres en los casos legales. La naturaleza at\u00edpica del texto debe tomarse como una se\u00f1al de que hay una influencia legal o prof\u00e9tica en acci\u00f3n aqu\u00ed, lo que sugiere fuertemente que los sabios ejercieron poca influencia directa en la direcci\u00f3n del sistema legal en el antiguo Israel. Los \u00fanicos otros puntos donde la sabidur\u00eda, las tradiciones prof\u00e9ticas y legales realmente se encuentran conciernen a los pesos y medidas falsos (Pr. 11: 1; 16:11; 20:10, 23) y las l\u00edneas de propiedad (Pr. 23: 10-11). En cualquier caso, la tradici\u00f3n Proverbial carece de la visi\u00f3n de justicia social integral y bastante concreta para el ˓ānı̂ que encontramos en los materiales legales y prof\u00e9ticos (contra Malchow 1982).<\/p>\n
Cap. 30-31 de Proverbios hacen uso de la pareja ˒eby\u00f4n y ˓ānı̂ (ver A.1 y F.1 arriba), un hecho entre varias consideraciones que distinguen estos cap\u00edtulos del resto del texto de Proverbios. Las tres ocurrencias de estos cap\u00edtulos revelan una conciencia del sufrimiento concreto del ˓ānı̂ que es \u00fanico en Proverbios. Los ˓ānı̂ son devorados por los poseedores del poder de la sociedad (30:14). En el cap\u00edtulo 31, se exhorta al rey Lemuel a defender el caso legal del ˓ānı̂ (31: 9). La esposa sabia y capaz muestra su compasi\u00f3n al abrir su mano para ayudar al ˓ānı̂ (31:20). El significado de ˓ānı̂Lo que obtenemos de estos textos es uno de sufrimiento y explotaci\u00f3n concretos, aunque debe observarse que los sabios no detallan las situaciones espec\u00edficas de los ˓ānı̂ .<\/p>\n
Una comparaci\u00f3n de los diversos t\u00e9rminos para "pobre" en los Salmos y Proverbios deja en claro que si bien ambos usan el t\u00e9rmino ˓ānı̂ , la diferencia en la distribuci\u00f3n de los t\u00e9rminos refleja las diferentes visiones sociales de los escritores. Por un lado, para los salmistas, el t\u00e9rmino tiene una importancia distintiva en el contexto del culto y la liturgia. Por el contrario, la agenda social divergente de Proverbios se subraya por el hecho de que Proverbios usa proporcionalmente el t\u00e9rmino cultico \/ prof\u00e9tico ˓ānı̂ less y el t\u00e9rmino con matices de sabidur\u00eda dalm\u00e1s que el Salterio. Para decirlo de otra manera, la agenda social de los cultos, por muy mal definida que parezca, no ejerci\u00f3 una gran influencia en los puntos de vista sabios sobre la pobreza; Asimismo, cualquier influencia de sabidur\u00eda que pueda haber en los Salmos (especialmente los llamados Salmos de la -sabidur\u00eda-), esa influencia no se extendi\u00f3 a la formaci\u00f3n de la comprensi\u00f3n del Salterio sobre los pobres.<\/p>\n
El libro de Job presenta de nuevo un vocabulario que se aparta de Proverbios, rasgo ret\u00f3rico que tambi\u00e9n sirve para distanciar a Job de la ideolog\u00eda del pensamiento de sabidur\u00eda tradicional. En las discusiones entre Job y sus amigos, solo Job usa el t\u00e9rmino ˓ānı̂. Los sufrimientos de los ˓ānı̂ son muy concretos: se ven obligados a esconderse (24: 4); sus hijos son confiscados en prenda (24: 9; cf. 2 Reyes 4: 1-7); y son asesinados (24:14). Una vez m\u00e1s, la sustancia del lenguaje de Job es de car\u00e1cter prof\u00e9tico: habla de manera bastante concreta sobre el sufrimiento del ˓ānı̂.Los sabios amigos de Job evitan escrupulosamente el t\u00e9rmino, como cabr\u00eda esperar de la distribuci\u00f3n en Proverbios. Job encuentra la soluci\u00f3n a la cuesti\u00f3n del sufrimiento en su postura hacia los pobres: rescat\u00f3 a los que clamaban (29,12). Curiosamente, los otros usos de ˓ānı̂ en Job est\u00e1n en labios de Eli\u00fa (quien usa dos veces el t\u00e9rmino dal ). Esto es bastante an\u00f3malo y puede apoyar la opini\u00f3n de que los cap\u00edtulos de Eli\u00fa son una adici\u00f3n posterior al texto. En muchos sentidos, Eli\u00fa habla como un salmista, porque enfatiza la acci\u00f3n de Dios al acudir en ayuda del ˓ānı̂ (34:28; 36: 6, 15). Quiz\u00e1s entonces deber\u00edamos ver a Eli\u00fa no como un -personaje de sabidur\u00eda- sino como un representante de la comunidad de culto.<\/p>\n
Para el escritor de Eclesiast\u00e9s, los ˓ānı̂ no encuentran ning\u00fan beneficio en este mundo, incluso cuando pueden adquirir la capacidad de administrar sus propios asuntos. Reflexionando sobre el hecho de que Dios da la riqueza solo para negar su disfrute (Eclesiast\u00e9s 6: 1-7), el escritor pregunta: -\u00bfQu\u00e9 ventaja, pues, tiene el sabio sobre el necio, qu\u00e9 ventaja tiene el pobre [ ˓ānı̂ ] que sabe c\u00f3mo seguir adelante en la vida -(Eclesiast\u00e9s 6: 8, LBLA ). El escritor se centra en el lado negativo de la visi\u00f3n de la sabidur\u00eda antigua de que los dioses o el destino traen tanto prosperidad como desgracia (cf. Ptahhotep # 10; Amenemope VII: 1-6, XXI: 15-16; Anksheshonq 12: 3; 22:25 ; 26: 8; 26:14; P. Insinger 7:18; 17: 2; 28: 4; 30:15).<\/p>\n
4. En Textos Legales. <\/b>El t\u00e9rmino ˓ānı̂ encuentra su camino solo en secciones restringidas del Pentateuco 7 veces: 5 veces en los materiales legales (\u00c9xodo 22; Deuteronomio 15; 24) y dos veces en los escritos sacerdotales de Lev\u00edtico. Los textos legales se ajustan a la preocupaci\u00f3n del C\u00f3digo del Pacto (\u00c9xodo 21-23) por prestar a -mi pueblo-, es decir, los ˓ānı̂ entre el pueblo. No se puede exigir inter\u00e9s cuando se presta a los pobres. Declaraciones sobre el ˓ānı̂ en Deuteronomio 15 y 24 simplemente representan un comentario posterior sobre el texto en \u00c9xodo. Ambos cap\u00edtulos profundizan en los pr\u00e9stamos a los pobres. En un pasaje, se hace una provisi\u00f3n para asegurar que los pobres contin\u00faen recibiendo pr\u00e9stamos incluso cuando se acerca el momento de la suspensi\u00f3n del pr\u00e9stamo, el A\u00f1o Sab\u00e1tico (15:11). En el otro pasaje, el pr\u00e9stamo es tambi\u00e9n el tema, pero aqu\u00ed la preocupaci\u00f3n es prohibir al prestamista que guarde y duerma con la prenda que un pobre ha dado en prenda (24:12). El uso del t\u00e9rmino ˓ānı̂ en este pasaje hace que el editor mencione otra ley relacionada con ˓ānı̂ , en este caso el trabajador pobre. Estos trabajadores, sean extranjeros o nacionales, no deben ser maltratados; deben recibir su salario el mismo d\u00eda (24: 14-15). El material sacerdotal sobre el ˓ānı̂Tambi\u00e9n es muy concreto: estos pobres se reducen a rebuscar los bordes de los campos de cosecha y los vi\u00f1edos para alimentarse (19: 9-10; 23:22). El ˓ānı̂ es alguien que no tiene bienes ra\u00edces (cf. Rahlfs 1892: 74-75) y poco para comer. Todos los textos legales y sacerdotales se centran claramente en la privaci\u00f3n econ\u00f3mica de los ˓ānı̂ , al igual que los textos prof\u00e9ticos. Sin embargo, a diferencia de los textos prof\u00e9ticos, los materiales pentateucales intentan explicar los detalles de las obligaciones de la sociedad hacia aquellos que est\u00e1n econ\u00f3micamente desfavorecidos.<\/p>\n
5. En narrativa hist\u00f3rica. <\/b>Al igual que con otros t\u00e9rminos para la pobreza, la palabra ˓ānı̂ no aparece en las porciones narrativas del Pentateuco o el DH. De hecho, la \u00fanica aparici\u00f3n del t\u00e9rmino en el DH est\u00e1 en el texto po\u00e9tico de 2 Samuel 22, que en realidad representa la transferencia de un texto lit\u00fargico (aproximadamente paralelo al Salmo 18) al material narrativo. El contraste entre el abrumador n\u00famero de apariciones de esta palabra en grandes extensiones de la Biblia hebrea y su sorprendente ausencia en la narrativa del Pentateuco y DH nos muestra cu\u00e1n relativamente poco importante era el tema de la pobreza para los primeros "historiadores" de Israel. Esto tiene implicaciones directas para nuestra comprensi\u00f3n del contraste entre las filosof\u00edas de la historia sostenidas por los profetas y por los -historiadores- (ver m\u00e1s E.3 y H).<\/p>\n
6. Cognados sem\u00edticos. <\/b>La discusi\u00f3n de la palabra ˓ānı̂ no puede separarse por completo de la discusi\u00f3n de la forma verbal relacionada ˓ān\u00e2 , a menudo definida como -estar inclinado, afligido- (BDB, 776). El Pi˓el o forma transitiva del verbo, que constituye la mayor parte de las apariciones del verbo (57 de 80), tiene un sentido muy concreto, a saber, "oprimir, abusar, violar". En un importante estudio de los t\u00e9rminos para la opresi\u00f3n en la Biblia hebrea, Pons (1981: 103) concluy\u00f3 que ˓ān\u00e2 -nunca tiene como objeto algo inanimado, sino siempre las personas y, en particular, el cuerpo- (cf. QUE 6 : 247-70; TDNT 6: 885-915; contraste Delekat 1964). Un v\u00edvido ejemplo af\u00edn aparece en la famosa estela moabita: -Omri, rey de Israel, oprimi\u00f3 [ wy˓nw ] a Moab durante mucho tiempo porque Quemosh estaba enojado con su tierra. Entonces su hijo [de Omri] [Acab] lo sucedi\u00f3 y tambi\u00e9n dijo: ‘ Oprimir\u00e9 a [ ˒˓nw ] Moab’ -(l\u00edneas 4-6; cf. TSSI 1: 74; KAI no. 181). Como en el hebreo b\u00edblico, el texto moabita confirma que el verbo denota opresi\u00f3n pol\u00edtica. Un ejemplo posiblemente relacionado ocurre en el ciclo de Baal (siglo XIV a. C. ). Tsumura (1982) sugiere que el texto dice: -Renuncia a Baal y ser\u00e9 humilde [ ˓nn ]\u00e9l \/ el hijo de Dagan, para que pueda despojarme de su oro -( KTU 1.2: I: 35; cf. OTA 1983: 246-47). Esta interpretaci\u00f3n del pasaje, aunque no es segura, es posible, y la combinaci\u00f3n de ˓nn con la frase bastante concreta "desposeer su oro" sugiere que "humillar" tambi\u00e9n debe entenderse como una especie de sufrimiento o privaci\u00f3n concreta, no simplemente como humillaci\u00f3n personal.<\/p>\n
La experiencia de la pobreza se pone de manifiesto en un ejemplo arameo relacionado del texto de Ahiqar (l\u00ednea 105): "He probado incluso el n\u00edspero amargo y he comido endivias, pero no hay nada m\u00e1s amargo que la pobreza [ ˓nwh ] " (Lindenberger 1983 : 89). Otro af\u00edn ocurre en el arameo b\u00edblico, donde Daniel (Beltsasar) pide a Nabucodonosor que -elimine tus pecados por medio de la justicia y [deshazte de] tus ofensas mostrando bondad a los pobres [ ˓nyn ] – (Dan 4: 24 – Eng 27).<\/p>\n
Algunos tratan a ˓ānı̂ y ˓ānāw como productos de la misma ra\u00edz sin diferenciaci\u00f3n de significado (Hupfeld 1867; van den Berghe 1962; Aartun 1971). Rahlfs los deriva ambos de la misma ra\u00edz que significa, "la posici\u00f3n inferior que un sirviente toma hacia un amo", pero sugiere que ˓ānı̂ denota la condici\u00f3n de sufrimiento, mientras que ˓ānāw tiene un sentido m\u00e1s religioso, el de humillarse ante Dios. (1892: 70, 73-80). La opini\u00f3n de Rahlfs ha tendido a dominar la discusi\u00f3n. Algunos argumentan que los dos t\u00e9rminos tienen or\u00edgenes separados, pero no necesariamente significados distintos: Birkeland (1932: 19-20) sostuvo que ˓ānāwpuede no haber existido en el hebreo b\u00edblico temprano, pero entr\u00f3 en un punto posterior bajo la influencia del arameo, una posici\u00f3n defendida por George ( DBSup 7: 387). Birkeland neg\u00f3 la opini\u00f3n de que ˓ānāw es m\u00e1s religioso o que ˓ānı̂ tiene un tono m\u00e1s secular (1932: 15), aunque con esto quiso decir que ˓ānı̂ a veces puede significar "humilde" (Birkeland 1932: 16), una opini\u00f3n que es dif\u00edcil de sostener a la luz de su uso en todo el corpus b\u00edblico.<\/p>\n
G. \u00bf Un movimiento pol\u00edtico de los pobres piadosos ?: <\/b>˓ănāwı̂m<\/b> <\/p>\n
El t\u00e9rmino ˓ănāwı̂m (-pobre; piadoso, humilde [?]-) Es una forma plural de un supuesto singular ˓ānāw y aparece 24 veces en la Biblia hebrea. La palabra aparece en la literatura prof\u00e9tica, en los Salmos y en los textos de sabidur\u00eda. Aunque esta no es la palabra m\u00e1s com\u00fan para "pobre" en la Biblia hebrea, es una de las m\u00e1s discutidas entre los eruditos porque muchos ven en ˓ănāwı̂m una fusi\u00f3n entre pobreza y piedad, posiblemente marcando un movimiento pol\u00edtico entre los piadosos pobres ( ver Lohfink 1986). A continuaci\u00f3n se analiza una forma singular problem\u00e1tica que aparece en N\u00fameros 12: 3.<\/p>\n
1. En los Salmos. <\/b>La palabra ˓ănāwı̂m aparece 13 veces en los Salmos, donde aparece principalmente en los Salmos del Lamento. Al igual que con el t\u00e9rmino ˓ānı̂ , los poetas se basan en ˓ănāwı̂m para caracterizar la relaci\u00f3n de Dios con los pobres. En la visi\u00f3n de los salmistas, Dios se relaciona activamente con los ˓ănāwı̂m rescat\u00e1ndolos y gui\u00e1ndolos, aunque es dif\u00edcil determinar con precisi\u00f3n lo que esto implica a partir de los textos (25: 9; 34: 3 – Eng v 2; 69: 33 – Eng v. 32; 76: 10 – Eng v 9; 147: 6; 149: 4). Los poetas observan que Dios no se olvida de los pobres (9:13, 19 – Eng v. 12, 18), y le piden a Dios que no ignore a los pobres (10:12; 10: 17 – Eng v. 16). Al igual que con el t\u00e9rmino ˓ānı̂ , pocos pasajes aluden a las circunstancias concretas del ˓ănāwı̂m , pero lo que encontramos es bastante revelador. Les falta comida (22: 27 – Eng v 26); no tienen tierra (37:11); y tienen dolor (69: 33 – Eng v 32; cf. 69: 30 – Eng v 29). Un texto deja en claro que los oponentes del ˓ănāwı̂m son los malvados (heb rĕ\u009aā˓ı̂m; 147: 6), aunque de nuevo, como ocurre con muchos de los textos de los Salmos, el contexto sociol\u00f3gico preciso que presuponen los "malvados" es dif\u00edcil de entender. determinar. Cuando consideramos el uso del t\u00e9rmino ˓ănāwı̂m a lo largo de los Salmos, es sorprendente notar que esta palabra coincide con ˓ānı̂ en su rango de significado y uso. Esta es una evidencia importante para la teor\u00eda que se sigue a continuaci\u00f3n de que el t\u00e9rmino ˓ănāwı̂m , es simplemente una forma plural de ˓ānı̂, y que los dos deben tratarse juntos.<\/p>\n
2. En el Corpus Prof\u00e9tico. <\/b>La palabra ˓ănāwı̂m aparece en algunos lugares dispersos en la literatura prof\u00e9tica (7 veces). Los pobres son v\u00edctimas de la injusticia social (Isa 32: 7; Am\u00f3s 2: 7; 8: 4). Varios textos de Isa\u00edas ponen \u00e9nfasis en la esperanza para los pobres: encontrar\u00e1n un juez justo en un futuro rey (11: 4); se regocijar\u00e1n ante Dios cuando Dios derribe a los tiranos (29:19); y son los exiliados a quienes se presenta el anuncio de la liberaci\u00f3n (61: 1; sobre el Segundo Isa\u00edas, ver F.1 arriba). Todos estos textos tienen un sabor pol\u00edtico o socioecon\u00f3mico concreto. Esto es menos claro para Sofon\u00edas, donde el texto trata a los ˓ănāwı̂m como aquellos que siguen las leyes de Dios y que buscan ˓ănāw\u00e2 , una palabra que en este contexto parece significar -humildad- (Sof 2: 3). Este es el \u00fanico pasaje en toda la Biblia hebrea donde el t\u00e9rmino ˓ănāwı̂m parece tener el significado menos concreto de -humilde-, aunque incluso aqu\u00ed esto no es del todo cierto (ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
3. En Textos de Sabidur\u00eda. <\/b>El t\u00e9rmino ˓ănāwı̂m aparece solo 3 veces en Proverbios y una vez en Job. Todas las apariciones en Proverbios representan la forma hablada (Qere) del plural escrito (Kethib) de ˓ānı̂ (3:34; 14:21; 16:19); como tales, todos estos se analizan anteriormente en F.3. La \u00fanica aparici\u00f3n en Job es una forma kethib del plural Qere para ˓ānı̂ y tambi\u00e9n se trata anteriormente. <\/p>\n
4. Significado sem\u00e1ntico. <\/b>La palabra ˓ănāwı̂m cae en el mismo campo sem\u00e1ntico general que otras palabras para la pobreza, aunque ha habido un gran debate sobre los v\u00ednculos entre -pobreza- y -humildad- (otro posible significado del t\u00e9rmino ˓ănāwı̂m ). <\/p>\n
Para Baudissin, la cuesti\u00f3n clave es c\u00f3mo la visi\u00f3n m\u00e1s positiva de la pobreza de los salmistas (expresada en el ˓ănāwı̂mpasajes) surgi\u00f3 dada la descripci\u00f3n negativa de la pobreza en el resto de la Biblia hebrea, donde la pobreza es un mal que no tiene un valor espiritual inherente y debe ser desarraigado de la comunidad de Dios (1912: 202, 209). Baudissin sugiere que la experiencia de Israel del exilio provoc\u00f3 una reevaluaci\u00f3n de la naturaleza y el valor de la pobreza, y atribuye al Segundo Isa\u00edas como el primero en caracterizar a Jud\u00e1 como el "pueblo pobre" de Dios en un sentido positivo: a trav\u00e9s de repetidas invasiones de los babilonios, deportaci\u00f3n y saqueadas ciudades, Jud\u00e1, como naci\u00f3n, se uni\u00f3 a las filas de los pobres y lleg\u00f3 a entender el exilio como un acto de humillaci\u00f3n por parte de Dios (1912: 211-12). La pobreza y la humildad finalmente encajan como conceptos teol\u00f3gicos: son la condici\u00f3n previa para experimentar la compasi\u00f3n de Dios,<\/p>\n
La visi\u00f3n de Baudissin est\u00e1 abierta a varias l\u00edneas de cr\u00edtica. Su hip\u00f3tesis se basa en parte en el an\u00e1lisis ling\u00fc\u00edstico probablemente defectuoso de que la palabra ˓ănāwı̂m , -humilde-, lleg\u00f3 a colorear el significado de ˓ānı̂ , que originalmente caracterizaba la dif\u00edcil situaci\u00f3n socioecon\u00f3mica de alguien que es pobre (Baudissin 1912: 195). Adem\u00e1s, no est\u00e1 claro que ˓ănāwı̂m signifique "humilde". Baudissin tiene raz\u00f3n al sospechar que Segundo Isa\u00edas cambia el pensamiento prof\u00e9tico sobre la pobreza, pero este desarrollo ocurre en l\u00edneas diferentes a las que describe Baudissin e involucra el t\u00e9rmino ˓ānı̂ (ver F.1 arriba).<\/p>\n
Otro problema en la interpretaci\u00f3n de ˓ănāwı̂m se refiere a los posibles antecedentes sociol\u00f3gicos de las personas que se caracterizan como ˓ănāwı̂m. Loeb (1892) y Rahlfs (1892) sostuvieron que, especialmente en los Salmos, representaban un partido de los piadosos en el antiguo Israel. Munch (1936: 21), bajo la influencia del an\u00e1lisis de clase de Lurje (1927), modific\u00f3 la noci\u00f3n de partido de un movimiento espiritual a la de "la clase de los oprimidos", aunque el an\u00e1lisis de Munch depende, en parte, de una reevaluaci\u00f3n de la dimensi\u00f3n socioecon\u00f3mica del t\u00e9rmino ˓ānı̂ y no en una lectura del mismo ˓ănāwı̂m (Munch 1936: 26). Kittel (1914), Causse (1922; 1937) y Birkeland (1932) negaron la tesis del partido y prefirieron caracterizar la˓ănāwı̂m como un movimiento o tendencia religiosa dentro de la poblaci\u00f3n (cf.van der Ploeg 1950: 237-40), aunque Birkeland se vio obligado a revisar sus ideas a la luz de una reevaluaci\u00f3n de la dimensi\u00f3n socioecon\u00f3mica detr\u00e1s del t\u00e9rmino ˓ānı̂ (1933: 317). -20). Una variante de esta posici\u00f3n se remonta a Renan (1891: 37-50), quien vio en el ˓ănāwı̂m un movimiento religioso del per\u00edodo preex\u00edlico.<\/p>\n
Bruppacher (1924) y van der Ploeg (1950) han criticado duramente el intento de vincular la "pobreza" y la "piedad". En primer lugar, Bruppacher sostiene que no hay un ideal de pobreza en la Biblia, ni tampoco se exalta la pobreza (1924: xi). En segundo lugar, sostiene que la evidencia de un movimiento religioso o pol\u00edtico construido alrededor de los piadosos pobres es d\u00e9bil. En particular, critica la opini\u00f3n de Loeb (1892: 147) de que los pobres de los Salmos son los israelitas piadosos del per\u00edodo postex\u00edlico que se hab\u00edan unido como -el partido de los pobres- (1924: xii, 89). Bruppacher niega la tesis del partido, afirmando que el texto b\u00edblico no proporciona una imagen sociol\u00f3gica clara para un movimiento organizado de gente pobre en el antiguo Israel; como los "imp\u00edos" de los Salmos, no es seguro qui\u00e9nes son realmente los "pobres" de los Salmos (1924: 90-91).<\/p>\n
La cr\u00edtica de Van der Ploeg (1950) busca separar el t\u00e9rmino ˓ănāwı̂m , "humildad religiosa", de los t\u00e9rminos ˓ānı̂, ˒eby\u00f4n y dal, que significa "pobreza socioecon\u00f3mica". Partiendo de los profetas, van der Ploeg sostiene que las descripciones de los pobres son tan concretas que la pobreza que preocupaba a los profetas no era un fen\u00f3meno espiritual; m\u00e1s bien, fue opresi\u00f3n social y econ\u00f3mica (1950: 244, 250). En los profetas y en otras partes de la Biblia hebrea, no hay una evaluaci\u00f3n positiva de la pobreza; los pobres son -justos- s\u00f3lo en la medida en que son v\u00edctimas inocentes de la injusticia, y la pobreza no se traduce autom\u00e1ticamente en piedad, incluso si Dios muestra una preocupaci\u00f3n especial por la situaci\u00f3n de los pobres (1950: 245-46). En ninguna parte la Biblia hebrea romantiza la pobreza; no es una condici\u00f3n voluntaria sino el producto de pr\u00e1cticas opresivas en la sociedad. Habiendo desconectado la pobreza de un ideal religioso como la humildad, van der Ploeg sugiere que el t\u00e9rmino˓ănāwı̂m debe referirse a la simple humildad (un rasgo de car\u00e1cter) y no debe confundirse con la pobreza del ˓ānı̂ (una condici\u00f3n socioecon\u00f3mica). Van der Ploeg entiende el ˓ănāwı̂m como la actitud general de sumisi\u00f3n ante Dios por parte de los creyentes sin importar cu\u00e1l sea su estatus social o condici\u00f3n econ\u00f3mica, y la pobreza no necesariamente predispone a uno a esta virtud (1950: 263-65).<\/p>\n
5. <\/b>˓ānāw <\/b>y <\/b>˓ānı̂. <\/b>Dado que los an\u00e1lisis de van der Ploeg y Baudissin dependen en parte de una comprensi\u00f3n particular de la relaci\u00f3n entre ˓ānı̂ y ˓ānāw , es necesario resolver los problemas detr\u00e1s de este debate ling\u00fc\u00edstico. <\/p>\n
La palabra ˓ānāw aparece en su forma plural (˓ănāwı̂m) en todos los casos menos uno (problem\u00e1tico) (N\u00fam. 12: 3); en consecuencia, existe la duda de si la palabra es o no simplemente una forma plural variante de ˓ānı̂. Es dif\u00edcil saber c\u00f3mo resolver este debate: por un lado, la LXX hace ANAWIM como praǘs ( del griego -suave, suave, suave, d\u00f3cil-) en 9 de sus 24 apariciones, mientras que hace ANI como praǘs en solo 4 casos, prefiriendo en cambio representarlo en numerosos casos por ptōch\u00f3s(Griego "el que se agacha o se encoge; un mendigo"; cf. Hands 1968: 62-76; Martin-Achard 1965: 355; van den Berghe 1962: 275). Sobre la base de esta evidencia, parecer\u00eda razonable sugerir que se justifica alg\u00fan tipo de diferenciaci\u00f3n en el significado entre ˓ānı̂ y ˓ănāwı̂m , y por lo tanto sostener que estas son de hecho dos palabras diferentes (Rahlfs 1892: 56-60; contraste Birkeland 1932: 20).<\/p>\n
Sin embargo, en ning\u00fan caso la forma plural ˓ănāwı̂m aparece junto con el plural de ˓ānı̂ de tal manera que nos lleve a pensar que autores espec\u00edficos las usaron como dos palabras diferentes (cf. Delekat 1964: 45). Las \u00fanicas excepciones est\u00e1n en los Salmos (9-10; 22; 25; 34; 37; 69), donde ˓ăniyyı̂m y ˓ănāwı̂m se mezclan, aunque debido a que estos textos representan las excepciones, debemos permanecer abiertos a la posibilidad de escribir error en estos casos (Birkeland 1932: 14-15; cf. Gillingham 1988-89: 17). Adem\u00e1s, muchos de los plurales representan variaciones Kethib (escrito) y Qere (hablado) en la tradici\u00f3n editorial de escribas del texto hebreo (en 5 ocasiones el t\u00e9rmino ˓ănāwı̂m se usa como Qere para un Kethib˓ăniyyı̂m: Sal 9:13; 10:12; Prov. 3:34; 14:21; 16:19; mientras que ˓ăniyyı̂m en 4 ocasiones es el Qere para un Kethib ˓ănāwı̂m: Isa 32: 7; Am\u00f3s 8: 4; Sal 9:19; Job 24: 4; cf. Orlinsky y Weinberg 1983).<\/p>\n
Aquellos que argumentan que ˓ănāwı̂m y ˓ānı̂ son palabras diferentes tendr\u00edan que ver en este estado de cosas la confusi\u00f3n de los escribas sobre las dos palabras. Sin embargo, es mucho m\u00e1s probable (seg\u00fan nuestro conocimiento de las pr\u00e1cticas de los escribas antiguos) que la variaci\u00f3n simplemente refleje las diferencias entre la ortograf\u00eda hist\u00f3rica y el dialecto hablado. Es preferible ver en ˓ānı̂ (ya sea en singular o plural) y ˓ānāw (casi exclusivamente en plural) variantes ling\u00fc\u00edsticas de la misma palabra. Puede darse el caso de que en el momento de la LXX, los traductores pensaran que ˓ănāwı̂m y ˓ăniyyı̂m ten\u00eda diferentes significados (una distinci\u00f3n mantenida en el hebreo posb\u00edblico), pero una comparaci\u00f3n de su uso en la Biblia hebrea muestra que este no es el caso. Finalmente, podemos notar que dado que las formas plurales ˓ăniyyı̂m y ˓ănāwı̂m se remontan al menos a los profetas del siglo VIII (Isa\u00edas usa ˓ăniyyı̂m; Amos usa ˓ănāwı̂m ), esta variante dial\u00e9ctica y ortogr\u00e1fica hebrea es bastante antigua y no debe explicarse. como un producto de la influencia aramea, como Birkeland busca hacer (1932: 15-16, 19-20).<\/p>\n
Una forma singular problem\u00e1tica ˓ānāw aparece en N\u00fameros 12: 3. La palabra se traduce com\u00fanmente como "humilde", se\u00f1alando a Mois\u00e9s como la persona m\u00e1s humilde del mundo. Rashi sostiene esta interpretaci\u00f3n en su comentario sobre N\u00fameros cuando dice que ˓ānāw significa "humilde" (\u009aāpāl) y "paciente" (sabĕlān). Si esto es cierto, este ser\u00eda un caso en el que ˓ānı̂ y ˓ānāw claramente divergen entre s\u00ed como palabras separadas. Sin embargo, mientras que el Kethib es ˓ānāw , el Qere es algo inusual . Gray explica el yōd en el Qere como "una mater lectionis para indicar que la \u00faltima s\u00edlaba debe pronunciarse como endĕbārāw – ( N\u00fameros ICC , 124; cf. Rahlfs 1892: 95-100). Si este es el caso, el Qere es comparable al de stw (Cant. 2:11), que tiene un yōd insertado antes del waw en el Qere para indicar que la palabra debe leerse sĕtāw (cf. Rahlfs 1892: 98- 99). Esta lectura de ˓ānāw se conoce de Qumran y de escritos rab\u00ednicos posteriores, aunque curiosamente no aparece en absoluto en la Mishnah, que solo conoce ˓ānı̂ y ˓ăniyyı̂m (Kandler 1957). Si bien este an\u00e1lisis es posible, existen otras interpretaciones igualmente plausibles para esta notaci\u00f3n de escribas (cf. Birkeland 1932: 18-20). La forma conson\u00e1ntica del Qere parece combinar tanto ˓ānı̂ como ˓ānāw , tal vez para indicar la incertidumbre del escriba sobre esta palabra, o para notar una variaci\u00f3n dial\u00e9ctica, o para indicar que ˓ānāw debe leerse como ˓ānı̂. Esta \u00faltima sugerencia es apoyada por el Pentateuco Samaritano, que puede leer ˓ānı̂ en N\u00fameros 12: 3 y no ˓ānāw (cf. ESO 6: 259). A la luz de la ambig\u00fcedad de esta situaci\u00f3n, es muy posible que el ˓ānāw en Num 12: 3 deba tratarse como ˓ānı̂y traducido: "Mois\u00e9s hab\u00eda sufrido m\u00e1s \/ estaba m\u00e1s oprimido que cualquier otra persona en el mundo".<\/p>\n
Si ˓ănāwı̂m , entonces, no es m\u00e1s que una forma plural de ˓ānı̂ , el significado de ˓ănāwı̂m debe buscarse junto con todos los textos ˓ānı̂ . De esto se seguir\u00e1n tres cosas. (1) El t\u00e9rmino ˓ănāwı̂m se entender\u00e1 que denota formas socioecon\u00f3micas concretas de pobreza: no puede verse como una condici\u00f3n que ocurre por casualidad o por no ser recto; m\u00e1s bien, es el producto de la opresi\u00f3n (Kuschke 1939: 48-51). (2) Se rechazar\u00e1 la connotaci\u00f3n religiosa de -humildad-, aunque no ser\u00e1 necesario dejar de lado la idea b\u00edblica de que Dios se preocupa por los oprimidos, y a\u00fan podemos ver que los pobres son representados como aquellos que s\u00ed invocan Dios en su opresin (cf. QUE2: 345); en otras palabras, la relaci\u00f3n entre Dios y los pobres es una cuesti\u00f3n de justicia, no basada en la piedad ( ESO 2: 352-55). (3) Las estad\u00edsticas para la distribuci\u00f3n de palabras se combinar\u00e1n, lo que har\u00e1 que ˓ānı̂ \/ ˓ănāwı̂m sea la palabra predominante para la pobreza en la Biblia hebrea.<\/p>\n
Para otra discusi\u00f3n digna de menci\u00f3n sobre el significado sem\u00e1ntico de ˓ănāwı̂m , ver Kraus 1986: 150-54. Otras discusiones importantes sobre la pobreza en los Salmos incluyen Bolkestein 1939: 23-32; y Stamm 1955: 55-60.<\/p>\n
H. Conclusi\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Esta revisi\u00f3n de los diversos t\u00e9rminos para "pobre" en la Biblia hebrea reivindica el m\u00e9todo orientado al contexto descrito al principio de este art\u00edculo. La atenci\u00f3n cuidadosa al uso preciso y la distribuci\u00f3n estad\u00edstica de estos t\u00e9rminos nos hace conscientes de las nociones divergentes sobre la pobreza que infunden el texto b\u00edblico. Las discusiones cl\u00e1sicas de las etimolog\u00edas de los t\u00e9rminos, aunque ciertamente son ejercicios importantes, generalmente no son \u00fatiles como gu\u00edas para el significado de estos t\u00e9rminos. Adem\u00e1s, el enfoque etimol\u00f3gico no logra lidiar con las ideolog\u00edas divergentes que existen en el texto y que surgen en un an\u00e1lisis contextual de los t\u00e9rminos para "pobre".<\/p>\n
Algunas corrientes de la tradici\u00f3n b\u00edblica est\u00e1n claramente preocupadas por la pobreza, aunque sus teolog\u00edas y an\u00e1lisis de la pobreza difieren radicalmente. Sin embargo, las tradiciones legales, prof\u00e9ticas, de sabidur\u00eda y lit\u00fargicas ven la pobreza como un asunto de gran importancia para la comunidad. Las filosof\u00edas que impulsan estas corrientes de tradici\u00f3n, en parte, derivan y explican sus visiones sociales a la luz de su confrontaci\u00f3n con las realidades de la pobreza en la antigua sociedad israelita. La pobreza es un tema decisivo en las tradiciones prof\u00e9ticas y legales. Es en estas tradiciones que nos enfrentamos cara a cara con las duras condiciones de vida de los pobres: hambre y sed, falta de vivienda, explotaci\u00f3n econ\u00f3mica, injusticias legales, falta de tierras agr\u00edcolas suficientes. Todos estos forman la red de pobreza en el antiguo Israel. Los profetas protestan por lo que ven como la opresi\u00f3n de los pobres a manos de los gobernantes de la sociedad, mientras que los comerciantes legales ofrecen algunas provisiones limitadas para aliviar las cargas de quienes sufren en esta situaci\u00f3n. La tradici\u00f3n lit\u00fargica, representada en los Salmos, presenta a un Dios que ayuda a los pobres en su aflicci\u00f3n, y los salmistas ofrecen muchas oraciones en su nombre. Sin embargo, como hemos visto, el uso que hace el Salterio de t\u00e9rminos para los pobres tiende a ser bastante vago con respecto a sus circunstancias espec\u00edficas, lo que hace que nos preguntemos si el texto es m\u00e1s metaf\u00f3rico en el uso de los t\u00e9rminos y, por lo tanto, m\u00e1s espiritualizado en su enfoque. al tema. La tradici\u00f3n de la sabidur\u00eda ofrece posiciones divergentes. Proverbios, en parte bas\u00e1ndose en un vocabulario diferente para la pobreza, desarrolla una visi\u00f3n marcadamente diferente de la pobreza: para los sabios, la pobreza es el resultado de la pereza o representa el juicio de Dios. Por el contrario, el libro de Job se mueve en la direcci\u00f3n del lenguaje y an\u00e1lisis de los profetas. En este libro, los pobres son v\u00edctimas de injusticias econ\u00f3micas y legales. Adem\u00e1s, la pobreza se convierte en uno de los principales problemas del libro: Job tiene que defenderse de la acusaci\u00f3n de haber explotado a los pobres. Uno de los argumentos a favor de su inocencia se basa en el hecho de que ha defendido la causa de los pobres.<\/p>\n
Una conclusi\u00f3n inesperada a la que hemos llegado a trav\u00e9s de este estudio es que la dif\u00edcil situaci\u00f3n de los pobres no era un tema vital para los "historiadores" del antiguo Israel, material que en este art\u00edculo se ha denominado "literatura narrativa". Una notable falta de lenguaje de pobreza aleja a los escritores hist\u00f3ricos pentateucales y deuteronomistas de los problemas de la injusticia socioecon\u00f3mica; hay que presionar el texto para que estos cronistas aborden el tema de la opresi\u00f3n. Es cierto que las narraciones sobre el uso del trabajo forzoso por parte de Salom\u00f3n (1 Reyes 5: 27-32; 9: 15-22; 12: 1-17), el texto de la cr\u00edtica de Samuel a la realeza (1 Samuel 8) y la historia de la toma de Acab de la vi\u00f1a de Nabot (1 Reyes 21) son potencialmente \u00fatiles para desarrollar perspectivas sociol\u00f3gicas sobre el trato a los pobres en la antigua sociedad israelita; igualmente, uno puede optar por leer los eventos del \u00c9xodo como la intervenci\u00f3n de Dios a favor de los pobres (cf. Guti\u00e9rrez 1973: 155, 157). Pero en cada caso, el lenguaje de la pobreza no est\u00e1 presente, y parecer\u00eda que este es el caso deliberadamente, porque en los pocos casos estos "historiadores" hacen uso de las palabras para "pobre", estos t\u00e9rminos o adoptan diferentes formas. matices o se utilizan para discutir asuntos que nada tienen que ver con la situaci\u00f3n de los pobres. Parecer\u00eda, entonces, que los escritores de las narrativas pentateucal y deuteronomista no se preocupan por una cr\u00edtica de la pobreza y la injusticia, incluso en el caso del texto del \u00c9xodo. Un an\u00e1lisis alternativo de estos textos argumentar\u00eda que los escritores de \u00c9xodo y Samuel-Reyes est\u00e1n interesados en desarrollar una cr\u00edtica de la realeza y la dominaci\u00f3n extranjera, pero no con un an\u00e1lisis de las estructuras de la pobreza en su sociedad. Esta \u00faltima conclusi\u00f3n, aunque algo negativa, revela una importante comprensi\u00f3n del car\u00e1cter diverso del pensamiento social en la Biblia hebrea.<\/p>\n
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J. DAVID PLEINS<\/p>\n
[32]<\/p>\n
NUEVO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
—<\/p>\n
A. Metodolog\u00eda<\/p>\n
B. Terminolog\u00eda<\/p>\n
C. Ep\u00edstola de Santiago<\/p>\n
D. Fuente del Evangelio " Q "<\/p>\n
E. Mark<\/p>\n
F. Matthew<\/p>\n
G. Lucas – Hechos<\/p>\n
H. Las cartas paulinas<\/p>\n
I. Cartas deutero-paulinas<\/p>\n
J. Las cartas pastorales<\/p>\n
K.1-2 Pedro, Judas<\/p>\n
L. Revelaci\u00f3n<\/p>\n
M. Evangelio y cartas de Juan<\/p>\n
N. Hebreos<\/p>\n
O. Conclusi\u00f3n<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Metodolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
A pesar de mucho trabajo excelente en innumerables textos individuales (e incluso de autores como James y Luke), e innumerables estudios generales que siguen la metodolog\u00eda cl\u00e1sica de estudio de palabras, todav\u00eda carecemos de una descripci\u00f3n general s\u00f3lida y completa del NT.ense\u00f1ar sobre los pobres \/ pobreza. La absoluta insuficiencia de los enfoques del estudio de las palabras se puede ver en la omisi\u00f3n com\u00fan de textos teol\u00f3gicamente fundamentales como Mateo 25: 31-46, donde la pobreza se describe de manera concreta ("Ten\u00eda hambre … sed … desnudo") pero sin una palabra general para pobre \/ pobreza. Las conclusiones teol\u00f3gicas radicales extra\u00eddas de estudios de palabras altamente selectivos han tendido a ser enga\u00f1osas. Si bien se puede encontrar mucho valor homil\u00e9tico en obras existentes, la tendencia com\u00fan a sistematizar (con una armonizaci\u00f3n ideol\u00f3gica forzada) deja en claro la necesidad de un mayor estudio interdisciplinario e integrador. El continuo desacuerdo sobre los antecedentes socioecon\u00f3micos, la fecha y la autor\u00eda de muchos documentos del NT hace que cualquier esfuerzo por obtener una visi\u00f3n general completa sea tentativo, pero cada vez m\u00e1s sensible a la diversidad del NT, las trampas ideol\u00f3gicas, y las nuevas perspectivas antropol\u00f3gicas est\u00e1n posibilitando avances considerables en estudios previos en un \u00e1rea que sin duda ser\u00e1 objeto de mucho debate en los pr\u00f3ximos a\u00f1os. En los Evangelios, adem\u00e1s de los textos que se refieren expl\u00edcitamente a los pobres, contin\u00faa el debate sobre el nivel socioecon\u00f3mico de Jes\u00fas, sus disc\u00edpulos, el autor de cada evangelio y la situaci\u00f3n eclesi\u00e1stica abordada. Los estudios antropol\u00f3gicos y feministas a menudo ampl\u00edan las definiciones y preocupaciones para incluir grupos socialmente d\u00e9biles, marginados y despreciados: mujeres, enfermos y discapacitados, recaudadores de impuestos, minor\u00edas sexuales, Contin\u00faa el debate sobre el nivel socioecon\u00f3mico de Jes\u00fas, sus disc\u00edpulos, el autor de cada evangelio y la situaci\u00f3n eclesi\u00e1stica abordada. Los estudios antropol\u00f3gicos y feministas a menudo ampl\u00edan las definiciones y preocupaciones para incluir grupos socialmente d\u00e9biles, marginados y despreciados: mujeres, enfermos y discapacitados, recaudadores de impuestos, minor\u00edas sexuales, Contin\u00faa el debate sobre el nivel socioecon\u00f3mico de Jes\u00fas, sus disc\u00edpulos, el autor de cada evangelio y la situaci\u00f3n eclesi\u00e1stica abordada. Los estudios antropol\u00f3gicos y feministas a menudo ampl\u00edan las definiciones y preocupaciones para incluir grupos socialmente d\u00e9biles, marginados y despreciados: mujeres, enfermos y discapacitados, recaudadores de impuestos, minor\u00edas sexuales,etc.<\/p>\n
B. Terminolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
Los enfoques cl\u00e1sicos de estudio de palabras ( TDNT 6: 885-915; NIDNTT 2: 820-28) se centraron especialmente en ptōch\u00f3s (-pobre, oprimido-, li t. -Mendigo-), con mucho el t\u00e9rmino m\u00e1s com\u00fan para los absolutamente desamparados en el NT (34 veces). Sin embargo, en la antigua Grecia el t\u00e9rmino m\u00e1s com\u00fan era p\u00e9nēs , que describe a alguien que tiene poco y debe vivir frugalmente (usado solo en 2 Cor 8: 9 en el NT). Otros t\u00e9rminos incluyen penichr\u00f3s (-pobre-, Lucas 21: 2; cf. hyst\u00e9rēmatos , v 4, -querer-) y endeḗs (-necesitado-, Hechos 4:34). Los t\u00e9rminos de necesidad y deseo tienden a descuidarse en las encuestas de vocabulario (ver chreia49 veces en el NT; Hechos 2:45; 4:35; Filipenses 4:16, 19; Tito 3:14; 1 Juan 3:17). Las palabras para "pobres" no pueden "definirse" de manera exhaustiva y est\u00e1tica, sino que generalmente designan a personas y grupos que carecen (total o parcialmente) de las necesidades de la vida: comida, bebida, ropa, vivienda, salud, tierra \/ empleo, libertad, dignidad y honor, etc. (cf. Job 24: 1-12). Si bien la pobreza puede estar indicada concretamente por manifestaciones espec\u00edficas (hambriento, sed, desnudo, sin hogar, desempleado, despreciado), la presencia de manifestaciones espec\u00edficas no puede simplemente equipararse con una condici\u00f3n socioecon\u00f3mica de pobreza (Pedro tuvo hambre, Hechos 10:10). Adem\u00e1s, varios textos hablan metaf\u00f3ricamente de pobre \/ pobreza (Ap. 3:17), aunque en ciertos casos los ex\u00e9getas contin\u00faan debatiendo si el uso es literal o metaf\u00f3rico (2 Cor 8: 9; Stegemann 1984: 14-15).<\/p>\n
Malina (1986: 156) ha argumentado desde la antropolog\u00eda que en las culturas b\u00edblicas (como en la Am\u00e9rica Latina moderna) la econom\u00eda, la pol\u00edtica y la religi\u00f3n com\u00fanmente est\u00e1n integradas en las instituciones de parentesco, con el resultado de que las "mujeres ricas ‘sin hijos’ cuyos maridos han muerto son referidas como ‘viudas pobres’ -. La pobreza en tales contextos se refiere a- la insuficiencia de la vida sin honor, con la consiguiente incapacidad social y personal para participar en las actividades de la comunidad, la incapacidad de mantener el respeto por uno mismo seg\u00fan lo definido por los est\u00e1ndares sociales de la comunidad . " Si bien esta inclusi\u00f3n de dimensiones de parentesco y honor es \u00fatil, el Nuevo Testamento a menudo es bastante espec\u00edfico sobre la condici\u00f3n econ\u00f3mica de las -viudas pobres- (Lucas 21: 4-5) y las que necesitan sanidad (Hanks 1983: 111).<\/p>\n
C. Ep\u00edstola de Santiago<\/b> <\/p>\n
Santiago es el escrito del Nuevo Testamento que se acerca m\u00e1s a los profetas del Antiguo Testamento en su perspectiva sobre la pobreza y la opresi\u00f3n (Hanks 1983: 45-50), no es sorprendente si es el primer escrito del Nuevo Testamento (\u00bf45-50 d . C. ?) Y escrito por el hermano de Jes\u00fas. (Davids, James NIGTC , 21-22; Maynard-Reid 1987: 8). Los destinatarios judeo-cristianos no son en su mayor parte mendigos indigentes (2: 2), pero tampoco son ricos (2: 6; 5: 1-6). Como grupo minoritario (-Di\u00e1spora-, 1: 1), parecen estar formados principalmente por peque\u00f1os agricultores y artesanos, aquellos que tienen poco y deben vivir frugalmente (Stegemann 1984: 40-41).<\/p>\n
Adem\u00e1s del t\u00e9rmino para los mendigos pobres (4 veces ptōch\u00f3s , 2: 2-5), los t\u00e9rminos relacionados que emplea Santiago incluyen el -humilde- ( tapein\u00f3s , 1: 9; cf. 4: 6, 10); -Hu\u00e9rfanos y viudas- (1:27); -Obreros y recolectores. . . los justos -(5: 4, 6). Los mendigos pobres se caracterizan por su ropa ra\u00edda (2: 2); estar desnudo o faltarle la comida diaria (2: 15-16); los d\u00e9biles, necesitados y marginados tambi\u00e9n incluyen a las mujeres (2:15), las minor\u00edas sexuales (viudas; la prostituta Rahab, 2:25) y los enfermos (5: 14-15).<\/p>\n
En continuidad con el AT (paradigma del \u00c9xodo; profetas), Santiago nunca culpa a las v\u00edctimas (por pereza, vicio, inferioridad gen\u00e9tica, etc.); m\u00e1s bien se enfoca en la opresi\u00f3n como la causa b\u00e1sica de la pobreza (cf. Lucas 4: 18-19; Hanks 1983: 38-39). La -aflicci\u00f3n- (thlipsis) que sufren los hu\u00e9rfanos y las viudas puede referirse expl\u00edcitamente a la opresi\u00f3n (Hanks 1983: 47; Tamez 1989: 17).<\/p>\n
La opresi\u00f3n de los pobres y d\u00e9biles parece funcionar b\u00e1sicamente de tres maneras en James (Davids James NIGTC; Maynard-Reid 1987; Tamez 1989): (1) mecanismos financieros-legales, especialmente contra deudores pobres (2: 1-12); (2) mercaderes codiciosos y jactanciosos (4: 13-17; cf. -codiciar-); (3) terratenientes ricos que retienen los salarios, un mecanismo com\u00fan de opresi\u00f3n (5: 4). Los ricos -oprimen- ( katadynaste\u00fao , 2: 6) a los destinatarios de Santiago, arrastr\u00e1ndolos a la corte. Tal -injusticia \/ opresi\u00f3n- (adik\u00eda) es b\u00e1sicamente lo que caracteriza a todo el sistema mundano (2: 6; Pons 1971: 166; cf. 4: 4; -juicios-, 1: 2, 12).<\/p>\n
Santiago, como Jes\u00fas, parece no conocer la doctrina de la ca\u00edda de Pablo; m\u00e1s bien, \u00e9l defiende una doctrina jud\u00eda m\u00e1s t\u00edpica de la creaci\u00f3n (3: 9) y el pecado individual (1: 13-15; todos son -Ad\u00e1n-; 2 Bar. 54:19). Parece poner poco \u00e9nfasis en el evangelismo como se define popularmente. Sin embargo, categor\u00edas tan limitadas pueden no reconocer que la denuncia prof\u00e9tica de la opresi\u00f3n es una parte esencial del evangelismo, concebido como la proclamaci\u00f3n de buenas nuevas, preferentemente, a los pobres (Lucas 3: 10-14; 4: 18-19; 6). : 20-26; Hanks 1983: 109-19). Santiago imagina una comunidad de disc\u00edpulos cuyo nuevo estilo de vida (enfatizando sobre todo una respuesta amorosa a los indigentes, d\u00e9biles y marginados) encarna la "palabra" proclamada en un "mundo" caracterizado por la codicia, el dominio y la opresi\u00f3n de los pobres y d\u00e9biles ( 1:18, 21; 4: 6; 5: 19-20; Tamez 1989: 56-69).<\/p>\n
Santiago se preocupa especialmente por los tipos de pecados de la lengua que crean un falso sentido de importancia y seguridad para los ricos, pero que niegan la dignidad, el honor y la justicia a los pobres y los d\u00e9biles (2: 6-7). Su comprensi\u00f3n de la justificaci\u00f3n (cf. "condenaci\u00f3n", 2: 12-13; 3: 8-9; 4: 11-12; 5: 6) dignifica a los pobres (Hanks 1986a: 14-16), centr\u00e1ndose en los ejemplos emparejados de Abraham, un inmigrante (como los destinatarios de James), y Rahab, la mujer que mostr\u00f3 hospitalidad a los antepasados migrantes de Israel. Como en otras partes del Nuevo Testamento, convertirse en "hacedores de la palabra", la realizaci\u00f3n de "buenas obras", implica ante todo responder de manera pr\u00e1ctica a las necesidades materiales de los hermanos, hermanas y vecinos desamparados (1: 22-25; 4: 17; cf. "perd\u00f3n" en 5: 14-16). No ser un hacedor de la palabra para ayudar a los pobres, oprimidos,<\/p>\n
Aunque James elogia la pac\u00edfica no resistencia de los cosechadores oprimidos, no es pasivo ante tal injusticia y opresi\u00f3n. M\u00e1s bien, denuncia en\u00e9rgicamente la cruel opresi\u00f3n y la violencia que empobrecen y matan (2:11; 3: 8; 5: 5-6). Para sus destinatarios, elogia una respuesta sabia (cf. Q y sabidur\u00eda; Adamson 1989: 363-90) de "paciencia militante" (Tamez 1989: 52-56; Santiago 1: 3-4, 19; 5: 7-11) , no resistencia (5: 6), paz (4: 17-18) y oraci\u00f3n (1: 5-7; 5: 13-17; Tamez 1989: 69-72). La esperanza de la Parus\u00eda sigue funcionando vigorosamente como foco de una expectativa de intervenci\u00f3n divina directa (5: 7-9), que consuma la promesa de un reino caracterizado por la liberaci\u00f3n, la justicia, la paz y el amor (1:12, -vida-). ; 2: 5, "reino"; Tamez 1989: 33-50).<\/p>\n
Aunque m\u00e1s cercano al Antiguo Testamento, Santiago ya est\u00e1 a una distancia de las tradiciones m\u00e1s antiguas del Nuevo Testamento sobre la pobreza (ver D m\u00e1s abajo): los cristianos jud\u00edos a los que se dirige est\u00e1n en el exilio (1: 1), pero no son profetas itinerantes. Viven en una comunidad establecida de "hermanos" y "hermanas" (2: 6-7, 15; cf. 1:27; 2: 25-26), pero una que est\u00e1 atormentada por conflictos (\u00bfde clase?) (4: 1-3). Si bien Santiago es uno de los tres autores del Nuevo Testamento que se dice expl\u00edcitamente que est\u00e1 casado (1 Cor 9: 5; cf. Pedro y Judas), su exaltaci\u00f3n de una mujer soltera y prostituta, y su descuido de las virtudes y responsabilidades familiares espec\u00edficas, est\u00e1n m\u00e1s cerca de El ideal de Q (ver m\u00e1s abajo) que a la ense\u00f1anza de algunos escritos posteriores del NT (1 Pedro, Cartas y pastorales deuteropaulinas). Consulte tambi\u00e9n HAUSTAFELN; C\u00d3DIGOS DE HOGAR. Santiago denuncia prof\u00e9ticamente la opresi\u00f3n y el abuso de la riqueza, pero no aboga por el abandono total del hogar,<\/p>\n
D. Fuente del Evangelio "Q"<\/b> <\/p>\n
Los estudios acad\u00e9micos sugieren que las tradiciones m\u00e1s antiguas del NT, que se reflejan en la fuente Q (material no Markano com\u00fan a Lucas y Mateo), tambi\u00e9n nos proporcionan la presentaci\u00f3n m\u00e1s radical de la ense\u00f1anza del NT sobre los pobres y la pobreza (L\u00fchrmann 1989: 70). ). Los materiales Q reflejan la ense\u00f1anza de los profetas carism\u00e1ticos itinerantes que todav\u00eda tomaban literalmente la instrucci\u00f3n del discurso de la misi\u00f3n de Jes\u00fas: la falta de vivienda (Lucas 9: 57-58 = Mateo 8: 19-20) y una separaci\u00f3n radical de la familia (Lucas 9: 59- 60 = Mateo 8: 21-22) y de propiedad, posesiones y comercio (Lucas 10: 2-12 = Mateo 9: 37-38; 10: 7-16; Lucas 12: 33-34 = Mateo 6: 20- 21; Lucas 11: 2-4 = Mateo 6: 9-14). Este Wanderradikalismus, atribuido por Gerd Thiessen al movimiento de Jes\u00fas en general, ahora se entiende m\u00e1s com\u00fanmente como un reflejo de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas preservada por el grupo Q. Para el grupo Q, Jes\u00fas es visto principalmente como el profeta, y sus seguidores sin hogar tambi\u00e9n son profetas (L\u00fchrmann 1989: 64, 71). La redacci\u00f3n final de Q es com\u00fanmente fechada alrededor del 60 D.C. , mientras que Marcos, escribiendo alrededor del 69 D.C. , no habla de la falta de vivienda como una condici\u00f3n inalterable del discipulado, sino de comunidades asentadas de cristianos que se incorporan a las estructuras sociales (Marcos 10: 29-30 ; cf. Stegemann en Schottroff y Stegemann 1984: 158). En Q, la atenci\u00f3n prioritaria dada a los pobres y la evangelizaci\u00f3n de los pobres es evidente desde la primera bienaventuranza (Lucas 6:20 = Mateo 5: 3; cf. Lucas 7:22 = Mateo 11:55; Lucas 4: 18-19) .<\/p>\n
En la historia de los estudios del Nuevo Testamento, el ap\u00f3stol Pablo ha sido descrito repetidamente como una especie de "conservador" que traicion\u00f3 las ense\u00f1anzas m\u00e1s radicales de Jes\u00fas (sobre la esclavitud, las mujeres, los pobres, los marginados sociales, etc.). Sorprendentemente, sin embargo, Paul es -la \u00fanica persona que realmente conocemos del cristianismo primitivo que podr\u00eda ser llamado un ‘radical errante’ o un ‘vagabundo radical’- (L\u00fchrmann 1989: 70). Pablo fue un profeta sin hogar que vag\u00f3 por el mundo sin esposa ni v\u00ednculos familiares (1 Corintios 9: 5). Al contrario de la instrucci\u00f3n de la misi\u00f3n de Jes\u00fas, Pablo a menudo se ganaba la vida como hacedor de tiendas (1 Corintios 9: 14-15). Sin embargo, esto no necesita ser visto como una "relativizaci\u00f3n" de la ense\u00f1anza m\u00e1s radical de Jes\u00fas (pace L\u00fchrmann 1989: 70-71) sino como una expresi\u00f3n alternativa de la libertad cristiana radical que no depende tanto de la hospitalidad y las donaciones -y del control ideol\u00f3gico- de las comunidades establecidas (1 Cor 9: 1). Porque, de hecho, los profetas sin hogar retratados en Q solo podr\u00edan existir dependiendo de las comunidades ya existentes o establecidas por ellos. Paul, con sus contactos en la sinagoga y la plantaci\u00f3n de iglesias, solo aplic\u00f3 al mundo gentil la dial\u00e9ctica entre los profetas sin hogar y las hospitalarias comunidades jud\u00edas palestinas impl\u00edcita en la representaci\u00f3n de Q del profeta Jes\u00fas y sus seguidores sin hogar.<\/p>\n
E. Mark<\/b> <\/p>\n
Marcos emplea ptōch\u00f3s solo cinco veces en tres contextos (10:21, el hombre rico; 12: 42-43, la blanca de la viuda; 14: 5, 7, la unci\u00f3n en Betania), pero una lectura cuidadosa revela abundantes referencias indirectas a la pobreza. : el estilo de vida de Juan el Bautista (1: 6; 6:17, 27) y de Jes\u00fas (6: 3; 11:12; 14:65; 15:15, 19; Pallares 1986: 176); las privaciones voluntarias de los disc\u00edpulos (1:18, 20; 2: 23-25; 6: 8-9, 36-37; 9:41; 10: 28-31); el nivel socioecon\u00f3mico de las "multitudes" (Myers 1988: 120) y su entorno como se refleja en la ense\u00f1anza de Jes\u00fas (2:21, el uso de ropa vieja remendada; 5: 2-3, 5; 7: 11-13; 8: 1-2; 12: 1-2).<\/p>\n
Tal evidencia lleva a Stegemann (1984: 23) a concluir: -El movimiento dentro del juda\u00edsmo en Palestina asociado con el nombre de Jes\u00fas fue un movimiento de los pobres por los pobres. "La identificaci\u00f3n de Jes\u00fas como un" carpintero "(Marcos 6: 3) en una insignificante aldea de Galilea sugiere la situaci\u00f3n de un jornalero asalariado:" Probablemente ni Jes\u00fas ni sus primeros disc\u00edpulos eran mendigos profesos, pero compart\u00edan la desesperada situaci\u00f3n de muchos de sus compatriotas, particularmente en Galilea, apenas evitan la pobreza absoluta -(Stegemann 1984: 24; ver Waetjen 1989: 10-11). El evangelio de Marcos puede estar dirigido a una iglesia igualmente pobre en la Siria ocupada por los romanos (Waetjen 1989: 4, 15) en un momento de persecuci\u00f3n ( AD67-70) y antes de que se agregaran n\u00fameros significativos de miembros m\u00e1s ricos. La escasez de referencias expl\u00edcitas a los mendigos pobres (ptōch\u00f3s) en Marcos (5 veces; cf.10 veces en Lucas) es bastante compatible con las indicaciones de pobreza generalizada (en el sentido m\u00e1s amplio del t\u00e9rmino cl\u00e1sico p\u00e9nēs ). No es necesario esperar numerosos comentarios sobre el agua de los peces que nadan en ella (pace Bammel en TDNT 6: 903).<\/p>\n
Si la tradici\u00f3n es correcta al atribuir el evangelio al joven rebelde soltero (de una familia acomodada de Jerusal\u00e9n) que accedi\u00f3 a compartir las privaciones y los rigores del estilo de vida misionero itinerante de Pablo (Hechos 12: 13-14; 13: 5, 13). ; 15: 37-40; 2 Tim 4:11; 1 Ped 5:13), podemos entender la proximidad de su evangelio a la fuente Q.<\/p>\n
F. Matthew<\/b> <\/p>\n
Parad\u00f3jicamente, Mateo comienza su relato de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas con una aparente referencia -espiritualizadora- a los pobres (5: 3 = Lucas 6:20); sin embargo, su versi\u00f3n del discurso final de Jes\u00fas se cierra con lo que puede ser el texto m\u00e1s radical sobre la pobreza en el Nuevo Testamento (ciertamente, junto con Lucas 4: 18-19 ha servido como uno de los dos textos pilares de la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n (Guti\u00e9rrez 1973: 254-65; Pikaza 1984) .Probablemente, entonces, no debamos entender Mateo 5: 3 como una especie de "espiritualizaci\u00f3n" neoplat\u00f3nica que ha dominado durante mucho tiempo en la tradici\u00f3n de la iglesia, sino como un llamado a la solidaridad de alto riesgo con los disc\u00edpulos m\u00e1s pobres en un momento de persecuci\u00f3n (Hanks 1986b; Pantelis 1989).<\/p>\n
A pesar de la extensi\u00f3n de su evangelio y su inclusi\u00f3n de cinco extensos discursos de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas, Mateo no contiene referencias m\u00e1s expl\u00edcitas a los pobres (ptōch\u00f3s) que Marcos (5 veces cada una). Tres de las referencias de Mateo (19:21; 26: 9, 11) est\u00e1n tomadas de Marcos (10:21; 14: 5, 7); los otros dos (5: 3; 11: 5) son de Q (= Lucas 6:20; 7:22). Sin embargo, la opci\u00f3n de Mateo por los pobres tambi\u00e9n es evidente en la importancia que le da a la limosna (6: 1-4) y en su feroz denuncia de la opresi\u00f3n (23: 1-36; cf. Lucas 6: 24-26). En 25: 31-46, escribiendo en una situaci\u00f3n conflictiva, Mateo establece esta opci\u00f3n (buenas obras) para los pobres, d\u00e9biles y oprimidos como el \u00fanico criterio para el juicio final, una conclusi\u00f3n verdaderamente radical (Miranda 1974: 118; NIDNTT 2: 826; Hanks 1986a: 18).<\/p>\n
Si -Mateo- fue de hecho el recaudador de impuestos soltero de la tradici\u00f3n, su inclusi\u00f3n de las minor\u00edas sexuales en su genealog\u00eda es consistente con su praxis (9: 9-11; cf. 19: 11-12), la opci\u00f3n que \u00e9l defiende no solo por los pobres econ\u00f3micamente, pero tambi\u00e9n para las clases marginadas y despreciadas (pobres en t\u00e9rminos de honor). Su audiencia predominantemente jud\u00eda y el contexto de persecuci\u00f3n severa pueden explicar en gran medida la necesidad de su estrategia m\u00e1s subversiva (7: 6).<\/p>\n
G. Lucas – Hechos<\/b> <\/p>\n
Las lecturas acr\u00edticas y los enfoques de estudio de palabras establecieron f\u00e1cilmente la preocupaci\u00f3n especial de Lucas por los mendigos pobres ( ptōch\u00f3s 10 veces m\u00e1s penichr\u00f3s , 21: 2; cf. ptōch\u00f3s 5 veces cada uno en Marcos y Mateo); sin embargo, la ausencia total de estas palabras en Hechos ha planteado preguntas. De los seis usos de ptōch\u00f3s en Lucas que no dependen de Marcos o Q, cinco ocurren en la narrativa del viaje de 9: 51-19: 27: 14:13, 21; 16:20, 22; 19: 8. Tambi\u00e9n es exclusivo de Lucas 4:18, que se presenta como una introducci\u00f3n program\u00e1tica al ministerio de Jes\u00fas (Ringe 1985; Hanks 1983: 97-119; cf. 6:20 = Matt 5: 3).<\/p>\n
Dentro de Hechos, otro problema planteado es la concentraci\u00f3n relativa en las necesidades de los pobres en la primera mitad del libro: tener todas las cosas en com\u00fan (2: 42-47; 4: 32-37), con los pobres descritos como aquellos que tienen – necesidad -( chreia, 2:45; 4:35); el nombramiento de siete di\u00e1conos para corregir la injusticia en el ministerio de la iglesia a las viudas helen\u00edsticas; los ministerios ejemplares de Dorcas (9: 36-43) y Cornelius (10: 2, 4, 31) al proporcionar limosnas, etc. (Moxnes 1988: 159-62). Sin embargo, esta preocupaci\u00f3n expl\u00edcita por los pobres est\u00e1 casi totalmente ausente en la narrativa de los viajes misioneros de Pablo en Hechos 13-28. Pablo se caracteriza por ser ejemplar en su libertad del amor al dinero (20: 33-34), pero su don estrat\u00e9gico a los santos pobres de Jerusal\u00e9n (que cobra tanta importancia en sus ep\u00edstolas) recibe la m\u00e1s m\u00ednima menci\u00f3n en Hechos (24:17). . Lo que los estudios recientes han tendido a pasar por alto es la perspectiva antropol\u00f3gica, seg\u00fan el cual los gentiles en Hechos 13-28, aunque tradicionalmente opresores de Israel, fueron excluidos y marginados de la vida y el culto jud\u00edo debido a su inmundicia (Countryman 1988). Se puede criticar a Hechos 13-28 por concentrarse demasiado en el aspecto cuantitativo del crecimiento de la iglesia, pero el tipo y la calidad de la vida comunitaria ya se hab\u00edan establecido ampliamente en Lucas y Hechos 1-12, y el prop\u00f3sito en Hechos 13-28 implica concentraci\u00f3n sobre la incorporaci\u00f3n milagrosa de los gentiles que son "limpiados por la fe" sin someterse a la circuncisi\u00f3n y la ley.<\/p>\n
Mientras que los estudios m\u00e1s antiguos tend\u00edan a ver a Lucas como el -radical social- entre los escritores de los evangelios, los estudios recientes tienden a ver la fuente Q y \/ o Marcos como un reflejo de perspectivas m\u00e1s radicales sobre los pobres. Se ha prestado poca atenci\u00f3n a la preocupaci\u00f3n de Luke por las -minor\u00edas inmorales- com\u00fanmente marginadas de la sociedad: recaudadores de impuestos, prostitutas, etc. (7: 2, 34, 37, 39; Hanks 1986a: 12; Countryman 1988: 66-74). La gran concentraci\u00f3n de Lucas en la dimensi\u00f3n econ\u00f3mica del evangelio (solo parcialmente reflejada en los datos del estudio de palabras; v\u00e9ase 1: 51-53; 3: 10-14; 6: 34-36; 9:58; 11:41; 12: 33; 14: 12-14, 33) ahora se entiende com\u00fanmente que responde a una situaci\u00f3n de una iglesia relativamente pobre (\u00bfCaesaria \/ Antioch?) Ca. ANUNCIO70-85 frente a una afluencia sin precedentes de miembros m\u00e1s ricos y en peligro de sucumbir al -amor al dinero- caracter\u00edstico de ciertos fariseos (16:14; Moxnes 1988: 1-21). Lucas se dirige a una comunidad cristiana econ\u00f3micamente ascendente, bas\u00e1ndose en una gran cantidad de ense\u00f1anzas de Jes\u00fas apropiadas para la crisis. W. Pilgrim (1981) analiz\u00f3 las ense\u00f1anzas de Lucas sobre la riqueza y la pobreza en tres categor\u00edas b\u00e1sicas: (1) renuncia total a la riqueza; (2) advertencias contra los peligros de la riqueza; y (3) uso correcto de la riqueza. El ejemplo de Zaqueo ("Doy la mitad de mis posesiones a los pobres", 19: 8; cf. 3: 10-14) ahora se ve com\u00fanmente como el paradigma preferido de Lucas para la afluencia de "disc\u00edpulos ricos" recientemente convertidos (una contradicci\u00f3n en t\u00e9rminos para Q y Mark).<\/p>\n
Si el autor de Lucas-Hechos es el tradicional -m\u00e9dico amado- soltero y en ocasiones compa\u00f1ero de Pablo en sus privaciones apost\u00f3licas, la praxis misionera de Lucas, que culmina en su esfuerzo literario, sin duda ha sido correctamente entendida como un impresionante testimonio de solidaridad con los pobres, d\u00e9bil y marginado, pero quiz\u00e1s una respuesta m\u00e1s moderada que la personificada por Jes\u00fas y sus disc\u00edpulos seg\u00fan Q y Marcos.<\/p>\n
H. Las cartas paulinas<\/b> <\/p>\n
Las siete cartas incuestionables de Pablo constituyen documentos que en gran parte son anteriores a Q y los cuatro Evangelios. La proximidad de Pablo a la praxis y la ense\u00f1anza de Jes\u00fas sobre la pobreza se percibe mejor al prestar atenci\u00f3n a la praxis apost\u00f3lica como se refleja en los -cat\u00e1logos de aflicci\u00f3n \/ opresi\u00f3n- en 1 Cor 4: 10-13a; 2 Cor 4: 8-10; 6: 4b – 10; 11: 23b – 29; 12:10; Rom 8:35; Phil 4:12 (Hodgson 1983).<\/p>\n
Ling\u00fc\u00edsticamente, los siete usos del vocabulario m\u00e1s expl\u00edcito para pobre \/ pobreza ocurren en los Paulinos incuestionables. En G\u00e1latas 2:10 -seguir recordando a los desamparados- (ptōch\u00f3s) se ve como un elemento no negociable en la praxis cristiana com\u00fan tanto en los c\u00edrculos petrinos como en los paulinos; cf. los elementos d\u00e9biles (stoicheia) , tambi\u00e9n metaf\u00f3ricamente descritos como "mendigo" (ptōch\u00f3s) en G\u00e1latas 4: 9. En 2 Cor 6:10, el ap\u00f3stol concluye el cat\u00e1logo de aflicci\u00f3n, describiendo su propio estilo de vida como -pobre [ ptōch\u00f3s ] pero enriqueciendo a muchos; no tener naday, sin embargo, poseyendo todas las cosas ". Estos siete "cat\u00e1logos de aflicci\u00f3n" bien podr\u00edan describirse como "cat\u00e1logos de opresi\u00f3n" (Hanks 1983: 48-49). Expresiones concretas de injusticias sufridas, con la consecuente pobreza y privaciones, dominan las listas.<\/p>\n
Los cuatro usos restantes se encuentran en Romanos 15:26 (ptōch\u00f3s) y 2 Corintios 8-9, donde Pablo trata de la ofrenda por los desamparados entre los santos de Jerusal\u00e9n (Nickle 1966). El \u00fanico uso de p\u00e9nēs en el NT (la palabra m\u00e1s com\u00fan para "pobre" en griego cl\u00e1sico) se encuentra en 2 Cor 9: 9 en la cita de Sal 112: 9 basada en la LXX (-\u00c9l esparce, da a los pobres; su la justicia perdura para siempre -). A\u00fan se disputa mucho la interpretaci\u00f3n de la referencia de Pablo al paradigma de la encarnaci\u00f3n para la ofrenda: -Porque ustedes conocen la gracia de nuestro Se\u00f1or Jesucristo, que aunque era rico, por ustedes se hizo pobre (verbo ptōch\u00e9o , solo aqu\u00ed en NT ), para que t\u00fa a trav\u00e9s de su pobreza (ptōcheia)podr\u00eda hacerse rico ". Los comentarios com\u00fanmente han sugerido interpretaciones neoplat\u00f3nicas y metaf\u00f3ricas, pero cf. Stegemann (1984: 15) y muchos te\u00f3logos de la liberaci\u00f3n; tambi\u00e9n la referencia a la "pobreza" (ptōcheia) de las iglesias macedonias (2 Cor 8: 2).<\/p>\n
Muchos estudios recientes se han centrado en el nivel socioecon\u00f3mico de las iglesias paulinas (Theissen 1982; Meeks 1983). Stegemann (1984: 31-38) habla de un nuevo consenso seg\u00fan el cual la mayor\u00eda de las comunidades cristianas primitivas estaban compuestas predominantemente por "la gente peque\u00f1a" (p\u00e9nēs) , sin incluir ni a los indigentes (ptōch\u00f3s)ni los ricos. Sin embargo, la interpretaci\u00f3n de textos como 1 Cor 1: 26-29 (enfatizando la falta de honor) contin\u00faa siendo discutida (Stegemann 1984: 35-36). Dado que las casas m\u00e1s espaciosas y el liderazgo de las iglesias en las casas tend\u00edan a provenir de los sectores m\u00e1s ricos y educados, surgieron situaciones (1 Corintios 11: 17-32) en las que podr\u00eda estallar una especie de conflicto entre algunos que se emborracharan (11:21) y otros que -ten\u00edan hambre- y -no ten\u00edan nada- (11:22), incluso en la Cena del Se\u00f1or. Elementos teol\u00f3gicos tan b\u00e1sicos como la Eucarist\u00eda (- Porque recib\u00ed\u0085, 1 Co 11: 23-33; cf. 11: 17-22), variaciones en los dones espirituales (1 Cor 12; 14) y la urgencia del amor \u00e1gape (cap. 13) se entienden mejor en el contexto del conflicto socioecon\u00f3mico o "lucha de clases" entre miembros m\u00e1s ricos y m\u00e1s pobres.<\/p>\n
Sin embargo, a pesar de tales conflictos y las privaciones de Pablo, era de esperar cierto grado de riqueza acumulada (capital) en las iglesias en las casas que \u00e9l fund\u00f3: se espera que las iglesias m\u00e1s ricas ahorren y compartan con las m\u00e1s pobres, y se espera que los padres ahorren para sus gastos. hijos (2 Corintios 12:14). Tales disposiciones dan continuidad a la ense\u00f1anza de las cartas deutero-paulinas.<\/p>\n
I. Cartas deuteropaulinas<\/b> <\/p>\n
Dado que 2 Tesalonicenses, Colosenses y Efesios generalmente ocupan un lugar entre las siete cartas paulinas incuestionables y las Pastorales (tanto estil\u00edstica como teol\u00f3gicamente), podemos preguntarnos si esto es espec\u00edficamente cierto con respecto a su perspectiva sobre la pobreza.<\/p>\n
A pesar de las preguntas sobre la autor\u00eda y la fecha, 2 Tesalonicenses tiene mucho en com\u00fan con 1 Tesalonicenses en perspectivas sobre la pobreza. Ambos enfatizan la experiencia de opresi\u00f3n de la Iglesia en forma de persecuci\u00f3n, que inevitablemente empobreci\u00f3 a la clase artesanal y a los trabajadores manuales a los que se dirigi\u00f3 (Hanks 1983: 49; Meeks 1983: 64-65). En 2 Tesalonicenses particularmente, la especulaci\u00f3n escatol\u00f3gica distorsionada, que result\u00f3 en ociosidad, solo aument\u00f3 el problema (2: 1-12; 3: 3-12; cf. 1 Tes. 4: 13-5: 11; 4: 11-12 (-necesidad , – Chreia ). Sin embargo, el evangelio apocal\u00edptico de Pablo cre\u00f3 una comunidad viable (Meeks 1983: 174) e infundi\u00f3 una esperanza m\u00e1s sobria. Los prejuicios griegos elitistas contra el trabajo manual se corrigieron agresivamente mediante una fuerte exhortaci\u00f3n al trabajo y la disciplina de la Iglesia (2 Tesalonicenses 4: 10, 14-15).<\/p>\n
En Colosenses no aparece un lenguaje expl\u00edcito para la pobreza. Sin embargo, como en los paulinos incuestionables, opresi\u00f3n. . . y la persecuci\u00f3n dirigida contra Pablo y ciertas iglesias puede verse como la causa b\u00e1sica del sufrimiento, el encarcelamiento y la pobreza ( thl\u00eepsis , 1:24; cf. 4:10, 18; Hanks 1983: 47-50; adikia , 3:25, Hanks 1983: 128).<\/p>\n
En el Haustafeln (Colosenses 3: 18-4: 1), la inclusi\u00f3n de esposos, padres y se\u00f1ores (3:19, 21; 4: 1) puede indicar una penetraci\u00f3n ascendente del evangelio en la estructura social (cf.1 Pedro), pero la prioridad dada a las mujeres (3:15) y los ni\u00f1os (3:20), m\u00e1s el tratamiento m\u00e1s detallado de los esclavos (3: 22-25) sugiere que las clases m\u00e1s d\u00e9biles y pobres contin\u00faan dominando en la membres\u00eda de la Iglesia. . Es digno de menci\u00f3n el \u00e9nfasis expl\u00edcito en la "justicia" para los esclavos, en el sentido expl\u00edcito de igualdad (is\u00f3tēs) , exigido a los se\u00f1ores convertidos (4: 1), especialmente radical si se\u00f1ores y esclavos juntos son considerados "hermanos" con iguales derechos (4 : 7, 9), y si los se\u00f1ores se caracterizaban anteriormente por la codicia racionalizada por la religi\u00f3n id\u00f3latra (3: 5) y pr\u00e1cticas particularmente opresivas (1:21; 3: 8; 3:25adik\u00e9ō , 2 veces).<\/p>\n
Colosenses pone especial \u00e9nfasis en una falsa ense\u00f1anza filos\u00f3fica (\u00bfproto-gnosticismo?) Que "roba" a la iglesia, y en las verdaderas "riquezas" y "tesoros" (2: 2-3) de la sabidur\u00eda de Cristo (indudablemente lenguaje metaf\u00f3rico), que puede reflejar ciertos efectos econ\u00f3micos literales de las aut\u00e9nticas buenas nuevas para los pobres, en contraste con los rapaces fil\u00f3sofos itinerantes (2: 8). La ense\u00f1anza adecuada sobre la bondad positiva de la creaci\u00f3n (1: 15-17) contrarrestar\u00eda las tendencias ideol\u00f3gicas opresivas en el proto-gnosticismo.<\/p>\n
Adem\u00e1s de la sabidur\u00eda aut\u00e9ntica (2: 2-3), que puede reflejar las preocupaciones hebreas tradicionales por la alfabetizaci\u00f3n universal, las soluciones inmediatas para la pobreza pueden estar indicadas en el tipo de evangelizaci\u00f3n que implanta una esperanza de cambio social radical (1: 5, 12- 13), en solidaridad de amor \u00e1gape con los santos de todas las clases sociales (1: 4; 2: 2, 13; 3: 12-14), perd\u00f3n que probablemente incluye deudas (3:13), y buenas obras para hacer frente a la necesidades de los miembros m\u00e1s desamparados (1: 6, 10; 4:10; v\u00e9ase 1: 7, 25; 4: 2).<\/p>\n
El an\u00e1lisis de Efesios revela una perspectiva similar a la de Colosenses, pero no id\u00e9ntica. Se puede ver una referencia directa a las clases m\u00e1s pobres en los antiguos -ladrones- desempleados y en el que tiene -necesidad- ( chreia , 4:28) a quien debe ayudar el -compartir- (metadidōmi). Las -buenas obras- dirigidas a los necesitados se consideran (como en Tito) como la meta inmediata de la -salvaci\u00f3n- (2: 8-10). Pablo sufre encarcelamiento (3: 1; 4: 1; 6:20), resultado de la opresi\u00f3n-persecuci\u00f3n ( thl\u00eepsis , 3:13), produciendo privaciones. Los esclavos (6: 5-8) preceden a los se\u00f1ores (6: 9) en el Haustafeln , pero los maridos (5: 25-33a) ahora reciben m\u00e1s atenci\u00f3n que las esposas (5: 22-24, 33b). La preocupaci\u00f3n en el Haustafeln fortalecer la estructura familiar (que inclu\u00eda a los sirvientes dom\u00e9sticos) puede reflejar no solo un cambio en la estrategia evangel\u00edstica (esposos, se\u00f1ores) sino una adaptaci\u00f3n a las realidades burocr\u00e1ticas en el ministerio de las iglesias a los pobres (cf.1 Timoteo 5). El evangelismo ahora se dirige agresivamente hacia las clases dominantes opresivas ("audacia … embajadora") y no solo a la gente peque\u00f1a (6: 19-20). De ah\u00ed que la denuncia prof\u00e9tica de la opresi\u00f3n y la injusticia (-tinieblas-, 5:11), la intercesi\u00f3n ferviente y la pr\u00e1ctica de la justicia liberadora (6:14; cf. Job 29: 11-17; Isa 59:17) sean abogadas en la cara. de las estructuras demon\u00edacas del mal (6: 1-18). Se repiten muchas perspectivas similares a las de Colosenses (amor, herencia, codicia, Paternidad universal de Dios, ministerio di\u00e1cono, perd\u00f3n).<\/p>\n
J. Las cartas pastorales<\/b> <\/p>\n
El enfoque de las Pastorales en los pobres debe tener en cuenta el estatus socioecon\u00f3mico del supuesto autor (Pablo), los destinatarios (Timoteo y Tito) y las iglesias en \u00c9feso (1 Timoteo 1: 3) y Creta (Tito 1: 5). donde ministran, as\u00ed como su ense\u00f1anza expl\u00edcita sobre la riqueza y la pobreza.<\/p>\n
B\u00e1sicamente, encontramos a -Pablo- en el mismo estado conflictivo, oprimido y empobrecido del ap\u00f3stol en las -listas de tribulaciones- de 1-2 Corintios y Romanos. Aquel que una vez persigui\u00f3 a la Iglesia naciente, incluso apoyando la violencia (1 Tim. 1:13), ahora es v\u00edctima de persecuci\u00f3n y opresi\u00f3n continuas (2 Tim. 1:12; 4: 14-15), encarcelamiento injusto (2 Tim. 1: 15-15). 18; 2: 9-13; 3: 10-12), abandonado por amigos y colegas (2 Timoteo 4: 9-12, 16), enfrentando la pena de muerte (aunque inocente de todo mal; 2 Timoteo 4: 6-8 , 17-18), temeroso de entrar en un invierno fr\u00edo sin su manto (2 Timoteo 4:13, 21). Se espera que tanto Timoteo como Tito contin\u00faen el estilo de vida apost\u00f3lico conflictivo y empobrecido (1 Timoteo 1:18; 6:12; 2 Timoteo 1: 6-8; 2: 3-6; 3: 10-14; 4: 5) como ejemplificado originalmente por Jes\u00fas en el evangelio (Tito 2: 11-14; 1 Timoteo 1: 11-12; 2: 5-6; 2 Timoteo 1: 10-12; 3: 8-10, 13),<\/p>\n
El an\u00e1lisis de la controvertida ense\u00f1anza de las Pastorales (\u00bf-burguesas-? Ver m\u00e1s abajo) a las iglesias de \u00c9feso y Creta no debe realizarse aisladamente de los elementos de continuidad antes mencionados con el Jes\u00fas de los Evangelios y el Pablo de los siete incuestionables. Cartas paulinas. Se pueden discernir elementos significativos de discontinuidad, pero muchos estudios los simplifican o exageran en exceso.<\/p>\n
El bajo nivel socioecon\u00f3mico de las iglesias en \u00c9feso se refleja en 1 Timoteo, especialmente en las instrucciones detalladas dadas para contrarrestar el paternalismo burocr\u00e1tico eclesi\u00e1stico en el cuidado de las viudas "reales" (empobrecidas) (5: 3-16) y el mantenimiento de la responsabilidad social. en la familia extensa; en las calificaciones para di\u00e1conos (\u00bfy diaconisas? 3: 8-13) que ministran principalmente a los pobres; y en las instrucciones a los esclavos (sirvientes dom\u00e9sticos, 6: 1-2; cf. Tito 2: 9-10; n\u00f3tese la omisi\u00f3n de instrucciones paralelas para los due\u00f1os de esclavos; cf. Filem\u00f3n).<\/p>\n
Las mujeres de medios son conversas frecuentes, pero se les exhorta a minimizar las diferencias socioecon\u00f3micas mediante su estilo de vestir sencillo (1 Timoteo 2: 9; cf. 1 Pedro 3: 3). Las buenas obras, tan centrales en Tito (1: 6; 2: 7, 14; 3: 1, 13-14; cf.1 Tim 2:10; 5:25; 2 Tim 2:21), representan el objetivo principal de redenci\u00f3n (Tito 2:14) y el segundo gran prop\u00f3sito de la Escritura inspirada (2 Timoteo 3: 14-17; Hanks 1986a: 19). Estas son obras que se definen particularmente como realizadas en nombre de aquellos que carecen de lo esencial de la vida (Tito 3:14; cf. Mateo 25: 31-46; Miranda 1974: 18).<\/p>\n
A menudo se citan sin referencia a los contextos y ense\u00f1anzas anteriores dos textos en 1 Timoteo que com\u00fanmente se dice que representan un ajuste burgu\u00e9s -o contradicci\u00f3n- de la ense\u00f1anza radical de Jes\u00fas en Lucas. El primero, 6: 6-10, aconseja a quienes, como Timoteo, que s\u00f3lo tienen las necesidades b\u00e1sicas de la existencia, se contenten y eviten el amor al dinero (-la ra\u00edz de toda clase de maldad-, 6:10). El segundo, 6: 17-19, instruye a Timoteo sobre c\u00f3mo reformar la vida de los ricos. Mientras que Jes\u00fas en Lucas a menudo ped\u00eda la renuncia total a la riqueza, el "Pablo" de las Pastorales quer\u00eda que su emisario en \u00c9feso simplemente abogara por la generosidad y las buenas obras. Sin duda, aqu\u00ed se encuentra una cierta diversidad de contextos hist\u00f3ricos y de ense\u00f1anza. Sin embargo, La generosidad y las buenas obras que se exigir\u00edan a los ricos en una iglesia empobrecida sin duda involucrar\u00edan algo mucho m\u00e1s estricto que en un vecindario rico moderno, especialmente cuando se respalda con los ejemplos radicales de Jes\u00fas y Pablo (cf. Zaqueo bajo Lucas). La "generosidad" que se debe exigir "( koinōnik\u00f3s, -6:18) puede implicar una especie de solidaridad o puesta en com\u00fan de recursos y compartir que realmente no tiene l\u00edmites (cf. Hechos 2; 4). Otro factor es que el evangelio de Jes\u00fas de Lucas a menudo confronta a los ricos inconversos directamente (6: 20-23), mientras que en las Pastorales, "Pablo" habla a los conversos ricos, y luego s\u00f3lo indirectamente a trav\u00e9s de su emisario ("ord\u00e9neles … , -6:18).<\/p>\n
Los factores que producen la pobreza indicados en las Pastorales incluyen especialmente la persecuci\u00f3n, la opresi\u00f3n y la injusticia (2 Tim. 2:19; 1 Tim. 1:19); idolatr\u00eda y la falsa ense\u00f1anza de los pseudoprofetas (2 Timoteo 2:16); y codicia (2 Tim. 2:22; 3: 6; 4: 3; 1 Tim. 3: 3-8; 6: 9; Tito 1: 7-11; 2:12). Como en los primeros paulinos, la consumaci\u00f3n del reino de Dios en la parus\u00eda es la soluci\u00f3n definitiva, pero ya no se espera que ocurra durante la vida de Pablo (cf.1 Tim. 6:14; 2 Tim. 4: 8; Tit. 2:13). .<\/p>\n
La evangelizaci\u00f3n del mundo con el evangelio permanece (al menos impl\u00edcitamente) como una buena noticia que da especial esperanza a los pobres, como lo demuestra la pronta respuesta de viudas y esclavos. La salvaci\u00f3n nunca se limita a una esfera celestial plat\u00f3nica (2 Timoteo 4:18), sino que incluye alivio material en esta vida (2 Timoteo 4:18).<\/p>\n
La iglesia es el -pilar y baluarte de la verdad-, particularmente porque representa la nueva comunidad alternativa donde comienza a realizarse el prop\u00f3sito justo y amoroso de Dios para toda la humanidad. La denuncia prof\u00e9tica de la persecuci\u00f3n y la opresi\u00f3n se puede ver en los comentarios sobre Alejandro el calderero (2 Timoteo 4:14; cf.1 Timoteo 6:13), pero los falsos maestros condenados ten\u00edan numerosos principios que ser\u00edan perjudiciales especialmente para los miembros m\u00e1s pobres ( ver prohibiciones de alimentos, 1 Timoteo 4: 3). Por lo tanto, incluso el gobierno apropiado de la iglesia (una preocupaci\u00f3n tan central en 1 Timoteo y Tito) se convierte en un medio para asegurar que las iglesias, como su ap\u00f3stol, -recuerden a los pobres- (G\u00e1latas 2:10). Incluso se podr\u00eda argumentar que hist\u00f3ricamente,<\/p>\n
K. 1-2 Pedro, Judas<\/b> <\/p>\n
1 Pedro, probablemente una homil\u00eda \/ tratado bautismal procedente del c\u00edrculo petrino (1: 1; 5: 12-13) en Roma (\u00bfca. 80 D.C. ?), Se dirige a iglesias en cinco provincias de Asia Menor (1: 1; Turqu\u00eda moderna ). Aunque los t\u00e9rminos t\u00e9cnicos generales para pobre \/ pobreza est\u00e1n ausentes, la situaci\u00f3n relativamente empobrecida de las iglesias est\u00e1 claramente representada de varias maneras.<\/p>\n
Primero, se describe a los creyentes jud\u00edos y gentiles como personas sin hogar, ya sea como "extranjeros visitantes" (1: 1), "extranjeros residentes" (1:17), o ambos (2:11), que comparten la experiencia de exilio de los no cristianos en la Di\u00e1spora. Jud\u00edos en Asia Menor (1: 1). Ya sea que estos t\u00e9rminos se limiten a un sentido literal (Elliott 1981), o comiencen a incluir la cosmolog\u00eda (neo) plat\u00f3nica expl\u00edcita en el libro de Hebreos, se reconoce cada vez m\u00e1s una gran medida de contenido socioecon\u00f3mico.<\/p>\n
En segundo lugar, el subgrupo paradigm\u00e1tico y principal dentro de las iglesias al que se dirige es el de los "sirvientes dom\u00e9sticos" (2: 18-25) que trabajan principalmente en mansiones no cristianas. El segundo subgrupo principal es el de las esposas de maridos incr\u00e9dulos en hogares cuyos recursos econ\u00f3micos (2: 2) obviamente superan a los de los sirvientes dom\u00e9sticos. Los conversos recientes incluyen especialmente a hombres m\u00e1s j\u00f3venes de medios econ\u00f3micos inciertos (5: 7).<\/p>\n
El an\u00e1lisis de las causas de la pobreza puede comenzar por estudiar la situaci\u00f3n socioecon\u00f3mica de las cinco provincias, de los jud\u00edos de la di\u00e1spora en el \u00e1rea (Elliott) y de los conversos gentiles (en su mayor\u00eda ex pros\u00e9litos temerosos de Dios) en la nueva secta. Particularmente, la experiencia de la Di\u00e1spora de los extranjeros sin hogar y la separaci\u00f3n del juda\u00edsmo oficial result\u00f3 en una frecuente opresi\u00f3n y persecuci\u00f3n (1: 6; 2:12, 18-21; 3: 14-17; 4: 1, 12-19; 5: 8- 10).<\/p>\n
El sufrimiento y las privaciones de los -desamparados- desarraigados se contrarrestan en 1 Pedro mediante la incorporaci\u00f3n a la nueva comunidad de la iglesia como la -casa de Dios- (2: 5; 4:17). En este nuevo hogar (cf. -cielo- en el libro de Hebreos), Dios es el Padre misericordioso (1: 2-3). Se anima a los pocos conversos varones acaudalados (3: 7; 2: 13-17) a no apartarse de la vida p\u00fablica, sino a dar ejemplo como benefactores p\u00fablicos (2:14; cf. Rom 13: 3), una funci\u00f3n que a menudo inclu\u00eda medidas econ\u00f3micas pol\u00edticas y estructurales en tiempos de escasez y hambruna (invierno de 1988a; 1988b). La proclamaci\u00f3n del evangelio como -buenas nuevas para los desamparados- (1:12, 25; 2: 9-10) imparti\u00f3 as\u00ed a los destinatarios desarraigados un sentido de dignidad y estatus (1: 5, 9; 2: 9-10) . Las tendencias hacia el paternalismo malsano (v\u00e9ase 1 Timoteo 5) fueron as\u00ed contrarrestadas vigorosamente.<\/p>\n
La identificaci\u00f3n de la Roma imperial con el nombre "Babilonia" (5:13) sugiere no solo el recurso al seudonimato com\u00fan en tiempos de persecuci\u00f3n (cf. libro de Daniel), sino tambi\u00e9n el tipo de denuncia prof\u00e9tica contra los opresores elaborado en Apocalipsis y Santiago. . 1 Pedro es realista al reconocer que tal opresi\u00f3n puede continuar ocurriendo incluso dentro de la casa de Dios (5: 2-3), donde todo ese comportamiento est\u00e1 sujeto al juicio divino (4:17).<\/p>\n
Los reci\u00e9n bautizados convertidos nacieron de nuevo a una esperanza viva (1: 3, 21) que inclu\u00eda la vida en el nuevo pueblo de Dios, que se consumar\u00eda en la Parus\u00eda (2:12; 4:13), vista como la m\u00e1xima soluci\u00f3n a toda persecuci\u00f3n, desamparo, opresi\u00f3n, pobreza y sufrimiento.<\/p>\n
Aunque Judas pretende ser el hermano de Santiago (1), su furia manifiesta contra los falsos maestros (4-19) parece muy alejada de la indignaci\u00f3n de Santiago contra los ricos que oprimen a los pobres. Es concebible que Judas ataque el tipo de ideolog\u00eda que evoluciona para racionalizar la injusticia, la opresi\u00f3n y la indiferencia hacia las necesidades materiales de los pobres, cuyas necesidades deben ser atendidas en las "fiestas del amor" (12, "alimentarse a s\u00ed mismos"; cf. "codicia" en 16, 18). La "impiedad" ( as\u00e9beia 6 por 4, 15, 18), que parece ser la nota clave de la ep\u00edstola (Bauckham, Jude, 2 Peter WBC , 37) com\u00fanmente traduce el heb ḥamas (-Violencia-) en la LXX (Pons 1971: 166), y puede entenderse como un reflejo del tipo de violencia que sufren los pobres a manos de los ricos y poderosos. Incluso los excesos sexuales que Judas condena tan en\u00e9rgicamente ( as\u00e9lgeia , 4; cf. 8, 10) tambi\u00e9n pueden implicar opresi\u00f3n y fuerza contra los elementos m\u00e1s d\u00e9biles de la sociedad.<\/p>\n
Si bien Judas no hizo referencia a la causa com\u00fan de pobreza que significa adikia (injusticia, opresi\u00f3n), 2 Pedro hace que este concepto sea b\u00e1sico para la ep\u00edstola (2: 9, 13, 15) y yuxtapone la injusticia-opresi\u00f3n del mundo (1: 4; 2:20) con la justicia del reino de Dios y los nuevos cielos y tierra prometidos (1: 1, 11, 13; 2: 5, 7-8, 21; 3:13). Como en Jerem\u00edas 22:16, -conocer a Dios- implica hacer justicia (1: 2, 8; 2: 20-21; 3:18; Miranda 1974: 44-53). El uso de as\u00e9beia refuerza el caso de una referencia a la violencia com\u00fanmente sufrida por los sectores m\u00e1s pobres y d\u00e9biles de la sociedad (2: 5; cf. ḥamasen G\u00e9nesis 6:11, 13). Las virtudes tradicionales griegas elitistas (1: 5b-6) se colocan en un marco cristiano radical, comenzando con la fe (1: 5a) y culminando en la amistad fraternal y el amor \u00e1gape que caracter\u00edsticamente mantuvo la solidaridad de las comunidades cristianas socioecon\u00f3micamente diversas (1: 7; v\u00e9ase 18; 3: 1, 8, 14-15, 17; v\u00e9ase 2:13).<\/p>\n
L. Revelaci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Los enfoques de estudio de palabras sobre la pobreza dieron resultados bastante escasos para el libro de Apocalipsis. La pobreza (ptocheia) de la iglesia en Esmirna se atribuye a la opresi\u00f3n-persecuci\u00f3n procedente de ciertos -jud\u00edos- (2: 9; Hanks 1983: 48). La referencia (3:17) a la iglesia de Laodicea "pobre" (ptoch\u00f3s) , aunque metaf\u00f3rica, se ha encontrado particularmente \u00fatil para delinear el sentido literal: tener "necesidad" (chreia) = miserable, lamentable. . . ciego y desnudo. . . verg\u00fcenza. Tanto los ricos como los "pobres" sucumben a las demandas econ\u00f3micas id\u00f3latras de la segunda bestia en 13:16 ( ptoch\u00f3s, paralelo a lo peque\u00f1o y lo grande. . . libres y esclavos; cf. la denuncia del tr\u00e1fico de esclavos en los "cuerpos y almas de los hombres", 18:13; -Esclavos y peque\u00f1os-, 19:18). Estos datos ling\u00fc\u00edsticos escasos, junto con las -interpretaciones- escapistas escapistas populares actuales, no nos preparar\u00e1n para comprender por qu\u00e9 F. Engels en 1883 deber\u00eda seleccionar el Apocalipsis como tema de su \u00fanico art\u00edculo sobre un libro b\u00edblico (Engels 1974).<\/p>\n
Sin embargo, estudios latinoamericanos recientes (Stamm 1978; Foulkes 1989) y enfoques sociol\u00f3gicos (Sch\u00fcssler Fiorenza 1985b) dejan en claro el car\u00e1cter verdaderamente radical de los g\u00e9neros apocal\u00edpticos y ut\u00f3picos, que com\u00fanmente proceden de grupos pobres, oprimidos y perseguidos (ver la descripci\u00f3n del autor exiliado). de su situaci\u00f3n, 1: 9). Stamm llam\u00f3 la atenci\u00f3n sobre la severa denuncia de la opresi\u00f3n imperial y el lujo obsceno, racionalizada por afirmaciones religiosas id\u00f3latras (1978, caps. 13, 17-18). Sch\u00fcssler Fiorenza escribe: -Para los pobres, acosados y perseguidos, las promesas al ‘vencedor’ comprometen lo esencial de la vida para el futuro escatol\u00f3gico: comida, ropa, casa, ciudadan\u00eda, seguridad, honor. . . " (1985b: 196; cf. 124-25).<\/p>\n
La perspectiva sobre las minor\u00edas sexuales en Apocalipsis es parad\u00f3jica. Indudablemente, las prostitutas se habr\u00edan sentido mucho m\u00e1s c\u00f3modas sentadas a los pies de Jes\u00fas junto al mar de Galilea que en las siete iglesias de Asia Menor, escuchando la descripci\u00f3n de Juan de la idolatr\u00eda imperial con todas las espeluznantes referencias a la "Gran Ramera" (cap\u00edtulos 17-17). 18). Por otro lado, la declaraci\u00f3n del vidente de que las relaciones sexuales con la mujer son -contaminantes- (14: 4) trajo un gozo indescriptible para los monjes medievales durante siglos, quienes se deleitaban al verse a s\u00ed mismos como las -v\u00edrgenes- desposadas con el Cordero (Boswell 1980: 216 -18). La ex\u00e9gesis protestante heterosexista posterior a la Reforma com\u00fanmente confiesa que el texto es uno de los m\u00e1s "dif\u00edciles" del NT (Sch\u00fcssler Fiorenza 1985b: 181-92; Countryman 1988: 137-38).<\/p>\n
M. Evangelio y cartas de Juan<\/b> <\/p>\n
El evangelio y las cartas de Juan pueden parecer singularmente deficientes en contenido \u00e9tico espec\u00edfico. Jes\u00fas revela s\u00f3lo que \u00e9l es el Revelador y en otra aparente tautolog\u00eda manda un amor, que guarda su mandamiento, que es "amarse los unos a los otros". Las cuatro referencias a los omnipresentes mendigos pobres ( ptōch\u00f3s , Juan 12: 5-6, 8; 13:29) dif\u00edcilmente pueden inspirar gran preocupaci\u00f3n ( TDNT 6: 907). Por lo tanto, la erudici\u00f3n jo\u00e1nica del Primer Mundo se ha centrado en otras \u00e1reas, ignorando en gran medida las importantes cuestiones planteadas por Miranda (1977; ver m\u00e1s abajo) y algunos otros te\u00f3logos de la liberaci\u00f3n (Herzog 1972) y ex\u00e9getas del Tercer Mundo. Sin embargo, una minor\u00eda creciente de te\u00f3logos interpreta los escritos jo\u00e1nicos como representativos de una perspectiva radical \u00fanica. As\u00ed como se han opuesto a la -feudalizaci\u00f3n- tradicional del reino en los Sin\u00f3pticos, tambi\u00e9n rechazan la -platonizaci\u00f3n- de la vida (eterna) en los escritos jo\u00e1nicos.<\/p>\n
El pr\u00f3logo de Juan habla de la Palabra hecha "carne", que si no designa expl\u00edcitamente una opci\u00f3n por una humanidad que es "intr\u00ednsecamente pobre" (Pixley y Boff 1986: 69), al menos apunta a una debilidad caracter\u00edstica (6:63), de la cual la pobreza humana era una expresi\u00f3n dominante. La falta de vivienda y la marginaci\u00f3n del Verbo encarnado (1:11, 46; cf. 14: 2-3) es otro motivo jo\u00e1nico que expresa una dimensi\u00f3n dolorosa de la pobreza (Pixley y Boff 1986: 72-74; Fraijo 1985: 62). Los estudios principales enfatizan la persecuci\u00f3n y la excomuni\u00f3n como experiencias formativas dominantes en la historia de las comunidades jo\u00e1nicas, pero no ha reconocido com\u00fanmente la privaci\u00f3n econ\u00f3mica mortal y la violencia involucradas. Al igual que en los sin\u00f3pticos, los milagros de curaci\u00f3n de Jes\u00fas suelen estar dirigidos a los pobres ( p . Ej., Juan 9: 8, -mendigo-) y los d\u00e9biles (5: 1-13; 4: 43-54), y lo mismo es cierto para los milagros de provisi\u00f3n (2: 1-11; 6: 1-15). La colocaci\u00f3n anticipada de la limpieza del templo (2: 13-22, despu\u00e9s de la provisi\u00f3n de vino para una familia obviamente pobre) da prominencia a la cr\u00edtica de Juan a la opresiva oligarqu\u00eda jud\u00eda, porque -es precisamente en los l\u00edmites del Templo donde Jes\u00fas opta para los marginados: enfermos, pobres, publicanos, mujeres, ni\u00f1os, extranjeros -(Zorrilla 1988: 71).<\/p>\n
Sobre todo, la sustituci\u00f3n jo\u00e1nica de la vida (eterna) por el acento sin\u00f3ptico sobre el reino debe entenderse dial\u00e9cticamente (Barrett 1972) y pol\u00e9micamente en el contexto de la excomuni\u00f3n, la persecuci\u00f3n y la violencia. Las interpretaciones plat\u00f3nicas tradicionales de Juan distorsionan radicalmente el significado original y buscan eludir el doloroso -mordisco- de la pol\u00e9mica. La -vida abundante- que ofrece Juan (10:10) evita los extremos de la -teolog\u00eda de la prosperidad- pentecostal-carism\u00e1tica no dial\u00e9ctica, pero no se limita a un \u00e1mbito plat\u00f3nicamente espiritualizado (no material) (3 Juan 2). Miranda (1977) puede haberse equivocado al sucumbir a la eliminaci\u00f3n de Bultmann de la escatolog\u00eda futurista, pero no al delinear el car\u00e1cter radical de la perspectiva jo\u00e1nica sobre los pobres, la justicia, la injusticia \/ opresi\u00f3n ( adikia, 1 Juan 1: 9; 5:17), amor sacrificial y vida.<\/p>\n
En s\u00edntesis, el evangelio de Juan puede verse como un bosquejo de las causas de la pobreza en la persecuci\u00f3n, opresi\u00f3n y violencia sufridas por la comunidad; 1 Juan se\u00f1ala expl\u00edcitamente la pobreza que com\u00fanmente resulta (1 Juan 2:17, -necesidad-; cf. 3 Juan 5-8), y la respuesta apropiada del amor \u00e1gape en el contexto de las comunidades cristianas caracterizadas por compartir koinōnia . -El amor de Juan es amor por los despose\u00eddos, los pobres, los necesitados- (Miranda 1977: 95). Las minor\u00edas sexuales despreciadas y marginadas son tratadas con preocupaci\u00f3n y reciben un honor especial (4: 1-42; cf. 8: 1-11).<\/p>\n
N. Hebreos<\/b> <\/p>\n
Parad\u00f3jicamente, Hebreos hace un uso sin precedentes del Antiguo Testamento (particularmente en las tradiciones radicales \u00c9xodo-Desierto-Conquista), pero tambi\u00e9n se cree com\u00fanmente que representa un extremo en los escritos del Nuevo Testamento en el grado de (neo) -platonizaci\u00f3n evidente en su lenguaje y teolog\u00eda. . En su percepci\u00f3n de la pobreza y sus causas, Hebreos es b\u00e1sicamente una continuaci\u00f3n del paradigma del \u00c9xodo. La cuesti\u00f3n a\u00fan debatida es si la soluci\u00f3n se concibe en t\u00e9rminos (neo) plat\u00f3nicos: una huida al estilo del \u00c9xodo, pero a un cielo espiritualizado y no material; o si la escatolog\u00eda de Hebreos es b\u00e1sicamente consistente con la perspectiva apocal\u00edptico-ut\u00f3pica com\u00fan al resto del NT. El autor, obviamente, representa una \u00e9lite educativa y se dirige a lectores bien educados que parecen m\u00e1s empobrecidos por la persecuci\u00f3n que originalmente pobres (ca. 67-70ANUNCIO ?). Los dos candidatos principales, Apolos y Bernab\u00e9, compart\u00edan cada uno el estilo de vida itinerante de Pablo (cf. 13: 2-3 sobre la hospitalidad y el encarcelamiento).<\/p>\n
Los pasajes clave son pocos, pero elocuentes y significativos para la ense\u00f1anza del NT sobre los pobres. El texto m\u00e1s expl\u00edcito culmina el cap\u00edtulo de la gran fe, contrarrestando el militarismo y el triunfalismo pol\u00edtico de 11: 32-34a con referencia a -otros. . . de quien el mundo no era digno -, cuya pobreza ( v.37 , hyster\u00e9ōmenoi) se ejemplifica en su falta de vestimenta adecuada (37a), y se acompa\u00f1a de violencia brutal (35, 37a), burla y tortura (36a) y encarcelamiento injusto (36b). Tales almas empobrecidas y brutalizadas, como los elegidos en Santiago (2: 5), son particularmente ricas en fe (Hebreos 11: 39-40). Se pueden observar referencias relacionadas pero menos expl\u00edcitas a los santos empobrecidos en la menci\u00f3n de nuevos conversos cuyas posesiones fueron saqueadas (10: 32-34), y de los esclavos israelitas pobres en Egipto (11: 24-26; cf. \u00c9xodo). Las mujeres y las minor\u00edas sexuales reciben atenci\u00f3n especial (Rahab 11:31; Melquisedec 7: 3 con Isa 56: 3-5), pero la integridad familiar se defiende contra quienes despreciaban el matrimonio (13: 4).<\/p>\n
Dado que Hebreos comienza enfatizando que Dios habl\u00f3 a trav\u00e9s de los profetas (1: 1), no es sorprendente que el \u00e9nfasis prof\u00e9tico en la opresi\u00f3n y persecuci\u00f3n como la causa fundamental de la pobreza domina (10:33; 11:25, 37; Hanks 1983: 38-39). Tal opresi\u00f3n empobrece no solo a los blancos originales de persecuci\u00f3n y discriminaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n a aquellos que demuestran solidaridad con ellos (10:33, koinōnia; 11:25; cf. Mat. 5: 3; 25: 31-46).<\/p>\n
Hebreos comparte con el resto del NT un \u00e9nfasis en el ministerio de la Iglesia como una soluci\u00f3n provisional y parcial al sufrimiento de los pobres. El "reunirse" es para satisfacer las necesidades materiales y tambi\u00e9n para la edificaci\u00f3n espiritual (10: 24-25). El ministerio actual de la Iglesia puede verse teol\u00f3gicamente como la internalizaci\u00f3n de la ley justa de Dios en el nuevo pacto (8: 8-12, note adikia , -opresi\u00f3n-, v. 12; cf. 6:10; 10:17; Jer 22: 16) o externamente en las buenas obras para los necesitados, la solidaridad \u00e1gape y el ministerio ( diakon\u00e9ō ) a los santos (6:10). Amor fraternal ( Filadelfia) debe manifestarse en la hospitalidad hacia los visitantes sin hogar (13: 2, \u00bfprofetas itinerantes y evangelistas como Apolos?); ministerio a los que sufren injustamente encarcelamiento (13: 3, 23), solidaridad f\u00edsica con los "excomulgados" (13: 12-13), buenas obras y participaci\u00f3n en sacrificios ( koinōnia; 13: 15-16, 21). Una vida libre del "amor al dinero" es un requisito previo para tales medidas externas de sacrificio (13: 5).<\/p>\n
Se pueden ver enfoques m\u00e1s "estructurales" para la eliminaci\u00f3n de la opresi\u00f3n y la pobreza en la disposici\u00f3n del nuevo pacto (que internaliza la Tor\u00e1 como un todo, no solo sus elementos reformistas y misericordiosos; cf. las tradiciones \u00c9xodo-Desierto-Conquista en 3: 1- 4:11) y en el triunfalismo pol\u00edtico-militar de 11: 32-35 (todos los cuales son realidades pasadas, no contempor\u00e1neas). Si bien no es tan expl\u00edcito como Lucas al presentar el evangelio como una buena noticia a los pobres, Hebreos enfatiza el evangelismo que involucra una salvaci\u00f3n-liberaci\u00f3n integral.<\/p>\n
Una lectura m\u00e1s (neo) plat\u00f3nica del libro nos llevar\u00eda a percibir un conflicto entre el apocal\u00edptico ut\u00f3pico de otros escritos del Nuevo Testamento (Apocalipsis 20-22; 2 Pedro 3:13). Sin embargo, a pesar de algunas traducciones al ingl\u00e9s tendenciosas, es posible leer incluso los textos aparentemente (neo) plat\u00f3nicos de maneras m\u00e1s consistentes con el pensamiento hebreo materialista y otros libros del NT. Sobre todo, "el monte Si\u00f3n, la Jerusal\u00e9n celestial" (12: 22-24; cf. 11:10, 16) no necesita interpretarse como un reino inmaterial eternamente alejado de la escena terrenal, sino como "venida" en el espacio tambi\u00e9n. como tiempo (13:14), como la nueva Jerusal\u00e9n del Apocalipsis, que finalmente desciende a la tierra para consumar el reino de Dios (Hebreos 12: 26-28 -recibe-; Mateo 6:10). Cualquiera que sea la lectura correcta (hebreo neoplat\u00f3nico o materialista), la consumaci\u00f3n del reino de Dios se considera en otras partes del NT como la soluci\u00f3n gloriosa final a los sufrimientos de los pobres y oprimidos. Ciertamente, la ense\u00f1anza del libro sobre la creaci\u00f3n (1: 1-14) y la resurrecci\u00f3n (11:35; 13:20) es m\u00e1s consistente con una lectura materialista. Incluso si un estado intermedio y una esfera celestial reciben m\u00e1s desarrollo y \u00e9nfasis aqu\u00ed que en otros libros del NT, esta lectura no tiene por qu\u00e9 contradecir una resoluci\u00f3n material terrenal apocal\u00edptica final. La descripci\u00f3n de la opci\u00f3n decisiva de Mois\u00e9s por los pobres y los oprimidos (11: 24-26) es el paradigma m\u00e1s v\u00edvido y expl\u00edcito del NT de este elemento tan b\u00e1sico para las teolog\u00edas de la liberaci\u00f3n contempor\u00e1neas (extra\u00f1amente ignorado por Boff y Pixley 1989, el 13:20) es m\u00e1s consistente con una lectura materialista. Incluso si un estado intermedio y una esfera celestial reciben m\u00e1s desarrollo y \u00e9nfasis aqu\u00ed que en otros libros del NT, esta lectura no tiene por qu\u00e9 contradecir una resoluci\u00f3n material terrenal apocal\u00edptica final. La descripci\u00f3n de la opci\u00f3n decisiva de Mois\u00e9s por los pobres y los oprimidos (11: 24-26) es el paradigma m\u00e1s v\u00edvido y expl\u00edcito del NT de este elemento tan b\u00e1sico para las teolog\u00edas de la liberaci\u00f3n contempor\u00e1neas (extra\u00f1amente ignorado por Boff y Pixley 1989, el 13:20) es m\u00e1s consistente con una lectura materialista. Incluso si un estado intermedio y una esfera celestial reciben m\u00e1s desarrollo y \u00e9nfasis aqu\u00ed que en otros libros del NT, esta lectura no tiene por qu\u00e9 contradecir una resoluci\u00f3n material terrenal apocal\u00edptica final. La descripci\u00f3n de la opci\u00f3n decisiva de Mois\u00e9s por los pobres y los oprimidos (11: 24-26) es el paradigma m\u00e1s v\u00edvido y expl\u00edcito del NT de este elemento tan b\u00e1sico para las teolog\u00edas de la liberaci\u00f3n contempor\u00e1neas (extra\u00f1amente ignorado por Boff y Pixley 1989, elEng trans. de Pixley y Boff 1986). El autor educado y elocuente de Hebreos indudablemente se identifica con esa imagen.<\/p>\n
O. Conclusi\u00f3n<\/b> <\/p>\n
As\u00ed como el Antiguo Testamento presenta una considerable diversidad de perspectivas con respecto a los pobres \/ pobreza (ver los profetas y Proverbios del siglo VIII), tambi\u00e9n se debe reconocer una diversidad considerable en el Nuevo Testamento. Los intentos de sintetizar y armonizar la ense\u00f1anza b\u00edblica y de sacar conclusiones teol\u00f3gicas generales tienden a no prestar suficiente atenci\u00f3n a esta diversidad. Abundan las obras muy ideol\u00f3gicas y propagand\u00edsticas que exaltan las -virtudes cristianas del capitalismo- -o socialismo \/ comunismo-, generalmente muy selectivas en su uso de los -textos de control- y, a menudo, carecen de una ex\u00e9gesis cuidadosa.<\/p>\n
La teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n, con su \u00e9nfasis en el paradigma de opresi\u00f3n y liberaci\u00f3n del \u00c9xodo, ha planteado desaf\u00edos fundamentales a la interpretaci\u00f3n neoplat\u00f3nica tradicional del Nuevo Testamento. Ciertos te\u00f3logos y ex\u00e9getas de la liberaci\u00f3n han hecho declaraciones extremas sobre los pobres \/ pobreza en el NT. Sin embargo, su percepci\u00f3n de que alg\u00fan tipo de "opci\u00f3n por los pobres" est\u00e1 representada en la mayor\u00eda, si no en toda la literatura del Nuevo Testamento (que trasciende con mucho las referencias ocasionales a los "mendigos pobres") marca un avance importante en la interpretaci\u00f3n del Nuevo Testamento, como ahora se reconoce ampliamente ( ISBE 3: 609-11, 905-8, 921-26; Sugden 1988; cf. Adie 1984). Los estudios socioecon\u00f3micos y antropol\u00f3gicos del NT contin\u00faan debatiendo y refinando las percepciones teol\u00f3gicas de los diversos documentos sobre los pobres.<\/p>\n
Sin embargo, los te\u00f3logos de la liberaci\u00f3n del Tercer Mundo solo han comenzado a tomar en cuenta las perspectivas feministas, y la teolog\u00eda feminista misma a menudo ha sido algo elitista en sus preocupaciones. La polarizaci\u00f3n socioecon\u00f3mica de las mujeres en el NT (viudas pobres o conversas adineradas) ha recibido poca atenci\u00f3n en los estudios sobre pobreza y riqueza. Y los te\u00f3logos de la liberaci\u00f3n apenas han planteado preguntas acerca de las perspectivas del NT sobre las minor\u00edas sexuales despreciadas y la inmundicia (Countryman 1988). Los monjes medievales asumieron que el NT representaba la perspectiva de los solteros del continente; El protestantismo ha tendido a asumir que todos, excepto Pablo, deben haber tenido esposa e hijos. El fracaso en desafiar los supuestos ideol\u00f3gicos sexuales y familiares ha sido una flagrante debilidad en los esfuerzos teol\u00f3gicos para delinear las perspectivas del NT sobre la opresi\u00f3n y la pobreza (Greenberg 1988).<\/p>\n
La continuidad b\u00e1sica entre las perspectivas del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento sobre la pobreza y la opresi\u00f3n es evidente. Sin embargo, para el an\u00e1lisis de los factores de la opresi\u00f3n, la evaluaci\u00f3n de la experiencia de la pobreza y la comprensi\u00f3n de la liberaci\u00f3n aut\u00e9ntica y la salvaci\u00f3n integral, el NT hace contribuciones de fundamental importancia a la teolog\u00eda b\u00edblica. El uso teol\u00f3gico contempor\u00e1neo de estas percepciones, por supuesto, debe implicar un recurso cuidadoso a la hermen\u00e9utica. El hecho de que la pobreza fuera causada b\u00e1sicamente por la opresi\u00f3n en el momento del \u00c9xodo o en el Nuevo Testamento no prueba que ese sea el caso hoy, ni que los paradigmas b\u00edblicos de liberaci\u00f3n para los pobres puedan ahora ser imitados servilmente.<\/p>\n
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TOMAS D. HANK S<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
POBRE, POBREZA. Esta entrada consta de dos art\u00edculos, uno que analiza c\u00f3mo se tratan los temas de la pobreza y las personas pobres en la Biblia hebrea, y el otro, c\u00f3mo se tratan estos temas en el Nuevo Testamento. VIEJO TESTAMENTO La pobreza en la Biblia hebrea denota (1) falta de recursos econ\u00f3micos y bienes materiales; y … Continuar leyendo \u00abPOBRE, POBREZA. Esta entrada consta de dos art\u00edculos, uno que analiza…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10113","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10113","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10113"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10113\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10113"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10113"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10113"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}