PROFEC\u00cdA. <\/b>Este art\u00edculo consta de cuatro entradas. La primera es una discusi\u00f3n de la profec\u00eda y los fen\u00f3menos relacionados en el ANE , con especial atenci\u00f3n a las cartas "prof\u00e9ticas" del sitio mesopot\u00e1mico de Mari. El segundo es un estudio de la profec\u00eda en Israel antes del exilio. El tercero examina la profec\u00eda postex\u00edlica, y la cuarta entrada trata la profec\u00eda en el NT y el cristianismo primitivo.<\/p>\n
ANTIGUA PROFEC\u00cdA CERCANA AL ORIENTE<\/b><\/p>\n
La etiqueta de -prof\u00e9tico- se ha aplicado a varios textos y roles conocidos de la ANE. Los textos as\u00ed descritos involucran predicciones, o aparentes predicciones, escatolog\u00eda o cr\u00edtica apocal\u00edptica, social o religiosa, y mensajes comisionados de deidades. Los roles incluyen los de sacerdotes ordinarios (Egipto), adivinos t\u00e9cnicos (Asia occidental) y aquellos que hablan directamente bajo las \u00f3rdenes de una deidad. La discusi\u00f3n comparativa de la profec\u00eda se gu\u00eda por cualquier definici\u00f3n particular de profec\u00eda que se utilice. Para algunos, el profeta es el cr\u00edtico de la sociedad; para otros, el profeta es el anunciador del futuro; para otros, el profeta es el mensajero autorizado carism\u00e1ticamente. Aunque necesariamente se refiere a materiales que reflejan esta gama m\u00e1s amplia de definiciones,<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Siria-Palestina<\/p>\n
1. Norte de Siria: Ebla y Emar<\/p>\n
2. Ugarit<\/p>\n
3. Fenicia<\/p>\n
4. Aram<\/p>\n
5. Amm\u00f3n<\/p>\n
B. Anatolia<\/p>\n
C. Mesopotamia<\/p>\n
1. Uruk (sur de Babilonia)<\/p>\n
2. Mari (\u00c9ufrates medio)<\/p>\n
3. Ishchali (East Tigris)<\/p>\n
4. Asiria<\/p>\n
D. Egipto<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Siria-Palestina<\/b> <\/p>\n
1. Norte de Siria: Ebla y Emar. <\/b>Los textos de Ebla, que datan de mediados del 3d milenio ANTES DE CRISTO , se han citado como evidencia de la profec\u00eda, pero estas afirmaciones a\u00fan tienen que ser probada. De Emar (Meskene), en el Eufrates medio, textos de ca. 1300 AC indica una oficina con las designaciones acadias anabbi˒ātu y munabbi˒ātu asociadas con la diosa I\u009ahara. El editor (Arnaud 1986: 118, 360, 375, 377, 403; cf. 386) traduce este t\u00edtulo de oficio como "profetisas", pero no se indica nada del papel; cf. Akk munamb\u00fb, -Wailer.- <\/p>\n
2. Ugarit. <\/b>Entre los textos ugar\u00edticos hay anuncios de bendiciones futuras que han sido etiquetados como "prof\u00e9ticos" (van Selms 1971), as\u00ed como referencias a la adivinaci\u00f3n t\u00e9cnica que se han denominado "profec\u00eda", pero todav\u00eda no hay evidencia de un encargo divina. Mensajero. <\/p>\n
3. Fenicia. <\/b>La Biblia tiene muchas referencias a los profetas del dios fenicio Baal (e incluso de Asera), usando para ellos el mismo t\u00e9rmino hebreo, nābı̂˒, usado para los profetas israelitas. Los profetas de Baal comparten un comportamiento de \u00e9xtasis con los profetas israelitas, pero no se les identifica como quienes dan or\u00e1culos. Sin embargo, el informe egipcio de Wen-Amun ( ANET , 25-29; AEL 2: 224-30) afirma que mientras Wen-Amun estaba en Byblos (ca. 1090 a. C. ), uno de los j\u00f3venes asistentes del pr\u00edncipe fenicio se extasi\u00f3 y entreg\u00f3 un or\u00e1culo que autentica la misi\u00f3n de Wen-Amun del dios Am\u00f3n ( ANET 26; AEL 2: 225). Principalmente debido a estas referencias, en un momento se argument\u00f3 que la profec\u00eda b\u00edblica se derivaba de la profec\u00eda cananea (fenicia).<\/p>\n
4. Aram. <\/b>Entre el peque\u00f1o corpus de inscripciones en arameo antiguo cabe destacar el de Zakkur, rey de Hamat y Luash (ca. 800 a. C. ). Mientras estaba sitiado en una de sus ciudades, Zakkur registra que -alc\u00e9 mis manos a Baal-Sha [may] ny Baal-Shamay [n] me respondi\u00f3 [y me habl\u00f3] por medio de videntes (ḥzyn) y. . . (˓ddn). Baal-Shamayn [me dijo]: ‘No temas, porque te he hecho [pariente] g [y permanecer\u00e9 contigo y te rescatar\u00e9’ -. El texto no indica c\u00f3mo los oradores recibieron su mensaje. Es de suponer que este or\u00e1culo de salvaci\u00f3n cl\u00e1sico en respuesta a la petici\u00f3n del rey deriva de la inspiraci\u00f3n prof\u00e9tica; note el t\u00edtulo ḥzyn, como con el texto de Balaam (abajo), paralelo con ḥ\u00f4zeh, -Visionario-, de uso frecuente de los profetas b\u00edblicos.<\/p>\n
5. Amm\u00f3n. <\/b>La inscripci\u00f3n de yeso de ca. 700 a. C. , encontrado en Tell Deir ˓Alla en 1967 se refiere a Balaam, hijo de Beor, un "visionario de los dioses" (ḥāzēh ˒ilāhı̄n ) que tuvo una visi\u00f3n durante la noche y obtuvo una revelaci\u00f3n un tanto enigm\u00e1tica de un grupo de seres numinosos. (\u009adyn). Esto se ve reforzado por N\u00fam. 24: 4-5, en el que Balaam, hijo de Beor, -escucha las palabras de Dios, ve una visi\u00f3n del Todopoderoso (maḥăz\u00ea \u009aadday) . " <\/p>\n
B. Anatolia<\/b> <\/p>\n
En los textos del rey Mursilis II y de su t\u00edo (?) Kantuzilis del siglo XIV a. C. , que buscan alivio de plagas o sufrimientos m\u00e1s personales, hay inventarios de medios de comunicaci\u00f3n divina. Est\u00e1 en estos inventarios – cfr. 1 Sam 28: 6 (sue\u00f1os, suertes y profetas): se producen referencias a oradores inspirados. Adem\u00e1s de la comunicaci\u00f3n directa con el peticionario a trav\u00e9s de un sue\u00f1o, la deidad puede utilizar la comunicaci\u00f3n indirecta a trav\u00e9s de la incubaci\u00f3n, la adivinaci\u00f3n del h\u00edgado, una "sibila investigadora" ( ENSI ) o una supuesta "anciana" ( \u008aU.GI ); o, en el caso de Mursilis II, un "hombre de dios" (\u009aiuniyanza)podr\u00eda -(venir y) declarar- la causa del sufrimiento (Lebrun 1980: 113, 160, 209; Kammenhuber 1976: 16-17, 19-23). Aunque no hay informaci\u00f3n m\u00e1s significativo de este -hombre de Dios-, los textos hititas son importantes como un certificado de la dispersi\u00f3n de tales fen\u00f3menos y como evidencia de dicha actividad en la \u00faltima parte de la mediados 2d milenio ANTES DE CRISTO<\/p>\n
C. Mesopotamia<\/b> <\/p>\n
Una rica variedad de textos proviene de Mesopotamia, incluidos Babilonia, Asiria y el dominio de los textos de Mari, aunque los textos de Mari se relacionan con un \u00e1rea que llega al noroeste de Siria. Entre los textos, varios se han publicado bajo la etiqueta "profec\u00edas (acadias)" (Grayson 1975: 13-37; Hunger y Kaufman 1975), uno de ellos es la "profec\u00eda de Uruk". Estos textos, aunque no son de naturaleza uniforme, contienen esencialmente profec\u00edas ex eventu, es decir, emitidas como predicciones ( p . Ej., -Un rey se levantar\u00e1. . . -), Y est\u00e1n aliados con la literatura de presagio. Las profec\u00edas pueden incluso tomar la forma de discursos en primera persona de una deidad (Marduk) o un rey divinizado (Shulgi). En algunos textos, la perspectiva temporal de amplio alcance recuerda m\u00e1s a la apocal\u00edptica (Hallo 1966; Kaufman 1977). Los intermediarios reveladores no est\u00e1n involucrados.<\/p>\n
1. Uruk (sur de Babilonia). <\/b>Un texto de ca. 1850 AC , distinto de la "profec\u00eda de Uruk" (arriba), informa una visita a una persona an\u00f3nima por una deidad que le habla directamente sobre el futuro de Uruk y su gobernante, a quien la deidad nombrar\u00e1. La persona responde a la deidad y le informa al rey -las palabras que me habl\u00f3 Ishtar- ( ANET , 604). El texto no est\u00e1 lo suficientemente bien conservado para indicar si es o no un ejemplo de habla inspirada. <\/p>\n
2. Mari (\u00c9ufrates medio). <\/b>De los varios miles de textos publicados ahora de Mari y que datan de la primera mitad del siglo XVIII a. C. , hay muchas referencias a la actividad prof\u00e9tica, utilizando una variedad de t\u00edtulos ( ANET , 623-32; Huffmon 1970). M\u00e1s de una docena de deidades est\u00e1n involucradas; y se nombran unos dieciocho profetas, adem\u00e1s de muchos otros que no se nombran. Se citan profetas tanto hombres como mujeres. Para aquellos con t\u00edtulos de culto, alrededor de las cuatro quintas partes son hombres. Aquellos sin tales t\u00edtulos se dividen casi equitativamente entre hombres y mujeres. <\/p>\n
El peque\u00f1o tama\u00f1o del corpus no permite diferenciar entre los distintos t\u00edtulos en t\u00e9rminos de roles espec\u00edficos, aunque existen algunos contrastes sugerentes entre aquellos profetas con t\u00edtulos y aquellos sin ellos. Esta actividad prof\u00e9tica, considerada marginal desde el punto de vista de los c\u00edrculos de la corte mari, sin duda refleja en cierta medida el sustrato cultural amorreo. De acuerdo con eso, el rango geogr\u00e1fico de referencias se extiende desde Mari y la cercana Terqa a lo largo del \u00c9ufrates (nota Emar, arriba) hasta Alepo en el oeste. La referencia a Shamash de Sippar sugiere actividad incluso en Babilonia, aunque la referencia puede ser al culto de Shamash de Sippar dentro de la regi\u00f3n de Mari. Con la publicaci\u00f3n en 1988 de las dos primeras partes de Archives Royales de Mari, XXVI,el corpus de Mari Letters se expandi\u00f3 en casi 500 nuevas letras, y el n\u00famero de cartas -prof\u00e9ticas- aument\u00f3 en m\u00e1s de 20 (hasta un total de alrededor de 50, dependiendo de los criterios de selecci\u00f3n). Adem\u00e1s, casi todos los textos -prof\u00e9ticos- publicados anteriormente fueron reeditados, frecuentemente con importantes lecturas nuevas. (\u00a1Uno de los informes fue interpretado anteriormente como un texto metal\u00fargico!) Con el corpus de cartas muy ampliado, sin mencionar la posible integraci\u00f3n con datos de los miles de textos econ\u00f3micos y administrativos, la imagen de la profec\u00eda en los archivos de Mari est\u00e1 en proceso. de ajuste considerable. La discusi\u00f3n introductoria del editor ofrece un nuevo comienzo importante (Durand 1988: 377-412, 455-63).<\/p>\n
una. Profetas con t\u00edtulos. <\/b>Estas personas est\u00e1n asociadas con deidades particulares, aunque a veces tambi\u00e9n comunican solicitudes de otras deidades. El frecuente otorgamiento de prendas de vestir y otros art\u00edculos de las tiendas reales -y en ocasiones sus pedidos de tales art\u00edculos- apuntan a su estatus regularizado y significativo, an\u00e1logo al de los mensajeros de correspondencia t\u00edpicos. <\/p>\n
(1) <\/b>Āpilu \/ āpiltu,<\/b> "respondedor". <\/b>Una forma acadia ordinaria, este t\u00edtulo para hombres y mujeres parece restringido a los textos mari y compilaciones l\u00e9xicas. El t\u00edtulo implica que la persona da una respuesta a una pregunta expl\u00edcita o impl\u00edcita, aunque los textos no ejemplifican el proceso. El "respondedor" normalmente se asocia con una deidad espec\u00edfica, aunque una letra \u00fanica del āpilu de Shamash de Sippar transmite solicitudes de Shamash, Addu de Aleppo y Nergal de Hubshalum, mientras que tambi\u00e9n menciona a Dagan de Terqa (Charpin y Durand 1985: 332-33). Dos textos mencionan la recepci\u00f3n de raciones reales, lo que sugiere que el "respondedor" ten\u00eda una posici\u00f3n oficial. Una de las cartas m\u00e1s importantes, enviada desde Alepo, se refiere al "respondedor" de Addu, se\u00f1or de Kallassu, quien "reclama el territorio de Alahtum como propiedad" (Lafont 1984; el pasaje fue traducido previamente "est\u00e1 de guardia sobre la tienda de campa\u00f1a- santuario de Alahtum para [ser] una finca -[Malamat 1980], ilustrando los problemas de traducci\u00f3n). Esta misma letra se refiere a -lo que los ‘respondedores’ ( pl.) ha dicho." El escritor agrega que cuando estuvo en Mari mismo, le envi\u00f3 al rey "cualquier palabra que dijera el ‘contestador’ (hombre) o el ‘contestador’ (mujer)". El "respondedor" es, por tanto, alguien que "vino y habl\u00f3" o "se levant\u00f3 (en el templo) y habl\u00f3", dirigi\u00e9ndose a un funcionario de la corte con un mensaje para el rey.<\/p>\n
Los nuevos textos incluyen incluso un āpilu de Marduk, en Babilonia, presumiblemente una designaci\u00f3n de Mari para un t\u00edtulo babil\u00f3nico diferente o un funcionario de Mari que act\u00faa para el dios de Babilonia, e iniciativas como exigir a un escriba h\u00e1bil que escriba las noticias que la deidad hab\u00eda recibido. enviado por el rey. (Esa carta en s\u00ed est\u00e1 ahora publicada en su totalidad [Durand 1988: 417-19].) El "respondedor" puede viajar por el reino del rey y aparentemente puede provocar or\u00e1culos.<\/p>\n
(2) Assinnu, "funcionario de culto". <\/b>Aunque en textos posteriores este t\u00edtulo se refiere a un miembro del personal de la secta de Ishtar, relacionado especialmente con el canto, tal vez incluso un eunuco, los sucesos de Mari son mucho anteriores y su significado es incierto. Los dos assinnu atestiguados est\u00e1n afiliados a Annunitum, una forma de Ishtar. Uno de ellos habla en estado de \u00e9xtasis. Otro assinnu aparentemente reside en un santuario abandonado y parcialmente en ruinas. <\/p>\n
(3) <\/b>Muḫḫ\u00fb \/ muḫḫūtu,<\/b> "extasiado". <\/b>Derivado de la ra\u00edz acadia que significa "estar extasiado", este es el t\u00edtulo prof\u00e9tico m\u00e1s com\u00fan en Mari. El rango de comportamiento puede implicar autolesiones, como sugiere un texto de Ugarit (-mis hermanos se ba\u00f1an con su propia sangre, como maḫḫ\u00fb [pl.]-). Los "ext\u00e1ticos" est\u00e1n asociados con las deidades Nergal, Itur-Mer, Ninhursaga, Annunitum y especialmente Dagan. Un texto de Mari que detalla el culto de Ishtar menciona que un muḫḫ\u00fb -no es [. . . ] estar extasiado -e insin\u00faa una conexi\u00f3n del muḫḫ\u00fb con cerveza aguada. De lo contrario, los textos de Mari no apuntan expl\u00edcitamente a un comportamiento ext\u00e1tico. M\u00e1s bien, el "ext\u00e1tico" "se levanta \/ viene y habla", a veces en asociaci\u00f3n con el sacrificio. Adem\u00e1s, es un "ext\u00e1tico" quien dice "Continuar\u00e9 respondiendo (atanappal) " , usando un verbo relacionado con el t\u00edtulo āpilu. Al igual que el "contestador", el "ext\u00e1tico" ocasionalmente recibe prendas de las tiendas reales (en cinco textos). Un Mari "ext\u00e1tico", Irra-gamil, asociado con Nergal, puede incluso ser la misma persona que Irra-gamil, sirviente de Nergal, conocido por un sello cil\u00edndrico contempor\u00e1neo (Anbar 1976: 63). De Larsa en S Babylonia hay referencias a la esclava del maḫḫ\u00fb.<\/p>\n
Un informe (parcialmente restaurado) involucra a una persona que se vuelve extasiada, una persona cuyo nombre se identifica en otra parte como el de un -ext\u00e1tico- (Durand 1988: 398, 451-52). Tal comportamiento para un "\u00e9xtasis" se especifica de otra manera solo en el Texto del Ritual de Ishtar de Mari. Adem\u00e1s, un "ext\u00e1tico" sorprendentemente asertivo pide un cordero al rey, que procede a comer crudo, posiblemente reflejando una ceremonia de juramento. Luego re\u00fane a los ancianos en una puerta de la ciudad para escuchar su mensaje y termina solicitando una prenda que se le proporciona (Durand 1988: 434-35).<\/p>\n
(4) Nab\u00fb, "adivino (?)". <\/b>Esto aparece por primera vez como un t\u00edtulo "prof\u00e9tico" en los textos de Mari (Durand 1988: 444-45). Un funcionario de Mari le advierte al rey que fue a reunirse con un l\u00edder haneo. Luego reuni\u00f3 a los nab\u00fb (pl.) De los haneos e hizo que se hiciera un presagio en nombre del rey, plante\u00e1ndoles una pregunta binaria y obteniendo, aparentemente, una respuesta favorable. El nuevo t\u00edtulo de Mari es paralelo al hebreo nābı̂, pero se sabe poco de la funci\u00f3n. Puede ser una cuesti\u00f3n de adivinaci\u00f3n convencional. <\/p>\n
(5) <\/b>Qam (m) ātum,<\/b> t\u00edtulo poco claro. <\/b>La lectura qabbātu (?), -Hablante ( fem. )-, Una interpretaci\u00f3n atractiva aceptada con confianza por los principales diccionarios en correcci\u00f3n de la lectura del editor original, qamātum, ya no es sostenible. La lectura qam (m) ātum se confirma mediante la colaci\u00f3n y un ejemplo adicional, posiblemente dos. Durand (1988: 396) sugiere que el t\u00e9rmino se refiere a una profetisa con un peinado caracter\u00edstico. <\/p>\n
B. Profetas sin t\u00edtulo. <\/b>Aquellos sin t\u00edtulos incluyen una ligera mayor\u00eda de mujeres, una de las cuales era un alto funcionario en Mari. Adem\u00e1s, la mayor\u00eda de las revelaciones se derivan de los sue\u00f1os, un medio a\u00fan no atestiguado para aquellos profetas con t\u00edtulos; una revelaci\u00f3n implica \u00e9xtasis. El lugar de la revelaci\u00f3n es com\u00fanmente un templo. <\/p>\n
Tambi\u00e9n se asocian con personas sin t\u00edtulo algunas cartas sobre revelaciones divinas de derivaci\u00f3n poco clara ( ANET , 629-30, 631). Se busca una palabra divina a trav\u00e9s de "un hombre y una mujer", o Dagan habla de alguna manera no especificada. Estos textos pueden ocultar actividad prof\u00e9tica o pueden estar involucradas formas de adivinaci\u00f3n t\u00e9cnica.<\/p>\n
Los sue\u00f1os predominan entre los profetas sin t\u00edtulo. En un texto muy conocido, el so\u00f1ador escuch\u00f3 hablar a un sacerdote administrativo (\u009aang\u00fb) ; en uno de los nuevos textos el so\u00f1ador relata el discurso de dos "ext\u00e1ticos", aparentemente fallecidos. Pero, en general, los particulares informan de forma m\u00e1s directa.<\/p>\n
C. El contexto de los or\u00e1culos. <\/b>Varios de los textos proporcionan informaci\u00f3n sobre el contexto del mensaje. El lugar t\u00edpico de la revelaci\u00f3n es un templo, ya sea en la realidad o en una visita on\u00edrica. En algunos textos, la revelaci\u00f3n de un "contestador" o un "ext\u00e1tico" parece ser una respuesta a un sacrificio, ya sea favorable o desfavorable, pero no hay un ejemplo claro de una revelaci\u00f3n en respuesta a una petici\u00f3n de desesperaci\u00f3n. Un corresponsal advierte al rey que -(cuando) ofrec\u00ed un sacrificio a Dagan por la vida de mi se\u00f1or, el ‘respondedor’ [ masc. ] de Dagan de Tuttul se levant\u00f3 y habl\u00f3 como sigue, diciendo, ‘Oh Babilonia,. . . (aqu\u00ed sigue un or\u00e1culo contra Babilonia) ‘-. Otro corresponsal advierte que el sacrificio del rey ha llegado y se ha presentado, aparentemente con \u00e9xito, pero- el’ ext\u00e1tico ‘[masc.] se levant\u00f3 ante Dagan y dijo lo siguiente:’ Yo ( Dagan) no me dan agua pura para beber. Escribe a tu se\u00f1or para que me d\u00e9 de beber agua pura ‘-. La mayor\u00eda de estos or\u00e1culos, sin embargo, no especifican el impulso del culto.<\/p>\n
Otro texto, que se refiere a una mujer -extasiada-, sugiere una secuencia de mensajes: -Oh Zimri-Lim, no vayas a una campa\u00f1a. Qu\u00e9date en Mari y seguir\u00e9 respondiendo ".<\/p>\n
El mensaje generalmente se comunica a un funcionario real, pero en dos casos un administrador del templo (\u009aang\u00fb), que no es un sacerdote de culto, act\u00faa como intermediario con el funcionario real. El \u009aang\u00fb presumiblemente ten\u00eda alguna jurisdicci\u00f3n sobre tal actividad del templo. Una carta incluso informa que el propio \u009aang\u00fb tuvo un sue\u00f1o revelador.<\/p>\n
Varios de los or\u00e1culos son p\u00fablicos, incluso en presencia de la asamblea de los ancianos. La conexi\u00f3n de los or\u00e1culos con tiempos de crisis pol\u00edtica y personal (real) es a\u00fan m\u00e1s clara con la publicaci\u00f3n de los textos adicionales. Adem\u00e1s, las iniciativas que pueden tomar los profetas, especialmente los oradores -oficiales-, son sorprendentes.<\/p>\n
D. El contenido de los or\u00e1culos. <\/b>Debido a la naturaleza de los archivos de Mari, los or\u00e1culos tratan casi exclusivamente de los asuntos del rey. Com\u00fanmente, el profeta comunica un mensaje de una deidad hablando en primera persona, a menudo refiri\u00e9ndose a ser "enviado" por la deidad. El mensaje puede comenzar con una f\u00f3rmula como "as\u00ed dice [la deidad X]". El contenido es generalmente una garant\u00eda para el rey o una advertencia al rey de los peligros (y una garant\u00eda de asistencia divina); pero varios mensajes se desv\u00edan de este patr\u00f3n. <\/p>\n
Una carta \u00fanica de un āpilu contiene solicitudes de culto de varias deidades y promete apoyo para el rey. En otros casos, el rey es reprendido por no cumplir con las expectativas del culto de la deidad, por no proporcionar "agua pura" o por descuidar la ofrenda funeraria para un antecesor o antepasado. Acusaciones m\u00e1s serias provienen de Addu de Aleppo y Addu de Kallassu: el rey, que debe su trono a la deidad, no ha prestado atenci\u00f3n a las ofrendas y al reconocimiento de las afirmaciones de la deidad: lo que Addu ha dado, Addu puede quit\u00e1rselo. Adem\u00e1s, la deidad no habla en t\u00e9rminos de inter\u00e9s propio, porque el rey tiene la obligaci\u00f3n fundamental de tratar con justicia en su reino a todos los que le atraen. Un rey obediente ser\u00e1 recompensado con creces (Lafont 1984).<\/p>\n
Al menos un or\u00e1culo est\u00e1 dirigido a una audiencia diferente. A los ciudadanos de Terqa se les advierte a trav\u00e9s de la revelaci\u00f3n del sue\u00f1o de un joven de Dagan que no deben (re) construir cierta casa (\u00bftemplo?).<\/p>\n
Hay cierto sentido de comunidad entre los "profetas". El proverbio "Bajo la paja, el agua fluye" est\u00e1 ahora atestiguado en dos mensajes por un qam (m) ātum y uno por un "ext\u00e1tico". Los or\u00e1culos se centran en la persona del rey y sus asuntos pol\u00edticos, pero incluyen algunos elementos bastante personales, como el aviso al rey de que su hija reci\u00e9n nacida (?) Ha muerto, tal como lo predijo un "ext\u00e1tico" mientras estaba en un estado de trance. . Las peticiones de los cultos son prominentes. Una deidad advierte al rey, a trav\u00e9s de una mujer (como se resume; t\u00edtulo quiz\u00e1s perdido), que -Te he estado protegiendo desde tu juventud; y continuamente te he conducido por buenos caminos -, as\u00ed que env\u00edame lo que te pido.<\/p>\n
mi. El estado de los or\u00e1culos. <\/b>El car\u00e1cter marginal de estas revelaciones prof\u00e9ticas se subraya por la frecuencia con la que los corresponsales del rey informan sobre los medios de confirmaci\u00f3n que emplearon, incluida la adivinaci\u00f3n t\u00e9cnica, o animan al rey a examinar el asunto por medio de la adivinaci\u00f3n t\u00e9cnica. Varias cartas especifican que una parte del cabello del profeta y un trozo del borde del manto del profeta se env\u00edan al rey. Seguramente, estos elementos estaban destinados a ser utilizados en un proceso de confirmaci\u00f3n que implicaba adivinaci\u00f3n t\u00e9cnica, como lo confirma un texto contempor\u00e1neo de Karana (Dalley, Walker y Hawkins 1976: 64-65, pl. 19). <\/p>\n
Los nuevos textos muestran a los profetas a veces bastante asertivos; junto con los textos administrativos, los nuevos textos indican un estatus personal significativo para los profetas titulados. Sin embargo, los profetas contin\u00faan siendo un canal de comunicaci\u00f3n divina entre otros, y sus mensajes contin\u00faan siendo enviados ya sea con declaraciones de apoyo o con la recomendaci\u00f3n de buscar un medio de confirmaci\u00f3n.<\/p>\n
3. Ishchali (East Tigris). <\/b>Varios textos OB de Babilonia evidencian el t\u00edtulo muḫḫ\u00fbm \/ muḫḫūtum, a veces asociado con deidades espec\u00edficas, aunque no hay una indicaci\u00f3n expl\u00edcita de actividad oracular. Sin embargo, los textos de Ishchali publicados recientemente pueden indicar una pr\u00e1ctica prof\u00e9tica. Dos cartas est\u00e1n dirigidas directamente al rey por la diosa Kititum, una manifestaci\u00f3n de Ishtar. La carta mejor conservada contiene un mensaje con similitudes con algunas de las profec\u00edas de Mari (Ellis 1987). Desafortunadamente, los medios de transmisi\u00f3n no est\u00e1n indicados. El texto puede informar un mensaje de un intermediario individual, como en Mari, o un mensaje obtenido en respuesta a un proceso de adivinaci\u00f3n t\u00e9cnica. <\/p>\n
4. Asiria. <\/b>Una caracter\u00edstica especial de los reinados de Esarhaddon (680-669 AC ) y Ashurbanipal (668-627 AC ) es su inter\u00e9s especial en una amplia variedad de modos de comunicaci\u00f3n con los poderes divinos, incluidos los oradores de tipo prof\u00e9tico. Esarhaddon conjura a los vasallos para que no oculten nada de lo que escuchen que sea despectivo para el pr\u00edncipe heredero, incluida cualquier palabra de "un proclamador" (raggimu), "un ext\u00e1tico" (maḫḫ\u00fb) o "un int\u00e9rprete de sue\u00f1os". La existencia de revelaciones prof\u00e9ticas en particular puede reflejar la influencia de la cultura aramea (Tadmor 1982: 458), aunque ninguno de los t\u00edtulos es de origen arameo. A diferencia de los textos de Mari, NA los textos no apuntan a un estatus marginal para los oradores prof\u00e9ticos. Una vez m\u00e1s, el foco de actividad es la corte real. Muchos de los profetas, al menos, parecen estar apegados a la corte.<\/p>\n
Muchos de los textos, algunos de los cuales se conocen desde hace casi un siglo, presentan problemas ling\u00fc\u00edsticos especiales y se han publicado de forma inadecuada. Un estudio cuidadoso debe esperar una nueva publicaci\u00f3n de estos importantes textos.<\/p>\n
una. Profetas con t\u00edtulos. (1) <\/b>Maḫḫ\u00fb \/ maḫḫūtu,<\/b> "extasiado". <\/b>Este t\u00edtulo, en esta ortograf\u00eda, se conoce desde el per\u00edodo OAkk en adelante, y como una variante de Mari muḫḫ\u00fb \/ muḫḫūtu (arriba) proporciona la \u00fanica continuidad con los t\u00edtulos m\u00e1s antiguos. Esarhaddon y Ashurbanipal hacen referencia frecuente a mensajes de "ext\u00e1ticos". Aunque estos mensajes a veces se asocian con sue\u00f1os enviados por Ishtar, no se informan mensajes textuales. El "ext\u00e1tico", predominantemente masculino en el per\u00edodo de NA, tiene un papel en algunos rituales. El car\u00e1cter de la actividad oracular de los "\u00e9xtasis" sigue siendo b\u00e1sicamente desconocido. <\/p>\n
(2) Raggimu \/ raggimtu, "proclamador". <\/b>Este t\u00edtulo, que tambi\u00e9n aparece como un ep\u00edteto divino, se atestigua por primera vez en un texto MA , sin especificaci\u00f3n de la funci\u00f3n. En el siglo VII a. C., el "proclamador" entrega mensajes prof\u00e9ticos: un texto contiene dos series de tres or\u00e1culos, cada uno dirigido a Esarhaddon, una serie desde Asur y otra desde Ishtar; otro contiene un or\u00e1culo de Ninlil \/ Mullissu para Ashurbanipal (Strong 1894). Adem\u00e1s, el "proclamador" juega un papel, ya sea por acuerdo o por presunci\u00f3n, en relaci\u00f3n con el ritual del rey sustituto. Otra referencia sugiere que los -proclamadores- podr\u00edan estar activos como grupo. Presumiblemente, el "proclamador" ten\u00eda estatus dentro del culto, aunque no hay informaci\u00f3n espec\u00edfica al respecto. <\/p>\n
(3) \u008aabr\u00fb, "revelador". <\/b>Un texto l\u00e9xico identifica este t\u00edtulo con el del "proclamador". Para ser separado del hom\u00f3nimo que se refiere a un funcionario administrativo, este t\u00edtulo deriva de Akk bar\u00fb, "ver". El "revelador" tiene un mensaje de sue\u00f1o, aparentemente a trav\u00e9s de la incubaci\u00f3n, de Ishtar y se lo comunica a Ashurbanipal. El L\u00da.KAL , que tiene un mensaje de sue\u00f1o de Sin destinado a Ashurbanipal, se asemeja mucho al -revelador- ( ANET , 606; Oppenheim 1956: 249-50). <\/p>\n
(4) <\/b>\u008aēlūtu,<\/b> "(mujer) votante". <\/b>Literalmente -alguien enviado (por una deidad)-, este t\u00edtulo identifica a uno de los oradores en una larga colecci\u00f3n de or\u00e1culos individuales para Esarhaddon ( ANET , 605), una mujer presumiblemente dedicada por el rey a la deidad. El t\u00edtulo se conoce por los contratos contempor\u00e1neos que registran dedicatorias a Ninlil \/ Mullissu. Como "votaria" otorgada por la reina, se\u00f1ala un contrato, ning\u00fan acreedor o adversario legal puede apoderarse de ella, aunque est\u00e9 casada. <\/p>\n
B. Profetas sin t\u00edtulo. <\/b>Se identifican dos colecciones principales de or\u00e1culos individuales para Esarhaddon como provenientes de la boca de fulano de tal, de tal o cual ciudad, aparte del \u00fanico or\u00e1culo de un "devoto". Un hablante incluso aparece en ambas colecciones (y, para el caso, utiliza una terminolog\u00eda id\u00e9ntica, desconocida de otro modo). La ausencia de un t\u00edtulo para todos los oradores menos uno en estas dos colecciones sugiere la falta de una posici\u00f3n oficial en el culto. Estos hablantes, hombres y mujeres en proporciones aproximadamente iguales, est\u00e1n asociados especialmente, pero no exclusivamente, con Ishtar de Arbela. <\/p>\n
C. El contexto de los or\u00e1culos.<\/b> Pr\u00e1cticamente todos los or\u00e1culos pueden encajar dentro del patr\u00f3n indicado en el registro m\u00e1s completo del contexto de un or\u00e1culo. Una situaci\u00f3n de crisis, menor o mayor, provoca una queja o una pregunta de una deidad, que responde con un mensaje de tranquilidad. La comunicaci\u00f3n del or\u00e1culo al rey (o reina madre) puede ser oral o escrita, depositada en el templo y presentada al rey en relaci\u00f3n con actos rituales. El informe m\u00e1s completo dice: -Ahora estos rebeldes te han incitado, te han hecho salir, te han rodeado. T\u00fa (Esarhaddon) abriste la boca. Ahora yo, Ashur, he escuchado tu llanto de angustia. Desde la puerta del cielo me elevo hacia abajo (?). . . . Ciertamente har\u00e9 que el fuego los consuma. . . . Mat\u00e9 a tus enemigos. Llen\u00e9 el r\u00edo con su sangre. Que vean, que me alaben, porque soy Ashur, se\u00f1or de los dioses. Este es el saludo que se (\u00bfcoloca?) Delante de la estatua (divina). Esta es la tabla jurada de Ashur. Viene ante el rey sobre a. . . Roc\u00edan aceite especial, hacen sacrificios, arde el incienso, (y) leen (la tabla) ante el rey -(Strong 1894: 637-39). A veces, el or\u00e1culo se recibe claramente en un templo, a veces asociado espec\u00edficamente con sacrificios. En otra ocasi\u00f3n el escenario es una asamblea pol\u00edtica.<\/p>\n
Uno de los or\u00e1culos parece referirse a la ocasi\u00f3n de la ceremonia de un tratado: -Si (pl.) Van a sus ciudades y distritos, comen y olvidan estos juramentos, (entonces) cuando beban de esta agua se acordar\u00e1n de m\u00ed ( Ishtar) y mant\u00e9n este acuerdo juramentado que hice con respecto a (tus obligaciones con) Esarhaddon -(Strong 1894: 639-41).<\/p>\n
Algunos de los or\u00e1culos parecen no ser solicitados, pero hay muchos indicios de una respuesta a una pregunta. Esos or\u00e1culos de "proclamadores" (mujeres) en relaci\u00f3n con el ritual del rey sustituto pueden reflejar la iniciativa divina. No hay ninguna referencia a que el orador sea "enviado" con el mensaje, pero a veces se implica una comisi\u00f3n.<\/p>\n
D. El contenido de los or\u00e1culos. <\/b>Los or\u00e1culos son t\u00edpicamente or\u00e1culos de seguridad para las preocupaciones pol\u00edticas y de sucesi\u00f3n del rey, comunicados directamente, por as\u00ed decirlo, de la deidad. -No temas- es una frase com\u00fan, como en otros or\u00e1culos de seguridad del ANE. Los or\u00e1culos tambi\u00e9n enfatizan el poder y la confiabilidad de la deidad. Los oradores rara vez amonestan al rey; y si es as\u00ed, usan una forma suave, como decir que se han ignorado las declaraciones anteriores de la deidad. <\/p>\n
La principal asociaci\u00f3n de los profetas es con Ishtar o Arbela (y deidades aliadas), aunque varias otras deidades proporcionan or\u00e1culos.<\/p>\n
mi. El estado de los or\u00e1culos. <\/b>Los or\u00e1culos se informan individualmente al rey, se anotan en los anales oficiales y se recopilan en registros acumulativos. A veces, los or\u00e1culos est\u00e1n agrupados por la deidad involucrada. Una colecci\u00f3n parece ser or\u00e1culos -quiz\u00e1 incluso de dos deidades diferentes- de un -proclamador- en particular, pero la secci\u00f3n final est\u00e1 mal conservada. Tambi\u00e9n hay alguna evidencia de la copia y transmisi\u00f3n de colecciones de or\u00e1culo. <\/p>\n
La formalidad (ocasional) del proceso de presentaci\u00f3n y la atenci\u00f3n a la preservaci\u00f3n apuntan a la normalizaci\u00f3n de la comunicaci\u00f3n prof\u00e9tica en los c\u00edrculos de Esarhaddon y Ashurbanipal.<\/p>\n
D. Egipto<\/b> <\/p>\n
El problema de la definici\u00f3n est\u00e1 especialmente bien ilustrado por los materiales egipcios. -Las amonestaciones de Ipu-wer-, una cr\u00edtica del orden sociopol\u00edtico, es etiquetada por algunos como prof\u00e9tica en un sentido b\u00edblico. Textos como "La profec\u00eda de Neferti" se proyectan como predictores de una futura liberaci\u00f3n para un pa\u00eds en tiempos de problemas, aunque escritos ex eventu. Esta secuencia se ha tomado como precursora de los profetas b\u00edblicos y su sentido de una \u00e9poca de crisis que dar\u00e1 paso a una era mesi\u00e1nica. Pero estos textos ilustran m\u00e1s una relaci\u00f3n con la sabidur\u00eda, bas\u00e1ndose en el pasado para anticipar el futuro; Neferti es un sacerdote lector y un "sabio de Oriente", no un profeta carism\u00e1tico. Una orden importante de sacerdotes, la ḥmw nṯr(literalmente, -siervos de dios-), fueron descritos por los comentaristas griegos helen\u00edsticos con el t\u00e9rmino profētēs debido a su papel en informar or\u00e1culos. En consecuencia, la literatura acad\u00e9mica abunda en referencias a estos sacerdotes bajo la representaci\u00f3n de profetas, incluso en la jerarqu\u00eda del -primer profeta- (sumo sacerdote) hasta el -cuarto profeta- de Am\u00f3n en Karnak. En realidad, se sabe muy poco de Egipto que ilustre al profeta como un orador inspirado de or\u00e1culos divinos. Plutarch informa que Pamyle, padre adoptivo de Osiris, escuch\u00f3 una voz desde el templo de Zeus (Amun) que le indicaba a Pamyle que anunciara que Osiris hab\u00eda nacido (Ray 1981: 174). Sin embargo, generalmente los or\u00e1culos egipcios son el resultado de una forma de adivinaci\u00f3n manipulada, como los movimientos de una deidad durante una procesi\u00f3n p\u00fablica.<\/p>\n
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HB HUFFMON<\/p>\n
PROFEC\u00cdA HEBREA PREEX\u00cdLICA<\/b><\/p>\n
—<\/p>\n
A. Vocabulario para profetas<\/p>\n
B. Ideas generales y descripci\u00f3n de los profetas<\/p>\n
C. Profetas en los libros b\u00edblicos<\/p>\n
1. Libros narrativos: Tor\u00e1<\/p>\n
2. Libros narrativos: antiguos profetas<\/p>\n
3. Antolog\u00edas prof\u00e9ticas: los \u00faltimos profetas<\/p>\n
D. Lenguaje de los profetas<\/p>\n
E. Consideraciones psicol\u00f3gicas<\/p>\n
F. Temas de los profetas preex\u00edlicos<\/p>\n
1. Dios<\/p>\n
2. Israel<\/p>\n
3. La relaci\u00f3n entre Dios e Israel<\/p>\n
4. El futuro<\/p>\n
G. La relaci\u00f3n de los profetas con las instituciones de Israel<\/p>\n
1. Monarqu\u00eda<\/p>\n
2. Cultus<\/p>\n
3. Sabidur\u00eda<\/p>\n
H. Recepci\u00f3n de los profetas<\/p>\n
I. El estudio de los profetas<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Vocabulario para profetas<\/b> <\/p>\n
La palabra -profeta- m\u00e1s frecuentemente traduce la Hb palabra Nabi. Esta palabra probablemente no sea de origen hebreo; el Akk nabı̄tu parece el af\u00edn m\u00e1s cercano, aunque el t\u00edtulo nab\u00fb, -adivino- (?), ahora est\u00e1 atestiguado en Mari. Esta probable palabra prestada en hebreo sugiere que la profec\u00eda en Israel no fue un fen\u00f3meno ajeno a ideas y pr\u00e1cticas fuera de Israel. La profec\u00eda israelita puede entenderse m\u00e1s bien como un concepto y una actividad que Israel comparti\u00f3 con otras culturas y pueblos entre los que los israelitas vivieron y experimentaron a Dios.<\/p>\n
La tradici\u00f3n b\u00edblica tambi\u00e9n usa otras palabras para describir a las personas que actuaron de la manera en que Israel vio comportarse a sus profetas. Un pasaje afirma que en tiempos pasados el profeta (nābı̂˒) era conocido como un vidente (rō˒eh) (1 Sam 9: 9). Ocasionalmente tambi\u00e9n se usan otros dos t\u00e9rminos para el papel: hombre de Dios (˒ı̂\u009a [hā] ˒ĕlōhı̂m ) y visionario (hōzeh).<\/p>\n
B. Ideas generales y descripci\u00f3n de los profetas<\/b> <\/p>\n
Parece que no exist\u00eda un requisito previo est\u00e1ndar para que una persona se convirtiera en profeta en Israel. La inspiraci\u00f3n divina fue lo que convirti\u00f3 a una persona en profeta, y lo que hizo que el profeta hablara, y lo que hizo que otros escucharan al profeta como un portavoz leg\u00edtimo de lo divino. Para el per\u00edodo temprano, una concepci\u00f3n favorecida es que "el esp\u00edritu del Se\u00f1or" habla a trav\u00e9s del individuo (por ejemplo, 1 Sam 10:10; 1 Reyes 22:24). La terminolog\u00eda posterior prefiri\u00f3 que -la palabra del Se\u00f1or vino a- la persona (p. Ej., Jerem\u00edas 1: 2, 4; Ezequiel 1: 3). La idea general permanece: el profeta es el que puede hablar en nombre de Dios.<\/p>\n
Los profetas vinieron de todos los \u00e1mbitos de la vida. De hecho, algunos parecen haber tenido una amplia variedad de experiencias y un conocimiento profundo de varios aspectos de la vida y el trabajo en Israel. Afirman o se les dan antecedentes tan variados como pastor de ovejas, sacerdote, agricultor, escriba. Hablaron d\u00f3nde y cu\u00e1ndo pensaron que ser\u00edan eficaces. Hablaban con frecuencia, sin duda, en los lugares donde la gente se reun\u00eda con mayor facilidad: la plaza del mercado, el templo, las puertas de la ciudad (cf. Jer 7: 2). Es posible que tambi\u00e9n hayan hablado de manera menos formal en otros lugares.<\/p>\n
A veces se ha hecho una distinci\u00f3n que, para algunos int\u00e9rpretes, marca un desarrollo dram\u00e1tico en la historia de la profec\u00eda israelita. Muchos de los primeros profetas se dirigen s\u00f3lo a individuos, especialmente a reyes u otros funcionarios, mientras que otros profetas posteriores se dirigen a grandes grupos de personas, ret\u00f3ricamente, a toda la naci\u00f3n o a toda una ciudad. Sin duda, esta variaci\u00f3n depende de qui\u00e9n piensa el profeta que es el destinatario apropiado de una expresi\u00f3n en particular, ya sea que ese mensaje sea una amenaza o algo m\u00e1s.<\/p>\n
C. Profetas en los libros b\u00edblicos<\/b> <\/p>\n
1. Libros narrativos: Tor\u00e1. <\/b>Algunos personajes b\u00edblicos de los primeros per\u00edodos se llaman profetas mucho antes de que la profec\u00eda en el sentido b\u00edblico habitual apareciera en el antiguo Israel. Por lo tanto, la Tor\u00e1 no contiene profetas en el sentido t\u00e9cnico del t\u00e9rmino, aunque el t\u00e9rmino se le da a algunas personas de manera anacr\u00f3nica. <\/p>\n
Los primeros cuatro libros de la Biblia no ofrecen al lector ninguna figura que se parezca a un profeta como Isa\u00edas. Aunque Abraham es identificado como profeta por la fuente generalmente llamada E, Abraham no funciona como lo hacen los otros profetas. No se dirige a las personas en nombre de Dios. En \u00c9xodo, Aar\u00f3n, el hermano de Mois\u00e9s, actuar\u00e1 como un "profeta" en relaci\u00f3n con Mois\u00e9s (\u00c9xodo 7: 1). Pero en realidad nunca dice "As\u00ed dice el Se\u00f1or". Miriam, la hermana de Mois\u00e9s, recibe el t\u00edtulo de -profetisa-, pero realiza acciones que exhiben un car\u00e1cter m\u00e1s culto que prof\u00e9tico (\u00c9xodo 15:20; N\u00fameros 12: 1-15). Un pasaje trata de la competencia entre aquellos que reclamar\u00edan el derecho exclusivo a la actividad prof\u00e9tica (N\u00fameros 11: 26-30), y N\u00fameros 12: 6 menciona la posibilidad de un profeta en Israel cuya visi\u00f3n y comprensi\u00f3n de lo divino ser\u00eda menor que la de Mois\u00e9s. ‘.<\/p>\n
Deuteronomio (una supuesta direcci\u00f3n de Mois\u00e9s dentro de la narrativa) presupone la existencia de profetas en un entorno institucional. Se dan motivos para no creer en un profeta dado, es decir, si el profeta trata de alejar a la gente de Yahweh (Deut 13: 2-6- Eng 13: 1-5) y si lo que dice el profeta no se cumple (Deut 18: 20-22). El texto debe haberse originado en una \u00e9poca en que las personas quer\u00edan escuchar la palabra de Dios, pero estaban preocupadas por la existencia de numerosos profetas, algunos de los cuales en realidad no fueron enviados por Dios. Adem\u00e1s, es Deuteronomio el que identifica a Mois\u00e9s como el gran profeta enviado por Dios, el modelo del que ha de venir (Deuteronomio 18: 15-19; 34:10).<\/p>\n
La Tor\u00e1, entonces, da los t\u00e9rminos "profeta" y "profetisa" a los individuos en los primeros cuatro libros por retroyecci\u00f3n. La segunda secci\u00f3n del canon hebreo, "Profetas", se divide en los profetas anteriores y los profetas posteriores. Los Antiguos Profetas son los libros narrativos (de Josu\u00e9 a Reyes) que siguen la perspectiva de Deuteronomio (en conjunto, llamados por los eruditos modernos la Historia Deuteronomista). Los \u00faltimos profetas constan de cuatro libros: Isa\u00edas, Jerem\u00edas, Ezequiel y el libro de los Doce.<\/p>\n
2. Libros narrativos: Antiguos profetas. <\/b>El primer libro de los Antiguos Profetas (Josu\u00e9) no usa el t\u00e9rmino nābı̂˒, pero el segundo libro (Jueces) usa la forma femenina, nĕbı̂˒\u00e2. A D\u00e9bora se le llama "profetisa" una vez en Jueces 4: 4. No est\u00e1 claro c\u00f3mo el escritor quiere decir la palabra en ese contexto. En esa escena su trabajo se describe como el de un juez o gobernante. En el cap. 5, sin embargo, se le ruega que "cante un c\u00e1ntico" (Jueces 5:12). <\/p>\n
Algunos eruditos enfatizan que Samuel es el comienzo del desarrollo prof\u00e9tico en el antiguo Israel (Albright). La figura de Samuel ciertamente presenta una faceta prof\u00e9tica de su ser. Habla en el nombre de Dios para oponerse a la idea de la monarqu\u00eda (1 Sam 8: 7, 10) y luego proclamar a Sa\u00fal como el rey divinamente elegido (1 Sam 10:24). Pero esa figura tambi\u00e9n tiene otras facetas. Es juez, sacerdote y l\u00edder del grupo llamado "los hijos de los profetas".<\/p>\n
Nat\u00e1n fue un profeta de la corte de David. Aparece en la narraci\u00f3n solo despu\u00e9s de que David toma la ciudad de Jerusal\u00e9n (2 Sam 5: 9). Pudo haber sido nativo de esta ciudad y, por lo tanto, tener una herencia prof\u00e9tica no israelita. A trav\u00e9s de \u00e9l, a David se le promete una dinast\u00eda eterna (2 Sam 7:13).<\/p>\n
Los grupos prof\u00e9ticos, "los hijos de los profetas", llevaban vidas de ascetismo y probablemente un aislamiento parcial. Funcionan de alguna manera como intermediarios con lo divino, y parecen usar medios f\u00edsicos, como cortarse a s\u00ed mismos y cantar canciones, para producir un trance ext\u00e1tico (1 Reyes 20:35). Fueron buscados por personas con necesidades especiales.<\/p>\n
Tambi\u00e9n conectadas con los hijos de los profetas est\u00e1n las figuras memorables de El\u00edas y Eliseo. El\u00edas est\u00e1 llamado, por un lado, a desafiar la infidelidad del pueblo y, por otro lado, a fomentar la revoluci\u00f3n tanto dentro como fuera de Israel (1 Reyes 19: 15-16). Eliseo, su sucesor, funciona como un hacedor de milagros dram\u00e1tico (2 Reyes 4-7).<\/p>\n
Las representaciones de los profetas dentro de la Historia Deuteronomista, naturalmente, se construyen de acuerdo con los dise\u00f1os y prop\u00f3sitos de los escritores y para sus prop\u00f3sitos. Los profetas en la funci\u00f3n narrativa en roles espec\u00edficos. Dan legitimidad a una nueva dinast\u00eda (por ejemplo, Nat\u00e1n, 2 Sam 7:12; El\u00edas, 1 Reyes 19:16; y Ah\u00edas, 1 Reyes 11:31). Adem\u00e1s, Dios los env\u00eda sucesivamente para advertir al pueblo. Aunque para los deuteronomistas los reyes son, de manera especial, responsables de la infidelidad del pueblo, sin embargo, el pueblo mismo debe escuchar el llamado de los profetas al arrepentimiento. Se anuncia el desastre y se hace la llamada, pero no hay atenci\u00f3n. Los profetas predican en vano el arrepentimiento y los dos reinos caen.<\/p>\n
Esta idea de que el papel b\u00e1sico del profeta es predicar el arrepentimiento es una concepci\u00f3n que a menudo influye en la interpretaci\u00f3n de la profec\u00eda en general. Hasta qu\u00e9 punto este entendimiento de la profec\u00eda como la predicaci\u00f3n del arrepentimiento deber\u00eda aplicarse a los profetas cl\u00e1sicos ha sido un tema de debate.<\/p>\n
Tambi\u00e9n es importante para la Historia Deuteronomista la eficacia de las predicciones que hacen los profetas en el nombre de Dios. El \u00e9nfasis expl\u00edcito en la predicci\u00f3n de eventos espec\u00edficos y el cumplimiento de esas predicciones se repite con frecuencia en estos libros. Sobre el punto general del futuro, las antolog\u00edas de dichos prof\u00e9ticos coinciden con estos libros narrativos.<\/p>\n
3. Antolog\u00edas prof\u00e9ticas: los \u00faltimos profetas. <\/b>El canon hebreo coloca las antolog\u00edas de los profetas inmediatamente despu\u00e9s de esta extensa narraci\u00f3n sobre la monarqu\u00eda en Israel. Los \u00faltimos profetas se llaman "\u00faltimos" simplemente porque se colocan despu\u00e9s de los profetas anteriores (la historia deuteronomista). Otros t\u00e9rminos usados para estos libros (y los profetas que les dan nombre) son los profetas "cl\u00e1sicos" o "can\u00f3nicos", e incluso, de manera inapropiada, los profetas "escritores". El t\u00e9rmino "escribir" es inapropiado porque los profetas preex\u00edlicos mismos no escribieron las palabras que dijeron. Los profetas son oradores. (Quiz\u00e1s el Segundo Isa\u00edas, en el exilio, sea el profeta que comenz\u00f3 a usar la palabra escrita como medio prof\u00e9tico). <\/p>\n
Debido a que los profetas preex\u00edlicos no se comprometieron a escribir lo que ten\u00edan que decir, los libros de estos profetas llegan al lector hoy de muchas manos. Podr\u00eda haber sido que la primera colecci\u00f3n escrita de las palabras de un profeta se hizo durante la vida del profeta, pero ese no es el \u00e9nfasis o el reclamo de los libros en s\u00ed. Quiz\u00e1s la muerte del profeta fue el est\u00edmulo para que se hicieran las primeras colectas (con la excepci\u00f3n de Jer 36: 2, 32). Luego comenz\u00f3 el proceso de edici\u00f3n, aclaraci\u00f3n, explicaci\u00f3n y expansi\u00f3n. El proceso de formaci\u00f3n de los libros prof\u00e9ticos fue largo y complicado. Gran parte de ese proceso sigue sin estar claro, incluso despu\u00e9s de mucho an\u00e1lisis.<\/p>\n
En la terminolog\u00eda m\u00e1s frecuente, la secuencia de los profetas cl\u00e1sicos comienza con Am\u00f3s, seguido pronto por Oseas, quienes hablaron en el reino del norte en el siglo VIII. Son sucedidos (con cierta superposici\u00f3n) por Miqueas e Isa\u00edas, quienes predicaron en Jud\u00e1 en el mismo siglo. A finales del siglo VII, Sofon\u00edas, Jerem\u00edas, Nahum, Habacuc y Ezequiel.<\/p>\n
D. Lenguaje de los profetas<\/b> <\/p>\n
El lenguaje de los profetas es probablemente lo que m\u00e1s sorprende al lector de hoy. Hablaron en poes\u00eda, y parte de la poes\u00eda que crearon los profetas es virtualmente incomparable en la literatura mundial. Por otro lado, algunos de los dichos son cr\u00edpticos, malhumorados o demasiado atados a un entorno particular para que puedan ofrecer un significado claro hoy. Pero a veces incluso estos pasajes contienen im\u00e1genes sorprendentes que pueden atormentar al lector.<\/p>\n
Los profetas se creen inspirados por Dios y hablan la palabra de Dios. La evidencia m\u00e1s com\u00fan de esta convicci\u00f3n es el siempre recurrente "As\u00ed dice el Se\u00f1or". Este tipo de f\u00f3rmula de mensajero se encuentra en otras partes del antiguo Cercano Oriente en labios de un emisario de un monarca a la corte de otro. Esta forma y f\u00f3rmula son ejemplos en los que el lenguaje que usan los profetas a menudo conten\u00eda formas orales o patrones de habla de la vida diaria o rutinaria.<\/p>\n
Hay abundantes ejemplos de otros pr\u00e9stamos de diversos tipos de actividades con patrones de habla espec\u00edficos. La corte del juez es un \u00e1rea que ofreci\u00f3 muchas de las formas que los profetas usaron para transmitir su propio mensaje: la citaci\u00f3n del juez, la acusaci\u00f3n del fiscal, el reclamo del acusado o el lamento de aquellos a quienes se les neg\u00f3 la justicia. Los c\u00e1nticos y las par\u00e1bolas tambi\u00e9n fueron imitados por varios profetas. Incluso el servicio f\u00fanebre parece haber contribuido con una forma frecuente utilizada por los profetas, el or\u00e1culo "Ay". A veces se afirma que ning\u00fan \u00e1rea de la vida israelita se vio afectada por este pr\u00e9stamo de formas que aparecen en los libros prof\u00e9ticos.<\/p>\n
Los profetas preex\u00edlicos que predican una cat\u00e1strofe venidera a veces se pueden encontrar usando una forma, o partes de ella, que se ha convertido en est\u00e1ndar en muchos an\u00e1lisis del discurso prof\u00e9tico, el "reproche y amenaza". La forma ideal es "Porque has hecho este mal, por tanto, as\u00ed dice el Se\u00f1or, el desastre vendr\u00e1 sobre ti". Se encuentran muchos otros t\u00e9rminos para describir las dos partes de la forma: "invectiva", "raz\u00f3n", "acusaci\u00f3n" para el "reproche" y "juicio", "sentencia", "veredicto" para la "amenaza". El an\u00e1lisis de esta forma muestra que, independientemente de la forma en que el profeta reciba la palabra de Dios, el profeta s\u00ed aporta reflexiones y razonamientos personales, que el profeta habla antes de dar la decisi\u00f3n divina del juicio.<\/p>\n
E. Consideraciones psicol\u00f3gicas<\/b> <\/p>\n
El estado actual de un profeta cuando recibe la palabra divina ha sido objeto de mucha investigaci\u00f3n y debate. Muchos estudiosos han encontrado \u00fatiles comparaciones con fen\u00f3menos algo comparables de varias otras sociedades. De hecho, la elecci\u00f3n de la sociedad y el tipo de comparaci\u00f3n que se haga influir\u00e1 en el resultado. Se han hecho y tambi\u00e9n se han hecho comparaciones con los m\u00edsticos de diversas tradiciones (Lindblom 1962), con los visionarios entre los nativos americanos (Overholt 1989), con los intermediarios, ext\u00e1ticos o pose\u00eddos, de varias culturas (Wilson 1980), y con muchas otras. criticado. Todos estos estudios arrojan algo de luz sobre la experiencia prof\u00e9tica, pero el lector debe decidir cu\u00e1les son los m\u00e1s apropiados y satisfactorios.<\/p>\n
Una cosa notable est\u00e1 clara con respecto al lenguaje y la psicolog\u00eda de los profetas. Los profetas comparten la larga tradici\u00f3n literaria de Cana\u00e1n, porque la poes\u00eda que hablan los profetas toma prestado mucho de la tradici\u00f3n literaria que se encuentra tambi\u00e9n en la poes\u00eda ugar\u00edtica de medio milenio antes de los profetas b\u00edblicos y solo unos pocos cientos de millas al norte.<\/p>\n
Los profetas israelitas no solo pronunciaron sus palabras en forma de paralelismo po\u00e9tico, sino que tambi\u00e9n usaron el mismo tipo de pares de palabras que hab\u00edan usado sus predecesores ugar\u00edticos. No est\u00e1 claro cu\u00e1nto un profeta simplemente habr\u00eda -recogido- esta tradici\u00f3n o cu\u00e1nto el profeta se dispuso activamente a adquirirla. La realidad de la participaci\u00f3n en la tradici\u00f3n es clara. Una propuesta bastante reciente sugiere que la poes\u00eda en los libros prof\u00e9ticos es primaria y la interpretaci\u00f3n religiosa de ella secundaria (Auld 1980).<\/p>\n
F. Temas de los profetas preex\u00edlicos<\/b> <\/p>\n
1. Dios. <\/b>El Dios que experimentan los profetas preex\u00edlicos es un Dios que exige ciertas acciones a los seres humanos. Los profetas del siglo VIII aparecen con un mensaje perturbador: Israel no ha estado a la altura de su llamado. Los profetas ven las leyes morales b\u00e1sicas violadas o ignoradas. Los profetas proclaman que el Dios que respalda esas leyes cumplir\u00e1 esas demandas. <\/p>\n
La primera exigencia de los profetas fue que la gente adorara solo a Yahv\u00e9. Aunque los profetas preex\u00edlicos no hicieron declaraciones te\u00f3ricas sobre la existencia o (no) existencia de otros dioses, s\u00ed requirieron que los israelitas adoraran solo al Dios de Israel. La realidad de Dios exige que Israel adore a Yahweh. Adem\u00e1s, la adoraci\u00f3n correcta de Dios requiere de una persona el trato correcto de los dem\u00e1s seres humanos. Los profetas no toleran la adoraci\u00f3n de Dios que no est\u00e9 vinculada a un comportamiento adecuado hacia el pr\u00f3jimo.<\/p>\n
Rara vez los profetas identifican la base de la afirmaci\u00f3n de Dios de adoraci\u00f3n exclusiva y trato justo al pr\u00f3jimo. Ya sea que se tratara de la elecci\u00f3n y protecci\u00f3n de Israel o, como dicen algunos, de una ley universal dentro de la creaci\u00f3n de Dios en la que los profetas confiaban para sus evaluaciones, Dios exige acciones adecuadas. La universalidad de la afirmaci\u00f3n moral es casi sorprendente. Dios juzga a Israel severamente, pero los profetas tambi\u00e9n ven a Dios juzgando a otras naciones (Am\u00f3s 1-2). La soberan\u00eda moral de Dios es paralela a la majestad soberana de Dios. Toda la humanidad est\u00e1 juzgada ante Dios.<\/p>\n
Sin embargo, Dios le ha revelado una forma de vida especial a Israel. Y esa revelaci\u00f3n no debe ignorarse. Est\u00e1 claro que la posici\u00f3n de Dios no se puede comprometer. Aunque los profetas no afirman expl\u00edcitamente que Dios fue revelado a Israel, una revelaci\u00f3n moral es la presuposici\u00f3n impl\u00edcita en gran parte de lo que dijeron los profetas (Am\u00f3s 3: 7). Los profetas afirman que Dios revela los planes divinos a los profetas. Y los profetas invocan las tradiciones que se entend\u00eda que se hab\u00edan revelado en el pasado sobre c\u00f3mo deben comportarse los humanos.<\/p>\n
Adem\u00e1s de las exigencias que Dios pone a los seres humanos, los profetas tambi\u00e9n se\u00f1alan el amor que Dios tiene por la humanidad y por Israel en particular. El amor de Dios se extiende a los seres humanos incluso frente a la infidelidad y la reincidencia. Las im\u00e1genes que los profetas usan para el amor de Dios son en s\u00ed mismas reveladoras. Padre, maestro, sanador, consejero: estos son algunos de los roles que los profetas le dan a Dios, roles que revelan la preocupaci\u00f3n y la pasi\u00f3n que Dios tiene por las personas.<\/p>\n
A veces se hace un contraste f\u00e1cil entre el amor de Dios y la justicia divina (a menudo restringiendo err\u00f3neamente el primero al NT y el segundo al AT ). Es mejor decir que la justicia de Dios responde, es decir, que la justicia de Dios es un acto de amor m\u00e1s que de venganza. Cuando las cosas comienzan a salirse de control, cuando la negligencia de las personas llega tan lejos que no hay expectativa de que las cosas mejoren, entonces Dios debe intervenir para actuar. La demora de Dios en traer los resultados de la infidelidad a la gente no puede extenderse indefinidamente. Los profetas preex\u00edlicos se distinguen al hablar sobre un desastre que se avecina para Israel, pero tambi\u00e9n hay declaraciones del arrepentimiento de Dios por este futuro. Para los profetas, Dios no pod\u00eda retrasar m\u00e1s el fin.<\/p>\n
Uno puede preguntarse si los profetas tomaron sus propias im\u00e1genes de Dios en un sentido literal. Cuando hablaron de Dios como un juez indiferente, como un padre furioso, como un monarca conspirador, \u00bfpensaron los profetas que Dios estaba completa y adecuadamente representado por estas im\u00e1genes? No podemos saberlo. Pero el lector de la Biblia de hoy debe darse cuenta del peligro de tomar literalmente estas descripciones de lo indescriptible. Los profetas usaron las im\u00e1genes que consideraron apropiadas para su sociedad. Sus declaraciones siguen siendo parte de la teolog\u00eda del Israel de los siglos VIII y VII.<\/p>\n
2. Israel. <\/b>La infidelidad del pueblo es lo que golpe\u00f3 y perturb\u00f3 a los profetas cl\u00e1sicos. El tiempo de infidelidad en el que vivieron los profetas les parece a algunos lectores un desarrollo esperado en la historia de Israel. El surgimiento y la historia de la profec\u00eda en Israel pr\u00e1cticamente coinciden con la historia de la monarqu\u00eda. Fue la monarqu\u00eda la que permiti\u00f3, quiz\u00e1s alent\u00f3, la llamada canaanizaci\u00f3n de la cultura israelita, tanto social como religiosamente. El desarrollo de rangos o clases sociales y econ\u00f3micos en Israel condujo a la opresi\u00f3n de los pobres y los necesitados. Los ricos se hicieron m\u00e1s ricos, benefici\u00e1ndose del trabajo y las p\u00e9rdidas de las clases bajas. Los profetas condenan este deterioro del alma de Israel. <\/p>\n
Los profetas sienten el impulso y la convicci\u00f3n de hablar en contra de esta situaci\u00f3n. Cuando los profetas acusan a su audiencia de esta infidelidad, su discurso es bastante variado. Se dirigieron a varias personas en diferentes ocasiones, por lo que uno espera variedad en sus refranes recopilados. Los profetas cl\u00e1sicos sol\u00edan dirigir sus palabras a la gente en general. Es de destacar que a veces se dirigen o hablan de las personas en diversas formas ling\u00fc\u00edsticas. A veces hablan de las personas en la forma gramatical que uno esperar\u00eda, masculino plural. Pero tambi\u00e9n se habla de Israel como masculino singular. (Israel era el nombre alternativo del antepasado Jacob; y el nombre conserv\u00f3 su g\u00e9nero masculino, no solo porque Jacob era masculino, sino tambi\u00e9n porque los nombres de las personas son masculinos en hebreo b\u00edblico. ) Estudios recientes afirman que el destinatario o sujeto en singular femenino no es Israel como tal, sino una ciudad. Cuando se habla de la gente en las im\u00e1genes propias de las ciudades, aparecen im\u00e1genes como madre, esposa, virgen, viuda, hermana y ramera. Cuando se habla de Israel como pueblo, esas im\u00e1genes femeninas no ocurren.<\/p>\n
El mensaje de los profetas tambi\u00e9n vari\u00f3 seg\u00fan el tiempo y el lugar del discurso y las personas involucradas. La profec\u00eda preex\u00edlica generalmente se puede describir como una profec\u00eda de juicio. Los profetas son la conciencia de Israel, alert\u00e1ndolo de la injusticia e infidelidad que ve cada uno de los profetas.<\/p>\n
En ambos casos, los derechos de Dios y los derechos de sus semejantes, Israel debe ser juzgado por haber fracasado a los ojos de Dios. Israel es visto por los profetas preex\u00edlicos como infiel al Dios que los llam\u00f3.<\/p>\n
3. La relaci\u00f3n entre Dios e Israel. <\/b>Como ya se dijo, la mayor\u00eda de los profetas preex\u00edlicos vieron un deterioro en la relaci\u00f3n entre Dios e Israel. Israel ya no mantiene la fe original que ten\u00eda en su Dios. (Alternativamente, Ezequiel cree que Israel estaba equivocado desde el principio). La relaci\u00f3n est\u00e1 llegando a su fin. El final mismo estaba a la vista para algunos de los profetas. Dios no puede soportar m\u00e1s el comportamiento descuidado y desleal de la gente. <\/p>\n
Hay variaci\u00f3n en las im\u00e1genes que usan los profetas para el final de esta relaci\u00f3n. Am\u00f3s habla de manera bastante directa: -el fin ha llegado sobre mi pueblo Israel- (Am\u00f3s 8: 2). Se utilizan otras im\u00e1genes para la relaci\u00f3n. Dios es llamado el padre de Israel (Oseas 11: 1), el pastor (Ezequiel 34: 1), el rey (Isa\u00edas 6: 5). Cuando los profetas hablan de la relaci\u00f3n entre Dios y Jerusal\u00e9n (y Samaria), la imagen es marital y el acto de separaci\u00f3n es divorcio (Jer 3: 2; Ezequiel 16: 8; Os 2: 4 – Eng 2: 2).<\/p>\n
Una imagen de la relaci\u00f3n entre Dios e Israel que ha causado una controversia continua con respecto a su edad es la met\u00e1fora del pacto. Esta imagen, tomada del \u00e1mbito pol\u00edtico, ha sido reclamada por algunos estudiosos como la imagen principal y definitoria de la relaci\u00f3n Dios-humano en el antiguo Israel. Otros eruditos se\u00f1alan que los profetas del siglo VIII no lo emplean. Afirman que es una imagen que gan\u00f3 popularidad en \u00e9pocas posteriores. Uno debe admitir que el pacto a veces se pierde en la vasta gama de im\u00e1genes que usan los profetas.<\/p>\n
Cualquiera que sea la imagen utilizada, los profetas preex\u00edlicos dicen que algo sali\u00f3 mal en la relaci\u00f3n. Israel se ha convertido en un hijo descarriado, un pueblo pecador, un hombre que necesita huir, una sociedad corrupta. Algunos escritores prof\u00e9ticos posteriores hablan del pacto roto, el campo de los huesos secos, la relaci\u00f3n que no puede perdurar.<\/p>\n
Junto con todas las im\u00e1genes de castigo y finalidad, hay algunas declaraciones del amor perdurable de Dios y de la posibilidad de que Dios no lleve a cabo la amenaza. Incluso hay im\u00e1genes de esperanza y restauraci\u00f3n. El hijo ser\u00e1 devuelto, los pecados ser\u00e1n perdonados, el hombre puede dejar de correr, la sociedad ser\u00e1 limpiada. \u00bfSon tambi\u00e9n estos de los mismos profetas? Esta pregunta, por supuesto, trata de la formaci\u00f3n de los libros prof\u00e9ticos.<\/p>\n
4. El futuro. <\/b>Los eruditos cr\u00edticos se preguntan si se debe entender que las promesas que contienen los libros de los profetas preex\u00edlicos proceden realmente de esos profetas o de oradores y escritores posteriores. La pregunta que es inevitable para algunos pensadores cr\u00edticos es si las promesas de restauraci\u00f3n realmente van de la mano con las amenazas. \u00bfPuede la misma persona ver venir un desastre total y ver m\u00e1s all\u00e1 un futuro brillante? <\/p>\n
Amos dice que ha llegado el final para Israel, la capital est\u00e1 pr\u00e1cticamente ca\u00edda. Jerem\u00edas es igualmente definitivo sobre el fin de su ciudad y la desesperanza de la situaci\u00f3n. \u00bfPueden estos hombres darse la vuelta y predecir un momento de satisfacci\u00f3n para su audiencia?<\/p>\n
A menudo, los eruditos se\u00f1alan que la palabra prof\u00e9tica difiere de un d\u00eda a otro y de una vez a otra. De hecho, los tiempos cambian el mensaje. Por ejemplo, Isa\u00edas pudo haber sostenido la idea de la inviolabilidad de Si\u00f3n; pero Jerem\u00edas, aproximadamente un siglo despu\u00e9s, contradice rotundamente el concepto. Para algunos eruditos, las promesas y esperanzas se dieron en la \u00e9poca del profeta para una generaci\u00f3n diferente, y estos dichos se conservaron para ellos y se entendieron solo m\u00e1s tarde.<\/p>\n
A comienzos del siglo XX, se propuso que la alternancia de aflicci\u00f3n y prosperidad, de amenaza y promesa, era parte de la forma est\u00e1ndar de discurso prof\u00e9tico (Gressmann 1905). Ciertos estudiosos, especialmente aquellos que enfatizaron la transmisi\u00f3n oral de los dichos prof\u00e9ticos, repitieron esta soluci\u00f3n al fen\u00f3meno de las aparentes contradicciones.<\/p>\n
Para muchos eruditos, la novedad es la realidad sobresaliente de la visi\u00f3n prof\u00e9tica. Los profetas ven que Israel ha alcanzado una nueva etapa en su relaci\u00f3n con Dios. Se acerca un punto de inflexi\u00f3n, uno cr\u00edtico. La forma en que Israel hab\u00eda vivido hasta la \u00e9poca del profeta ha llevado a una crisis particular. En su mayor parte, los profetas preex\u00edlicos se centran m\u00e1s en los problemas inmediatos y el futuro inmediato que traer\u00eda la infidelidad de Israel. La esperanza que subyace m\u00e1s all\u00e1 de esa crisis debe ser argumentada con mucho cuidado y fuerza para ser persuasiva.<\/p>\n
G. La relaci\u00f3n de los profetas con las instituciones de Israel<\/b> <\/p>\n
1. Monarqu\u00eda. <\/b>La profec\u00eda en todo el ANE a menudo estaba relacionada con los reyes y gobernantes. En Israel, el per\u00edodo cl\u00e1sico de la profec\u00eda coincide con la \u00e9poca de la monarqu\u00eda. Hay profetas de la corte en Israel al comienzo de la monarqu\u00eda, es decir, con Sa\u00fal y David. Y despu\u00e9s de la secesi\u00f3n del Norte, se encuentran profetas de los reyes de los reinos independientes (1 Reyes 22: 8; cf. 2 Reyes 20: 1). Aunque la profec\u00eda contin\u00faa despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n de la monarqu\u00eda activa, sin embargo, el \u00faltimo gran libro de un profeta, a saber, Ezequiel, recibe su nombre de un profeta que hab\u00eda vivido bajo reyes en Jerusal\u00e9n. <\/p>\n
La visi\u00f3n de la monarqu\u00eda que adoptaron los profetas individuales estuvo, sin duda, influenciada por una amplia variedad de cosas, muchas de las cuales no podemos saber. En general, sin embargo, Amos, Oseas y Miqueas ven muy mal a la monarqu\u00eda. Oseas incluso dice que la realeza no era algo de Dios (Oseas 8: 4). Isa\u00edas, el \u00fanico profeta del siglo VIII que naci\u00f3 en Jerusal\u00e9n, no habla en contra de los reyes. De hecho, es posible que Isa\u00edas, en su libro, describa un futuro brillante bajo un majestuoso monarca (Isa 9: 5-6 – Eng 9: 6-7; 11: 1-9). Los editores del libro de Am\u00f3s hablan de la tienda restaurada de David (Am\u00f3s 9:11).<\/p>\n
Tanto en Isa\u00edas como en Jerem\u00edas, hay pasajes que sugieren que estos profetas fueron consejeros de los reyes en su \u00e9poca (Isa 7: 1-17; Jer 21:10; 37: 16-21). Para el lector cr\u00edtico, ver esos pasajes como registros reales de hechos hist\u00f3ricos no es la forma m\u00e1s obvia de leer estos pasajes. De hecho, en ambos casos estos profetas se oponen al rey o sus planes. En general, los profetas que trabajaron para los reyes de Israel y Jud\u00e1 no fueron los profetas cuyas palabras sobreviven en nuestros libros prof\u00e9ticos.<\/p>\n
Sin embargo, la tradici\u00f3n prof\u00e9tica que uno encuentra en los libros editados de la Biblia contin\u00faa usando las im\u00e1genes del libro de Isa\u00edas. El futuro rey es parte de la esperanza en desarrollo para el futuro. La palabra hebrea ma\u009aiaḥ (en ingl\u00e9s -Mes\u00edas-) nunca se usa para el futuro rey. (La palabra se usa para el rey reinante y otros que est\u00e1n realmente ungidos). Sin embargo, la monarqu\u00eda proporciona claramente ideas que la expectativa mesi\u00e1nica en tiempos posteriores se expandi\u00f3 y desarroll\u00f3.<\/p>\n
2. Cultus. <\/b>Hay pasajes en los profetas preex\u00edlicos que sugieren a algunos lectores que los profetas abogaban por una religi\u00f3n que elimin\u00f3 la pr\u00e1ctica religiosa tradicional, espec\u00edficamente las fiestas, sacrificios y ofrendas de Israel. Los profetas hablan de la b\u00fasqueda de Dios con pureza de coraz\u00f3n. Los profetas claramente hacen que Dios diga que nada de lo que la gente ofrece es agradable o requerido (Am\u00f3s 5: 21-23; Isa 1: 12-15). De hecho, la erudici\u00f3n del siglo XIX entendi\u00f3 estas declaraciones como un rechazo total del sistema de sacrificios y de cualquier cosa material involucrada en la adoraci\u00f3n. <\/p>\n
La respuesta inmediata a este punto de vista tendr\u00eda que ser que en el mundo antiguo y en Israel en particular, ninguna persona podr\u00eda concebir el culto sin una expresi\u00f3n externa, es decir, sin los rituales y acciones que tradicionalmente acompa\u00f1an al culto de una comunidad o al de un individuo. Nadie, especialmente antes del exilio, pod\u00eda decir que Dios no requer\u00eda la adoraci\u00f3n en el templo ya que esa adoraci\u00f3n hab\u00eda sido ofrecida por Salom\u00f3n en adelante.<\/p>\n
Muchas de las acusaciones que los profetas de su \u00e9poca levantaron contra el culto denuncian la adoraci\u00f3n que ha sido influenciada por la pr\u00e1ctica y la creencia cananeas. Los -lugares altos- cananeos eran cosas que los reyes reformadores encontraron virtualmente indestructibles. Los restos del culto extranjero sobreviven incluso al exilio. Estas formas populares de infidelidad, tanto en el culto como en las pr\u00e1cticas sociales injustas, fueron objeto de la indignaci\u00f3n de los profetas.<\/p>\n
Los profetas, cuando tienen un momento de esperanza, esperan un culto purificado, que verdaderamente manifieste un compromiso y una fidelidad continua al Dios que llam\u00f3 a Israel. Los profetas condenan la adoraci\u00f3n ofrecida por ciertos individuos y grupos solo porque es la adoraci\u00f3n de otros dioses y la adoraci\u00f3n del Se\u00f1or sin relaci\u00f3n con el trato que se da a los dem\u00e1s seres humanos.<\/p>\n
Las palabras ocasionales de los profetas se dirigen contra los sacerdotes (p. Ej., Os 4: 4-10). Acusan a los sacerdotes de negligencia y falta de sinceridad (Ezequiel 22:26). Los profetas sugieren que los sacerdotes est\u00e1n desviando al pueblo, lejos de Dios, en lugar de acercarlo a Dios (Miq. 3:11). Esta cr\u00edtica del personal de la secta puede ser una ruta diferente a la cr\u00edtica de la secta en s\u00ed. Pero aqu\u00ed nuevamente las palabras de los profetas se dirigen hacia aquellos sacerdotes que se desviaron del camino de la devoci\u00f3n sacerdotal y la pureza de vida.<\/p>\n
Adem\u00e1s, estos ataques a los sacerdotes suelen ir acompa\u00f1ados de cr\u00edticas a "los profetas". Los profetas describen una sociedad que ven como corrupta y se pronuncian en contra de todas las formas de injusticia e infidelidad. Los profetas cl\u00e1sicos a menudo hablan de sacerdotes y profetas al mismo tiempo. El famoso pasaje de Jerem\u00edas 18:18 habla del sacerdote, el sabio y el profeta. Todos ten\u00edan sus propios roles que desempe\u00f1ar en la sociedad; todos ten\u00edan que soportar sus cargas si la sociedad fracasaba.<\/p>\n
3. Sabidur\u00eda. <\/b>En las \u00faltimas d\u00e9cadas, un desarrollo muy interesante en el estudio de los profetas ha sido un enfoque en la relaci\u00f3n de los profetas con el reino de la sabidur\u00eda. La b\u00fasqueda de la sabidur\u00eda de Israel y la escritura de su literatura sapiencial pueden haber comenzado ya en la \u00e9poca de Salom\u00f3n. Si este es el caso, la profec\u00eda y la sabidur\u00eda son fen\u00f3menos paralelos para el per\u00edodo mon\u00e1rquico. Ser\u00eda poco probable que estos fen\u00f3menos paralelos no tuvieran alguna interrelaci\u00f3n e interacci\u00f3n. <\/p>\n
Isa 5: 19-24 arremete contra aquellos que tienen una pretendida sabidur\u00eda. M\u00e1s tarde, Isa 30: 1-5 ataca a los que planean las cosas sin consultar la sabidur\u00eda de Dios. Isa\u00edas parece estar atacando a aquellos cuya profesi\u00f3n es tratar y aplicar la sabidur\u00eda pol\u00edtica tradicional.<\/p>\n
De hecho, hay otros pasajes en los profetas que manifiestan una relaci\u00f3n m\u00e1s positiva. Uno encuentra algunos dichos que sugieren un trasfondo u origen de sabidur\u00eda real (Isa 14: 24-27; Jer 19: 7-15). Aunque los profetas a veces parecen hablar en contra de la clase profesional de los sabios, comparten su excelente uso del lenguaje, una habilidad que normalmente requiere entrenamiento y pr\u00e1ctica. A menudo, los dos grupos comparten el mismo vocabulario.<\/p>\n
Algunos eruditos han propuesto que la base del juicio de los profetas contra las pr\u00e1cticas injustas fue la ense\u00f1anza de los sabios, formulada y transmitida por generaciones anteriores. Por otro lado, hay una propuesta de que no hab\u00eda una clase de "sabios" en Israel. Las personas a las que se refer\u00eda con ese t\u00e9rmino eran simplemente las personas educadas e intelectualmente alerta. Si esta afirmaci\u00f3n es cierta, el entrenamiento del profeta habr\u00eda sido de y con tal grupo de personas educadas.<\/p>\n
La diferencia entre el sabio y el profeta permanece, por supuesto: los profetas hablan la palabra de Dios, y los sabios transmiten la palabra que han recibido de sus predecesores. La diferencia entre el profeta y el sabio enriqueci\u00f3 la vida en la sociedad del antiguo Israel y nuestra lectura de los libros b\u00edblicos.<\/p>\n
H. Recepci\u00f3n de los profetas<\/b> <\/p>\n
Ninguno de los profetas can\u00f3nicos parece c\u00f3modo con ser llamado nābı̂˒ (cf. Am\u00f3s 7:14). Ninguno de los profetas can\u00f3nicos parece haber sido un \u00e9xito popular en el sentido de tener un gran n\u00famero de seguidores. Todos los profetas preex\u00edlicos tienen cosas bastante duras que decir, y no es de extra\u00f1ar que no se hayan ganado inmediatamente los corazones de todos.<\/p>\n
El hecho de que no se llamen a s\u00ed mismos nābı̂˒ ni dejen que otros les apliquen este t\u00e9rmino sugiere que el t\u00e9rmino ten\u00eda connotaciones con las que ninguno de los profetas quer\u00eda identificarse. Gran parte de la erudici\u00f3n afirma que la palabra nābı̂˒ implica \u00e9xtasis inducido, extra\u00f1eza man\u00edaca y actividad irracional en general. Otros estudios han sugerido que el aspecto profesional de la profec\u00eda es lo que Am\u00f3s rechaza en Am\u00f3s 7:14. Otra propuesta m\u00e1s es que la diferencia en la terminolog\u00eda es principalmente regional, siendo Amos del Sur.<\/p>\n
Es en las narraciones sobre los profetas que a un profeta se le llama nābı̂˒ sin ninguna vacilaci\u00f3n. Una tendencia acad\u00e9mica reciente ha sido decir que las narrativas provienen de una \u00e9poca posterior al profeta hist\u00f3rico. Desde este punto de vista, las narraciones se entienden mejor como leyendas sobre la persona con el prop\u00f3sito de realzar o aclarar la figura m\u00e1s que como manifestaciones de la personalidad del profeta. Muchos eruditos de hoy son mucho m\u00e1s reacios que los de hace una o dos generaciones a escribir una biograf\u00eda o incluso una evaluaci\u00f3n de la personalidad de un profeta dado.<\/p>\n
De hecho, hay pasajes en los que un profeta parece expresar po\u00e9ticamente la dificultad que tiene para hablar con la gente y ser escuchado por ella. Isa\u00edas es un ejemplo (Isa 8: 16-18). Pero Jerem\u00edas tiene toda una secuencia de "lamentos" que han sido interpretados como el surgimiento de su alma interior (Jer 12: 1-6; 15: 10-21; 17: 14-18; 18: 18-23; 20: 7-13 , 14-18). Sin embargo, incluso aqu\u00ed, algunos estudiosos intentan leerlos como piezas lit\u00fargicas o como evidencia de conflictos internos de la comunidad. Estas interpretaciones suponen que el profeta quer\u00eda revelar la palabra divina en lugar del sentimiento individual, y que la tradici\u00f3n del profeta continu\u00f3 creciendo despu\u00e9s de la vida del profeta.<\/p>\n
Una afirmaci\u00f3n que aparece en el NT, que tal vez le parezca extra\u00f1a al lector del AT, es que Jerusal\u00e9n mat\u00f3 a los profetas que se le enviaron (Lucas 13:34). La Historia Deuteronomista enfatiza la corriente de profetas que fueron enviados para advertir al pueblo de Israel, y en respuesta, el pueblo y sus reyes no escucharon. Pero no hay una escena b\u00edblica a la que pueda referirse el autor de Lucas.<\/p>\n
Un informe de la matanza de profetas aparece solo una vez en el AT. En 1 Reyes 18: 4, 13, la reina Jezabel, que hab\u00eda sido adquirida por el rey Acab de fuera de Israel, mata a los profetas de Yahv\u00e9. Aunque en el pr\u00f3ximo cap\u00edtulo, El\u00edas atribuye la matanza al -pueblo de Israel- (1 Reyes 19:10, 14), la matanza no ocurre ni se lleva a cabo en Jerusal\u00e9n. El asesinato de los profetas es una tradici\u00f3n posb\u00edblica que se desarrolla por diferentes razones tanto dentro del juda\u00edsmo como dentro del cristianismo (Amaru 1983).<\/p>\n
I. El estudio de los profetas<\/b> <\/p>\n
Aunque a lo largo de los siglos, algunos lectores de la Biblia hab\u00edan notado que los dichos particulares dentro de los libros de los profetas no parec\u00edan provenir de las personas a quienes se les atribu\u00eda, fue principalmente en el siglo XIX cuando ciertos eruditos intentaron en\u00e9rgicamente resolver el problema. aut\u00e9ntico de los dichos inaut\u00e9nticos dentro de los libros de los profetas. La posici\u00f3n, popularizada especialmente por Julius Wellhausen, con respecto a la relaci\u00f3n de los profetas con el Pentateuco alent\u00f3 este tipo particular de estudio de los profetas. La idea de que la ley vino despu\u00e9s de los profetas permiti\u00f3 a ciertos eruditos tomar nuevas direcciones en el estudio de los profetas. Este nuevo enfoque analiza los libros prof\u00e9ticos por s\u00ed mismos en lugar de como precursores de una nueva revelaci\u00f3n o como comentarios y expansiones sobre el Pentateuco.<\/p>\n
Dado que el estudio del Pentateuco hab\u00eda demostrado que muchas manos hab\u00edan contribuido a esos libros, se pod\u00edan aplicar m\u00e9todos similares a los profetas. El enfoque que trata de determinar si todas las palabras atribuidas a un profeta realmente provienen de ese profeta utiliza las muchas pistas diferentes dentro del texto mismo y tambi\u00e9n plantea otras consideraciones externas. Se podr\u00eda se\u00f1alar que la cuesti\u00f3n de la autenticidad de los dichos no se plantea para -desafiar- a la Biblia o al creyente, sino simplemente para determinar la teolog\u00eda real, el pensamiento real de un profeta dado. Tratar de establecer ese contenido prof\u00e9tico original no es negar o rechazar la Biblia como normativa.<\/p>\n
El esfuerzo por determinar cu\u00e1les fueron las palabras aut\u00e9nticas del profeta ha involucrado a un gran n\u00famero de eruditos. Se utilizan varios m\u00e9todos para decidir si un dicho en particular puede considerarse aut\u00e9ntico. Ya sea sobre la base del lenguaje y el vocabulario utilizado, de las ideas expresadas o de los hechos hist\u00f3ricos a los que se alude, el cr\u00edtico separa ciertas palabras, vers\u00edculos y pasajes para llegar a la sustancia de la predicaci\u00f3n o los escritos del profeta. La erudici\u00f3n alemana se ha destacado en la b\u00fasqueda de identificar las palabras aut\u00e9nticas de los profetas. Principalmente como resultado de este tipo de an\u00e1lisis de los libros prof\u00e9ticos, se llega a la conclusi\u00f3n de que los profetas preex\u00edlicos fueron verdaderamente profetas de perdici\u00f3n. El an\u00e1lisis cuidadoso de los libros permite ver y apreciar los pensamientos y palabras originales de los profetas.<\/p>\n
Surge inevitablemente una reacci\u00f3n a este enfoque de diseccionar los textos para encontrar el significado original. Tal cr\u00edtica subraya la dificultad de decidir objetivamente cu\u00e1les son las palabras y secciones que deben juzgarse como adiciones. Las propias presuposiciones pueden entrometerse e influir en el juicio. Una concepci\u00f3n moderna de c\u00f3mo surgen los libros puede impedir la comprensi\u00f3n del desarrollo del texto b\u00edblico. Adem\u00e1s, uno podr\u00eda enfatizar mejor los or\u00edgenes orales de la profec\u00eda y la transmisi\u00f3n oral de las palabras del profeta para mostrar la confiabilidad del texto. Ciertos estudiosos se\u00f1alaron que nuestros libros prof\u00e9ticos actuales difieren en su origen y contenido. Existen dos tipos de material prof\u00e9tico: el diwan, una colecci\u00f3n de diversos dichos de un solo profeta, transmitidos sin mucha variaci\u00f3n, y elliturgia, una pieza unificada que se origin\u00f3 en la actuaci\u00f3n de culto de un profeta. La liturgia es la m\u00e1s unificada de las dos, tejiendo un patr\u00f3n de temas y desarrollando, en su propio estilo, una obra compleja. Este enfoque fue fomentado entre los estudiosos escandinavos (Engnell 1969). Ha subrayado la imposibilidad de distinguir realmente los dichos aut\u00e9nticos de las adiciones.<\/p>\n
Un enfoque diferente a los profetas es tomar el libro prof\u00e9tico b\u00e1sicamente como la tradici\u00f3n nos lo ha dado. Solo aquellos pasajes que obviamente no son del profeta deben ser eliminados de las palabras aut\u00e9nticas. La tarea del cr\u00edtico es ver c\u00f3mo las palabras del profeta reflejan la situaci\u00f3n en la que existi\u00f3 el profeta. La investigaci\u00f3n arqueol\u00f3gica puede ser muy \u00fatil para comprender el mensaje e incluso el estilo de los profetas en su propio tiempo y entorno. Este enfoque de los libros prof\u00e9ticos, en general, se persigue especialmente en los Estados Unidos (King 1988).<\/p>\n
Han surgido enfoques m\u00e1s espec\u00edficos y distintivos para el estudio de los profetas. La cuesti\u00f3n de la relaci\u00f3n de un profeta con la tradici\u00f3n anterior vuelve de varias maneras. La respuesta de Gerhard von Rad es mostrar que cada uno de los profetas habla dentro de una de las tres tradiciones electorales del antiguo Israel: las del \u00c9xodo, Si\u00f3n o David. Los profetas ven que Israel est\u00e1 entrando en una nueva etapa de su historia. Israel se encuentra con Dios en un nuevo nivel. Sin embargo, ese nivel siempre se relaciona con el pasado. El profeta reinterpreta la vieja tradici\u00f3n electoral y la aplica (o ellos) a la nueva situaci\u00f3n. La formulaci\u00f3n del profeta tanto del juicio como de la promesa depende de la tradici\u00f3n espec\u00edfica que el profeta conoce. Naturalmente, el lugar de origen del profeta influye en la tradici\u00f3n electoral de la que habla. Isa\u00edas, por ejemplo, era de Jerusal\u00e9n y operaba con las tradiciones de Sion y David; Oseas, del norte, us\u00f3 la tradici\u00f3n del \u00c9xodo.<\/p>\n
Otro enfoque que utiliza los lugares de donde vino el profeta y las formas particulares de pensamiento propias de esa localidad es el estudio de Wilson (1980). La tradici\u00f3n prof\u00e9tica efraimita del norte difiere de la tradici\u00f3n jud\u00eda del sur en cuestiones del vocabulario utilizado para el profeta y su pronunciamiento, la manera de ver al profeta y el proceso de intermediaci\u00f3n. Isa\u00edas y Miqueas son los profetas preex\u00edlicos cl\u00e1sicos en la tradici\u00f3n jud\u00eda (aunque Isa\u00edas obtiene una representaci\u00f3n deuteron\u00f3mica \/ efraimita en la Historia Deuteronomista); Oseas, por supuesto, es efraimita. Este estudio sociol\u00f3gico subraya la importancia del grupo de apoyo de cada profeta, el segmento espec\u00edfico de la sociedad que anima y sostiene al profeta.<\/p>\n
La sociolog\u00eda tambi\u00e9n ofrece a David L. Petersen (1981) un enfoque particular de los profetas. Los profetas llegan a una sociedad que tiene cierto tipo de expectativas con respecto a la manera en que los profetas deben actuar y comportarse. Los profetas pueden variar en el grado de participaci\u00f3n con el que desempe\u00f1an estos roles. Su aceptaci\u00f3n por los diversos segmentos de la sociedad es de hecho crucial. Algunos profetas operan con el apoyo de las autoridades pol\u00edticas o religiosas y as\u00ed se convierten en profetas centrales, mientras que otros profetas reciben el apoyo solo de los menos poderosos y marginados de la sociedad, convirti\u00e9ndose as\u00ed en profetas perif\u00e9ricos. La dimensi\u00f3n social de la profec\u00eda israelita sigue siendo una de las \u00e1reas m\u00e1s vivas del estudio contempor\u00e1neo sobre los profetas.<\/p>\n
Con respecto a los escritos prof\u00e9ticos, se ha dado gran \u00e9nfasis a la formaci\u00f3n de los libros de los profetas. Debido a que los profetas mismos no escribieron, uno debe entender que las palabras del profeta fueron seleccionadas, editadas, probablemente reinterpretadas y luego expandidas. Los comentarios editoriales y las expansiones, alguna vez ignorados por algunos acad\u00e9micos como no aut\u00e9nticos, ahora se analizan para ver la historia del crecimiento del libro. Este crecimiento de los libros prof\u00e9ticos ofrece una visi\u00f3n de la historia de la religi\u00f3n b\u00edblica desde una perspectiva nueva y diferente.<\/p>\n
Junto con este inter\u00e9s en la formaci\u00f3n de los libros va el intento de analizar secciones m\u00e1s grandes de los libros como unidades en lugar de los pasajes m\u00e1s peque\u00f1os y los dichos individuales que se hab\u00edan transmitido oralmente en alguna etapa temprana. Los editores de los libros reciben cada vez m\u00e1s cr\u00e9dito por su inteligencia, comprensi\u00f3n y organizaci\u00f3n en su trabajo. El crecimiento de los libros generalmente no se considera fortuito o irreflexivo.<\/p>\n
El \u00e9nfasis en los libros como escritos sagrados can\u00f3nicos para ser interpretados con todo el canon de la Biblia ha recibido una nueva propuesta (Childs 1979). Las \u00fanicas razones por las que estos libros han sido preservados por generaciones son los significados que ofrecen todos los libros dentro del canon de la Biblia. Los cr\u00edticos de este enfoque sugieren que este tipo de an\u00e1lisis ignora todos los avances del estudio hist\u00f3rico-cr\u00edtico de los libros prof\u00e9ticos. Los proponentes de este m\u00e9todo insisten, sin embargo, en que el enfoque no niega ninguno de esos avances, sino que simplemente los coloca en la perspectiva adecuada. El debate sobre este enfoque a\u00fan no ha concluido.<\/p>\n
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JOHN J. SCHMITT<\/p>\n
[37]<\/p>\n
PROFEC\u00cdA DEL HEBREO POSTEX\u00cdLICO<\/b><\/p>\n
El exilio babil\u00f3nico del siglo VI a. C. provoc\u00f3 una ruptura aguda en muchas de las tradiciones e instituciones del antiguo Israel. Sin embargo, su efecto sobre el car\u00e1cter de la profec\u00eda fue menos marcado que sus consecuencias sociales y pol\u00edticas; y hay una clara l\u00ednea de continuidad que une a Am\u00f3s e Isa\u00edas de Jerusal\u00e9n con Ezequiel, Deutero-Isa\u00edas y Zacar\u00edas. Sin embargo, con el tiempo la profec\u00eda se convirti\u00f3 gradualmente en algo muy diferente de lo que se hab\u00eda conocido en el Israel preex\u00edlico; y por el NTEn este per\u00edodo, la designaci\u00f3n de "profeta" se aplic\u00f3 a personas en las que pocos de los rasgos caracter\u00edsticos de los profetas preex\u00edlicos son discernibles. Este cambio a su vez tuvo un efecto en la forma en que la gente del per\u00edodo grecorromano percib\u00eda a los profetas preex\u00edlicos. En alg\u00fan momento de la era postex\u00edlica, comenz\u00f3 a desarrollarse la idea de que la profec\u00eda en el sentido estricto de la palabra hab\u00eda cesado en Israel, aunque ciertos grupos, notablemente la comunidad de Qumr\u00e1n y los primeros cristianos, sosten\u00edan que hab\u00eda revivido recientemente. La interpretaci\u00f3n de la profec\u00eda postex\u00edlica tiene muchas \u00e1reas en disputa y, en general, no ha recibido tanta atenci\u00f3n acad\u00e9mica como su contraparte preex\u00edlica. Examinaremos cinco preguntas: el mensaje de los profetas postex\u00edlicos, su rol y estatus en la comunidad, la naturaleza de la experiencia prof\u00e9tica despu\u00e9s del exilio, las formas de la literatura prof\u00e9tica,<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El mensaje de los profetas postex\u00edlicos<\/p>\n
1. De la fatalidad a la esperanza<\/p>\n
2. Llamados al arrepentimiento<\/p>\n
3. Los profetas y el culto<\/p>\n
4. Or\u00e1culos sobre naciones extranjeras<\/p>\n
5. Escatolog\u00eda<\/p>\n
B. El papel de la profec\u00eda en la era postex\u00edlica<\/p>\n
C. Experiencia prof\u00e9tica<\/p>\n
D. Las formas de la literatura prof\u00e9tica<\/p>\n
E. La edici\u00f3n de libros prof\u00e9ticos<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El mensaje de los profetas postex\u00edlicos<\/b> <\/p>\n
1. De la fatalidad a la esperanza.<\/b> El cambio m\u00e1s obvio en el mensaje de los profetas, que comienza con el exilio, es la p\u00e9rdida gradual del sentido de que Dios estaba a punto de provocar un desastre en Israel y Jud\u00e1. Los eruditos contin\u00faan en desacuerdo acerca de hasta qu\u00e9 punto los profetas preex\u00edlicos hab\u00edan visto una esperanza m\u00e1s all\u00e1 del juicio, o incluso hab\u00edan pensado que el juicio que predijeron podr\u00eda evitarse; pero ya sea que el mensaje de juicio preex\u00edlico fuera total o no, no puede haber duda de que fue una parte importante de la ense\u00f1anza de los profetas. Am\u00f3s hab\u00eda dicho -El fin ha llegado sobre mi pueblo Israel- (Am\u00f3s 8: 2); Oseas: -La compasi\u00f3n se oculta a mis ojos- (Os 13:14); Isa\u00edas, -Su ira no se apaga, y su mano a\u00fan est\u00e1 extendida- (Isa\u00edas 9:12, 17, 21). En Jerem\u00edas, y en los primeros or\u00e1culos de Ezequiel, escuchamos el mismo mensaje de fatalidad inminente, prediciendo el desastre del exilio. Pero una vez que ocurri\u00f3 la invasi\u00f3n babil\u00f3nica y todas las falsas esperanzas de evitarla se redujeron a nada, los profetas comenzaron a mirar m\u00e1s all\u00e1 del desastre hacia prop\u00f3sitos divinos m\u00e1s favorables para Israel, -planes para el bienestar y no para el mal, para darte un futuro y una esperanza -(Jer 29:11). Esto ya est\u00e1 claro en algunos de los or\u00e1culos recopilados en Jerem\u00edas 30-33 (aunque muchos eruditos creen que son adiciones a las palabras de Jerem\u00edas, no pueden ser mucho posteriores a la obra del profeta mismo), en Ezequiel 36-39 y el ap\u00e9ndice postex\u00edlico temprano de Ezequiel (Ezequiel 40-48), y sobre todo en los or\u00e1culos de Deutero-Isa\u00edas (Isa\u00edas 40-55). para darte futuro y esperanza -(Jer 29,11). Esto ya est\u00e1 claro en algunos de los or\u00e1culos recopilados en Jerem\u00edas 30-33 (aunque muchos eruditos creen que son adiciones a las palabras de Jerem\u00edas, no pueden ser mucho posteriores a la obra del profeta mismo), en Ezequiel 36-39 y el ap\u00e9ndice postex\u00edlico temprano de Ezequiel (Ezequiel 40-48), y sobre todo en los or\u00e1culos de Deutero-Isa\u00edas (Isa\u00edas 40-55). para daros un futuro y una esperanza -(Jer 29,11). Esto ya est\u00e1 claro en algunos de los or\u00e1culos recopilados en Jerem\u00edas 30-33 (aunque muchos eruditos creen que son adiciones a las palabras de Jerem\u00edas, no pueden ser mucho posteriores a la obra del profeta mismo), en Ezequiel 36-39 y el ap\u00e9ndice postex\u00edlico temprano de Ezequiel (Ezequiel 40-48), y sobre todo en los or\u00e1culos de Deutero-Isa\u00edas (Isa\u00edas 40-55).<\/p>\n
Pero la profec\u00eda de bendici\u00f3n ex\u00edlica y postex\u00edlica es continua con la profec\u00eda del juicio preex\u00edlico que gradualmente desplaz\u00f3; no representa el triunfo de los profetas \u00e1giles y optimistas condenados por Jerem\u00edas, que dijeron -Paz, paz- cuando no hab\u00eda paz (Jer 6, 14). Las historias de las actividades de Jerem\u00edas durante los primeros a\u00f1os del exilio de Joaqu\u00edn dejan en claro que Yahv\u00e9 no ha cambiado en ning\u00fan sentido de opini\u00f3n sobre el destino de Jud\u00e1; no se espera el regreso r\u00e1pido de los exiliados ni la simple restauraci\u00f3n del reino preex\u00edlico. En Jerem\u00edas 28 leemos c\u00f3mo Jerem\u00edas discuti\u00f3 con un profeta, Hanan\u00edas, quien hab\u00eda dicho -Dentro de dos a\u00f1os traer\u00e9 a este lugar todos los utensilios de la casa del Se\u00f1or- (28: 3). Jerem\u00edas rechaz\u00f3 ese optimismo por no ver que la conquista de Babilonia no fue un rev\u00e9s temporal, pero parte de un plan divino consistente, y eso mucho peor estaba por venir antes de que pudiera haber alg\u00fan pensamiento de un cambio en la suerte de Jud\u00e1. Tan tarde como Deutero-Isa\u00edas, quien profetiz\u00f3 justo antes del regreso del primer pueblo a la tierra de Israel, no hay indicios de que el desastre del exilio hubiera sido contra la voluntad de Yahv\u00e9, o que los tiempos mejores que ahora estaban por venir. marc\u00f3 un cambio de coraz\u00f3n por parte de Yahweh o invalidado la profec\u00eda del juicio que hab\u00eda ido antes. Por el contrario, el Exilio fue una reivindicaci\u00f3n de los profetas que hab\u00edan predicho la condenaci\u00f3n: -Tus primeros padres pecaron, y tus mediadores se rebelaron contra m\u00ed; por tanto, profan\u00e9 a los pr\u00edncipes del santuario, entregu\u00e9 a Jacob a la destrucci\u00f3n total ya Israel a la injuria -(Isa 43: 27-28). La posibilidad de un futuro mejor resulta del hecho de que Yahv\u00e9 ha impuesto ahora el castigo que los profetas anteriores hab\u00edan sostenido correctamente que insistir\u00eda. Por tanto, en la profec\u00eda postex\u00edlica hay un fuerte sentido de identidad con la ense\u00f1anza de los profetas anteriores.<\/p>\n
Sin embargo, la creencia de que el juicio de Yahv\u00e9 hab\u00eda sido completamente exigido y por lo tanto hab\u00eda llegado a su fin cambi\u00f3 gradualmente el mensaje prof\u00e9tico en algo sustancialmente diferente de lo que hab\u00eda sido antes. Ya en Deutero-Isa\u00edas encontramos la idea de que el castigo impuesto a Jud\u00e1 fue medido y en principio podr\u00eda pagarse en su totalidad, de modo que llegar\u00eda un tiempo (y ya hab\u00eda llegado, seg\u00fan el profeta) en que la naci\u00f3n le deb\u00eda a Yahv\u00e9 no. m\u00e1s sufrimiento a modo de pago: -su tiempo de servicio ha terminado. . . porque ha recibido de la mano del Se\u00f1or el doble por todos sus pecados -(Isa\u00edas 40: 2). Esto podr\u00eda conducir f\u00e1cilmente a la creencia de que los babilonios, los instrumentos de castigo de Jehov\u00e1, hab\u00eda afectado a los israelitas m\u00e1sde lo que merec\u00edan y, por lo tanto, ellos mismos estaban bajo juicio inminente. Tal parece ser la percepci\u00f3n tanto de Deutero-Isa\u00edas (Isa\u00edas 46-47) como del primer profeta postex\u00edlico Zacar\u00edas (ver Zacar\u00edas 1:15: -aunque yo estaba un poco enojado, hicieron avanzar el desastre-).<\/p>\n
Pronto se arraig\u00f3 la idea de que Yahv\u00e9 hab\u00eda descargado toda su ira contra su pueblo en el pasado, en el exilio que ahora hab\u00eda terminado, y que no hab\u00eda peligro de que alguna vez tuviera motivos para hacerlo de nuevo. Despu\u00e9s del exilio, los or\u00e1culos que predicen el juicio sobre Israel siguen apareciendo irregularmente, en las advertencias de Hageo de que el pecado conduce a la sequ\u00eda y el hambre (Hage 1: 6-11), en la insistencia de Malaqu\u00edas de que las ofrendas imperfectas conducen al disgusto divino (Mal 1: 6-2: 9), o en la condena de Trito-Isa\u00edas de las injusticias sociales y las pr\u00e1cticas paganas que llevan a Dios a arruinar las relaciones sociales y traer calamidades nacionales (Isa\u00edas 59). Pero el juicio cada vez se pens\u00f3 divina a caer de forma selectiva en aquellos elementos en Israel que continuaron a lo merecen, y la abrumadora sensaci\u00f3n de inminente nacional la calamidad que hab\u00eda sido una caracter\u00edstica tan marcada en los profetas preex\u00edlicos se perdi\u00f3. Con el tiempo, incluso el tema del juicio selectivo se desvaneci\u00f3, y el papel de los profetas lleg\u00f3 a entenderse como uno de consuelo y consuelo para Israel, y de juicio solo sobre sus enemigos.<\/p>\n
2. Llamados al arrepentimiento.<\/b> La pregunta de si los profetas preex\u00edlicos predicaron el -arrepentimiento- (es decir, un cambio en las actitudes y acciones sociales y pol\u00edticas) es un tema controvertido, y la respuesta afecta nuestra evaluaci\u00f3n de hasta qu\u00e9 punto el mensaje prof\u00e9tico postex\u00edlico es novedoso. No hay duda de que Jerem\u00edas inst\u00f3 a sus contempor\u00e1neos a "arrepentirse", es decir, a alterar su actitud hacia la amenaza babil\u00f3nica capitulando en lugar de resistir, y que los inst\u00f3 a reformar las costumbres religiosas de la \u00e9poca, a alejarse del pr\u00e1cticas sincr\u00e9ticas que hab\u00edan reemplazado a un yahvismo m\u00e1s puro. Sin embargo, est\u00e1 claro que no esperaba que tal arrepentimiento llevara a un simple cambio en los planes de Yahweh para Israel. No se trataba de evitar el desastre del exilio, hiciera lo que hiciera la gente; y el curso de acci\u00f3n que m\u00e1s urgentemente deseaba que adoptaran los l\u00edderes de Jud\u00e1 era aceptar esta realidad, no resistirse. Su -arrepentimiento- consistir\u00eda entonces m\u00e1s en reconocer la justicia e inevitabilidad de la invasi\u00f3n y victoria babil\u00f3nica, y en adaptarse al nuevo estado de cosas que esto implicar\u00eda, que en reformar la vida nacional para persuadir a Yahv\u00e9 de alterar el curso de la guerra. eventos internacionales: la \u00e9poca en que eso podr\u00eda haber sido posible ya hab\u00eda pasado. Del mismo modo, despu\u00e9s de las grandes deportaciones de 597 y 586, su consejo a los exiliados (seg\u00fan el relato de Jerem\u00edas 29) es que se establezcan y acepten la realidad de la vida en la tierra del exilio y no act\u00faen como si fuera simplemente una aberraci\u00f3n temporal en los designios de Yahweh para su pueblo. Su -arrepentimiento- consistir\u00eda entonces m\u00e1s en reconocer la justicia e inevitabilidad de la invasi\u00f3n y victoria babil\u00f3nica, y en adaptarse al nuevo estado de cosas que esto implicar\u00eda, que en reformar la vida nacional para persuadir a Yahv\u00e9 de alterar el curso de la guerra. Eventos internacionales: el momento en que eso podr\u00eda haber sido posible ya hab\u00eda pasado. Del mismo modo, despu\u00e9s de las grandes deportaciones de 597 y 586, su consejo a los exiliados (seg\u00fan el relato de Jerem\u00edas 29) es que se establezcan y acepten la realidad de la vida en la tierra del exilio y no act\u00faen como si fuera simplemente una aberraci\u00f3n temporal en los designios de Yahweh para su pueblo. Su -arrepentimiento- consistir\u00eda entonces m\u00e1s en reconocer la justicia e inevitabilidad de la invasi\u00f3n y victoria babil\u00f3nica, y en adaptarse al nuevo estado de cosas que esto implicar\u00eda, que en reformar la vida nacional para persuadir a Yahv\u00e9 de alterar el curso de la guerra. eventos internacionales: la \u00e9poca en que eso podr\u00eda haber sido posible ya hab\u00eda pasado. Del mismo modo, despu\u00e9s de las grandes deportaciones de 597 y 586, su consejo a los exiliados (seg\u00fan el relato de Jerem\u00edas 29) es que se establezcan y acepten la realidad de la vida en la tierra del exilio y no act\u00faen como si fuera simplemente una aberraci\u00f3n temporal en los designios de Yahweh para su pueblo. que en reformar la vida nacional para persuadir a Yahv\u00e9 de que altere el curso de los acontecimientos internacionales; el tiempo en que eso podr\u00eda haber sido posible ya hab\u00eda pasado. Del mismo modo, despu\u00e9s de las grandes deportaciones de 597 y 586, su consejo a los exiliados (seg\u00fan el relato de Jerem\u00edas 29) es que se establezcan y acepten la realidad de la vida en la tierra del exilio y no act\u00faen como si fuera simplemente una aberraci\u00f3n temporal en los designios de Yahweh para su pueblo. que en reformar la vida nacional para persuadir a Yahv\u00e9 de que altere el curso de los acontecimientos internacionales; el tiempo en que eso podr\u00eda haber sido posible ya hab\u00eda pasado. Del mismo modo, despu\u00e9s de las grandes deportaciones de 597 y 586, su consejo a los exiliados (seg\u00fan el relato de Jerem\u00edas 29) es que se establezcan y acepten la realidad de la vida en la tierra del exilio y no act\u00faen como si fuera simplemente una aberraci\u00f3n temporal en los designios de Yahweh para su pueblo.<\/p>\n
Los llamados de Jerem\u00edas al arrepentimiento son, en la pr\u00e1ctica, llamados a abrazar el realismo y abandonar las falsas esperanzas. Lo mismo puede decirse de los primeros or\u00e1culos de Ezequiel, cuyo objetivo parece haber sido principalmente disuadir a sus contempor\u00e1neos en el exilio de creer que habr\u00eda una pronta restauraci\u00f3n y aceptar que ellos eran responsables del destino que les hab\u00eda sucedido. y por los desastres que a\u00fan le esperaban a la ciudad de Jerusal\u00e9n (Ezequiel 18). En este per\u00edodo del exilio temprano, la atenci\u00f3n se desplaza de la preocupaci\u00f3n prof\u00e9tica anterior por la justicia social y la pureza religiosa a la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo reaccionar\u00e1 la comunidad a las condiciones de vida bajo la dominaci\u00f3n babil\u00f3nica. Los llamamientos a reformar la vida nacional, aunque alguna vez hayan sido t\u00edpicos de los profetas, dejan de ser apropiados,<\/p>\n
En el per\u00edodo de la reconstrucci\u00f3n postex\u00edlica, sin embargo, los profetas aparecen mucho m\u00e1s como maestros cuyo papel es inducir un cambio de coraz\u00f3n y de conducta en la comunidad que ahora se esfuerza por reparar su vida nacional y social. Hageo, en particular, ve claramente que su tarea consiste en persuadir a la gente para que haga un esfuerzo por reconstruir el templo (1: 4, 9), mientras que Zacar\u00edas parece combinar una preocupaci\u00f3n similar por restaurar la vida de culto de la naci\u00f3n con un inter\u00e9s en cuestiones de justicia social que nos recuerda a Am\u00f3s o Isa\u00edas (ver, por ejemplo, Zacar\u00edas 8: 16-17). Es posible, por supuesto, que los pasajes de exhortaci\u00f3n moral de los profetas postex\u00edlicos deban algo al trabajo de los editores, pero estos pasajes est\u00e1n en consonancia con el papel mucho m\u00e1s positivo y constructivo de estos profetas posteriores en comparaci\u00f3n con las palabras condenadas. de sus predecesores preex\u00edlicos.<\/p>\n
En la \u00e9poca del NT, se sosten\u00eda ampliamente que todos los profetas hab\u00edan sido esencialmente maestros morales, cuya funci\u00f3n hab\u00eda sido exhortar m\u00e1s que predecir el desastre. Esta idea parece deber mucho a los primeros a\u00f1os despu\u00e9s del exilio, cuando profetas como Hageo y Zacar\u00edas hab\u00edan dirigido sus esfuerzos a mejorar la condici\u00f3n moral de la naci\u00f3n, en un momento en que ya no se cre\u00eda que el desastre nacional fuera inminente. Mientras que los profetas preex\u00edlicos se hab\u00edan preocupado por discernir la mano de Dios en los asuntos internacionales contempor\u00e1neos y por mostrar a Israel las se\u00f1ales de los tiempos, los profetas postex\u00edlicos se involucraron directamente en cuestiones sociales y pol\u00edticas, como respetados y oficiales maestros de moralidad. El tenor del mensaje de los profetas preex\u00edlicos (continuado por Jerem\u00edas y Ezequiel) es que la gente debe aceptar la justicia del inminente castigo de Yahweh por sus pecados; el de los profetas postex\u00edlicos es que Yahv\u00e9 busca reforma y renovaci\u00f3n moral, y los recompensar\u00e1 con su favor.<\/p>\n
3. Los profetas y el culto. <\/b>Cualquiera que se acerque a los profetas postex\u00edlicos despu\u00e9s de leer a sus predecesores preex\u00edlicos se sorprender\u00e1 de inmediato de lo diferente que reaccionan al lugar del culto en la vida nacional de Israel. Am\u00f3s hab\u00eda condenado la religi\u00f3n de los santuarios (4: 4-5; 5: 4-5), y Jerem\u00edas hab\u00eda descartado el templo como un falso foco de seguridad para la naci\u00f3n (7: 1-4). Pero Hageo y Zacar\u00edas consideran que la reconstrucci\u00f3n del templo es crucial para la reconstrucci\u00f3n nacional (Hage 1: 4; Zacar\u00edas 4: 8-10); el ap\u00e9ndice de Ezequiel coloca a las instituciones de culto en el centro de la vida nacional (Ezequiel 40-44); Malaqu\u00edas reprende a los sacerdotes por descuidar los detalles de las ordenanzas rituales (Mal 1: 6-10); y en la obra del Cronista, los profetas son representados consistentemente como interesados en la vida de culto de la naci\u00f3n ( cf. 2 Cr\u00f3nicas 13: 8-11; 15: 1-7). La raz\u00f3n de esto puede ser que hubo un cambio en el mensaje prof\u00e9tico, quiz\u00e1s un cambio necesario en vista de las diferentes condiciones de vida de la comunidad jud\u00eda postex\u00edlica, privada de sus instituciones pol\u00edticas y obligada a adoptar ordenanzas rituales y de culto distintivas como un enfoque alternativo para la vida nacional. Alternativamente, puede significar simplemente que los profetas postex\u00edlicos que est\u00e1n representados en el ATresultan ser aquellos que proven\u00edan de un medio de culto, aunque a este respecto no eran necesariamente t\u00edpicos de la profec\u00eda postex\u00edlica en general. (Este punto se discutir\u00e1 de nuevo m\u00e1s adelante en relaci\u00f3n con la cuesti\u00f3n del papel del profeta en la sociedad postex\u00edlica.) S\u00f3lo en Trito-Isa\u00edas (Isa\u00edas 66: 1) encontramos indicios de que no todos los profetas postex\u00edlicos fueron partidarios entusiastas de los renovados. culto al templo.<\/p>\n
Las conexiones entre los profetas y el culto pueden reflejarse no solo en el contenido del mensaje prof\u00e9tico, sino tambi\u00e9n en la forma de libros prof\u00e9ticos, porque es despu\u00e9s del exilio cuando estos comienzan a mostrar influencia de formas literarias cuyo hogar natural es el culto p\u00fablico. Deutero-Isa\u00edas hace un uso extensivo de himnos, or\u00e1culos reales probablemente tomados de rituales de coronaci\u00f3n o entronizaci\u00f3n y exhortaciones de culto; de hecho, a veces se ha sugerido que toda la colecci\u00f3n es de origen lit\u00fargico, o al menos que el profeta era un cantante del templo o un poeta de profesi\u00f3n. Si seguimos la divisi\u00f3n de colecciones prof\u00e9ticas en diwan (or\u00e1culos recopilados) y tipos de liturgia (seg\u00fan lo propuesto por Engnell 1969), es digno de menci\u00f3n que el per\u00edodo postex\u00edlico aporta, con mucho, la mayor\u00eda de los ejemplos del tipo de liturgia al corpus prof\u00e9tico del AT. La profec\u00eda postex\u00edlica carece casi por completo de la antipat\u00eda hacia la vida cultual nacional que es una caracter\u00edstica tan marcada de las ense\u00f1anzas de Am\u00f3s, Oseas e Isa\u00edas. Quiz\u00e1s esto se deba a que el culto hab\u00eda dejado de ser motivo de autosatisfacci\u00f3n complaciente, impidiendo que la gente escuchara la advertencia prof\u00e9tica de que los sacrificios no salvar\u00edan a una naci\u00f3n sumida en la injusticia social. En cambio, se hab\u00eda convertido en el punto de reuni\u00f3n esencial para la renovaci\u00f3n y la reconstrucci\u00f3n.<\/p>\n
4. Or\u00e1culos sobre naciones extranjeras.<\/b> Los profetas israelitas probablemente hab\u00edan pronunciado or\u00e1culos sobre naciones extranjeras desde los tiempos m\u00e1s remotos, ya que parece que los reyes retuvieron a los profetas para predecir la ca\u00edda de sus enemigos, y tal vez para ayudar a lograrlo, mediante lo que podr\u00edamos llamar magia. Am\u00f3s (en los cap\u00edtulos 1 y 2) parece presuponer que su audiencia estaba familiarizada con la costumbre de pronunciar or\u00e1culos que predicen la ca\u00edda de los enemigos de Israel. Sin embargo, uno de los cambios m\u00e1s radicales efectuados por los profetas cl\u00e1sicos preex\u00edlicos fue reemplazar tales profec\u00edas, que predec\u00edan el desastre para los enemigos de la naci\u00f3n, con la condena del propio Israel. As\u00ed, para el tiempo de Jerem\u00edas, hab\u00eda una fuerte tradici\u00f3n entre los profetas de ver al propio Israel como el enemigo a quien Yahv\u00e9 hab\u00eda maldecido. Pero en cualquier caso, Hasta los primeros tiempos del exilio, los profetas mostraron poco inter\u00e9s en el destino de las naciones extranjeras, excepto en lo que se refiere al destino de Israel. Otras naciones pueden estar condenadas porque son enemigas de Israel, o pueden ser instrumentos de Yahweh para castigar a su pueblo pecador. A veces pueden aparecer ambos temas: Isa\u00edas 10 contiene una serie de or\u00e1culos en los que se profetiza la eventual ca\u00edda de los asirios despu\u00e9s de que hayan cumplido su comisi\u00f3n de castigar a Israel.<\/p>\n
Sin embargo, desde Jerem\u00edas en adelante, el inter\u00e9s de los profetas de Israel se ampl\u00eda para incluir el destino de las naciones extranjeras como un tema por derecho propio. En Ezequiel, Deutero-Isa\u00edas, Hageo y Zacar\u00edas, la ca\u00edda de Babilonia es el preludio de la eventual restauraci\u00f3n de Israel a su tierra; y la vieja tradici\u00f3n de maldecir a los enemigos de Israel resurge en forma de or\u00e1culos contra Babilonia: Isa\u00edas 46-47 es el ejemplo m\u00e1s extenso. Los babilonios son denunciados por su arrogancia (cf. Isa\u00edas 10 sobre los asirios), y Yahv\u00e9 promete su r\u00e1pido colapso. Probablemente del mismo per\u00edodo son los or\u00e1culos de Jerem\u00edas 50-51 contra Babilonia. La implicaci\u00f3n l\u00f3gica de esto es que Yahv\u00e9 ha designado al rey persa, Ciro, como su agente de juicio sobre Babilonia y, por lo tanto, de salvaci\u00f3n para los jud\u00edos. y esto da como resultado uno de los primeros ejemplos de la bendici\u00f3n divina prometida por un or\u00e1culo a un rey extranjero (Isa. 45: 1-7). Aqu\u00ed se describe a Ciro como el -ungido- de Yahv\u00e9, un t\u00edtulo que antes se usaba s\u00f3lo para el rey dav\u00eddico. La opini\u00f3n generalmente favorable de los persas sigue siendo caracter\u00edstica de la profec\u00eda postex\u00edlica, que no contiene or\u00e1culos expl\u00edcitamente antipersas.<\/p>\n
Pero junto con los or\u00e1culos espec\u00edficos de la perdici\u00f3n en Babilonia y de la bendici\u00f3n en Persia, la tradici\u00f3n prof\u00e9tica desde Deutero-Isa\u00edas en adelante llega a contener or\u00e1culos m\u00e1s vagos sobre -las naciones-, en los que se alternan sentimientos virulentamente xen\u00f3fobos con una actitud que parece incipientemente universalista. La mayor\u00eda de los libros prof\u00e9ticos ahora contienen un ciclo de -or\u00e1culos contra las naciones-, en el cual (a veces nombradas, a veces an\u00f3nimas) naciones est\u00e1n amenazadas por la ira de Yahweh. Estos or\u00e1culos son notoriamente dif\u00edciles de fechar, pero en la mayor\u00eda de los casos deben derivar de la \u00e9poca persa o helen\u00edstica. Al mismo tiempo, muchos libros prof\u00e9ticos incluyen or\u00e1culos que predicen la "reuni\u00f3n" de las naciones en Jerusal\u00e9n, y parecen vislumbrar un futuro en el que las barreras entre jud\u00edos y gentiles se derrumbar\u00e1n y toda la humanidad llegar\u00e1 a reconocer a Yahweh como el \u00fanico Dios. Existe una disputa acerca de si es as\u00ed como debemos entender los pasajes de Ezequiel y Deutero-Isa\u00edas que dicen que Yahv\u00e9 ser\u00e1 conocido por las naciones. M\u00e1s bien pueden ser una promesa de que las naciones (que se han burlado del Israel ca\u00eddo) llegar\u00e1n a reconocer la realidad del poder de Yahweh cuando los castigue y restaure a su propio pueblo. Pero en Zacar\u00edas y Trito-Isa\u00edas hay pocas dudas de que los extranjeros son considerados positivamente (cf. Zacar\u00edas 8: 20-23; Isa 56: 3-8), mientras que Malaqu\u00edas parece contrastar favorablemente la adoraci\u00f3n ofrecida por los gentiles con las ofrendas imperfectas. de los sacerdotes israelitas (Mal 1: 11-14). El libro de Jon\u00e1s, una leyenda sobre un profeta en lugar de una colecci\u00f3n de or\u00e1culos prof\u00e9ticos, parece dise\u00f1ado para ense\u00f1ar un mensaje similar, quiz\u00e1s en reacci\u00f3n contra el exclusivismo de algunos juda\u00edsmo del per\u00edodo del Segundo Templo.<\/p>\n
5. Escatolog\u00eda. <\/b>A veces se dice que la profec\u00eda postex\u00edlica se volvi\u00f3 m\u00e1s "escatol\u00f3gica" de lo que hab\u00eda sido la profec\u00eda en el per\u00edodo preex\u00edlico. Esto puede significar una de varias cosas. <\/p>\n
Primero, a veces esta es una forma conveniente de expresar la idea de que la escala de tiempo de las predicciones prof\u00e9ticas se alarg\u00f3 despu\u00e9s del exilio. En lugar de predecir las consecuencias inmediatas del pecado nacional, los profetas ahora empezaron a interesarse en un recorrido m\u00e1s largo de la historia; y, en particular, empezaron a pensar que Dios tiene un plan detallado para la historia de todas las naciones que estaba elaborando de una manera m\u00e1s o menos predeterminada. Los profetas preex\u00edlicos dan la impresi\u00f3n de que Yahv\u00e9 reacciona brusca e inmediatamente a la conducta humana, pero no que tiene un gran plan que se materializa en etapas preplanificadas. Pero ya en Ezequiel y Deutero-Isa\u00edas, y cada vez m\u00e1s en el pensamiento de Trito-Isa\u00edas, Zacar\u00edas, y los precursores de lo apocal\u00edptico, como los autores de Isa\u00edas 24-27 o Zacar\u00edas 9-14, la historia parece formar una progresi\u00f3n ordenada, con la voluntad humana desempe\u00f1ando un papel claramente subordinado al plan divino. Cuando se dice que los profetas despu\u00e9s del exilio tienen "una escatolog\u00eda", este es el aspecto de su mensaje al que se hace referencia a menudo. Por supuesto, tambi\u00e9n estaban interesados en lo que deparaba el futuro inmediato para Israel, pero (como se se\u00f1al\u00f3 en la secci\u00f3n anterior) el alcance de su preocupaci\u00f3n era perceptiblemente m\u00e1s amplio. Debe notarse, sin embargo, que no es hasta algunas de las obras apocal\u00edpticas del per\u00edodo del NT que los eventos predichos pueden ser llamados "escatol\u00f3gicos" en el sentido t\u00e9cnico completo que el t\u00e9rmino tiene en la teolog\u00eda cristiana tradicional, donde implica un final. a todo el orden mundial y tambi\u00e9n se refiere al destino del individuo despu\u00e9s de la muerte.<\/p>\n
En segundo lugar, la -escatolog\u00eda- tambi\u00e9n puede usarse (como lo hacen con frecuencia los eruditos del NT) para se\u00f1alar no tanto el plan a largo plazo que se encuentra en el pensamiento de la profec\u00eda postex\u00edlica como el car\u00e1cter trascendente de la acci\u00f3n divina en la historia. Este es otro aspecto de la tendencia al determinismo que acabamos de se\u00f1alar: los profetas enfatizan que lo que sucede en la historia humana es divino.acci\u00f3n, la realizaci\u00f3n de un prop\u00f3sito divino, realizado a trav\u00e9s de medios m\u00e1s que humanos. Dios irrumpe en la progresi\u00f3n de la historia humana y la controla de forma directa e intransigente, dejando poco a los agentes humanos. Esta es ciertamente la impresi\u00f3n creada, por ejemplo, por Zacar\u00edas 14, donde Dios est\u00e1 en persona en el monte de los Olivos y hace que se parta en dos, o en Isa\u00edas 34, donde \u00e9l mismo empu\u00f1a la espada que primero destruye a las huestes celestiales. y luego desciende en juicio sobre Edom. La expectativa de la intervenci\u00f3n personal y decisiva de Dios en la historia humana parece ser una caracter\u00edstica de la profec\u00eda a medida que avanza hacia lo que llamamos apocal\u00edptico. Hay pocos paralelismos con esta forma de pensar en los profetas preex\u00edlicos,<\/p>\n
En tercer lugar, algunos estudiosos sostienen que el hecho de que las predicciones prof\u00e9ticas no se materialicen llev\u00f3 a que fueran proyectadas hacia el futuro remoto ("escatol\u00f3gico") como una forma de retener su autoridad, cuando una reacci\u00f3n m\u00e1s simple hubiera sido simplemente concluir que hab\u00edan sido probadas. incorrecto. Desde este punto de vista, los propios profetas postex\u00edlicos no ten\u00edan una visi\u00f3n de la historia a m\u00e1s largo plazo que sus predecesores; fueron sus disc\u00edpulos quienes, ante el aparente fracaso de las predicciones de los profetas, reelaboraron sus or\u00e1culos para hacerlos referirse a un futuro muy remoto. Por lo tanto, hicieron imposible que las profec\u00edas fueran falsificadas por los eventos. Seg\u00fan esta interpretaci\u00f3n, la "escatolog\u00eda" no es, por tanto, un desarrollo dentro de la tradici\u00f3n prof\u00e9tica,<\/p>\n
B. El papel de la profec\u00eda en la era postex\u00edlica<\/b> <\/p>\n
Notamos anteriormente que junto con las colecciones de or\u00e1culos, los libros prof\u00e9ticos postex\u00edlicos tambi\u00e9n contienen muchas obras que est\u00e1n m\u00e1s cerca del tipo de -liturgia-. Esta observaci\u00f3n, combinada con la evidencia de los libros de Cr\u00f3nicas, donde los "profetas" a menudo aparecen en un papel lit\u00fargico, puede sugerir que hubo un cambio significativo despu\u00e9s del exilio hacia una alineaci\u00f3n m\u00e1s cercana de la tradici\u00f3n prof\u00e9tica con las instituciones del culto. Hageo y Zacar\u00edas ya podr\u00edan ser ejemplos de esto, con su preocupaci\u00f3n por el restablecimiento de la adoraci\u00f3n en el templo entre los exiliados que regresaron. Incluso Ezequiel, durante el per\u00edodo del exilio mismo, muestra muchos m\u00e1s puntos de contacto con los c\u00edrculos sacerdotales que en el caso de los profetas preex\u00edlicos: los pecados enumerados en el cap. 18, por ejemplo, incluye una serie de ofensas -de culto- como las que no encontramos en Am\u00f3s o Isa\u00edas.<\/p>\n
La erudici\u00f3n de finales del siglo XIX se inclin\u00f3 a considerar casi todas las profec\u00edas postex\u00edlicas como producto de c\u00edrculos cultos. Se pensaba que esto marcaba un declive en la instituci\u00f3n de la profec\u00eda, de las altas preocupaciones \u00e9ticas de los siglos VIII y VII a un incipiente -legalismo- y obsesi\u00f3n por los asuntos rituales. Desde este punto de vista, la profec\u00eda en el sentido que tiene el t\u00e9rmino cuando se aplica a Am\u00f3s, Oseas o Isa\u00edas dej\u00f3 de existir m\u00e1s o menos despu\u00e9s del exilio; el t\u00e9rmino "profeta" (nābı̂˒) lleg\u00f3 a usarse como el t\u00edtulo de uno de los muchos tipos diferentes de funcionarios del templo. Otros t\u00e9rminos ciertamente sufrieron cambios similares: -levita-, por ejemplo, dej\u00f3 de significar cualquier tipo de sacerdote y se convirti\u00f3 en el nombre de un cantante del templo.<\/p>\n
En a\u00f1os recientes, sin embargo, Hanson (1975) ha propuesto una interpretaci\u00f3n m\u00e1s matizada de estos desarrollos postex\u00edlicos, bas\u00e1ndose en el trabajo de Pl\u00f6ger (1968). Hanson sostiene que hay dos l\u00edneas distintas dentro de los escritos prof\u00e9ticos postex\u00edlicos. El primero es de hecho una deriva hacia la institucionalizaci\u00f3n de los profetas como funcionarios del templo, cuya funci\u00f3n era producir textos lit\u00fargicos. Sus "or\u00e1culos" consist\u00edan \u00fanicamente en exhortaciones para guardar la Tor\u00e1 y ser regulares en la adoraci\u00f3n, o en promesas de que Dios bendecir\u00eda a la comunidad de culto alrededor del templo. Hanson considera que esta tendencia comienza con Ezequiel, contin\u00faa en Hageo y Zacar\u00edas, y pasa a la comprensi\u00f3n de los profetas por parte del Cronista.<\/p>\n
Pero en tensi\u00f3n con este cambio hacia el culto, tambi\u00e9n hubo una segunda tradici\u00f3n minoritaria que mantuvo viva la profec\u00eda -aut\u00e9ntica-, la herencia de Am\u00f3s e Isa\u00edas. Este movimiento prof\u00e9tico ten\u00eda como tarea protestar contra las instituciones cada vez m\u00e1s est\u00e1ticas y complacientes del juda\u00edsmo del Segundo Templo. Su mejor representante es Trito-Isa\u00edas (Isa\u00edas 56-66). La oposici\u00f3n de Trito-Isa\u00edas a la reconstrucci\u00f3n del templo (66: 1) se mantiene en continuidad con la protesta prof\u00e9tica preex\u00edlica contra la centralidad del templo, expresada m\u00e1s claramente por Jerem\u00edas (ver, por ejemplo, Jer 7: 4, -No conf\u00edes en estos Palabras enga\u00f1osas: Este es el templo del Se\u00f1or, el templo del Se\u00f1or, el templo del Se\u00f1or -). Seg\u00fan Hanson, profetas como Trito-Isa\u00edas no eran funcionarios designados por el estado del Segundo Templo, sino forasteros. tal como lo hab\u00edan sido los grandes profetas preex\u00edlicos, denunciando a la sociedad de su \u00e9poca y atacando su vida de culto como un espect\u00e1culo vac\u00edo. Este Isa\u00edas 58 ataca los ayunos solemnes en t\u00e9rminos muy similares a los que usaban los profetas preex\u00edlicos para condenar las fiestas. El mensaje aqu\u00ed es que Yahv\u00e9 odia el ayuno no acompa\u00f1ado de justicia social, y (por implicaci\u00f3n) castigar\u00e1 a aquellos que usen tales pr\u00e1cticas pentitenciales como tapadera para una vida no reformada. Contrasta con el alegre optimismo de Zacar\u00edas de que los ayunos cesar\u00e1n simplemente porque (en la Jerusal\u00e9n reci\u00e9n restaurada y perdonada, que es para disfrutar de la bendici\u00f3n de Dios) ya no ser\u00e1n apropiados (Zac 8: 18-19). Trito-Isa\u00edas est\u00e1 lleno de duras condenas de la corrupci\u00f3n de la vida de culto (56: 9-12; 57: 1-13; 59: 1-8; 65: 1-12). Es dif\u00edcil verlo (o ellos,<\/p>\n
Hanson sugiere que es en este movimiento de protesta prof\u00e9tica donde se encuentran las ra\u00edces de lo apocal\u00edptico, y que Trito-Isa\u00edas representa "el amanecer de lo apocal\u00edptico". Las percepciones de este movimiento contin\u00faan en las obras com\u00fanmente llamadas -proto-apocal\u00edpticas-: Isa\u00edas 24-27, Joel y Zacar\u00edas 9-14. As\u00ed, el tipo de profec\u00eda de -liturgia- de ninguna manera logr\u00f3 desplazar por completo el antiguo esp\u00edritu prof\u00e9tico independiente, que continu\u00f3 existiendo y resistiendo la tendencia hacia las actitudes de -establecimiento- en el per\u00edodo del Segundo Templo. Estos profetas independientes cre\u00edan que las manos de Yahv\u00e9 no estaban atadas por las estructuras institucionales que se hab\u00edan establecido. Yahv\u00e9 todav\u00eda era libre de intervenir dram\u00e1ticamente en los asuntos humanos y, si ve\u00eda la necesidad, de castigar a Israel como anta\u00f1o. Para usar los t\u00e9rminos propuestos por Pl\u00f6ger (1968), el post-exiliola teocracia logr\u00f3 domesticar a la mayor\u00eda de los profetas y reducirlos a meros funcionarios estatales, no muy diferente de los "profetas institucionales" a quienes El\u00edas, Miqueas y Jerem\u00edas se hab\u00edan opuesto; pero quedaba un grupo leal de profetas que insist\u00edan en que la palabra de Yahweh a Israel inclu\u00eda una escatolog\u00eda, un mensaje de condenaci\u00f3n sobre un pueblo desobediente.<\/p>\n
Las teor\u00edas de Hanson han sido ampliamente aceptadas en la erudici\u00f3n del Antiguo Testamento, con el resultado de que la imagen de la profec\u00eda en los tiempos postex\u00edlicos se ha vuelto m\u00e1s sutil de lo que era a fines del siglo pasado. No existe un modelo \u00fanico que explique el papel y la funci\u00f3n de los "profetas" en el per\u00edodo del Segundo Templo, como si todos los profetas fueran iguales. M\u00e1s bien, parece que tenemos al menos dos tipos radicalmente diferentes. Algunos han preguntado si realmente hay una distinci\u00f3n tan tajante entre, por ejemplo, Trito-Isa\u00edas y Zacar\u00edas; porque Zacar\u00edas tambi\u00e9n parece vislumbrar la necesidad de una reforma moral (no meramente de culto) – Zacar\u00edas 7: 1-7 critica el ayuno en los mismos t\u00e9rminos que Isa\u00edas 58. A la inversa, Isa\u00edas 56-66 contiene algunos or\u00e1culos que parecen perfectamente bien dispuestos hacia la restauraci\u00f3n de Jerusal\u00e9n y su culto (todo Isa\u00edas 60-62 pertenece a esta tradici\u00f3n). Tambi\u00e9n se ha se\u00f1alado que el movimiento apocal\u00edptico no es en modo alguno homog\u00e9neo y que no todos los apocalipsis pueden considerarse anti- -teocr\u00e1ticos-; algunos de hecho son completamente no escatol\u00f3gicos. Sin embargo, el trabajo de Hanson ha sido importante para establecer que algo parecido a la tradici\u00f3n preex\u00edlica de profetas independientes no institucionales continu\u00f3 despu\u00e9s del exilio. No debemos dejarnos enga\u00f1ar por el hecho de que muchos de los responsables de nuestro AT terminado trataron de borrar las huellas de este movimiento preservando muy pocas de sus obras y secuestrando el t\u00e9rmino "profeta" para usarlo como t\u00e9rmino t\u00e9cnico al describir el personal del templo.<\/p>\n
C. Experiencia prof\u00e9tica<\/b> <\/p>\n
La cuesti\u00f3n de la experiencia prof\u00e9tica es oscura en todos los per\u00edodos de la historia del AT. En la era postex\u00edlica, el desarrollo m\u00e1s notable es un mayor \u00e9nfasis en el esp\u00edritu.de Dios como la fuerza motriz detr\u00e1s de la expresi\u00f3n prof\u00e9tica. Ezequiel habla del esp\u00edritu de Yahweh que lo transporta de un lugar a otro, y esto parece tener la intenci\u00f3n de implicar una experiencia "fuera del cuerpo" o tal vez incluso una levitaci\u00f3n literal (en un momento es levantado por un mech\u00f3n de su cabello : ver 3:12; 8: 3; 11: 1, 24). Trito-Isaiah contiene una famosa referencia al esp\u00edritu de Yahweh como la inspiraci\u00f3n detr\u00e1s de su profec\u00eda (Isa 61: 1); y en todo Hageo y Zacar\u00edas hay repetidas referencias al esp\u00edritu (Hageo 1:14; 2: 5; Zacar\u00edas 4: 6; 7:12), aunque algunos eruditos piensan que son adiciones de los editores de los libros, para quienes Era importante enfatizar la actividad del esp\u00edritu en la comunidad restaurada. Joel 3: 1-2- Esp2: 28-29 se refiere expl\u00edcitamente al don de profec\u00eda como resultado del derramamiento del esp\u00edritu de Dios, y predice que llegar\u00e1 el momento en que este don se extender\u00e1 a toda la humanidad.<\/p>\n
Como es bien sabido, las referencias al esp\u00edritu son muy raras en los profetas preex\u00edlicos, por lo que aqu\u00ed tenemos una clara evidencia de un cambio en la comprensi\u00f3n de la experiencia prof\u00e9tica. Sin embargo, no est\u00e1 claro si esto refleja alg\u00fan cambio en las experiencias que realmente tuvieron los profetas, si, por ejemplo, la experiencia postex\u00edlica fue m\u00e1s dram\u00e1tica, o "ext\u00e1tica", o fue en alg\u00fan sentido un regreso a la actividad desenfrenada e incontrolada de los profetas precl\u00e1sicos que encontramos en los libros de Samuel y Reyes y sobre quienes el esp\u00edritu de Yahv\u00e9 -vino con fuerza- (cf. 1 Sam 10:10), llev\u00e1ndolos a actuar en un frenes\u00ed incontrolable, como un derviche. Si bien esto es posible, puede ser simplemente que la comunidad post-ex\u00edlica habl\u00f3 m\u00e1s del esp\u00edritu como la fuerza motriz detr\u00e1s de la profec\u00eda como una forma de enfatizar su origen divino, sin querer dar a entender que la experiencia psicol\u00f3gica involucrada hab\u00eda cambiado significativamente desde la \u00e9poca preex\u00edlica. Quiz\u00e1 sea mejor preguntar por qu\u00e9 los grandes profetas preex\u00edlicos cl\u00e1sicos parecenevite la referencia al esp\u00edritu de Yahweh, cuando tanto sus predecesores como sus sucesores parecen dar por sentado que este es el mejor lenguaje para usar en la explicaci\u00f3n de los dones prof\u00e9ticos.<\/p>\n
Un cambio m\u00e1s significativo puede estar detr\u00e1s del gran inter\u00e9s en las visiones y los sue\u00f1os en los libros prof\u00e9ticos postex\u00edlicos. El pasaje de Joel que acabo de citar resuelve la extensi\u00f3n de los dones prof\u00e9ticos a todos al decir: -Tus hijos y tus hijas profetizar\u00e1n, tus ancianos so\u00f1ar\u00e1n sue\u00f1os y tus j\u00f3venes ver\u00e1n visiones.Si es correcto ver significado en la insistencia de los profetas preex\u00edlicos en escuchar la palabra de Yahv\u00e9 en lugar de ver visiones o sue\u00f1os, este cambio bien puede indicar un nuevo e importante cambio. Jerem\u00edas una vez distingue expl\u00edcitamente la verdadera profec\u00eda de las visiones: -El profeta que tiene un sue\u00f1o, cuente el sue\u00f1o, pero el que tiene mi palabra, d\u00edgala fielmente. \u00bfQu\u00e9 tiene la paja en com\u00fan con el trigo? dice el Se\u00f1or -(Jer 23:28). Esto parece implicar que las verdaderas revelaciones de Yahv\u00e9 no vienen en visiones o sue\u00f1os, aunque no est\u00e1 claro qu\u00e9 experiencia est\u00e1 impl\u00edcita concretamente en "el que tiene mi palabra". \u00bfSe refiere esto a una "audici\u00f3n", una audici\u00f3n sobrenatural pero literal de voces, oa alguna convicci\u00f3n interior m\u00e1s sutil de que Yahweh ha hablado en el coraz\u00f3n? En cualquier caso, los profetas preex\u00edlicos no se oponen uniformemente a las visiones:<\/p>\n
En todo caso, los profetas postex\u00edlicos y los recopiladores de los or\u00e1culos parecen haber considerado las visiones como el m\u00e9todo normal por el cual Dios se comunica con sus mensajeros; ya veces las visiones en cuesti\u00f3n son detalladas y llenas de simbolismo, una especie de espect\u00e1culo que se desarrolla ante los ojos del profeta, cada incidente dentro del cual tiene un significado aleg\u00f3rico (ver, por ejemplo, los informes de visi\u00f3n en Zacar\u00edas 1-6). Las visiones de Amos ya contienen un componente simb\u00f3lico. En el sentido de que a un objeto com\u00fan (una canasta de frutas de verano, una plomada) se le da un significado m\u00e1s profundo, a menudo a trav\u00e9s de juegos de palabras (cf. tambi\u00e9n Jerem\u00edas 1: 11-12). Pero en el per\u00edodo postex\u00edlico las visiones se hacen m\u00e1s largas y, a veces, todo un drama se representa en forma simb\u00f3lica, lo que requiere interpretaci\u00f3n (a menudo por parte de un \u00e1ngel) antes de que el profeta pueda captar su significado y comunicarlo a sus oyentes. El primer ejemplo de esto es la visi\u00f3n de Ezequiel de la ca\u00edda venidera de Jerusal\u00e9n, registrada en Ezequiel 9. En obras apocal\u00edpticas posteriores, tales visiones se vuelven deliberadamente oscuras y enigm\u00e1ticas, de modo que es bastante imposible entenderlas sin la explicaci\u00f3n adjunta. Tal es el caso, por ejemplo, de las visiones de Daniel, o (fuera de la Biblia) de Enoc en los diversos libros que se le atribuyen.<\/p>\n
Una pregunta que esto plantea a menudo en la mente de los estudiantes de apocal\u00edptica, pero que es igualmente \u00fatil para estudiar a los profetas, es si en algunos casos la visi\u00f3n no es una visi\u00f3n "genuina" en absoluto, sino una convenci\u00f3n literaria adoptada deliberada y conscientemente. por el profeta. Si es as\u00ed, entonces el "profeta" o apocaliptista debe ser visto m\u00e1s como un escritor que como un orador. Esta pregunta ya surge con Ezequiel y Zacar\u00edas, porque sus visiones aleg\u00f3ricas parecen carecer de la inmediatez y franqueza de los breves informes de visi\u00f3n en Am\u00f3s o Isa\u00edas. No hay raz\u00f3n para descartar la posibilidad de que alguna profec\u00eda postex\u00edlica haya sido comunicada por escrito, mediante la producci\u00f3n de hojas volantes que podr\u00edan pasarse entre un grupo religioso alfabetizado. en lugar de por el tipo de declamaci\u00f3n p\u00fablica que asociamos con profetas como Isa\u00edas o Jerem\u00edas. En el caso de las obras apocal\u00edpticas, es pr\u00e1cticamente seguro que as\u00ed es como la audiencia destinataria se apropi\u00f3 de las obras. Por supuesto, la sugerencia de que alguna profec\u00eda pudo haber sido literaria desde el principio no quita en s\u00ed misma su inspiraci\u00f3n; pero s\u00ed implica que el profeta fue un escritor erudito en lugar de un portavoz simple y quiz\u00e1s analfabeto de Yahweh. Dado que la cultura hebrea parece haber carecido de formas convencionales de describir la inspiraci\u00f3n literaria,<\/p>\n
D. Las formas de la literatura prof\u00e9tica<\/b> <\/p>\n
El per\u00edodo postex\u00edlico presenci\u00f3 la ruptura de algunas de las formas distintivas de expresi\u00f3n prof\u00e9tica. Los or\u00e1culos que comienzan con -As\u00ed dice el Se\u00f1or- o que terminan con -or\u00e1culo de Yahv\u00e9- contin\u00faan apareciendo, pero son menos caracter\u00edsticos de lo que eran en los libros de los profetas preex\u00edlicos. A veces, estas f\u00f3rmulas parecen estar dispersas casi al azar como garant\u00eda de autenticidad prof\u00e9tica, y han perdido su car\u00e1cter original de marcar el comienzo y el final de distintos or\u00e1culos. Esto est\u00e1 particularmente marcado en Hageo y Zacar\u00edas, donde la frase "dice el Se\u00f1or de los ej\u00e9rcitos" aparece m\u00e1s o menos como un estribillo ( p . Ej., Hag 2: 4-9; Zacar\u00edas 1: 2-6, 14-17). Adem\u00e1s, lo que introducen estas f\u00f3rmulas a menudo no es lo que reconocer\u00edamos como un "or\u00e1culo" en los escritos prof\u00e9ticos anteriores. En Deutero- y Trito-Isaiah muchos de los or\u00e1culos usan formas lit\u00fargicas, y esto es parte de una tendencia general hacia el uso de formas de culto por parte de los profetas (como se discuti\u00f3 anteriormente).<\/p>\n
Por otro lado, los profetas postex\u00edlicos no parecen seguir a sus predecesores preex\u00edlicos en el uso de formas tomadas de otras esferas de la vida de Israel con un efecto deliberadamente ir\u00f3nico o sarc\u00e1stico. No hay nada como la parodia de Amos del t\u00f4r\u00f4t sacerdotal(p. ej., 4: 4-5) o su uso de formas de lamento para sugerir que Israel ya est\u00e1 espiritualmente muerto (p. ej., 5: 2). Uno tiene la impresi\u00f3n de que las formas de los or\u00e1culos prof\u00e9ticos no se toman directamente de tal o cual uso cotidiano, sino que se imitan a lo que ahora se percibe como un estilo prof\u00e9tico "normal", sin darse cuenta de que originalmente cada or\u00e1culo prof\u00e9tico ten\u00eda un origen distinto. . Es como si los profetas postex\u00edlicos estuvieran produciendo imitaciones o pastiches de las colecciones prof\u00e9ticas existentes, y mientras que estas a menudo se mezclan debido a los caprichos de la transmisi\u00f3n y la edici\u00f3n, las imitaciones se mezclan porque los escritores postex\u00edlicos sintieron que as\u00ed es como debe verse un libro prof\u00e9tico.<\/p>\n
Al mismo tiempo, algunas formas que apenas ocurren en los profetas preex\u00edlicos ahora se destacan, en particular la alegor\u00eda y el informe de la visi\u00f3n ampliada (con su interpretaci\u00f3n por un \u00e1ngel int\u00e9rprete), que eventualmente se convierte en la forma conocida como el apocalipsis. Tambi\u00e9n hay una profusi\u00f3n de or\u00e1culos que comienzan "en ese d\u00eda" o "al final de los d\u00edas", que quiz\u00e1s reflejan el inter\u00e9s cada vez m\u00e1s escatol\u00f3gico de estos profetas. En general, todos los desarrollos son consistentes con la sugerencia hecha en la secci\u00f3n anterior, de que la profec\u00eda pas\u00f3 gradualmente de un fen\u00f3meno hablado a un fen\u00f3meno escrito, de modo que las formas utilizadas llegaron a reflejar cada vez m\u00e1s una composici\u00f3n literaria pausada en lugar de las necesidades de entrega oral, memorabilidad, etc. e impacto inmediato.<\/p>\n
E. La edici\u00f3n de libros prof\u00e9ticos<\/b> <\/p>\n
Esto conduce naturalmente a la siguiente pregunta: la edici\u00f3n de los libros prof\u00e9ticos. Una caracter\u00edstica marcada de la era postex\u00edlica es el crecimiento de versiones oficiales o semioficiales de escritos m\u00e1s antiguos, que gradualmente se movieron en la direcci\u00f3n de convertirse en "Sagradas Escrituras". As\u00ed como el per\u00edodo persa vio la codificaci\u00f3n de los libros pentateucales para formar la Tor\u00e1, aproximadamente al mismo tiempo las colecciones de or\u00e1culos prof\u00e9ticos comenzaron a adquirir el car\u00e1cter de escritos sagrados. Al principio, tal vez fueron venerados por grupos particulares, pero a su debido tiempo se convirtieron en parte de la herencia compartida de todos los jud\u00edos.<\/p>\n
Se suele pensar que el propio exilio proporcion\u00f3 el impulso inicial hacia la recopilaci\u00f3n y codificaci\u00f3n de escritos prof\u00e9ticos. En primer lugar, el acontecimiento mismo hab\u00eda reivindicado las predicciones de los profetas preex\u00edlicos y, por tanto, los hab\u00eda convertido de objetos de desprecio en figuras venerables que Dios mismo hab\u00eda demostrado tener raz\u00f3n; por otro, la separaci\u00f3n de tantos jud\u00edos de su tierra natal hizo imperativa la preservaci\u00f3n de la literatura nacional para que la cultura y la religi\u00f3n jud\u00edas sobrevivieran.<\/p>\n
El proceso mediante el cual se compilaron los libros prof\u00e9ticos fue casi infinitamente complejo, pero involucr\u00f3 al menos tres elementos separados. Primero, las declaraciones aut\u00e9nticas de los profetas se organizaron en orden, a veces cronol\u00f3gicamente (en la medida en que los editores pudieran adivinar cu\u00e1l podr\u00eda ser), a veces tem\u00e1ticamente o seg\u00fan el principio de un eslogan. En segundo lugar, se agregaron narrativas sobre el profeta, que podr\u00edan tener o no alg\u00fan valor hist\u00f3rico. En el caso de algunos profetas, como Am\u00f3s, se dispon\u00eda de muy poco material de ese tipo, pero con otros, en particular Jerem\u00edas, era muy extenso. Y en tercer lugar, otros or\u00e1culos que no ten\u00edan conexi\u00f3n original con el profeta en cuesti\u00f3n se agregaron o trabajaron en la colecci\u00f3n anterior, hasta que el lector com\u00fan ya no pudo discernir la diferencia. Con un libro como Isa\u00edas, esta tercera etapa probablemente contribuy\u00f3 con la mayor parte del libro. De hecho, del cap. 40 en adelante tenemos al menos dos colecciones que probablemente hab\u00edan existido en una forma semiacabada bajo qui\u00e9n sabe qu\u00e9 nombre antes de que fueran agregadas a Isa\u00edas 1-39. Si los editores ten\u00edan la intenci\u00f3n de afirmar que el profeta mencionado en el encabezado del libro de hecho hab\u00eda entregado todos estos or\u00e1culos, sigue siendo totalmente incierto. Las generaciones posteriores ciertamente tomaron esto impl\u00edcito. Algunos de los or\u00e1culos adicionales pueden muy bien ser genuinamente prof\u00e9ticos, en el sentido de que originalmente fueron entregados por personas que habr\u00edan reclamado para s\u00ed mismos el mismo tipo de inspiraci\u00f3n que aquellos en cuyos nombres aparecen los presentes libros. Pero otros pueden haber sido siempre esencialmente obra de escribas, componiendo lo que tomaron como declaraciones -prof\u00e9ticas- plausibles en un esfuerzo por actualizar o revisar los or\u00e1culos existentes. Y parece claro que el mismo tipo de proceso operaba con todos los libros prof\u00e9ticos; las palabras de los profetas postex\u00edlicos tard\u00edos, una vez pronunciadas y recordadas, quedaron sujetas a los mismos procedimientos de redacci\u00f3n, adici\u00f3n y embellecimiento que para entonces ya hab\u00edan producido algo parecido a la forma actual de libros m\u00e1s antiguos, como Am\u00f3s u Oseas. Solo los comienzos de un "canon" distintivo de las Escrituras eventualmente establecieron l\u00edmites a este tipo de trabajo editorial, y aseguraron que a partir de entonces los comentarios y la interpretaci\u00f3n tendr\u00edan que tomar la forma de comentarios reconocidos en lugar de cambios en el texto de los libros prof\u00e9ticos mismos. . Y parece claro que el mismo tipo de proceso operaba con todos los libros prof\u00e9ticos; las palabras de los profetas postex\u00edlicos tard\u00edos, una vez pronunciadas y recordadas, quedaron sujetas a los mismos procedimientos de redacci\u00f3n, adici\u00f3n y embellecimiento que para entonces ya hab\u00edan producido algo parecido a la forma actual de libros m\u00e1s antiguos, como Am\u00f3s u Oseas. Solo los comienzos de un "canon" distintivo de las Escrituras eventualmente establecieron l\u00edmites a este tipo de trabajo editorial, y aseguraron que a partir de ese momento los comentarios y la interpretaci\u00f3n tendr\u00edan que tomar la forma de comentarios reconocidos en lugar de cambios en el texto de los libros prof\u00e9ticos mismos. . Y parece claro que el mismo tipo de proceso operaba con todos los libros prof\u00e9ticos; las palabras de los profetas postex\u00edlicos tard\u00edos, una vez pronunciadas y recordadas, quedaron sujetas a los mismos procedimientos de redacci\u00f3n, adici\u00f3n y embellecimiento que para entonces ya hab\u00edan producido algo parecido a la forma actual de libros m\u00e1s antiguos, como Am\u00f3s u Oseas. Solo los comienzos de un "canon" distintivo de las Escrituras eventualmente establecieron l\u00edmites a este tipo de trabajo editorial, y aseguraron que a partir de ese momento los comentarios y la interpretaci\u00f3n tendr\u00edan que tomar la forma de comentarios reconocidos en lugar de cambios en el texto de los libros prof\u00e9ticos mismos. . y adornos que para entonces ya hab\u00edan producido algo parecido a la forma actual de libros m\u00e1s antiguos, como Amos u Oseas. Solo los comienzos de un "canon" distintivo de las Escrituras eventualmente establecieron l\u00edmites a este tipo de trabajo editorial, y aseguraron que a partir de entonces los comentarios y la interpretaci\u00f3n tendr\u00edan que tomar la forma de comentarios reconocidos en lugar de cambios en el texto de los libros prof\u00e9ticos mismos. . y adornos que para entonces ya hab\u00edan producido algo parecido a la forma actual de libros m\u00e1s antiguos, como Amos u Oseas. Solo los comienzos de un "canon" distintivo de las Escrituras eventualmente establecieron l\u00edmites a este tipo de trabajo editorial, y aseguraron que a partir de entonces los comentarios y la interpretaci\u00f3n tendr\u00edan que tomar la forma de comentarios reconocidos en lugar de cambios en el texto de los libros prof\u00e9ticos mismos. .<\/p>\n
Hasta qu\u00e9 punto el trabajo de los editores debe considerarse como -prof\u00e9tico- es en gran parte una cuesti\u00f3n de nuestras definiciones. Sin duda, hubo algunos para quienes el trabajo de interpretaci\u00f3n implicado en el trabajo de edici\u00f3n constitu\u00eda una participaci\u00f3n en la inspiraci\u00f3n del profeta mismo. Algunas personas pueden haber cre\u00eddo que Isa\u00edas o el mismo Jerem\u00edas continuaron hablando a trav\u00e9s de los disc\u00edpulos que revisaron y recopilaron sus or\u00e1culos, al igual que en tiempos posteriores los disc\u00edpulos de los rabinos dar\u00edan su propia ense\u00f1anza, pero afirmar\u00edan (y creer\u00edan) que se les dio -en el nombre -de su maestro, y de su maestro, y de toda la l\u00ednea de maestros en cuya sucesi\u00f3n se encontraban.<\/p>\n
Las cosas se complican a\u00fan m\u00e1s cuando uno recuerda que, en el per\u00edodo del NT, se cre\u00eda ampliamente que el don de la profec\u00eda aut\u00e9ntica se hab\u00eda extinguido en Israel, aunque su restauraci\u00f3n, prometida (se sinti\u00f3) en Joel 3 – Eng cap. 2, se esperaba ansiosamente. Esta creencia podr\u00eda hacer que afirma haber recibido una directa la revelaci\u00f3n divina sospecha autom\u00e1ticamente. La extra\u00f1a predicci\u00f3n en Zacar\u00edas 13: 2-6, que considera a los "profetas", como \u00eddolos y "esp\u00edritus inmundos", como una plaga que Yahv\u00e9 eliminar\u00e1 de la tierra, puede pertenecer a un movimiento de pensamiento en el que cualquier pretensi\u00f3n de ser un El profeta tild\u00f3 al reclamante de impostor. En tales circunstancias, cualquiera que creyera que Dios le hab\u00eda hablado se ve\u00eda obligado a disfrazar su mensaje como la expresi\u00f3n de algunos profetas antiguos, hablando en el tiempo antes de que "el esp\u00edritu partiera de Israel", como lo expresa el Talmud. Este es, sin duda, parte de la raz\u00f3n del seudonimato de las obras apocal\u00edpticas; y sin duda tambi\u00e9n explica algunas de las adiciones m\u00e1s improbables a los libros prof\u00e9ticos, como las que implican que Isa\u00edas abord\u00f3 los problemas de los per\u00edodos babil\u00f3nico o persa, o que Zacar\u00edas estaba interesado en los griegos. Sin embargo, hay poca evidencia de que la profec\u00eda de hecho se extingui\u00f3, si por "profec\u00eda" nos referimos al fen\u00f3meno de la inspiraci\u00f3n tal como exist\u00eda en el siglo VIII. De hecho, teor\u00edas como las de Hanson (discutidas anteriormente) han hecho parecer probable que la era postex\u00edlica vio un movimiento prof\u00e9tico tan activo como el preex\u00edlico. Pero las formas de expresi\u00f3n cambiaron significativamente, y los profetas postex\u00edlicos a menudo expresaban sus or\u00e1culos como adiciones a colecciones existentes, o incluso como obras completamente nuevas atribuidas falsamente a figuras del pasado, en lugar de hablar en sus propias personas como lo hab\u00edan hecho los profetas anteriores. teor\u00edas como las de Hanson (discutidas anteriormente) han hecho parecer probable que la era postex\u00edlica vio un movimiento prof\u00e9tico tan activo como el preex\u00edlico. Pero las formas de expresi\u00f3n cambiaron significativamente, y los profetas postex\u00edlicos a menudo expresaban sus or\u00e1culos como adiciones a colecciones existentes, o incluso como obras completamente nuevas atribuidas falsamente a figuras del pasado, en lugar de hablar en sus propias personas como lo hab\u00edan hecho los profetas anteriores. teor\u00edas como las de Hanson (discutidas anteriormente) han hecho parecer probable que la era postex\u00edlica vio un movimiento prof\u00e9tico tan activo como el preex\u00edlico. Pero las formas de expresi\u00f3n cambiaron significativamente, y los profetas postex\u00edlicos a menudo expresaban sus or\u00e1culos como adiciones a colecciones existentes, o incluso como obras completamente nuevas atribuidas falsamente a figuras del pasado, en lugar de hablar en sus propias personas como lo hab\u00edan hecho los profetas anteriores.<\/p>\n
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JOHN BARTON<\/p>\n
PROFEC\u00cdA CRISTIANA TEMPRANA<\/b><\/p>\n
El fen\u00f3meno en el cristianismo primitivo del discurso inspirado en el nombre de Dios, Jes\u00fas resucitado o el Esp\u00edritu. La profec\u00eda y sus efectos son evidentes en los libros del NT y en otros escritos cristianos primitivos.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Terminolog\u00eda y definiciones<\/p>\n
B. Profec\u00eda en el mundo helen\u00edstico<\/p>\n
1. Gentil<\/p>\n
2. Jud\u00edo<\/p>\n
C. Profec\u00eda reflejada en la literatura del cristianismo primitivo<\/p>\n
1. Paul<\/p>\n
2. Deutero-Paul<\/p>\n
3. Q<\/p>\n
4. Marcar<\/p>\n
5. Mateo<\/p>\n
6. Lucas-Hechos<\/p>\n
7. Juan y la tradici\u00f3n jo\u00e1nica<\/p>\n
8. Revelaci\u00f3n<\/p>\n
9. Didache<\/p>\n
10. Ignacio<\/p>\n
11. Odas de Salom\u00f3n<\/p>\n
12. Hermas<\/p>\n
D. Caracter\u00edsticas generales y temas de la profec\u00eda cristiana primitiva<\/p>\n
1. Extensi\u00f3n, uniformidad y variedad<\/p>\n
2. Los profetas como figuras de la Iglesia<\/p>\n
3. Los profetas como figuras religiosas<\/p>\n
4. Profetas y tradici\u00f3n<\/p>\n
5. Profetas y la continua voz de Jes\u00fas<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Terminolog\u00eda y definiciones<\/b> <\/p>\n
Un vistazo a la entrada sobre "profec\u00eda" en el diccionario est\u00e1ndar del griego antiguo (Liddell y Scott) revelar\u00e1 que en el mundo en el que naci\u00f3 el cristianismo los t\u00e9rminos profeta, profec\u00eda, profec\u00eda y prof\u00e9tico no funcionaban un\u00edvocamente, sino que se usaban con referencia a una variedad de figuras y funciones (cf. Fascher 1927). Profētēs en griego era sin\u00f3nimo de hypophētēs. Originalmente, ambos significaban simplemente "portavoz" o "locutor", pero ambos se usaban en sentido derivado y metaf\u00f3rico. "Profeta" se us\u00f3 no solo para significar "alguien que habla en nombre de un dios e interpreta su voluntad" a los seres humanos, sino tambi\u00e9n para los guardianes oficiales del culto del or\u00e1culo (en Branchidae), para los miembros del orden m\u00e1s alto del sacerdocio ( en Egipto), para los herbolarios y curanderos, para los int\u00e9rpretes de los or\u00e1culos de la mantis (Plat\u00f3n, Ti. 72a) y, por tanto, derivadamente para los poetas como tales (cf. Tito 1:12, de Epim\u00e9nides), y luego metaf\u00f3ricamente para los proclamadores en general, incluido el locutor de los juegos. Por otro lado, "profeta" y palabras relacionadas representaron solo un conjunto de t\u00e9rminos utilizados para la afirmaci\u00f3n de comunicar mensajes de los dioses, con otras designaciones como "vidente" , mantis y "sibila" que se utilizan de formas relacionadas y superpuestas. .<\/p>\n
A la luz de este estado de cosas, el Seminario sobre la profec\u00eda cristiana primitiva de la Sociedad de Literatura B\u00edblica de 1973 adopt\u00f3 una definici\u00f3n basada en las caracter\u00edsticas comunes del uso del grupo de palabras "profeta" en varias fuentes cristianas primitivas. Esta definici\u00f3n ha sido ampliamente recibida. La siguiente adaptaci\u00f3n expresa la comprensi\u00f3n de la profec\u00eda asumida en este art\u00edculo: -El profeta cristiano primitivo fue un portavoz inspirado de inmediato de Dios, el Jes\u00fas resucitado o el Esp\u00edritu que recibi\u00f3 or\u00e1culos inteligibles que \u00e9l o ella se sinti\u00f3 impulsado a entregar a la Comunidad cristiana o, en representaci\u00f3n de la comunidad, al p\u00fablico en general -. Dado que el t\u00e9rmino "inspiraci\u00f3n" se usa en una variedad de sentidos, "inmediatamente inspirado" se usa aqu\u00ed para expresar la afirmaci\u00f3n prof\u00e9tica de que lo que \u00e9l o ella dice representa el presente, voz inmediata de la deidad. Esto no excluye el uso de fuentes, tradiciones o las propias reflexiones del profeta, todo lo cual puede estar involucrado en la entrega de lo que el profeta percibe como revelado directamente de la deidad. Este art\u00edculo investiga el fen\u00f3meno de la profec\u00eda as\u00ed definido, est\u00e9 o no etiquetado como profec\u00eda. Por el contrario, no se exploran otros usos del grupo de palabras "profeta".<\/p>\n
B. Profec\u00eda en el mundo helen\u00edstico<\/b> <\/p>\n
1. Gentil. <\/b>La tradici\u00f3n judeocristiana no introdujo la profec\u00eda en el mundo helen\u00edstico. El vocero inspirado de los dioses, el dador del or\u00e1culo, el portavoz ext\u00e1tico de la deidad, frecuentemente llamado "profeta", era una figura familiar para la poblaci\u00f3n grecorromana. Muchos dioses pod\u00edan hablar a trav\u00e9s de sus profetas, de los cuales Apolo era solo uno de los m\u00e1s activos. Hab\u00eda muchos santuarios donde pod\u00eda ser consultado por medio del or\u00e1culo, de los cuales Delfos era solo el m\u00e1s famoso. <\/p>\n
La profec\u00eda se ubic\u00f3 dentro del amplio espectro de dispositivos mediante los cuales se transmit\u00eda la informaci\u00f3n del mundo de los dioses. Hab\u00eda una tradici\u00f3n al menos tan antigua como Plat\u00f3n de distinguir artificiosa divinatio y naturalis divinatio. El primero se refiere a la adivinaci\u00f3n por medios t\u00e9cnicos como la interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os y la lectura de la voluntad de los dioses a partir del vuelo de las aves y los h\u00edgados de los animales sacrificados, mientras que el segundo se refiere a la comunicaci\u00f3n de un mensaje de los dioses mediante un discurso inspirado recibido. en trance, \u00e9xtasis o visi\u00f3n (Aune 1983: 24, 349 n 9). La profec\u00eda griega no siempre fue extasiada. El espectro de experiencias prof\u00e9ticas vari\u00f3 desde una furiosa p\u00e9rdida de conciencia hasta una declaraci\u00f3n sobria del mensaje del dios. Plutarco describe ( De def. O. 431d-438e) la Pitia en Delfos como inhalando los vapores de una fisura en la tierra, volvi\u00e9ndose "inspirada" y emitiendo declaraciones ininteligibles que luego fueron traducidas por los "profetas". En otras descripciones, la Pitia se inspir\u00f3 al beber del manantial sagrado y pronunci\u00f3 or\u00e1culos que eran bastante inteligibles. Probablemente ocurrieron diferentes pr\u00e1cticas en diferentes momentos y lugares, incluso en la historia de un centro or\u00e1culo como Delfos. La descripci\u00f3n de Plat\u00f3n ( Ti.71-72) del comportamiento m\u00e1ntico de los agentes de la revelaci\u00f3n, y la traducci\u00f3n de sus declaraciones a un discurso inteligible por los profetas, quiz\u00e1s haya tenido demasiada influencia en la evaluaci\u00f3n acad\u00e9mica de la profec\u00eda griega. Deben evitarse las generalizaciones acerca de la profec\u00eda en el mundo grecorromano, pero en un contexto en el que se est\u00e1 explorando la profec\u00eda cristiana primitiva, deben tenerse en cuenta algunos rasgos que generalmente eran caracter\u00edsticos de la profec\u00eda helen\u00edstica: (1) La profec\u00eda helen\u00edstica podr\u00eda ser el resultado de la profec\u00eda espont\u00e1nea. inspiraci\u00f3n de la deidad, pero normalmente era una respuesta a preguntas en las que los seres humanos tomaban la iniciativa y estaban sujetos a manipulaci\u00f3n. (2) La profec\u00eda no era una funci\u00f3n de un grupo religioso en particular y no estaba dirigida a un grupo de personas con informaci\u00f3n privilegiada, sino que era parte de la escena cultural del p\u00fablico en general, disponible para cualquier persona interesada. (3) La profec\u00eda generalmente se dirigi\u00f3 a las necesidades e indagaciones de los individuos, revelando la voluntad de la deidad o informaci\u00f3n futura sobre la vida personal de los individuos. (4) Los or\u00e1culos eran generalmente ambiguos. La observaci\u00f3n de Her\u00e1clito con referencia al or\u00e1culo de Delfos es caracter\u00edstica:oute legei, oute kruptei, alla sēmainei ("ella no revela ni oculta, sino que significa"). (5) Los or\u00e1culos eran generalmente breves y se expresaban en forma m\u00e9trica. (6) Se hicieron colecciones de or\u00e1culos y las generaciones posteriores los interpretaron con referencia a su propia situaci\u00f3n. Mientras que la profec\u00eda cristiana se parec\u00eda a la profec\u00eda pagana en los puntos 5 y 6, la profec\u00eda en la Iglesia contrastaba con su contraparte pagana en los puntos 1 a 4.<\/p>\n
2. Jud\u00edo. <\/b>Algunas corrientes de la tradici\u00f3n jud\u00eda rab\u00ednica sosten\u00edan la opini\u00f3n de que la profec\u00eda hab\u00eda cesado en el tiempo de Esdras y no volver\u00eda hasta la era escatol\u00f3gica (por ejemplo, Cantar de los Cantares Rab. 8.9-10; N\u00fam. Rab. 15.10; b. Yoma 9b, 21b ; t. Sota 13.2; ˒Abot 1). Este punto de vista fue reforzado por la influencia generalizada del canon protestante posterior de las Escrituras, en el que se presume que hab\u00eda una brecha de 400 a\u00f1os desde Malaqu\u00edas hasta Juan el Bautista. De ah\u00ed la tradici\u00f3n popular de los "cuatrocientos a\u00f1os silenciosos". Excepto por el caso de Juan el Bautista, quien fue incorporado a la corriente cristiana de la historia, el NT presenta solo evidencia m\u00ednima e indirecta de la profec\u00eda jud\u00eda contempor\u00e1nea (cf. Juan 11:51; Hechos 13: 6). Hay evidencia masiva de primera profec\u00eda jud\u00eda -century, sin embargo, a partir de las propias fuentes jud\u00edas.<\/p>\n
una. Philo. <\/b>Si Fil\u00f3n conoc\u00eda la tradici\u00f3n del cese de la profec\u00eda, la ignor\u00f3. La profec\u00eda hab\u00eda estado disponible para todo buen israelita y todav\u00eda estaba disponible para "todo hombre digno" ( Aqu\u00ed 259). Como otros jud\u00edos helen\u00edsticos (p. Ej., Wis Sol 7:27), Fil\u00f3n entendi\u00f3 a todos los l\u00edderes religiosos en la historia de Israel en t\u00e9rminos prof\u00e9ticos, y entendi\u00f3 la profec\u00eda en t\u00e9rminos helen\u00edsticos, usando la gama completa del vocabulario de la experiencia ext\u00e1tica griega para retratar profetas b\u00edblicos. Mois\u00e9s y Abraham eran profetas y el Pentateuco era una colecci\u00f3n de or\u00e1culos. Como Josefo, Fil\u00f3n nunca se llama expl\u00edcitamente a s\u00ed mismo profeta, pero sus discusiones extraordinariamente frecuentes y descripciones detalladas de la experiencia prof\u00e9tica sugieren fuertemente que estaba describiendo un fen\u00f3meno contempor\u00e1neo que hab\u00eda observado en la sinagoga, de hecho, que \u00e9l mismo experiment\u00f3 una especie de inspiraci\u00f3n similar a la de Josefo. el prof\u00e9tico (cf., por ejemplo, De MIG Abr.. 35; De Cher. 27; . esp Heres 259-60).<\/p>\n
B. Rabinos. <\/b>Los rabinos tambi\u00e9n dan testimonio del hecho de que el esp\u00edritu prof\u00e9tico estaba vivo y coleando en el juda\u00edsmo del que naci\u00f3 el cristianismo. La voz celestial (Bath Qol) fue escuchado incluso por aquellos rabinos que cre\u00edan que no pod\u00eda tener prioridad sobre la Halakah tradicional. Aunque de ninguna manera es un elemento importante en la experiencia religiosa rab\u00ednica, se puede documentar un n\u00famero significativo de fen\u00f3menos prof\u00e9ticos incluso entre aquellos rabinos donde se podr\u00eda esperar que el dogma del fin de la profec\u00eda haya sido m\u00e1s influyente. Por lo tanto, no deber\u00eda sorprendernos encontrar una abundancia de evidencia a favor de los profetas y la profec\u00eda en aquellos c\u00edrculos donde el dogma rab\u00ednico era menos influyente, a saber, entre los zelotes, los esenios y otros grupos de orientaci\u00f3n apocal\u00edptica (aunque notablemente ausentes entre los saduceos).<\/p>\n
C. Josefo. <\/b>Josefo afirm\u00f3 que durante la guerra 66-70 se present\u00f3 ante el conquistador Vespasiano como un mensajero enviado por Dios para anunciar que Vespasiano ser\u00eda el nuevo emperador romano ( JW 3.400-402). Sin usar la palabra, afirm\u00f3 ser un profeta. El t\u00e9rmino "profeta" es utilizado en varios sentidos por Josefo, quien lo utiliz\u00f3 para describir a los profetas zelotes y videntes esenios, as\u00ed como a los profetas populares entre el pueblo, especialmente durante el per\u00edodo cr\u00edtico de la guerra y el sitio de Jerusal\u00e9n (66-70 d. C. ). El resultado es que no siempre est\u00e1 claro que se refiere a personas caracterizadas por la pretensi\u00f3n de ser portavoces inspirados de Dios, como en la definici\u00f3n utilizada aqu\u00ed. Sin embargo, es igualmente claro que describe a esas personas, aunque para sus propios fines pol\u00edticos a menudo las describe como "falsos profetas". Que el fen\u00f3meno prof\u00e9tico estaba vivo en el juda\u00edsmo del siglo I se ilustra en el relato de Josefo sobre Josu\u00e9 (Jes\u00fas) ben Ananiah, un campesino iletrado que comenz\u00f3 en el 62 constantemente a repetir un or\u00e1culo de la fatalidad contra la ciudad, y continu\u00f3 a pesar de los insultos y la tortura que sufri\u00f3. repiti\u00f3 su or\u00e1culo hasta los \u00faltimos d\u00edas de Jerusal\u00e9n en el 70, cuando fue asesinado por un proyectil romano ( JW 6.300-309).<\/p>\n
D. Qumran. <\/b>Qumran ilustra la presencia de la profec\u00eda en un grupo marginal jud\u00edo, que cre\u00eda que viv\u00eda en los \u00faltimos d\u00edas, dentro de los cuales se hab\u00eda renovado el don de profec\u00eda. El Maestro de Justicia no us\u00f3 la palabra "profeta" de s\u00ed mismo, sino que actu\u00f3 como un profeta, hablando de la boca de Dios ( 1QpHab 2: 2-3), ense\u00f1ado por Dios mismo, quien ha derramado su esp\u00edritu sobre \u00e9l ( 7: 4-7). Como en el cristianismo primitivo, la profec\u00eda estaba relacionada con la interpretaci\u00f3n de la Escritura y con la teolog\u00eda escatol\u00f3gica de la comunidad. <\/p>\n
mi. Juan el Bautista.<\/b> El primer profeta descrito en el Nuevo Testamento es Juan el Bautista, cuya carrera fue contempor\u00e1nea y, en algunos aspectos, similar a la de Jes\u00fas: fue una figura carism\u00e1tica popular que cre\u00f3 un entusiasmo escatol\u00f3gico, estaba alienado de la cultura convencional, era cr\u00edtico con la estableci\u00f3 autoridades y sufri\u00f3 la muerte a manos de ellos, y tuvo una comunidad de disc\u00edpulos que continuaron vener\u00e1ndolo despu\u00e9s de su muerte, Mateo 3: 1-12 (= Marcos 1: 4-8; Lucas 3: 2-18); 11: 2-19 (= Lucas 7: 18-35); 14: 5 (= Marcos 6: 17-29; Lucas 3: 19-20); 17: 10-13 (= Marcos 9: 11-13); Juan 1: 19-36; Lucas 1: 5-80; Hechos 19: 1-7. Como resultado, la tradici\u00f3n cristiana, que no pod\u00eda ignorarlo, se esforz\u00f3 por adaptarlo a una comprensi\u00f3n cristiana de los acontecimientos fundacionales y mostrar su subordinaci\u00f3n a Jes\u00fas. Esto significa que el retrato del Juan hist\u00f3rico no puede leerse fuera de la superficie del texto del NT, sino que debe desenredarse de las capas posteriores de la interpretaci\u00f3n cristiana. Una forma en que algunos, pero no todos, los primeros cristianos llegaron a un acuerdo con Juan fue interpret\u00e1ndolo como El\u00edas, entendido como el precursor del Mes\u00edas (Mateo 17: 9-13; pero contraste con Juan 1:21). Por tanto, es dif\u00edcil determinar, por ejemplo, si la extra\u00f1a vestimenta de Juan es una reminiscencia hist\u00f3rica o el esfuerzo posterior por describirlo como El\u00edas (comp\u00e1rese con Marcos 1: 6 y 2 Reyes 1: 8). Lucas en particular tiene la intenci\u00f3n de describir a Juan como perteneciente a los profetas de Israel descritos en la Biblia hebrea (3: 10-14, peculiar de Lucas). A\u00fan as\u00ed, est\u00e1 claro que Juan fue un profeta consciente de un llamado directo de Dios, quien pidi\u00f3 el arrepentimiento sobre la base del juicio escatol\u00f3gico en el futuro cercano (Mateo 3: 7-12 = Lucas 3: 7-9). El bautismo de Juan bien podr\u00eda entenderse en la categor\u00eda de las acciones simb\u00f3licas de los profetas. Esperaba un "poderoso" escatol\u00f3gico que ejecutar\u00eda el bautismo de fuego del juicio de Dios sobre aquellos que no hab\u00edan recibido su bautismo con agua como se\u00f1al y sello de su arrepentimiento. Por lo tanto, en el Nuevo Testamento se describe a Juan como perteneciente a la l\u00ednea prof\u00e9tica de los profetas b\u00edblicos, pero como "m\u00e1s que un profeta", es decir, el profeta escatol\u00f3gico que sirve como precursor inmediato y heraldo del acto final de la historia salv\u00edfica de Dios (Mateo 11 : 9 = Lucas 7:26). Esperaba un "poderoso" escatol\u00f3gico que ejecutar\u00eda el bautismo de fuego del juicio de Dios sobre aquellos que no hab\u00edan recibido su bautismo con agua como se\u00f1al y sello de su arrepentimiento. Por lo tanto, en el Nuevo Testamento se describe a Juan como perteneciente a la l\u00ednea prof\u00e9tica de los profetas b\u00edblicos, pero como "m\u00e1s que un profeta", es decir, el profeta escatol\u00f3gico que sirve como precursor inmediato y heraldo del acto final de la historia salv\u00edfica de Dios (Mateo 11 : 9 = Lucas 7:26). Esperaba un "poderoso" escatol\u00f3gico que ejecutar\u00eda el bautismo de fuego del juicio de Dios sobre aquellos que no hab\u00edan recibido su bautismo con agua como se\u00f1al y sello de su arrepentimiento. Por lo tanto, en el Nuevo Testamento se describe a Juan como perteneciente a la l\u00ednea prof\u00e9tica de los profetas b\u00edblicos, pero como "m\u00e1s que un profeta", es decir, el profeta escatol\u00f3gico que sirve como precursor inmediato y heraldo del acto final de la historia salv\u00edfica de Dios (Mateo 11 : 9 = Lucas 7:26).<\/p>\n
F. Jes\u00fas.<\/b> Los cuatro evangelios describen a Jes\u00fas como un profeta. Se le considera un profeta no solo a los ojos del pueblo (Mateo 16:14; 21:11; cf.26:68; Marcos 6:15; 8:28; 14:65; Lucas 7:16; 9: 8, 19; Juan 4:19; 9:17), pero en uno de los pocos dichos que se conservan en los cuatro evangelios, se aplica a s\u00ed mismo el proverbio del profeta rechazado en su tierra natal (Mateo 13:57; Marcos 6: 4; Lucas 4:24; v\u00e9ase 13:33; Juan 4:44). Adem\u00e1s, se representa a Jes\u00fas recibiendo una visi\u00f3n al comienzo de su ministerio correspondiente al llamado de un profeta (Mateo 3: 13-17; cf. Isa\u00edas 6: 1-10, y el papel que desempe\u00f1a 6: 9-10 en los Evangelios). ‘relatos del ministerio de Jes\u00fas; Marcos 4: 10-12 [= Mateo 13: 10-11 = Lucas 8:10]). El esp\u00edritu que recibi\u00f3 en el bautismo se entender\u00eda en un contexto jud\u00edo como el esp\u00edritu que hizo a uno un profeta. Se describe a Jes\u00fas teniendo visiones apocal\u00edpticas de la ca\u00edda de Satan\u00e1s (Lucas 10:18) e incluso pronunciando prolongados discursos apocal\u00edpticos, Marcos 13: 4-37 (= Mateo 24: 3-36 = Lucas 21: 7-36); Lucas 17: 21-37. Para Lucas especialmente, "profeta" no es una categor\u00eda err\u00f3nea, preliminar o menor, sino una de sus principales categor\u00edas de pensamiento cristol\u00f3gico: Jes\u00fas es de hecho el profeta escatol\u00f3gico prometido en las Escrituras (Lucas 24:19; Hechos 3: 22-23 ; 7:37; cf. Deuteronomio 18: 15-18), quien identifica espec\u00edficamente al Esp\u00edritu que le da poder como el Esp\u00edritu prof\u00e9tico de Isa 61: 1-2 (Lucas 4: 16-21). La autoridad de Jes\u00fas no es la autoridad derivada del escriba, sino la autoridad inmediata del profeta inspirado (Mateo 7:29). "Profeta" no es una categor\u00eda err\u00f3nea, preliminar o menor, sino una de sus principales categor\u00edas de pensamiento cristol\u00f3gico: Jes\u00fas es de hecho el profeta escatol\u00f3gico prometido en las Escrituras (Lucas 24:19; Hechos 3: 22-23; 7:37). ; cf. Deuteronomio 18: 15-18), quien identifica espec\u00edficamente al Esp\u00edritu que le da poder como el Esp\u00edritu prof\u00e9tico de Isa 61: 1-2 (Lucas 4: 16-21). La autoridad de Jes\u00fas no es la autoridad derivada del escriba, sino la autoridad inmediata del profeta inspirado (Mateo 7:29). "Profeta" no es una categor\u00eda err\u00f3nea, preliminar o menor, sino una de sus principales categor\u00edas de pensamiento cristol\u00f3gico: Jes\u00fas es de hecho el profeta escatol\u00f3gico prometido en las Escrituras (Lucas 24:19; Hechos 3: 22-23; 7:37). ; cf. Deuteronomio 18: 15-18), quien identifica espec\u00edficamente al Esp\u00edritu que le da poder como el Esp\u00edritu prof\u00e9tico de Isa 61: 1-2 (Lucas 4: 16-21). La autoridad de Jes\u00fas no es la autoridad derivada del escriba, sino la autoridad inmediata del profeta inspirado (Mateo 7:29).<\/p>\n
Sin embargo, si en el caso de Juan el Bautista la figura hist\u00f3rica del profeta Juan est\u00e1 cubierta con capas de interpretaci\u00f3n cristiana, esto es tanto m\u00e1s cierto en el caso de Jes\u00fas. \u00bfFue el Jes\u00fas hist\u00f3rico un profeta? \u00bfO el -profeta-, es decir, el -profeta escatol\u00f3gico-, el \u00faltimo mensajero de Dios antes del fin, pertenece a las primeras capas de la interpretaci\u00f3n cristiana del significado de Jes\u00fas? Los eruditos cristianos de las posiciones teol\u00f3gicas m\u00e1s variadas han coincidido en general en que la imagen del NT de Jes\u00fas como profeta es un cimiento hist\u00f3rico. Los cristianos conservadores y evang\u00e9licos, aunque afirman los t\u00edtulos cristol\u00f3gicos "superiores" como m\u00e1s importantes, han coincidido, no obstante, en afirmar que Jes\u00fas tambi\u00e9n fue un profeta (Jerem\u00edas 1971). Los te\u00f3logos liberales, si bien consideran que otros t\u00edtulos como "Hijo de Dios" son una interpretaci\u00f3n posterior de la iglesia, han celebrado a Jes\u00fas como el profeta de la justicia social (Rauschenbusch 1917; Enslin 1968). El agnosticismo de Rudolf Bultmann sobre el Jes\u00fas hist\u00f3rico no se extendi\u00f3 a su duda de que Jes\u00fas era un profeta, y sus estudiantes que regresaron a la ("nueva") b\u00fasqueda del Jes\u00fas hist\u00f3rico encontraron "profeta" como la categor\u00eda clave (Bultmann 1958; Bornkamm 1960; Conzelmann 1969). Alg\u00fan estudio estadounidense reciente de Mark (Mack 1988) y Q (Robinson 1987; Kloppenborg 1987) ha argumentado que la imagen prof\u00e9tica de Jes\u00fas fue una construcci\u00f3n de iglesia, y que Jes\u00fas era m\u00e1s un sabio c\u00ednico que un profeta jud\u00edo, pero la mayor\u00eda de los La erudici\u00f3n ver\u00eda dos figuras prof\u00e9ticas, Juan y Jes\u00fas, en los inicios del movimiento cristiano. El agnosticismo de Rudolf Bultmann sobre el Jes\u00fas hist\u00f3rico no se extendi\u00f3 a su duda de que Jes\u00fas era un profeta, y sus estudiantes que regresaron a la ("nueva") b\u00fasqueda del Jes\u00fas hist\u00f3rico encontraron "profeta" como la categor\u00eda clave (Bultmann 1958; Bornkamm 1960; Conzelmann 1969). Alg\u00fan estudio estadounidense reciente de Mark (Mack 1988) y Q (Robinson 1987; Kloppenborg 1987) ha argumentado que la imagen prof\u00e9tica de Jes\u00fas fue una construcci\u00f3n de iglesia, y que Jes\u00fas se parec\u00eda m\u00e1s a un sabio c\u00ednico que a un profeta jud\u00edo, pero la mayor\u00eda de los La erudici\u00f3n ver\u00eda dos figuras prof\u00e9ticas, Juan y Jes\u00fas, en los inicios del movimiento cristiano. El agnosticismo de Rudolf Bultmann sobre el Jes\u00fas hist\u00f3rico no se extendi\u00f3 a su duda de que Jes\u00fas era un profeta, y sus estudiantes que regresaron a la ("nueva") b\u00fasqueda del Jes\u00fas hist\u00f3rico encontraron "profeta" como la categor\u00eda clave (Bultmann 1958; Bornkamm 1960; Conzelmann 1969). Alg\u00fan estudio estadounidense reciente de Mark (Mack 1988) y Q (Robinson 1987; Kloppenborg 1987) ha argumentado que la imagen prof\u00e9tica de Jes\u00fas fue una construcci\u00f3n de iglesia, y que Jes\u00fas era m\u00e1s un sabio c\u00ednico que un profeta jud\u00edo, pero la mayor\u00eda de los La erudici\u00f3n ver\u00eda dos figuras prof\u00e9ticas, Juan y Jes\u00fas, en los inicios del movimiento cristiano.<\/p>\n
C. Profec\u00eda reflejada en la literatura del cristianismo primitivo<\/b> <\/p>\n
A continuaci\u00f3n se presenta la documentaci\u00f3n de la encuesta para el fen\u00f3meno de la profec\u00eda cristiana desde sus or\u00edgenes hasta la mitad de la 2d siglo, es decir, antes de la llegada de la -Nueva Profec\u00eda- con Montano.<\/p>\n
1. Pablo.<\/b> El primer reflejo de la profec\u00eda cristiana en la literatura cristiana es 1 Tes 5: 19-20, en el que Pablo aparece como el defensor del don prof\u00e9tico frente a sus detractores. La profec\u00eda ha aparecido en la congregaci\u00f3n de Tesal\u00f3nica, hab\u00eda creado alg\u00fan tipo de problema que hizo que algunos de los tesalonicenses la rechazaran, y Pablo promueve su aceptaci\u00f3n del fen\u00f3meno como un don del Esp\u00edritu, pero no sin una evaluaci\u00f3n cr\u00edtica. La discusi\u00f3n m\u00e1s extensa de la profec\u00eda cristiana en el NT se encuentra en 1 Corintios 12-14. Como en 1 Tesalonicenses, la discusi\u00f3n tiene un tono pol\u00e9mico, y nuevamente revela a Pablo como un defensor de la profec\u00eda, esta vez en contra de una valoraci\u00f3n inapropiadamente alta de la glosolalia. Estas profec\u00edas eran m\u00e1s que una predicaci\u00f3n pastoral normal; se trataba de una revelaci\u00f3n directa (cf. 1 Co 14: 29-32). Es imposible hacerse una idea del contenido de las revelaciones de los profetas corintios, excepto que, en contraste con la glosolalia, se expresaron en un lenguaje inteligible y, en opini\u00f3n de Pablo, estaban dirigidas a la edificaci\u00f3n de toda la iglesia en lugar de responder a lo privado. consultas de particulares. La breve referencia a la profec\u00eda en Romanos 12: 3-8 es valiosa porque no es pol\u00e9mica. M\u00e1s bien, una suposici\u00f3n fundamental de Pablo se expresa aqu\u00ed, a saber, que dondequiera que haya una iglesia, el Esp\u00edritu Santo est\u00e1 obrando, y dondequiera que se encuentre el Esp\u00edritu, hay una manifestaci\u00f3n principal del Esp\u00edritu, el don de profec\u00eda. La profec\u00eda, de hecho, es la \u00fanica constante en las -listas- de carismas de Pablo (1 Corintios 12: 8-11, 28-30; 13: 1-2; Rom 12: 6-8). Cuando Pablo "clasifica" los dones espirituales, la profec\u00eda aparece solo en segundo lugar despu\u00e9s del oficio apost\u00f3lico o,<\/p>\n
Dado que Pablo insiste tan firmemente en su apostolado y, por lo tanto, no se refiere expl\u00edcitamente a s\u00ed mismo como profeta, a menudo se ha pasado por alto que, cuando se define funcionalmente como antes, Pablo es un profeta que de hecho afirma impl\u00edcitamente ejercer el don prof\u00e9tico (1 Cor 13: 2; 14: 6, 37). Aunque reacio a exhibirlo, tiene -visiones y revelaciones del Se\u00f1or- (2 Cor 12: 1-10). Los muchos puntos de contacto entre las propias declaraciones biogr\u00e1ficas de Pablo y los profetas de la Escritura Hebrea documentan la conciencia de Pablo de estar dentro de la sucesi\u00f3n prof\u00e9tica (cf., por ejemplo, G\u00e1latas 1: 15-16; Jer 1: 5; Isa 49: 1). Los eruditos han identificado numerosos pasajes en las ep\u00edstolas de Pablo donde incorpora sus propias revelaciones prof\u00e9ticas o los or\u00e1culos de alg\u00fan otro profeta cristiano. Tres que com\u00fanmente se identifican as\u00ed son 1 Tesalonicenses 4: 15-17; Rom 11: 25-26; y 1 Cor 15: 51-52, mientras que un n\u00famero mayor se identifica de manera m\u00e1s tentativa. Las ep\u00edstolas de Pablo tambi\u00e9n contienen una gran cantidad de formas y f\u00f3rmulas prof\u00e9ticas, que parece usar de manera habitual e inconsciente incluso cuando no est\u00e1 citando un or\u00e1culo prof\u00e9tico (M\u00fcller 1975).<\/p>\n
El profetismo de Pablo se entendi\u00f3 una vez como parte de la profec\u00eda helen\u00edstica en general (Reitzenstein 1927; Leisegang 1919). Un estudio m\u00e1s reciente ha indicado que la comprensi\u00f3n de Pablo de la profec\u00eda no era simplemente un reflejo de los fen\u00f3menos prof\u00e9ticos experimentados en sus iglesias, sino que est\u00e1 en tensi\u00f3n con ellos (cf. 1 Tes. 5: 19-20 y especialmente 1 Corintios 12-14). Si bien la l\u00ednea divisoria entre la comprensi\u00f3n de la profec\u00eda "griega" y la "jud\u00eda" no debe trazarse con demasiada claridad, es cierto que la comprensi\u00f3n de Pablo de la profec\u00eda est\u00e1 determinada por sus Escrituras y la tradici\u00f3n jud\u00eda, as\u00ed como por la comprensi\u00f3n del profetismo. en el cristianismo jud\u00edo primitivo.<\/p>\n
2. Deutero-Paul. <\/b>Es sorprendente que no haya ninguna referencia a la profec\u00eda en Colosenses, y que el "esp\u00edritu" aparece s\u00f3lo dos veces, cada vez con referencia al esp\u00edritu humano. -Espiritual- en 1: 9 y 3:16 sugiere perspicacia y c\u00e1nticos dados por el esp\u00edritu (no solo -melod\u00edas animadas-), pero Colosenses parece muy reservado con referencia al entusiasmo paulino por la profec\u00eda, y puede que ya exprese una reacci\u00f3n. <\/p>\n
Efesios, por otro lado, mira hacia atr\u00e1s a la primera generaci\u00f3n y considera a los profetas, junto con los ap\u00f3stoles, como un elemento constituyente en el fundamento de la Iglesia (2:20; 3: 5; 4:11). La gran percepci\u00f3n espiritual de la inclusi\u00f3n de la Iglesia se dio a trav\u00e9s de los profetas cristianos posteriores a la Pascua (\u00a1no el Jes\u00fas hist\u00f3rico!). Si bien est\u00e1 claro que el autor de Efesios admira a los profetas, es igualmente claro que ya no son una realidad viva en su iglesia.<\/p>\n
Asimismo, en las Pastorales, la profec\u00eda es principalmente un fen\u00f3meno recordado del pasado paulino, m\u00e1s que una parte vital de la propia iglesia del Pastor, en la que no el carisma sino la ordenaci\u00f3n "regular" a manos de funcionarios autorizados designa a las personas para el liderazgo en la Iglesia. Puede que todav\u00eda haya algunos movimientos del esp\u00edritu prof\u00e9tico que se manifiestan en las referencias en 1 Tim. 1:18; 4:14 y 2 Timoteo 1:14, pero si se refieren al tiempo del autor, entonces el don de profec\u00eda se considera con m\u00e1s que un poco de sospecha. El punto parece ser que los reclamos de dotaci\u00f3n carism\u00e1tica deber\u00edan conducir a la ordenaci\u00f3n regular y, de hecho, opera correctamente solo con los canales leg\u00edtimamente ordenados y en conexi\u00f3n con el dep\u00f3sito de la tradici\u00f3n (hē parathēkē ).Es m\u00e1s probable que estos textos, como 1 Timoteo 4: 1-5, pertenezcan al mundo ficticio de -Pablo- en la primera generaci\u00f3n. Como en Efesios, la profec\u00eda parece ser admirada desde una distancia segura.<\/p>\n
3. P.<\/b> Nuestra fuente m\u00e1s antigua del cristianismo palestino es el documento hipot\u00e9tico Q, que a menudo se considera un testimonio de la naturaleza prof\u00e9tica del cristianismo primitivo. Los -profetas- se mencionan en seis per\u00edcopas de Q. De estos, cuatro se refieren a los profetas de las Escrituras hebreas (aqu\u00ed se sigue la convenci\u00f3n de designar los pasajes Q por su ubicaci\u00f3n en Lucas): 6:23; 10:24; 11:47; 16:16. ("Profetizar" en el pasaje Q Mateo 7:22 es una adici\u00f3n de Mateo; "profetas" en el texto Q Lucas 13:28 es una adici\u00f3n de Lucas). La forma en que se usan estos textos indica que para la comunidad Q los profetas fueron considerados los l\u00edderes clave del antiguo Israel. Dos referencias apuntan a profetas de la propia \u00e9poca de la comunidad Q. En 7:26 a Juan se le llama -m\u00e1s que profeta-, una designaci\u00f3n que incluir\u00eda tanto a Juan como a Jes\u00fas como los mensajeros gemelos de la Sabidur\u00eda trascendente (cf.7: 33-35. En 11:49 los profetas de la comunidad Q est\u00e1n incluidos en esta misma l\u00ednea. El resultado es que para la comunidad Q hubo una sucesi\u00f3n ininterrumpida de profetas desde los tiempos de Israel a trav\u00e9s de Juan y Jes\u00fas hasta los profetas cristianos de su propia comunidad. El rechazo y la persecuci\u00f3n eran el destino com\u00fan de todos (11: 47-51). El documento Q est\u00e1 repleto de formas prof\u00e9ticas como [amēn ] legō de hymin (-[Am\u00e9n] te digo-). Si algunos dichos de los profetas cristianos pueden estar contenidos en Q como dichos de Jes\u00fas se analiza a continuaci\u00f3n.<\/p>\n
4. Marque. <\/b>Aunque cita sus escritos a menudo, Marcos se refiere espec\u00edficamente a los profetas del Antiguo Testamento solo dos veces (1: 2; 7: 6, ambas veces a Isa\u00edas), y hace dos referencias incidentales en relaci\u00f3n con la comprensi\u00f3n de Jes\u00fas como profeta (6:16; 8:28). \u00c9l nunca se refiere a Juan el Bautista o Jes\u00fas como un profeta (excepto por la autoidentificaci\u00f3n impl\u00edcita de Jes\u00fas en 6: 4). Su \u00fanica referencia a los profetas en el tiempo posterior a la Pascua de la Iglesia es 13:22, donde se los considera falsos profetas y son los \u00fanicos oponentes de la Iglesia espec\u00edficamente nombrados. Marcos parece oponerse al fen\u00f3meno prof\u00e9tico, lo que puede indicar que los profetas cristianos que anunciaron nuevos dichos del Se\u00f1or eran un problema en su iglesia. <\/p>\n
5. Mateo. <\/b>El evangelio de Mateo, por otro lado, parece representar una iglesia donde la profec\u00eda est\u00e1 presente y es afirmada cr\u00edticamente por el autor, como fue el caso de Pablo y las iglesias paulinas. A diferencia de Pablo, el autor mismo no es un profeta, sino m\u00e1s como un escriba (parece estar describi\u00e9ndose a s\u00ed mismo en 13:52). Su iglesia pudo haber sido "fundada" por los mensajeros Q (Luz 1985); parece estar en una fase posterior de la profec\u00eda cristiana manifestada en la comunidad Q. Mateo reformula su fuente Q para que diga -los profetas que fueron antes que usted -En 5:12, uniendo su propia comunidad a la comunidad prof\u00e9tica de Israel y Q. Un dicho peculiar de Mateo 10:41, concluye su versi\u00f3n del- Discurso misionero -, indicando que los profetas cristianos estaban entre los misioneros enviados por Iglesia de Mateo. En 7: 15-23, las exhortaciones generales a la comunidad cristiana, en las que no aparece ni la palabra ni la idea de profec\u00eda, han sido modificadas para tratar espec\u00edficamente el problema planteado por la profec\u00eda en la iglesia de Mateo. El pasaje deja en claro que para Mateo el don de profec\u00eda no garantizaba que uno fuera un verdadero disc\u00edpulo; -Hacer la voluntad de Dios- era el criterio \u00faltimo.<\/p>\n
6. Lucas-Hechos.<\/b> Hechos es el \u00fanico documento del NT que pretende describir a los profetas de la Iglesia primitiva. Agabo se destaca m\u00e1s claramente (11: 27-30; 21: 1-14) como alguien que no solo es llamado "profeta" por Lucas, sino que tambi\u00e9n encaja en la definici\u00f3n funcional que se da aqu\u00ed. Judas y Silas son profetas (15:32). Felipe tiene cuatro hijas que profetizan (21: 9). Los profetas an\u00f3nimos proclaman su mensaje por el Esp\u00edritu, un t\u00e9rmino que se usa indistintamente en tales contextos con "Esp\u00edritu Santo", "Esp\u00edritu del Se\u00f1or" y "Esp\u00edritu de Jes\u00fas", lo que demuestra que es el Cristo exaltado el que se considera activo en el evento prof\u00e9tico (16: 6-7; 20:23; 21: 4). Un grupo de profetas y maestros en Antioqu\u00eda incluye a Bernab\u00e9 y Pablo (13: 1-2). Que Lucas tiene la intenci\u00f3n de incluir a Bernab\u00e9 entre los profetas parece estar claro tanto por la gram\u00e1tica de este texto como por 4:36; si Pablo es llamado profeta o no en 13: 1-2 no est\u00e1 absolutamente claro. Por lo menos, Pablo est\u00e1 asociado muy de cerca con los profetas de la iglesia y Lucas lo describe como un profeta (9: 3-6; 13: 9-12; 16: 6-9; 18: 9-10; 22: 6). -21; 26: 9-20; 27: 23-24). Adem\u00e1s de esta descripci\u00f3n de individuos particulares que manifiestan el don prof\u00e9tico, Lucas comprende que el Esp\u00edritu ha sido derramado sobre toda la iglesia, y este Esp\u00edritu es preeminentemente el Esp\u00edritu de Profec\u00eda (2: 17-18, 38; 4:31; 6:10; 16: 6-7). Esto significa que, aunque Lucas reconoce a ciertas personas en la Iglesia que funcionan consistentemente como profetas (a quienes \u00e9l designa as\u00ed), no traza una l\u00ednea clara entre profetas y no profetas. Para Lucas, todo aquel que act\u00faa en la iglesia con el poder del Esp\u00edritu es algo as\u00ed como un profeta. Pablo est\u00e1 muy asociado con los profetas de la iglesia y Lucas lo describe como un profeta (9: 3-6; 13: 9-12; 16: 6-9; 18: 9-10; 22: 6-21; 26 : 9-20; 27: 23-24). Adem\u00e1s de esta descripci\u00f3n de individuos particulares que manifiestan el don prof\u00e9tico, Lucas comprende que el Esp\u00edritu ha sido derramado sobre toda la iglesia, y este Esp\u00edritu es preeminentemente el Esp\u00edritu de Profec\u00eda (2: 17-18, 38; 4:31; 6:10; 16: 6-7). Esto significa que, aunque Lucas reconoce a ciertas personas en la Iglesia que funcionan consistentemente como profetas (a quienes \u00e9l designa as\u00ed), no traza una l\u00ednea clara entre profetas y no profetas. Para Lucas, todo aquel que act\u00faa en la iglesia con el poder del Esp\u00edritu es algo as\u00ed como un profeta. Pablo est\u00e1 muy asociado con los profetas de la iglesia y Lucas lo describe como un profeta (9: 3-6; 13: 9-12; 16: 6-9; 18: 9-10; 22: 6-21; 26 : 9-20; 27: 23-24). Adem\u00e1s de esta descripci\u00f3n de individuos particulares que manifiestan el don prof\u00e9tico, Lucas comprende que el Esp\u00edritu ha sido derramado sobre toda la iglesia, y este Esp\u00edritu es preeminentemente el Esp\u00edritu de Profec\u00eda (2: 17-18, 38; 4:31; 6:10; 16: 6-7). Esto significa que, aunque Lucas reconoce a ciertas personas en la Iglesia que funcionan consistentemente como profetas (a quienes \u00e9l designa as\u00ed), no traza una l\u00ednea clara entre profetas y no profetas. Para Lucas, quienquiera que act\u00fae en la iglesia con el poder del Esp\u00edritu es algo as\u00ed como un profeta. Adem\u00e1s de esta descripci\u00f3n de individuos particulares que manifiestan el don prof\u00e9tico, Lucas comprende que el Esp\u00edritu ha sido derramado sobre toda la iglesia, y este Esp\u00edritu es preeminentemente el Esp\u00edritu de Profec\u00eda (2: 17-18, 38; 4:31; 6:10; 16: 6-7). Esto significa que, aunque Lucas reconoce a ciertas personas en la Iglesia que funcionan consistentemente como profetas (a quienes \u00e9l designa as\u00ed), no traza una l\u00ednea clara entre profetas y no profetas. Para Lucas, quienquiera que act\u00fae en la iglesia con el poder del Esp\u00edritu es algo as\u00ed como un profeta. Adem\u00e1s de esta descripci\u00f3n de individuos particulares que manifiestan el don prof\u00e9tico, Lucas comprende que el Esp\u00edritu ha sido derramado sobre toda la iglesia, y este Esp\u00edritu es preeminentemente el Esp\u00edritu de Profec\u00eda (2: 17-18, 38; 4:31; 6:10; 16: 6-7). Esto significa que, aunque Lucas reconoce a ciertas personas en la Iglesia que funcionan consistentemente como profetas (a quienes \u00e9l designa as\u00ed), no traza una l\u00ednea clara entre profetas y no profetas. Para Lucas, todo aquel que act\u00faa en la iglesia con el poder del Esp\u00edritu es algo as\u00ed como un profeta. aunque Lucas reconoce a ciertas personas en la Iglesia que funcionan consistentemente como profetas (a quienes \u00e9l designa as\u00ed), no traza una l\u00ednea clara entre profetas y no profetas. Para Lucas, quienquiera que act\u00fae en la iglesia con el poder del Esp\u00edritu es algo as\u00ed como un profeta. aunque Lucas reconoce a ciertas personas en la Iglesia que funcionan consistentemente como profetas (a quienes \u00e9l designa as\u00ed), no traza una l\u00ednea clara entre profetas y no profetas. Para Lucas, todo aquel que act\u00faa en la iglesia con el poder del Esp\u00edritu es algo as\u00ed como un profeta.<\/p>\n
Lucas obviamente est\u00e1 interesado en retratar a la Iglesia como la continuaci\u00f3n del pueblo de Dios del Antiguo Testamento, lo que lo lleva a retratar a los profetas cristianos (as\u00ed como a Juan el Bautista y Jes\u00fas) como similares a los profetas de su Biblia. El hecho de que Agabo se at\u00f3 con el cintur\u00f3n de Pablo, por ejemplo, recuerda los actos simb\u00f3licos realizados por Isa\u00edas, Ezequiel y Jerem\u00edas (Hechos 21: 10-14; cf. Isa 20: 2-6; Ezequiel 4-5; Jer 13: 1-11). Esta y otras tendencias de Lukandificultan la extracci\u00f3n de la realidad hist\u00f3rica que se esconde detr\u00e1s de la descripci\u00f3n teol\u00f3gica de Lucas. Los profetas pueden haber sido mucho m\u00e1s activos en el liderazgo de la Iglesia primitiva, por ejemplo, de lo que indica el relato de Lucas, ya que enfatiza sus propios intereses en el liderazgo apost\u00f3lico ordenado. En esto, Lucas-Hechos pertenece a la tradici\u00f3n deutero-paulina discutida anteriormente. Esto significa que en el evangelio de Lucas, donde Jes\u00fas es retratado con el atuendo de un profeta b\u00edblico, es dif\u00edcil distinguir la historia de la propia teologizaci\u00f3n de Lucas. Una excepci\u00f3n puede ser proporcionada por el estallido de fen\u00f3menos prof\u00e9ticos en la historia del nacimiento de Lucas (cf. Lucas 1:35, 41-45, 67-79; 2: 29-35), que puede preservar recuerdos y materiales de los primeros profetas cristianos.<\/p>\n
7. Juan y la tradici\u00f3n jo\u00e1nica.<\/b> Solo Jes\u00fas es llamado "profeta" en el evangelio de Juan (4:19, 44; 9:17), y se dice que solo Caif\u00e1s "profetiza" (11:51). Sin embargo, la funci\u00f3n de la profec\u00eda cristiana parece evidenciarse claramente en la iglesia jo\u00e1nica. Ya sea que el autor de Apocalipsis sea considerado miembro de la -escuela- jo\u00e1nica, los numerosos puntos de contacto entre el evangelio y el Apocalipsis indican la interacci\u00f3n entre el evangelista y la profec\u00eda cristiana, ya que el Apocalipsis obviamente fue escrito por un profeta. Las cartas tambi\u00e9n provienen de un c\u00edrculo que estaba familiarizado con el fen\u00f3meno prof\u00e9tico y estaba comenzando a experimentar algunas manifestaciones del mismo como problem\u00e1ticas, sin negar su validez per se (1 Juan 2:20, 27; 4: 1-3). Y dado que el "nosotros" de 1 Juan no se puede separar del "nosotros" del Cuarto Evangelio, esperar\u00edamos a priori que el evangelio tambi\u00e9n se originara en un c\u00edrculo en el que el ministerio prof\u00e9tico estaba vivo. La evidencia interna del evangelio confirma esta expectativa. La representaci\u00f3n jo\u00e1nica tanto del Par\u00e1clito como de Jes\u00fas parece estar influenciada por la percepci\u00f3n del autor del ministerio de los profetas cristianos en la iglesia jo\u00e1nica (cf. Boring 1978). La noche antes de la muerte de Jes\u00fas, a los disc\u00edpulos se les promete que el Esp\u00edritu vendr\u00e1 en el nombre de Jes\u00fas y hablar\u00e1 con la autoridad de Jes\u00fas, el Par\u00e1clito que mantendr\u00e1 viva la memoria de Jes\u00fas y revelar\u00e1 una nueva verdad despu\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas (14: 15-17, 25-26; 15: 26-27; 16: 8-11, 12-15). Aqu\u00ed se describen las funciones de los profetas cristianos. La representaci\u00f3n jo\u00e1nica tanto del Par\u00e1clito como de Jes\u00fas parece estar influenciada por la percepci\u00f3n del autor del ministerio de los profetas cristianos en la iglesia jo\u00e1nica (cf. Boring 1978). La noche antes de la muerte de Jes\u00fas, a los disc\u00edpulos se les promete que el Esp\u00edritu vendr\u00e1 en el nombre de Jes\u00fas y hablar\u00e1 con la autoridad de Jes\u00fas, el Par\u00e1clito que mantendr\u00e1 viva la memoria de Jes\u00fas y revelar\u00e1 una nueva verdad despu\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas (14: 15-17, 25-26; 15: 26-27; 16: 8-11, 12-15). Aqu\u00ed se describen las funciones de los profetas cristianos. La representaci\u00f3n jo\u00e1nica tanto del Par\u00e1clito como de Jes\u00fas parece estar influenciada por la percepci\u00f3n del autor del ministerio de los profetas cristianos en la iglesia jo\u00e1nica (cf. Boring 1978). La noche antes de la muerte de Jes\u00fas, a los disc\u00edpulos se les promete que el Esp\u00edritu vendr\u00e1 en el nombre de Jes\u00fas y hablar\u00e1 con la autoridad de Jes\u00fas, el Par\u00e1clito que mantendr\u00e1 viva la memoria de Jes\u00fas y revelar\u00e1 una nueva verdad despu\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas (14: 15-17, 25-26; 15: 26-27; 16: 8-11, 12-15). Aqu\u00ed se describen las funciones de los profetas cristianos. el Par\u00e1clito que mantendr\u00e1 viva la memoria de Jes\u00fas y revelar\u00e1 una nueva verdad despu\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas (14: 15-17, 25-26; 15: 26-27; 16: 8-11, 12-15). Aqu\u00ed se describen las funciones de los profetas cristianos. el Par\u00e1clito que mantendr\u00e1 viva la memoria de Jes\u00fas y revelar\u00e1 una nueva verdad despu\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas (14: 15-17, 25-26; 15: 26-27; 16: 8-11, 12-15). Aqu\u00ed se describen las funciones de los profetas cristianos.<\/p>\n
8. Revelaci\u00f3n. <\/b>El Apocalipsis es nuestro ejemplo m\u00e1s obvio y m\u00e1s extenso de profec\u00eda cristiana entre nuestros primeros documentos, y solo rivaliza con los Hermas posteriores. Como Pablo, el autor no usa espec\u00edficamente profts de s\u00ed mismo, pero sin embargo afirma escribir profēteia (1: 3; 19:20; 22: 7, 10, 18-19) y pertenecer a un grupo de profētai (22: 9). el "libro" (es decir, la carta) est\u00e1 a lo largo del discurso del Se\u00f1or resucitado a su iglesia a trav\u00e9s de su vocero inmediatamente inspirado. No son solo los cap\u00edtulos 2-3 los que se presentan como la palabra del exaltado Se\u00f1or, sino el documento en su totalidad. El genitivo subjetivo de 1: 1 abarca todo el documento (cf. la serie de citas en 21: 9, 15; 22: 1, 6, 8, 9, 10, 12). Aunque se conserva la forma apocal\u00edptica del rollo sellado y el \u00e1ngel interpretador, est\u00e1 subordinada a la comprensi\u00f3n de la revelaci\u00f3n como profec\u00eda cristiana en la que el Se\u00f1or resucitado habla a trav\u00e9s de su profeta. Aunque saturado tanto de contenido apocal\u00edptico como de formas apocal\u00edpticas, el Apocalipsis es, sin embargo, un documento completamente prof\u00e9tico. -Prof\u00e9tico- y -apocal\u00edptico- no son alternativas. A diferencia de los apocaliptistas, Juan habla en su propio nombre las revelaciones que recibe del exaltado Se\u00f1or. El hecho de que utilice materiales tradicionales y formas estereotipadas no es una objeci\u00f3n a la realidad de sus experiencias visionarias, ya que los profetas sol\u00edan utilizar formas y materiales tradicionales para transmitir sus mensajes recibidos en diversos grados de experiencia "ext\u00e1tica".<\/p>\n
9. Didache. <\/b>El Manual del Orden de la Iglesia ( Didache 6-15) proviene de una comunidad cristiana que honra la profec\u00eda y ha llegado a experimentarla como un problema. Esta es la raz\u00f3n del intenso inter\u00e9s del autor (es) por la profec\u00eda, inter\u00e9s que hace que las instrucciones sobre los profetas se elaboren mucho m\u00e1s all\u00e1 de lo que se dice sobre los -ap\u00f3stoles- y los -maestros-. Estas instrucciones no parecen ser una sola pieza, lo que indica que surgieron de diferentes manos durante un per\u00edodo prolongado. Por ejemplo, se considera que el profeta est\u00e1 por encima de toda duda cuando habla "en el Esp\u00edritu", de modo que desafiarlo es el pecado imperdonable (11: 7); y sin embargo, algunas cosas que \u00e9l dice no deben ser toleradas, incluso si se dicen -en el Esp\u00edritu- (11:12). El criterio de la verdadera profec\u00eda es si \u00e9l ense\u00f1a de acuerdo con la verdad (11: 1); pero incluso ese profeta que ense\u00f1a de acuerdo con la verdad es un falso profeta -si no practica lo que ense\u00f1a- (11:10). losDidache ha sido m\u00e1s influyente en apoyar la teor\u00eda unilateral de que los primeros profetas cristianos eran "vagabundos" itinerantes en lugar de "asentados" (Harnack 1910), pero una lectura atenta de la Didache indica que su apoyo a esta supuesta caracter\u00edstica del profetismo cristiano primitivo ha sido sobreenfatizado.<\/p>\n
10. Ignacio. <\/b>El \u00fanico caso en las cartas del obispo de Antioqu\u00eda que puede referirse a profetas cristianos no est\u00e1 claro; puede referirse a profetas b\u00edblicos ( Fil. 5: 2). En cualquier caso, la referencia es solo incidental y no proporciona informaci\u00f3n. Por otro lado, Ignacio habla de s\u00ed mismo como habiendo "clamado" con una "gran voz", la "voz de Dios", en la que "el Esp\u00edritu hablaba" ( Fil. 7: 1-2), en un contexto lo que sugiere que pensaba en s\u00ed mismo hablando prof\u00e9ticamente. El contenido de su or\u00e1culo es una advertencia de "prestar atenci\u00f3n al obispo, al presb\u00edtero y a los di\u00e1conos", por lo que Ignacio es algo as\u00ed como las Pastorales en que el carisma sirve principalmente para reforzar el orden de la iglesia a trav\u00e9s de los canales regulares en desarrollo. <\/p>\n
11. Odas de Salom\u00f3n. <\/b>Se pensaba que el esp\u00edritu prof\u00e9tico inspiraba no s\u00f3lo or\u00e1culos sino himnos (cf. 1 Cor 14:15; Col 3:16; Ef 5:19; cf. el Hodayot del prof\u00e9tico Maestro de Qumran). La colecci\u00f3n de cuarenta y dos himnos, todos compuestos por el mismo autor, parece expresar el reclamo de inspiraci\u00f3n prof\u00e9tica. En algunos de ellos Cristo habla en primera persona, como en Apocalipsis. Particularmente conocido es el himno final, que expresa la autoconciencia prof\u00e9tica en las palabras (42: 6). <\/p>\n
Entonces me levant\u00e9 y estoy con ellos,<\/p>\n
y hablar\u00e1 por su boca.<\/p>\n
12. Hermas. <\/b>El Pastor de Hermas tambi\u00e9n emana de un contexto eclesi\u00e1stico estructurado, la iglesia romana en la primera mitad del siglo II, y est\u00e1 escrito por un autor que nunca se refiere a s\u00ed mismo como profeta. A menos que la "profec\u00eda" del autor sea solo un recurso literario, el autor es, sin embargo, un profeta seg\u00fan nuestra definici\u00f3n, ya que el documento se presenta repetidamente como la revelaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo o el Hijo de Dios a su iglesia en los \u00faltimos d\u00edas. (por ejemplo, Vis. IV. 1.3; Sim. IX 1.1). El fen\u00f3meno prof\u00e9tico parece estar todav\u00eda presente en la iglesia del autor, donde tanto los profetas "verdaderos" como los "falsos" pueden ser observados y deben ser probados ( Man. XI). Todav\u00eda parece haber algunas se\u00f1ales de genuina autoconciencia prof\u00e9tica, por ejemplo, la revelaci\u00f3n de una segunda oportunidad de arrepentimiento en vista de la persecuci\u00f3n inminente y el inminente regreso del Se\u00f1or ( Vis. III. 1.9). Pero incluso si el autor tiene algunas experiencias prof\u00e9ticas personales, en su mayor parte su escritura es una obra tediosa, laboriosa, sin inspiraci\u00f3n y poco inspiradora, formalmente en la categor\u00eda prof\u00e9tica pero escrita por alguien para quien la profec\u00eda ya es un fen\u00f3meno tradicional que puede ser esteriotipado. En \u00e9l, escuchamos los \u00faltimos ecos d\u00e9biles de la "vieja" profec\u00eda. Despu\u00e9s de \u00e9l, las referencias a la profec\u00eda en la Iglesia se orientan a la -Nueva Profec\u00eda- del Montanismo, ya sea en afirmaci\u00f3n o en repudio.<\/p>\n
D. Caracter\u00edsticas generales y temas de la profec\u00eda cristiana primitiva<\/b><\/p>\n
1. Extensi\u00f3n, uniformidad y variedad.<\/b>La encuesta anterior indica que la profec\u00eda no fue rara, epis\u00f3dica o aislada, sino que fue un fen\u00f3meno generalizado en el cristianismo primitivo que ha dejado sus huellas en una variedad de la literatura cristiana primitiva. El \u00e9nfasis de la teolog\u00eda cristiana en "los profetas" (de las Escrituras hebreas) como aquellos que predijeron los d\u00edas de Jes\u00fas y la Iglesia ha contribuido al hecho de que la "profec\u00eda" se descuida con frecuencia como una categor\u00eda principal para comprender el cristianismo primitivo y su propia identidad. comprensi\u00f3n. De hecho, los profetas y la profec\u00eda forman un denominador com\u00fan principal y una l\u00ednea de continuidad entre la Biblia hebrea y las Escrituras cristianas. Hemos visto que existe una variedad considerable en las manifestaciones de la profec\u00eda en el cristianismo primitivo. No obstante, existen suficientes caracter\u00edsticas comunes para permitir algunas impresiones generales, a las que siempre hay excepciones.<\/p>\n
2. Los profetas como figuras de la Iglesia. <\/b>El contexto de la profec\u00eda es la congregaci\u00f3n de adoraci\u00f3n, a la que pertenecen los profetas como miembros constituyentes. Aunque los profetas, como otros, en ocasiones viajan de un lugar a otro, es exagerado imponer una interpretaci\u00f3n dudosa de la profec\u00eda en la Didache a todas nuestras otras fuentes, y describir el itinerario como la esencia del profetismo cristiano.<\/p>\n
3. Los profetas como figuras religiosas.<\/b> Si bien el cristianismo primitivo generalmente cre\u00eda que el Esp\u00edritu fue dado al cuerpo de creyentes en su conjunto, y no solo a los individuos dotados dentro de \u00e9l, la profec\u00eda no era una potencialidad amorfa difundida por toda la comunidad cristiana. Por lo general, hab\u00eda un grupo identificable que funcionaba como profetas y que la Iglesia reconoc\u00eda como tal. Sin embargo, dado que el Esp\u00edritu fue dado a la Iglesia en general, el don prof\u00e9tico no separ\u00f3 a los profetas de la comunidad cristiana. La Iglesia en su conjunto, que tambi\u00e9n pose\u00eda el Esp\u00edritu, fue encargada de evaluar cr\u00edticamente las declaraciones de los profetas (Apocalipsis 2: 2, 6, 14, 15, 20; 1 Corintios 14). Los profetas hablaron con autoridad al anunciar la palabra incondicional del Se\u00f1or, pero tambi\u00e9n est\u00e1 claro que deben esperar una respuesta deliberada y comprometida de la comunidad. Los profetas funcionaban en el culto reunido de la comunidad, no en sesiones o consultas privadas. La carga de su mensaje era la edificaci\u00f3n de la comunidad, no la satisfacci\u00f3n de la curiosidad privada.<\/p>\n
4. Profetas y tradici\u00f3n. <\/b>La tradici\u00f3n y la revelaci\u00f3n no son alternativas. La realidad de las experiencias reveladoras de los profetas no signific\u00f3 que estuvieran divorciados de la tradici\u00f3n. Sus or\u00e1culos podr\u00edan expresarse usando palabras de las Escrituras u otra tradici\u00f3n cristiana como veh\u00edculo de su mensaje.<\/p>\n
5. Profetas y la continua voz de Jes\u00fas.<\/b>Los profetas pod\u00edan expresar sus revelaciones en palabras del Jes\u00fas hist\u00f3rico, que a veces retomaban y volv\u00edan a presentar en una forma modificada m\u00e1s relevante para la nueva situaci\u00f3n. Muchos eruditos creen que los profetas de la iglesia pronunciaron nuevos dichos de Jes\u00fas. Estos dichos se mezclaron con la tradici\u00f3n de la Iglesia de las palabras de Jes\u00fas y aparecen en el marco narrativo de los Evangelios como dichos del Jes\u00fas terrenal. Dado que hasta el cristianismo primitivo el Jes\u00fas terrenal y el Se\u00f1or celestial eran una y la misma persona, antes de la fijaci\u00f3n de la tradici\u00f3n en la escritura de los Evangelios no se hac\u00eda una distinci\u00f3n coherente entre los dichos del Jes\u00fas anterior a la Pascua y las revelaciones posteriores a la Pascua a trav\u00e9s de profetas de la iglesia. Aunque generalmente se reconoce la presencia de dichos dichos prof\u00e9ticos en los evangelios,<\/p>\n
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M. EUGENE ABURRIDO<\/p>\n
[38]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
PROFEC\u00cdA. Este art\u00edculo consta de cuatro entradas. La primera es una discusi\u00f3n de la profec\u00eda y los fen\u00f3menos relacionados en el ANE , con especial atenci\u00f3n a las cartas "prof\u00e9ticas" del sitio mesopot\u00e1mico de Mari. El segundo es un estudio de la profec\u00eda en Israel antes del exilio. El tercero examina la profec\u00eda postex\u00edlica, y la cuarta entrada trata la profec\u00eda … Continuar leyendo \u00abPROFEC\u00cdA. Este art\u00edculo consta de cuatro entradas. La primera es una discusi\u00f3n…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10186","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10186","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10186"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10186\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10186"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10186"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10186"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}