PROVIDENCIA. <\/b>La palabra "providencia" deriva del lat\u00edn providentia, el sustantivo del verbo providere "pensar en", "mirar hacia adelante". El equivalente griego es pronoia, del verbo pronoeisthai, que tiene m\u00e1s o menos el mismo significado.<\/p>\n
Como concepto filos\u00f3fico o religioso, la Providencia denota el cuidado de Dios por sus criaturas, "Dios" representa un primer principio personal y sensible. El requisito de que la providencia provenga de un agente personal puede parecer absoluto, pero de hecho, entre los griegos, los fil\u00f3sofos estoicos adoptaron el concepto de pronoia para describir el ordenamiento racional del universo que emana de un primer principio que designaron como theos, -Dios -Pero que ellos concibieron simplemente como el principio activo inmanente del universo.<\/p>\n
En el pensamiento griego temprano, Zeus y los otros dioses son retratados como personas que se preocupan por los mortales individuales y, en el caso de Zeus, incluso de una manera general por el mundo en su conjunto, pero no hab\u00eda una idea general de que la providencia divina abarcara toda la actividad humana. , ni se us\u00f3 la palabra pronoia en este contexto, aparte de un pasaje notable en Agamen\u00f3n de Esquilo (684-85), donde el coro, especulando sobre el nombre de Helena de Troya, habla de -alguien a quien no vemos, guiando su lengua afortunadamente (en tych\u00e2i) a la marca con previsi\u00f3n del destino (pronoaisi tou pepr\u00f4menou) . " Incluso aqu\u00ed, sin embargo, pronoia se usa para alguien que discierne el curso del destino en lugar de dirigirlo.<\/p>\n
En general, podr\u00eda decirse que es caracter\u00edstico del pensamiento griego primitivo, y de escritores como P\u00edndaro y Herodoto en particular, considerar que los dioses tienen la misma probabilidad de envidiar el \u00e9xito humano y sentirse ofendidos por la autoafirmaci\u00f3n humana, como ser benevolente. Incluso hay una corriente oculta de pensamiento (representada, por ejemplo, en el mito de Prometeo y en la Cipria post-hom\u00e9rica ) de que Zeus ten\u00eda planes para destruir a la humanidad y comenzar de nuevo con una raza de criaturas menos defectuosa.<\/p>\n
El primer pensador en afirmar una doctrina sistem\u00e1tica de la providencia divina es Plat\u00f3n, particularmente en el Timeo y en el Libro X de las Leyes. En el Timeo (29E), hace una afirmaci\u00f3n que va a tener un gran impacto en la filosof\u00eda posterior, e incluso en la teolog\u00eda cristiana, cuando afirma que el Demiurgo, el dios creador presentado en ese di\u00e1logo, -era bueno, y en el bien no subsiste envidia alguna por nada; estando libre de esto, entonces, deseaba que todo fuera, en la medida de lo posible, como \u00e9l mismo -. Pronoia no se menciona aqu\u00ed (aunque el concepto est\u00e1 claramente impl\u00edcito, como lo opuesto a "envidia"), pero la palabra se usa un poco m\u00e1s tarde (a 30C y 44C), refiri\u00e9ndose esta \u00faltima vez a la previsi\u00f3n de los dioses planetarios, el Demiurgo asistentes.<\/p>\n
M\u00e1s tarde, en las Leyes X, a modo de prueba de la existencia de los dioses, Plat\u00f3n nos presenta (896Eff.) Un Alma del Mundo que gu\u00eda a todo el universo con benevolencia (aunque obstaculizada en cierta medida en sus operaciones por otra alma de tendencia opuesta, posiblemente solo la fuerza negativa de la Materia, aunque muchos plat\u00f3nicos posteriores, como Plutarco, tomaron esto como un Alma del Mundo Maligno en el Timeo, pero fue retratado en las Leyes como un alma de creaci\u00f3n). En el Timeo, el alma es un instrumento del Demiurgo; pero en las Leyes, el alma tiene la funci\u00f3n ejecutiva del mismo Demiurgo y se describe como un dios, siendo cada uno de los cuerpos celestes un dios tambi\u00e9n (899B).<\/p>\n
Luego, Plat\u00f3n procede a argumentar en contra de lo que m\u00e1s tarde fue la doctrina epic\u00farea de que los dioses existen pero no se preocupan por los asuntos humanos (899D-905D), y en el proceso produce todos los argumentos que luego se utilizar\u00edan para apoyar la doctrina de la providencia divina. . Este es, por tanto, un texto de fundamental importancia. Plat\u00f3n afirma que a la divinidad le importan tanto las cosas peque\u00f1as como las grandes (901B) y que todos somos posesi\u00f3n de los dioses (902B), en los que, por tanto, tienen un inter\u00e9s de propiedad, pero que no podemos esperar que siempre se sirva nuestra conveniencia personal. por la divina providencia ya que somos solo partes de un todo mayor y la Providencia mira al todo (903Bff.).<\/p>\n
Los fil\u00f3sofos estoicos heredaron esta visi\u00f3n de la providencia divina, pero la adaptaron a su propia filosof\u00eda materialista, convirti\u00e9ndose Dios ahora en la mente o alma inmanente del universo. La doctrina estoica de la Providencia se confunde as\u00ed con su doctrina del destino y, de hecho, surgieron disputas en la escuela en cuanto a la relaci\u00f3n adecuada entre los dos conceptos. Tenemos constancia de una disputa entre Cleantes y Cr\u00edsipo sobre si todo lo que ha sido el destino tambi\u00e9n es providencial. Crisipo sostuvo que s\u00ed; Limpia lo que no es ( SVF 2.933). No est\u00e1 del todo claro lo que Cleantes ten\u00eda en mente, pero su opini\u00f3n puede haber sido que la providencia divina no se preocupa por un cierto nivel de detalles (efectos secundarios de las cadenas de causalidad), que, sin embargo, est\u00e1n predestinados.<\/p>\n
Tal argumento tiene cierta importancia para la doctrina plat\u00f3nica y aristot\u00e9lica posterior. Albino ( Didaskalikos, cap. 26) aunque habla aqu\u00ed del Destino, en lugar de la Providencia, hace la distinci\u00f3n de que todas las cosas est\u00e1n comprendidas por el Destino, pero no todas las cosas est\u00e1n destinadas al destino, que bien puede ser la distinci\u00f3n que Cleantes estaba tratando de hacer. Pseudo-Plutarch, en su tratado Sobre el destino, presenta un elaborado sistema escol\u00e1stico (572F y sigs.), seg\u00fan el cual hay tres niveles de Providencia, el m\u00e1s alto de los cuales, la "intelecci\u00f3n" o "voluntad" del Dios Supremo, trasciende la esfera del Destino y la "encierra", mientras que los niveles inferiores de la providencia se coordinan con, o incluso subordinado a Fate. Sin embargo, tanto Albino como Pseudo-Plutarco buscan preservar dentro de este marco general de providencia y destino un lugar para el libre albedr\u00edo.<\/p>\n
Por otro lado, la tradici\u00f3n aristot\u00e9lica (representada de manera m\u00e1s conspicua en el per\u00edodo posterior por Alejandro de Afrodisias en su tratado Sobre el destino ) tendi\u00f3 a restringir la esfera de la Providencia de Dios al reino supralunario, dejando nuestro mundo al destino y al azar, y as\u00ed adquiri\u00f3 la reputaci\u00f3n de abolir la Providencia, que no es del todo justa, aunque es cierto que no es un concepto al que Arist\u00f3teles haya tenido mucha utilidad. El Dios aristot\u00e9lico se piensa a s\u00ed mismo (como en Metaf. 12), y el universo se relaciona con \u00e9l y no al rev\u00e9s.<\/p>\n
La mayor afirmaci\u00f3n de la teor\u00eda de la Providencia en la tradici\u00f3n hel\u00e9nica es el tratado de Plotino Sobre la Providencia ( Enn. 3.2-3), compuesto en la segunda mitad del siglo III D.C. Aunque b\u00e1sicamente acepta la teor\u00eda estoica del destino y la Providencia, Plotino busca para justificar la racionalidad y la bondad de Dios frente a los m\u00faltiples males que se observan en el mundo. Como los estoicos, considera el libre albedr\u00edo como un fen\u00f3meno subjetivo y sostiene que la verdadera libertad consiste en comprender el camino del mundo y aceptarlo. Su tratado es el mejor intento que tenemos de una teodicea hel\u00e9nica completa.<\/p>\n
Sin embargo, no deben descuidarse otros dos tratados sobre la Providencia, aunque no se elevan a las alturas de Plotino. Uno de ellos es el tratado en dos tomos de la platonizante fil\u00f3sofo jud\u00edo Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda (fl. Ca. 25 CE ). Esta obra presenta los argumentos plat\u00f3nicos, y especialmente estoicos, a favor de la Providencia, de los cuales constituye una exposici\u00f3n muy \u00fatil, pero tambi\u00e9n se acerca al pensamiento cristiano en que Fil\u00f3n cree en un Dios personal, lo que no es el caso de los griegos. El segundo libro del tratado toma la forma de un di\u00e1logo con el sobrino de Fil\u00f3n, Alejandro, quien presenta argumentos peripat\u00e9ticos y esc\u00e9pticos contra la Providencia para su refutaci\u00f3n.<\/p>\n
El ensayo del fil\u00f3sofo estoico romano S\u00e9neca (4 AC -65 CE ), com\u00fanmente titulado Sobre la Providencia, est\u00e1 realmente dedicado a la cuesti\u00f3n m\u00e1s restringida, -\u00bfPor qu\u00e9, si hay Providencia, qu\u00e9 algunas desgracias caen sobre los hombres buenos?- y es una elaboraci\u00f3n ret\u00f3rica del tema de que ning\u00fan mal puede sobrevenirle a un buen hombre. Sin embargo, toca brevemente la mayor\u00eda de los aspectos del tema de la Providencia en general, mostrando cu\u00e1n estrechamente entrelazado est\u00e1 ese concepto, para los estoicos, con el Destino.<\/p>\n
Pronoia es tambi\u00e9n un concepto importante en el pensamiento gn\u00f3stico. El Padre, en el tratado tripartito del Corpus de Nag Hammadi, es descrito como -la providencia [pronoia] de aquellos a quienes providencialmente cuida- (66). Pronoia figura en gran medida tambi\u00e9n en el Ap\u00f3crifo de Juan (4-7), donde se identifica con Barbelo, y en el tratado Sobre el origen del mundo (108-11), donde Pronoia est\u00e1 curiosamente personificada, y se prev\u00e9 una Pronoia inferior. , dejado por el Light-Adam en los cielos cuando vuelve a ascender al Pleroma. En cada uno, Pronoia debe contrastarse con Fate (Heimarmene), que es propio del Demiurgo y su reino.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Koch, H. 1932. Pronoia und Paideusis. Leipzig.<\/p>\n
Parma, C. 1971. Pronoia und Providentia: Der Vorsehungsbegriff Plotins und Augustins. Leiden.<\/p>\n
Rist, JM 1969. Filosof\u00eda estoica. Cambridge.<\/p>\n
JOHN M. DILLON<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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