Q (FUENTE DEL EVANGELIO). <\/b>-Q- (la abreviatura del alem\u00e1n Quelle, -fuente-) es el nombre que los eruditos le han dado a la fuente hipot\u00e9tica que explicar\u00eda el material del evangelio (que no se encuentra en Marcos) que Mateo y Lucas tienen en com\u00fan.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Naturaleza de Q<\/p>\n
1. Existencia<\/p>\n
2. Idioma<\/p>\n
3. Unidad<\/p>\n
B. Teolog\u00eda de Q<\/p>\n
C. Sitz im Leben<\/p>\n
D. Conclusi\u00f3n<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Naturaleza de Q<\/b> <\/p>\n
1. Existencia. <\/b>Dentro de los t\u00e9rminos de la teor\u00eda de las dos fuentes como soluci\u00f3n al PROBLEMA SIN\u00d3PTICO, los acuerdos entre los tres evangelios sin\u00f3pticos se explican de dos maneras. En la mayor\u00eda de los pasajes donde los tres evangelios son paralelos (la -triple tradici\u00f3n-), Mateo y Lucas dependen del evangelio de Marcos. En otras partes de la tradici\u00f3n donde Mateo y Lucas son paralelos (la "doble tradici\u00f3n"), los acuerdos entre esos dos evangelios se explican por su dependencia de material de origen com\u00fan. Este material generalmente se conoce como "Q". <\/p>\n
Algunos han intentado prescindir de Q como parte de un rechazo total de la teor\u00eda de las dos fuentes a favor de la hip\u00f3tesis de Griesbach (Farmer 1964; Dungan 1970); otros han conservado la teor\u00eda de la prioridad de Marcos, pero han cuestionado si es necesario postular una fuente perdida Q para explicar los acuerdos de Mateo con Lucas: la dependencia de Lucas de Mateo podr\u00eda ser una explicaci\u00f3n adecuada (Farrer 1955; Goulder 1978). Sin embargo, la mayor\u00eda de los eruditos de hoy favorecer\u00eda una forma de la hip\u00f3tesis Q, rechazando por una variedad de razones la teor\u00eda de la dependencia de Lucas de Mateo. Ver PROBLEMA SIN\u00d3PTICO.<\/p>\n
Para aquellos que aceptar\u00edan alguna forma de la hip\u00f3tesis Q, la extensi\u00f3n del material Q es razonablemente clara. Este material cubre toda la doble tradici\u00f3n; tambi\u00e9n incluye algunos pasajes donde hay un paralelo de Markan (la narraci\u00f3n de la Tentaci\u00f3n, la controversia de Beelzebul, la par\u00e1bola de la semilla de mostaza y otros), por lo que Mark y Q deben haberse superpuesto en algunos lugares.<\/p>\n
La consideraci\u00f3n de la tradici\u00f3n de Marcos en Mateo y Lucas muestra que a veces los \u00faltimos evangelistas omitieron material de su fuente de Marcos. Es claramente posible que haya sucedido lo mismo con Q: algunos pasajes disponibles para ambos evangelistas pueden haber sido omitidos por uno (o ambos) de Mateo y Lucas. La especulaci\u00f3n sobre el material Q que no est\u00e1 ni en Mateo ni en Lucas es claramente in\u00fatil. Sin embargo, varios han argumentado que en varios casos, algunos pasajes que aparecen solo en Mateo o Lucas podr\u00edan ser material Q que el otro evangelista ha omitido (Sch\u00fcrmann). Sin embargo, estas teor\u00edas deben seguir siendo ligeramente especulativas. Adem\u00e1s, por lo general dependen en gran medida de una comprensi\u00f3n previa de Q como un todo en el que encaja f\u00e1cilmente el pasaje en cuesti\u00f3n. Tales adiciones a Q no alterar\u00edan significativamente el car\u00e1cter de Q en su conjunto (Vassiliadis 1978). Por lo tanto, la mayor\u00eda se contenta con trabajar con una definici\u00f3n bastante m\u00ednima de Q, es decir, como material com\u00fan a Mateoy Luke, antes de posiblemente expandir esto con un pasaje ocasional de Sondergut. Por lo tanto, un punto de partida ampliamente aceptable para la discusi\u00f3n de Q incluir\u00eda los siguientes vers\u00edculos: Lucas 3: 7-9, 16 f. ; 4: 1-13; 6: 20-23, 27-49; 7: 1-10, 18-35; 9: 57-60; 10: 2-16, 21-24; 11: 2-4, 9-20, 23-26, 29-35, 39-52; 12: 2-12, 22-31, 33 y sig., 39-46, 51-53, 57-59; 13: 18-21, 23-30, 34-35; 14: 16-24, 26-27, 34-35; 15: 4-7; 16:13, 16-18; 17: 3-4, 6, 23-24, 26-30, 33-37; 18:14; 19: 12-27; 22: 28-30 con los paralelos de Mateo (claramente con debates sobre vers\u00edculos individuales, especialmente en las secciones m\u00e1s largas). (Se ha vuelto una costumbre referirse a los vers\u00edculos en Q refiri\u00e9ndose solo a sus referencias de Lucas; esto de ninguna manera tiene la intenci\u00f3n de prejuzgar el tema de si Mateo o Lucas han preservado la versi\u00f3n Q con mayor precisi\u00f3n).<\/p>\n
2. Idioma. <\/b>El problema del idioma original de Q se ha discutido con frecuencia. Algunos han afirmado que las diferencias verbales entre Mateo y Lucas en el material de Q a menudo se pueden explicar como debidas a traducciones variantes de un original arameo. Por tanto, Q debe haber sido una fuente aramea. Quiz\u00e1s el ejemplo m\u00e1s famoso es Mateo 23: 26 \/ Lucas 11:41, donde la diferencia entre "limpiar" de Mateo y "dar limosna" de Lucas se ha explicado como debido a un ligero malentendido \/ mala interpretaci\u00f3n de un dakkau arameo original (= "limpiar -), Que se lee err\u00f3neamente como zakkau (=- dar limosna -). Tambi\u00e9n se han hecho llamamientos a la naturaleza sem\u00edtica de gran parte del lenguaje de Q (Bussmann 1929; Bussby 1954). <\/p>\n
Es dudoso que m\u00e1s de unos pocos casos de variaci\u00f3n entre Mateo y Lucas puedan explicarse de esta manera. La naturaleza sem\u00edtica del griego de Q no exige un Vorlage arameo: la influencia de es bastante concebible en un medio judeocristiano de habla griega. Muchas de las supuestas variantes de traducci\u00f3n resultan ser simplemente casos de sin\u00f3nimos, y las diferencias entre Mateo y Lucas a menudo pueden explicarse tan bien como debido a la actividad redaccional de los evangelistas (Kloppenborg 1987). Por ejemplo, en Lucas 11:41, el -dar limosna- de Lucas bien puede ser LkR (redacci\u00f3n de Lucas), lo que refleja la preocupaci\u00f3n de Lucas por dar limosna. En otras partes del material Q, el acuerdo verbal entre Mateo y Lucas equivale a una identidad verbal virtual en griego (Lucas 3: 7-9; 11: 9-10 y p\u00e1rrs.). En estos casos, la medida del acuerdo verbal parece exigir una fuente griega com\u00fan. Adem\u00e1s, se puede demostrar que algunos rasgos del griego de Q son caracter\u00edsticos de una fuente escrita originalmente en griego y no caracter\u00edsticos de la traducci\u00f3n griega (Turner 1969). Esto sugiere que mucho del material Q estaba disponible para Mateo y Lucas en forma griega. Esto lleva a la pregunta de si el material Q debe considerarse como una fuente \u00fanica.<\/p>\n
3. Unidad. <\/b> Incluso entre aquellos que negar\u00edan que Lucas conoc\u00eda a Mateo y, por lo tanto, afirmar\u00edan que Mateo y Lucas dependen de material de fuente com\u00fan, siempre ha habido disputas sobre si es apropiado pensar en este material como una sola fuente, P. Algunos han argumentado que el material Q nunca existi\u00f3 como una fuente unificada antes de su inclusi\u00f3n por Mateo y Lucas. "Q" puede representar simplemente una masa de tradiciones orales. (Jerem\u00edas; Wrege). Otros han se\u00f1alado el hecho de que Q aparentemente no conten\u00eda una narrativa de pasi\u00f3n. \u00bfEs entonces cre\u00edble pensar en una fuente escrita que contenga una gran cantidad de tradiciones de Jes\u00fas, pero sin relato de la pasi\u00f3n? Adem\u00e1s, Q parece carecer de cualquier estructura formal, comenzando aparentemente con un fuerte elemento narrativo pero desvaneci\u00e9ndose en una masa de dichos no relacionados (Farrer 1955). Tambi\u00e9n est\u00e1 el problema de la medida de acuerdo verbal entre Mateo y Lucas. En algunos casos, Mateo y Lucas son casi id\u00e9nticos en griego (Lucas 3: 7-9 ypar. ); en otras ocasiones, el acuerdo verbal es m\u00ednimo (Lucas 14: 16-24; 19: 12-27 y p\u00e1rrs . ) (Rosch\u00e9 1960). De ah\u00ed la teor\u00eda de Bussmann de dos fuentes, una griega y otra aramea.<\/p>\n
Estos argumentos no son concluyentes. Se ha demostrado que la medida de variaci\u00f3n en la concordancia verbal entre Mateo y Lucas en los pasajes Q es estad\u00edsticamente comparable a la medida de la concordancia verbal entre estos dos evangelios en los pasajes de Markan (Carlston y Norlin 1971). Puede ser que Q estuviera disponible para los evangelistas en formas ligeramente diferentes (una Q mt y una Q lk) ya que a veces no es f\u00e1cil explicar todas las diferencias entre los evangelios como debidas a MattR o LkR. Pero sigue siendo incierto hasta qu\u00e9 punto es necesario hacer tal llamamiento. La teor\u00eda de que Q representa una masa de tradiciones orales no tiene en cuenta el orden com\u00fan en el material Q, que se puede discernir una vez que se descarta el h\u00e1bito de Matthew de recopilar material relacionado en sus amplios discursos de ense\u00f1anza (Taylor 1953, 1959). Un orden tan com\u00fan exige una teor\u00eda de que Q en alg\u00fan momento existi\u00f3 en forma escrita.<\/p>\n
El argumento basado en la falta de una narrativa de la pasi\u00f3n en Q, y la aparente falta de forma de Q, tambi\u00e9n es d\u00e9bil. Su fuerza depende de una suposici\u00f3n a priori de lo que -debe- haber estado en una fuente que contiene informaci\u00f3n sobre Jes\u00fas. Q claramente no puede haber sido un "evangelio" de la misma naturaleza que los evangelios can\u00f3nicos. Pero el descubrimiento del Evangelio de Tom\u00e1s nos ha mostrado que era posible que algunos cristianos escribieran un -evangelio- sin una narrativa apasionada (Robinson 1971, 1986). Adem\u00e1s, Kloppenborg (1987) ha demostrado que la forma de Q, como una colecci\u00f3n de dichos junto con algunas escenas narrativas introductorias, puede tener un paralelo en varias colecciones de dichos de la antig\u00fcedad. Por tanto, el g\u00e9nero de Q no es un problema para la teor\u00eda de su existencia.<\/p>\n
Ninguno de los argumentos en contra de la existencia de Q como fuente \u00fanica es completamente convincente. Por lo tanto, es mejor asumir que Q era una fuente \u00fanica, disponible en griego y probablemente en forma escrita.<\/p>\n
Si este es el caso, entonces la fuente Q es similar a los evangelios mismos. Por tanto, no es de extra\u00f1ar que muchos hayan intentado estudiar Q con t\u00e9cnicas similares a las que se han aplicado a los evangelios. En particular, ha habido una tendencia significativa en los \u00faltimos a\u00f1os a acercarse a Q desde el lado de la cr\u00edtica de redacci\u00f3n. Esto implica tratar de interpretar Q como una fuente unificada por derecho propio y quiz\u00e1s con su propia teolog\u00eda distintiva. Por lo tanto, muchos han intentado delinear una "teolog\u00eda Q" y ver qu\u00e9 tipo de grupo social de cristianos, o "comunidad Q", podr\u00edan haber conservado este material y considerarlo significativo.<\/p>\n
B. Teolog\u00eda de Q<\/b> <\/p>\n
En este punto, el problema de la unidad de Q surge una vez m\u00e1s, aunque en una forma ligeramente diferente. Muchos que aceptar\u00edan que es apropiado pensar en Q como una \u00fanica fuente escrita, con una teolog\u00eda caracter\u00edstica, tambi\u00e9n argumentar\u00edan que Q representa el producto final de una historia de tradici\u00f3n bastante compleja. Puede haber varios estratos dentro de Q, de modo que la tradici\u00f3n puede haber pasado por una historia compleja de expansi\u00f3n y adaptaci\u00f3n. Algunos afirmar\u00edan ser capaces de identificar una sola capa de redacci\u00f3n en Q (L\u00fchrmann 1969; Schenk 1981). Schulz (1972) distingue dos estratos principales dentro de Q, correspondientes a dos etapas distintas en la historia de la "comunidad Q". Polag (1977), Jacobson (1978), Zeller (1982, 1984), Kloppenborg (1987) y Uro (1987) han defendido al menos tres estratos de redacci\u00f3n en Q (aunque con poco acuerdo en los detalles).(Kommentarworte) que en una tercera etapa se combinaron para formar colecciones m\u00e1s peque\u00f1as antes de incorporarse a los bloques m\u00e1s grandes de Q en una etapa final. Muchos han argumentado, por ejemplo, que la narrativa de Temptation es bastante diferente al resto de Q y, por lo tanto, es probablemente un miembro relativamente tard\u00edo de la tradici\u00f3n Q.<\/p>\n
Sin embargo, tambi\u00e9n debe recordarse que una divisi\u00f3n de un texto en varios estratos (ya sea una simple divisi\u00f3n doble en "tradici\u00f3n + redacci\u00f3n" o una teor\u00eda de estratos m\u00e1s compleja) no es la \u00fanica clave que desvelar\u00e1 los secretos de la teolog\u00eda de un escritor. La decisi\u00f3n de incluir una tradici\u00f3n, quiz\u00e1s inalterada, puede ser una acci\u00f3n editorial tan positiva como una alteraci\u00f3n en una tradici\u00f3n. Por lo tanto, no se debe descartar gran parte del material de Q como "meramente" tradicional y, por lo tanto, no tiene nada que contribuir a la teolog\u00eda de Q. Tambi\u00e9n hay que tener cuidado de hacer que un escritor sea demasiado monocrom\u00e1tico, de modo que diferentes tipos de material dirigido a diferentes p\u00fablicos, sean tomados ipso facto como indicaciones de distintos estratos dentro de la historia de la tradici\u00f3n. As\u00ed tambi\u00e9n, Tal vez sea peligroso asumir con demasiada facilidad que conocemos con precisi\u00f3n la forma en que la tradici\u00f3n se desarroll\u00f3 desde dichos individuales hasta complejos m\u00e1s amplios. A veces se pueden identificar formas en las que el material Q parece haber sido modificado redaccionalmente, especialmente en algunos de los arreglos del material (L\u00fchrmann 1969; Kloppenborg 1984). Pero la situaci\u00f3n es claramente m\u00e1s compleja que en el caso del uso de Marcos por parte de Mateo y Lucas, ya que no tenemos las tradiciones de Q directamente disponibles para comparar con Q: ni siquiera tenemos Q directamente disponible. Por lo tanto, uno debe estar preparado para admitir que la sustancia del material Q en s\u00ed, y la elecci\u00f3n de qu\u00e9 tradiciones se incluyen, tambi\u00e9n pueden ayudar en la clarificaci\u00f3n de la teolog\u00eda de Q (Hoffmann 1972). A veces se pueden identificar formas en las que el material Q parece haber sido modificado redaccionalmente, especialmente en algunos de los arreglos del material (L\u00fchrmann 1969; Kloppenborg 1984). Pero la situaci\u00f3n es claramente m\u00e1s compleja que en el caso del uso de Marcos por parte de Mateo y Lucas, ya que no tenemos las tradiciones de Q directamente disponibles para comparar con Q: ni siquiera tenemos Q directamente disponible. Por lo tanto, uno debe estar preparado para admitir que la sustancia del material Q en s\u00ed, y la elecci\u00f3n de qu\u00e9 tradiciones se incluyen, tambi\u00e9n pueden ayudar en la clarificaci\u00f3n de la teolog\u00eda de Q (Hoffmann 1972). A veces se pueden identificar formas en las que el material Q parece haber sido modificado redaccionalmente, especialmente en algunos de los arreglos del material (L\u00fchrmann 1969; Kloppenborg 1984). Pero la situaci\u00f3n es claramente m\u00e1s compleja que en el caso del uso de Marcos por parte de Mateo y Lucas, ya que no tenemos las tradiciones de Q directamente disponibles para comparar con Q: ni siquiera tenemos Q directamente disponible. Por lo tanto, uno debe estar preparado para admitir que la sustancia del material Q en s\u00ed, y la elecci\u00f3n de qu\u00e9 tradiciones se incluyen, tambi\u00e9n pueden ayudar en la clarificaci\u00f3n de la teolog\u00eda de Q (Hoffmann 1972). Pero la situaci\u00f3n es claramente m\u00e1s compleja que en el caso del uso de Marcos por parte de Mateo y Lucas, ya que no tenemos las tradiciones de Q directamente disponibles para comparar con Q: ni siquiera tenemos Q directamente disponible. Por lo tanto, uno debe estar preparado para admitir que la sustancia del material Q en s\u00ed, y la elecci\u00f3n de qu\u00e9 tradiciones se incluyen, tambi\u00e9n pueden ayudar en la clarificaci\u00f3n de la teolog\u00eda de Q (Hoffmann 1972). Pero la situaci\u00f3n es claramente m\u00e1s compleja que en el caso del uso de Marcos por parte de Mateo y Lucas, ya que no tenemos las tradiciones de Q directamente disponibles para comparar con Q: ni siquiera tenemos Q directamente disponible. Por lo tanto, uno debe estar preparado para admitir que la sustancia del material Q en s\u00ed, y la elecci\u00f3n de qu\u00e9 tradiciones se incluyen, tambi\u00e9n pueden ayudar en la clarificaci\u00f3n de la teolog\u00eda de Q (Hoffmann 1972).<\/p>\n
Una presuposici\u00f3n b\u00e1sica de gran parte del estudio Q contempor\u00e1neo es que el grupo de cristianos que preserv\u00f3 el material Q lo hizo porque cre\u00edan que este material todav\u00eda era v\u00e1lido y relevante para su \u00e9poca. La tradici\u00f3n de Jes\u00fas, por tanto, no era una cuesti\u00f3n de ense\u00f1anza que se hab\u00eda dado en el pasado pero que ya no era aplicable. M\u00e1s bien, la ense\u00f1anza de Jes\u00fas se retom\u00f3 y se aplic\u00f3 al presente. Adem\u00e1s, los predicadores de esta tradici\u00f3n afirmaron que en su propia predicaci\u00f3n, la voz del Jes\u00fas actual deb\u00eda ser escuchada (Lucas 10:16 p\u00e1rr.). Si bien un vers\u00edculo como Lucas 12:10 \/ Mateo 12:32 podr\u00eda sugerir cierta conciencia de una distinci\u00f3n entre las situaciones anteriores y posteriores a la Pascua, la mayor parte de la tradici\u00f3n Q se formula con la suposici\u00f3n de que las palabras de Jes\u00fas siguen siendo v\u00e1lidas. . El presente contemporizador, "te digo,<\/p>\n
Un tema que es universalmente reconocido como caracter\u00edstico de gran parte del material Q es el de la advertencia escatol\u00f3gica. Gran parte de Q se ocupa de este tema del juicio inminente, que puede ser catastr\u00f3fico para aquellos que no est\u00e1n preparados y no se "arrepienten". Las visiones m\u00e1s antiguas de Q hab\u00edan buscado explicar Q como una especie de manual paraen\u00e9tico, un suplemento para completar el kerygma de la muerte de Jes\u00fas, que ya se presupon\u00eda (Manson 1949). Tal teor\u00eda no explicar\u00e1 la nota de advertencia y crisis que domina tanto en Q. Justo al principio, esta nota de advertencia suena en la predicaci\u00f3n de Juan el Bautista (Lucas 3: 7-9 par.); esto contin\u00faa a trav\u00e9s de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas en el Gran Serm\u00f3n, entre corchetes como est\u00e1 por las bienaventuranzas orientadas escatol\u00f3gicamente (Lucas 6: 20-23 p\u00e1rr. ) y las advertencias escatol\u00f3gicas contra aquellos que no obedecen las palabras de Jes\u00fas (Lucas 6: 46-49 p\u00e1rr.); el cargo de misi\u00f3n repite la nota de la inminencia del Reino (Lucas 10: 9 p\u00e1rr.); y hacia el final de Q est\u00e1 el discurso escatol\u00f3gico que advierte del Fin, que puede llegar en cualquier momento (Lc. 17; 23ff. par.).<\/p>\n
Es probable que Q tenga conocimiento de un retraso en la Parus\u00eda. Las par\u00e1bolas de Lucas 12: 39-40, 42-46; 19: 12-27 p\u00e1rr. parecen presuponer tal retraso (L\u00fchrmann 1969; Schulz 1972). Sin embargo, la forma misma de Q sugiere que Q no ha renunciado a la v\u00edvida expectativa del Fin que podr\u00eda llegar en cualquier momento: el hecho de que Q incluya este material implica que los cristianos de Q lo consideraban todav\u00eda v\u00e1lido. Por tanto, Q est\u00e1 dominado por una v\u00edvida esperanza de un fin inminente (Hoffmann 1972).<\/p>\n
Integralmente relacionado con la nota de crisis en Q est\u00e1 el tema de la pol\u00e9mica. Q claramente no es solo un manual para cristianos reci\u00e9n convertidos. M\u00e1s bien refleja una situaci\u00f3n en la que la comunidad cristiana se siente amenazada y sufre hostilidad. L\u00fchrmann ha demostrado que la nota de pol\u00e9mica contra -esta generaci\u00f3n- domina la disposici\u00f3n del material por parte de Q; Por ejemplo , en Lucas 7: 18-35 par., cualquier posible indicio de pol\u00e9mica anti-Bautista (Lucas 7: 18-28 par.) ha sido superpuesto por material adicional que coloca a Jes\u00fas y Juan el Bautista juntos en contra de "esta generaci\u00f3n". As\u00ed, tambi\u00e9n, el discurso contra los escribas y fariseos (Lucas 11: 37-52 par.) Se ampl\u00eda al final para convertirse en un ataque a -esta generaci\u00f3n- (Lucas 11: 49-51 par.).<\/p>\n
En esta pol\u00e9mica, a menudo se hace uso de un modelo tomado de una visi\u00f3n deuteronomista de la historia. En este esquema, la historia de Israel se ve como una de desobediencia continua. Dios env\u00eda a los profetas a Israel para llamar a la naci\u00f3n al arrepentimiento; la respuesta es siempre negativa y los profetas sufren rechazo y violencia. Como resultado, la ira de Dios ha sido y ser\u00e1 experimentada (Steck 1967). Tal esquema caracteriza una parte significativa del material Q (Steck 1967; Jacobson 1978; Kloppenborg 1987). Q Los cristianos evidentemente han experimentado el rechazo del mensaje cristiano; e interpretan este rechazo como parte de la violencia general infligida a los mensajeros prof\u00e9ticos de Dios por el impenitente Israel (Lucas 6: 22-23; 11: 49-51; 13: 34ss.).OT (Sato 1988).<\/p>\n
Otro tema estrechamente asociado en Q con el de los profetas sufrientes es el tema de la Sabidur\u00eda (Sof\u00eda). El juda\u00edsmo tard\u00edo habl\u00f3 en ocasiones de la Sabidur\u00eda como un ser casi personificado por derecho propio, y tambi\u00e9n hay tradiciones en las que los hombres rechazan la predicaci\u00f3n de la Sabidur\u00eda ( cf. Prov 1: 20-33; 8: 22-36; 1 Enoc42). En Q, las dos corrientes de la tradici\u00f3n, la de la Sabidur\u00eda rechazada y el tema deuteron\u00f3mico del destino violento sufrido por los profetas, se fusionan de modo que la Sabidur\u00eda misma se convierte en el agente que env\u00eda a los profetas, todos los cuales sufren violencia (Lucas 11: 49- 51; 13: 34 y sigs .; y tambi\u00e9n 6:23; 7: 31-35; 9:58). Dentro de este patr\u00f3n, Jes\u00fas aparece como uno (posiblemente el \u00faltimo) en la l\u00ednea de los profetas sufrientes. (Por lo tanto, vale la pena se\u00f1alar que Q no ignora la muerte de Jes\u00fas. Se atribuye poca importancia salv\u00edfica a la muerte de Jes\u00fas, pero esta \u00faltima est\u00e1 impl\u00edcitamente incorporada en un esquema teol\u00f3gico interpretativo m\u00e1s amplio).<\/p>\n
Varias de las advertencias de Q sobre el juicio escatol\u00f3gico se expresan en t\u00e9rminos de la venida del "Hijo del Hombre". Toda la cuesti\u00f3n de los dichos del Hijo del Hombre en Q y la cuesti\u00f3n m\u00e1s amplia de la cristolog\u00eda de Q han suscitado mucha discusi\u00f3n. Algunos han argumentado que "Hijo del hombre" revela la contribuci\u00f3n distintiva de Q al desarrollo cristol\u00f3gico dentro del cristianismo primitivo (T\u00f6dt 1965; Edwards 1971). Por ejemplo, T\u00f6dt afirm\u00f3 que la identificaci\u00f3n de Jes\u00fas con la figura del Hijo del Hombre se deb\u00eda a la comunidad Q. Jes\u00fas hab\u00eda hablado del Hijo del Hombre como una figura distinta a \u00e9l mismo. Sobre la base de la experiencia de la resurrecci\u00f3n, Q logr\u00f3 el -conocimiento cristol\u00f3gico- de identificar al Hijo del Hombre venidero con el mismo Jes\u00fas y luego se comprometi\u00f3 a continuar la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas como todav\u00eda v\u00e1lida en el per\u00edodo posterior a la Pascua.<\/p>\n
El lugar del -Hijo del Hombre- dentro de la cristolog\u00eda de Q es muy discutido. La teor\u00eda de T\u00f6dt de que originalmente Jes\u00fas pens\u00f3 en el Hijo del Hombre como alguien que no era \u00e9l mismo ser\u00eda cuestionada hoy por muchos. M\u00e1s importante aqu\u00ed, muchos han cuestionado si -Hijo del hombre- refleja los propios intereses de Q, o si ya era parte de la tradici\u00f3n de Q y por lo tanto no era relevante para la redacci\u00f3n de Q y por lo tanto para la teolog\u00eda de Q (L\u00fchrmann 1969; Sch\u00fcrmann). Sin embargo, lo que dice el Hijo del Hombre en Lucas 11:30 bien puede deberse a la redacci\u00f3n de Q (Edwards 1971); y, en cualquier caso, no se pueden descartar todos los elementos tradicionales de Q porque no contribuyen en nada a la teolog\u00eda de Q. Por tanto, parece mejor considerar "Hijo del hombre" como un "t\u00edtulo" cristol\u00f3gico de cierta importancia para Q.<\/p>\n
Su importancia es m\u00e1s debatida. A menudo se piensa que "Hijo del hombre" es principalmente para Q una referencia a Jes\u00fas en su calidad de figura (como juez o abogado) del tiempo del fin (cf. Lucas 17: 22-37 p\u00e1rr.), Y A menudo se se\u00f1ala que Q no tiene dichos de "Hijo del Hombre sufriente" similares a Marcos 8:31. Ciertamente, el "Hijo escatol\u00f3gico del hombre" est\u00e1 muy fuertemente representado en Q. Sin embargo, hay una serie de dichos Q que se refieren a la actividad actual de Jes\u00fas como Hijo del Hombre (Lucas 6:23; 7:34; 9:58; 12). : 10; y posiblemente 11:30). Aunque algunos han afirmado que el uso del t\u00e9rmino aqu\u00ed se refiere a Jes\u00fas como autoritario (T\u00f6dt 1965), o a Jes\u00fas como juez que regresa (Hoffmann 1972), puede ser relevante que todos estos dichos ocurren en contextos que implican rechazo, hostilidad, y sufrimiento. "Hijo del Hombre" es, pues, un t\u00e9rmino que parece estar estrechamente vinculado en Q con estos temas (junto con los temas relacionados de la Sabidur\u00eda rechazada y los profetas sufrientes). Puede ser, por tanto, que el tema del -Hijo del Hombre sufriente- no sea tan ajeno a Q como muchos han afirmado (Tuckett 1982).<\/p>\n
C. Sitz im Leben<\/b> <\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 se puede decir sobre la situaci\u00f3n de los cristianos que conservaron el material Q? Es probable que Q refleje a un grupo de jud\u00edos cristianos con una actitud bastante conservadora hacia la Ley Jud\u00eda. Es en Q donde tenemos una de las declaraciones m\u00e1s conservadoras sobre la validez continua de la Ley (Lucas 16:17 p\u00e1rr.); y si, como parece probable, el contexto de Lucas de este dicho refleja el contexto de Q, entonces Q coloca deliberadamente 16:17 despu\u00e9s de 16:16 para protegerse contra una posible interpretaci\u00f3n antin\u00f3mica del \u00faltimo vers\u00edculo. En otra parte de Q, se presupone que la Ley sigue siendo v\u00e1lida y vinculante para el cristiano. La pol\u00e9mica contra los escribas y fariseos en Lucas 11: 37-52 p\u00e1rr. se dirige solo contra su hipocres\u00eda al no obedecer la ley ellos mismos. Lucas 11: 42d bien puede ser un comentario Q-redaccional para insistir en que la Ley a\u00fan debe cumplirse. Si, como tambi\u00e9n parece probable, Lucas 14: 5 p\u00e1rr. fue parte de Q, luego Q refleja una controversia del s\u00e1bado pero, a diferencia de Marcos, Jes\u00fas opera estrictamente dentro de la Ley para justificar su comportamiento (el rescate de unel hombre en un pozo ser\u00eda aceptado por todos como una leg\u00edtima violaci\u00f3n de la ley del s\u00e1bado). Adem\u00e1s, gran parte del argumento en los ayes contra los escribas y fariseos, especialmente los ayes sobre la pureza y el diezmo, parece operar dentro de presuposiciones fariseas (Schulz 1972). Dado el hecho de que los fariseos eran probablemente un grupo relativamente peque\u00f1o dentro del juda\u00edsmo anterior a los 70, la virulencia de la oposici\u00f3n aqu\u00ed puede indicar un v\u00ednculo bastante estrecho entre los cristianos Q y el movimiento fariseo (si no fueran cercanos, entonces cada grupo probablemente han ignorado el otro).<\/p>\n
No es seguro si este es todav\u00eda el caso en la etapa de redacci\u00f3n de Q. Muchos han afirmado que en el momento de esta etapa, la pol\u00e9mica se ha agudizado y ampliado en alcance para dirigirse contra "esta generaci\u00f3n", un t\u00e9rmino que se refiere a todo el pueblo jud\u00edo, no solo a una parte como los fariseos (L\u00fchrmann 1969; Sch\u00fcrmann 1986). L\u00fchrmann ha ido m\u00e1s all\u00e1 y argument\u00f3 que el tono agudamente pol\u00e9mico de la redacci\u00f3n de Q significa que Israel ahora solo tiene la amenaza de juicio; porque Q ha abrazado la misi\u00f3n gentil, y para los jud\u00edos en su conjunto ahora no hay esperanza alguna (L\u00fchrmann 1969; Kloppenborg 1987).<\/p>\n
Sin embargo, el significado del t\u00e9rmino "esta generaci\u00f3n" no es absolutamente seguro. Aunque algunos afirman que es un t\u00e9rmino t\u00e9cnico para la naci\u00f3n de Israel y que carece de referencia temporal (L\u00fchrmann 1969), parece dif\u00edcil excluir todo sentido temporal de un dicho como Lucas 11:31 y sig., P\u00e1rr. Por lo tanto, otros han argumentado que el t\u00e9rmino conserva un significado temporal, refiri\u00e9ndose a las personas de la generaci\u00f3n final antes del final (Hoffmann 1972; Schulz 1972). Adem\u00e1s, parece dudoso que uno pueda identificar a -esta generaci\u00f3n- con todo Israel tout court. Como m\u00ednimo, el t\u00e9rmino debe excluir a los cristianos Q que, como hemos visto, probablemente eran cristianos jud\u00edos. Por tanto, parece m\u00e1s probable que la pol\u00e9mica de Q se dirija s\u00f3lo contra una parte de la comunidad jud\u00eda entre la que exist\u00eda la comunidad Q.<\/p>\n
Tambi\u00e9n se disputa el problema de la actitud de Q hacia los gentiles y la misi\u00f3n de los gentiles. Q tiene varios dichos que parecen presuponer una actitud amistosa hacia los gentiles (Lucas 7: 1-10; 10: 13-15; 11:31 y sig .; 13:28 y sig. P\u00e1rrs.), Aunque otros han afirmado que se refieren s\u00f3lo a el pasado o el futuro: no hay nada en relaci\u00f3n con el presente (Hoffmann 1972). Muchos tambi\u00e9n han argumentado que la actitud bastante estricta de Q hacia la Ley excluye efectivamente la posibilidad de que Q hubiera emprendido la misi\u00f3n gentil. (Schulz 1972; Wegner 1985).<\/p>\n
Estos argumentos tienen distinto peso. La relaci\u00f3n entre la Ley y la misi\u00f3n gentil no debe simplificarse demasiado. Una misi\u00f3n gentil no es ipso facto incompatible con una actitud conservadora hacia la ley. Incluso Pablo esperaba que sus conversos gentiles observaran partes considerables de la Ley sin ning\u00fan cuestionamiento. Sin embargo, hay que decir que la presencia de referencias despreciativas a los gentiles, casi de pasada (Mateo 5:47 [el paralelo de Lucas, refiri\u00e9ndose a los -pecadores-, se acepta generalmente como LkR]; Lucas 12:30 par.), Lo hace Cuesta creer que Q estuviera comprometido en una misi\u00f3n gentil. El lenguaje natural de Q parece asumir que los "gentiles" son aquellos que est\u00e1n fuera de la esfera de la salvaci\u00f3n. Por lo tanto, los t\u00e9rminos de referencia parecen estar totalmente orientados a Israel (a menos que se puedan asignar las referencias despreciativas a un estrato anterior en Q: as\u00ed que Kloppenborg, pero entonces, \u00bfpor qu\u00e9 no han sido redactados por una etapa posterior de Q?). Los gentiles parecen entrar en escena solo para avergonzar a los oyentes jud\u00edos (Meyer 1970), aunque no est\u00e1 claro si Q tiene alguna esperanza para esa audiencia.<\/p>\n
Una caracter\u00edstica muy discutida de Q surge de la versi\u00f3n de Q de la carga de la misi\u00f3n. Aqu\u00ed a los misioneros Q se les dice que no lleven absolutamente nada para su viaje, ni siquiera las necesidades b\u00e1sicas de la vida, como comida o ropa. En otros lugares, tambi\u00e9n, los dichos Q parecen presuponer una ruptura extremadamente radical con los lazos personales pasados. A los cristianos Q se les dice que deben -odiar- a sus propias familias (Lucas 14:26 par.); se les dice que deben tomar su cruz (Lucas 14:27 par.). No deben preocuparse por sus necesidades diarias (Lucas 12: 22-34 p\u00e1rr.) Ya que Dios proveer\u00e1 para ellos. Deben ser los seguidores del Hijo del Hombre, que no tiene d\u00f3nde reclinar la cabeza; y deben romper con su pasado de una manera tan radical que ni siquiera deben volver a casa para enterrar a un miembro de su propia familia (Lucas 9: 57-60 p\u00e1rr.). Estos dichos han llevado a la plausible teor\u00eda de que detr\u00e1s de Q se encuentra un grupo de cristianos que obedecieron estas instrucciones al pie de la letra. Por tanto, Q presupone la existencia de profetas errantes o carism\u00e1ticos que rompieron radicalmente con sus propios hogares y se dedicaron a predicar el mensaje del reino (Hoffmann 1972; Theissen 1979). Sin embargo, la presencia de dichos como Lucas 10: 2 p\u00e1rr. Puede sugerir que la etapa final de Q tambi\u00e9n presupone un grupo de cristianos asentados que brindan apoyo de respaldo a los predicadores errantes (Zeller 1982, 1984). la presencia de dichos como Lucas 10: 2 p\u00e1rr. Puede sugerir que la etapa final de Q tambi\u00e9n presupone un grupo de cristianos asentados que brindan apoyo de respaldo a los predicadores errantes (Zeller 1982, 1984). la presencia de dichos como Lucas 10: 2 p\u00e1rr. Puede sugerir que la etapa final de Q tambi\u00e9n presupone un grupo de cristianos asentados que brindan apoyo de respaldo a los predicadores errantes (Zeller 1982, 1984).<\/p>\n
El significado preciso de tal estilo de vida depende en gran medida de la situaci\u00f3n social en la que se lleva a cabo dicha acci\u00f3n. Tal renuncia podr\u00eda ser un acto voluntario, similar en especie a la renuncia practicada por los predicadores c\u00ednicos, pero llevada a extremos a\u00fan m\u00e1s radicales (Hoffmann 1972). Schottroff ha argumentado que la "renuncia" impl\u00edcita es simplemente un reflejo de la extrema pobreza general que todos sufrieron en ese momento y la predicaci\u00f3n de Q es simplemente un mensaje de c\u00f3mo llegar a un acuerdo con esto. Sin embargo, tal teor\u00eda no explicar\u00e1 todo Q. Q evidentemente espera que otros cristianos ayuden a los misioneros y les proporcionen apoyo material: de ah\u00ed que se asuman algunas posesiones materiales. Otros dichos solo tienen sentido con la misma suposici\u00f3n (Lucas 16:13; Mateo 6: 19-21). As\u00ed tambi\u00e9n, los dichos sobre dejar la familia parecen implicar una situaci\u00f3n en la que los cristianos Q se encuentran en una situaci\u00f3n social bastante diferente a la de sus vecinos. El estilo de vida implicado aqu\u00ed parece ser peculiar del cristiano. En parte, es una decisi\u00f3n voluntaria adoptar tal estilo de vida y los resultados est\u00e1n estrechamente relacionados con el compromiso cristiano. No es necesariamente algo que el cristiano Q comparta con todos sus contempor\u00e1neos. Esto se aplica particularmente en el caso de las referencias a la persecuci\u00f3n en Q, que a menudo est\u00e1n relacionadas con el estilo de vida de los carism\u00e1ticos errantes. En parte, es una decisi\u00f3n voluntaria adoptar tal estilo de vida y los resultados est\u00e1n estrechamente relacionados con el compromiso cristiano. No es necesariamente algo que el cristiano Q comparta con todos sus contempor\u00e1neos. Esto se aplica particularmente en el caso de las referencias a la persecuci\u00f3n en Q, que a menudo est\u00e1n relacionadas con el estilo de vida de los carism\u00e1ticos errantes. En parte, es una decisi\u00f3n voluntaria adoptar tal estilo de vida y los resultados est\u00e1n estrechamente relacionados con el compromiso cristiano. No es necesariamente algo que el cristiano Q comparta con todos sus contempor\u00e1neos. Esto se aplica particularmente en el caso de las referencias a la persecuci\u00f3n en Q, que a menudo est\u00e1n relacionadas con el estilo de vida de los carism\u00e1ticos errantes.<\/p>\n
Q dice mucho sobre la persecuci\u00f3n a un nivel bastante general. Muchos han deducido de esto que la comunidad Q estaba sufriendo una persecuci\u00f3n muy real por parte de sus vecinos. En el nivel m\u00e1s -teol\u00f3gico-, est\u00e1 claro que los cristianos Q consideran la persecuci\u00f3n que est\u00e1n experimentando como una continuaci\u00f3n de la violencia sufrida por todos los profetas en el pasado. Sin embargo, como este \u00faltimo puede ser algo estilizado (no todos los profetas sufrieron violencia), lo mismo puede ser cierto de Q. Q tiene mucha pol\u00e9mica (contra "esta generaci\u00f3n") por negarse a aceptar el mensaje de los profetas pasados y presente, pero es dif\u00edcil inferir que tal rechazo result\u00f3 en violencia real contra la comunidad Q. Lucas 6: 22-23 se puede interpretar con bastante naturalidad en relaci\u00f3n con el abuso verbal, el ostracismo social y quiz\u00e1s la indiferencia cort\u00e9s. pero no necesariamente a cualquier violencia f\u00edsica. Se debate el significado preciso de los ayes finales contra los escribas y fariseos, pero se puede argumentar con fuerza que el pen\u00faltimo ay (contra los constructores de tumbas Lucas 11: 47-48 p\u00e1rr.) Se dirija contra aquellos que simplemente ignoran el presente prof\u00e9tico. mensaje y tratar de distanciarse del pasado mediante la construcci\u00f3n de tumbas para los profetas que "sus padres" mataron: la violencia real pertenece s\u00f3lo al pasado (Steck 1967; contra Hoffmann 1972). Si es as\u00ed, lo mismo puede aplicarse tambi\u00e9n al or\u00e1culo de la perdici\u00f3n en Lucas 11: 49-51, donde nuevamente el per\u00edodo de violencia f\u00edsica parece estar limitado a la era del Antiguo Testamento. En otra parte de Q, hay una pol\u00e9mica violenta contra la apat\u00eda (Lucas 17: 22-37), palabras fuertes contra los vacilantes (Lucas 11:23), contra los que buscan se\u00f1ales (Lucas 11: 29-32,no dirigido contra los propios perseguidores). Lucas 16:16 es probablemente demasiado vago para que el lector sepa con precisi\u00f3n lo que est\u00e1 en mente. Solo Lucas 13: 34-35 podr\u00eda implicar violencia f\u00edsica en el presente, aunque no est\u00e1 claro cu\u00e1nto est\u00e1 presente y cu\u00e1nto ha pasado.<\/p>\n
Podr\u00eda ser que la comunidad Q no est\u00e9 sufriendo mucho en t\u00e9rminos f\u00edsicos. Sin duda, el mensaje cristiano ha provocado oposici\u00f3n, alg\u00fan abuso verbal, cierta indiferencia cort\u00e9s. As\u00ed tambi\u00e9n, los predicadores errantes, evidentemente, no siempre han sido bienvenidos ni se les ha proporcionado un hogar (Lucas 10: 10-11). Desde el lado cristiano, esto sin duda fue visto como -persecuci\u00f3n-, y evidentemente ha llevado a un cierre de filas y algunas denuncias bastante violentas de los de afuera. Pero tal oposici\u00f3n puede no haber implicado una gran cantidad de violencia f\u00edsica.<\/p>\n
D. Conclusi\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Estudios recientes han demostrado cu\u00e1n fruct\u00edfero puede ser un enfoque cr\u00edtico de redacci\u00f3n de Q. A primera vista, tal trabajo puede parecer extremadamente hipot\u00e9tico, ya que se basa en lo que algunos argumentar\u00edan es una presuposici\u00f3n muy cuestionable (la existencia misma de Q como un solo documento). Sin embargo, el car\u00e1cter distintivo del material Q, como lo demuestran los recientes estudios cr\u00edticos de redacci\u00f3n de Q, es en s\u00ed mismo una indicaci\u00f3n de que este material existi\u00f3 como una entidad separada en alguna etapa del desarrollo de la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica. Las teor\u00edas sobre la teolog\u00eda de Q, si tienen \u00e9xito, pueden, por tanto, proporcionar m\u00e1s apoyo a la hip\u00f3tesis de la existencia de Q. Q tambi\u00e9n puede alertarnos sobre la gran variedad dentro del cristianismo primitivo. Nos muestra una versi\u00f3n de la fe cristiana que quiz\u00e1s est\u00e1 menos centrada en la cruz que, digamos, Pablo o Marcos; pero, no obstante, es real por eso.<\/p>\n
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—. 1984. Kommentar zur Logienquelle. Stuttgart.<\/p>\n
CM TUCKETT<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Q (FUENTE DEL EVANGELIO). -Q- (la abreviatura del alem\u00e1n Quelle, -fuente-) es el nombre que los eruditos le han dado a la fuente hipot\u00e9tica que explicar\u00eda el material del evangelio (que no se encuentra en Marcos) que Mateo y Lucas tienen en com\u00fan. — A. Naturaleza de Q 1. Existencia 2. Idioma 3. Unidad B. Teolog\u00eda de Q C. … Continuar leyendo \u00abQ (FUENTE DEL EVANGELIO). -Q- (la abreviatura del alem\u00e1n Quelle, -fuente-) es el nombre…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10225","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10225","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10225"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10225\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10225"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10225"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10225"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}