REINA DEL CIELO<\/b> (DEIDAD) [Heb mĕleket ha\u009a\u009aāmayim ( מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם) ]. El ep\u00edteto de una deidad no identificada adorada en Jud\u00e1 durante los siglos VII y VI a. C., y posiblemente tambi\u00e9n en per\u00edodos anteriores. La reina del cielo se menciona solo en el libro de Jerem\u00edas (7:18; 44:17, 18, 19, 25), donde su culto es condenado como una de las deserciones del pueblo de Jud\u00e1 de la adoraci\u00f3n exclusiva del dios Yahv\u00e9. . Seg\u00fan el profeta, la ira divina provocada por observancias no yahvistas como las que se llevan a cabo popularmente en nombre de la reina del cielo culmin\u00f3 con la conquista babil\u00f3nica de Jerusal\u00e9n y la deportaci\u00f3n de muchos de los habitantes de la ciudad. Despu\u00e9s de la invasi\u00f3n babil\u00f3nica, la devoci\u00f3n a la reina del cielo persisti\u00f3 entre los refugiados de Judea que resid\u00edan en el Alto Egipto ("la tierra de Patros" [Jer 44: 1]), incluidas las ciudades de Migdol, Menfis y Tafnes, adonde hab\u00edan llevado a Jerem\u00edas. despu\u00e9s del exilio, aparentemente en contra de su voluntad. El profeta denunci\u00f3 p\u00fablicamente la veneraci\u00f3n de la reina del cielo (Jer 44: 1-14, 24-30). La negativa de los jud\u00edos a dejar de adorar a la reina del cielo se incluye como una de las causas de la calamidad que le sobrevino a Jud\u00e1 (Jer 44: 20-23); y el culto trasplantado de la diosa en Egipto se convirti\u00f3 en el tema de un or\u00e1culo prof\u00e9tico que amenazaba con el exterminio de la poblaci\u00f3n jud\u00eda residente en Egipto (Jer 44: 24-29; cf. Jos.Ant 10 \u00a7180-82; Wiseman 1956: 94-95; sobre la historia pol\u00edtica de este per\u00edodo, v\u00e9ase Spalinger 1977, especialmente p\u00e1gs. 240-41).<\/p>\n
La primera de las referencias a la reina del cielo ocurre en el contexto del -Serm\u00f3n del templo- (Jer 7: 7-15); los otros en una narraci\u00f3n en prosa en tercera persona sobre las actividades prof\u00e9ticas de Jerem\u00edas en Egipto. La historia compositiva de estos pasajes en prosa est\u00e1 en disputa (ver JEREM\u00cdAS, LIBRO DE), pero se acepta ampliamente que es de car\u00e1cter deuteronomista, si no de origen.<\/p>\n
La vocalizaci\u00f3n masor\u00e9tica del ep\u00edteto es mĕleket ha\u009a\u009aāmayim, cuyo primer elemento ha sido distorsionado como si fuera el sustantivo constructivo mĕle (˒) ket (de la ra\u00edz l˒k -trabajar-) en lugar de malkat (de la base malkā -, "reina"). De hecho, la ortograf\u00eda conson\u00e1ntica ml˒kt se encuentra en muchos mss de estos vers\u00edculos. La distorsi\u00f3n probablemente se introdujo para evitar pronunciar el ep\u00edteto religiosamente ofensivo de la diosa (v\u00e9ase Gordon 1978-79). El tȩ stratia̧ tou ouranou de la LXX, "las estrellas del cielo", es evidencia de una mayor distorsi\u00f3n (o interpretaci\u00f3n) del t\u00edtulo, tambi\u00e9n evidente en el Targum de Jerem\u00edas 7:18, que dice (en arameo) kwkbt \u009amy˒, "las estrellas del cielo". Estas traducciones pueden tener la intenci\u00f3n de evitar el t\u00edtulo aborrecible, o pueden preservar una interpretaci\u00f3n midr\u00e1shica del ep\u00edteto. Pero no hay duda de que el texto hebreo de Jerem\u00edas 7:18 y 44:17, 18, 19 y 25 originalmente dec\u00eda -reina del cielo- (* malkat ha\u009a\u009aāmayim ). Esta interpretaci\u00f3n del ep\u00edteto est\u00e1 respaldada por las traducciones griegas de Symmachus, Theodotian y Aquila, y en lat\u00edn por la Vulgata (Ackerman 1989: 118 n. 2).<\/p>\n
Se ha gastado una energ\u00eda considerable en los intentos de determinar la identidad de la reina del cielo con mayor precisi\u00f3n, pero solo el consenso m\u00e1s d\u00e9bil ha surgido de estos esfuerzos acad\u00e9micos. Durante mucho tiempo se ha supuesto que el t\u00edtulo "reina del cielo" se refer\u00eda a la diosa mesopot\u00e1mica Ishtar (por ejemplo, Kittel 1927: 86), y este punto de vista se ha asumido con frecuencia (Bright Jeremiah 56; Anderson 1975: 399; Held 1982: 76-77) y defendido (Weinfeld 1972: 148-53). Asociada con esta identificaci\u00f3n de la reina del cielo est\u00e1 la premisa de que el suyo era uno entre otros cultos mesopot\u00e1micos que entraron en Israel y Jud\u00e1 como parte de la religi\u00f3n oficial del estado del imperio neoasirio impuesto despu\u00e9s del 722 a. C.Esta opini\u00f3n gan\u00f3 aceptaci\u00f3n general despu\u00e9s de que Ostreicher la presentara en 1923, pero las reconsideraciones de la evidencia a su favor (McKay 1973; Cogan 1974) han reducido significativamente la confianza de los acad\u00e9micos en su correcci\u00f3n. Ver PALESTINA, ADMINISTRACI\u00d3N DE (ASSYRO-BABILYLONIAN).<\/p>\n
La disminuci\u00f3n del \u00e9nfasis en la influencia asiria en la religi\u00f3n israelita ha ido acompa\u00f1ada de una mayor atenci\u00f3n a los elementos cananeos. La opini\u00f3n de que la reina del cielo debe identificarse con la diosa cananea Ashtoreth, tambi\u00e9n conocida por el nombre griego Astart\u00e9, es relativamente reciente (du Mesnil du Buisson 1970: 126-27; 1973: 56, 271) pero ampliamente aceptada (Delcor 1982; Olyan 1987). M\u00e1s recientemente se ha argumentado que la reina del cielo es -una deidad sincretista cuyo car\u00e1cter incorpora aspectos del Astarte sem\u00edtico occidental y del I\u009atar sem\u00edtico oriental- (Ackerman 1989: 116-17).<\/p>\n
Se mencionan tres actividades como parte de la veneraci\u00f3n de la reina del cielo: quemarle incienso (si esta es la interpretaci\u00f3n correcta de Heb qatr [Jer 44:17, 18, 19, 23]; ver INCIENSO), derramar libaciones a ella (Jerem\u00edas 7:18 [impl\u00edcito]; 44:17, 18, 19 [2x]), y preparando pasteles para ella. Esta tercera actividad es la evidencia m\u00e1s fuerte de que el culto es de origen mesopot\u00e1mico. La palabra Hebrea que designa los pasteles es kawwānım, un loanword de Akk Kamanu, la designaci\u00f3n de una variedad de torta azucarada ( CAD 8: 110-11). Los pasteles llamados kamānufueron utilizados con frecuencia en Mesopotamia como ofrendas a la diosa Ishtar (la evidencia es discutida parcialmente y desde una perspectiva principalmente arqueol\u00f3gica por Rast [1977], m\u00e1s estrictamente filol\u00f3gicamente por Delcor [1982: 104-12]). Su reflejo hebreo se encuentra solo en Jerem\u00edas (7:18; 44:19), donde kawwānı̂m es un t\u00e9rmino t\u00e9cnico asociado con el culto a la reina del cielo.<\/p>\n
La forma fon\u00e9tica del heb kawwān- es como la de los pr\u00e9stamos arameos derivados de palabras acadias con \/ m \/ medial (p. Ej., Aram nwr˒ \/ nawrā (˒) \/, de Akk namāru [Kaufman 1974: 143]; Aram gwḥ, tomado de Mishnaic Heb como kwk, de Akk kimaḫḫu [O’Connor 1986: 218]). Este hecho ling\u00fc\u00edstico podr\u00eda indicar que el culto fue adoptado directamente de Mesopotamia por los arameos en Siria, y lleg\u00f3 a Jud\u00e1 a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n aramea.<\/p>\n
La \u00fanica referencia extrab\u00edblica a la reina del cielo en un texto sem\u00edtico del noroeste se encuentra en el saludo de una de las cartas de papiro del siglo VI a. C. escritas en arameo descubiertas en Herm\u00f3polis ( BK 4.1). La carta en cuesti\u00f3n fue escrita por un sirio que reside en Ofi en Egipto a familiares en Syene, y menciona en su oraci\u00f3n inicial los templos del dios Betel y la reina del cielo. Porten considera varias instancias del nombre divino ˓nt (Anat) en nombres compuestos de deidades y nombres personales de estos y textos arameos relacionados ( ArchEleph , 176-77; 1969: 120-21) para ser evidencia de que la reina del cielo era la diosa cananea Anat. (Vincent hizo la misma identificaci\u00f3n en 1937 [p. 635] por motivos menos seguros. Tambi\u00e9n fue considerada por Hvidberg-Hansen [1979, 1: 96].) La propuesta tiene el m\u00e9rito de la evidencia y no puede ser socavada por alternativas explicaciones etimol\u00f3gicas de ˓nt en la onom\u00e1stica (como lo intent\u00f3 Olyan 1987: 170).<\/p>\n
En Jud\u00e1, el culto de la reina del cielo era aparentemente una celebraci\u00f3n privada que pod\u00eda involucrar a familias enteras (Jer 7:18), pero se asocia particularmente con las mujeres, quiz\u00e1s mujeres econ\u00f3micamente aventajadas (Jer 44: 9, 15, 19, 20). ). La lealtad de las mujeres (y, aparentemente, sus maridos) a este culto frente a la denuncia del profeta es sorprendente, y plantea interrogantes sobre el estatus marginal de la mujer en el culto yahvista afirmado en la Ley y los Profetas de la Biblia hebrea (ver van der Toorn 1987: 33-42; 125-27 [citado apud van der Toorn 1989: 194 n. 4] y las observaciones de Ackerman [1989: 110, 117-18]).<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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FILIP C. SCHMITZ<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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