RESURRECCI\u00d3N, TRATADO SOBRE EL<\/b> ( CNH I, 4 ). La ense\u00f1anza central del Tratado de la Resurrecci\u00f3n (NHC I, 4 ) de la Biblioteca Nag Hammadi es que -ya ustedes (los Elegidos) tienen la resurrecci\u00f3n- (49,15-16) si han experimentado prol\u00e9pticamente la muerte y la resurrecci\u00f3n de Cristo. Tal ense\u00f1anza es notablemente similar a la de Himeneo y Fileto denunciados en 2 Timoteo 2:18: -que la resurrecci\u00f3n ya pas\u00f3-. Haciendo eco del lenguaje del NT, expresado en un marco de ideas gn\u00f3sticas valentinianas, y revelando la influencia de los conceptos plat\u00f3nicos medios, el Treat. Res. es un testimonio importante, de finales del siglo II, del desarrollo heterodoxo de una doctrina escatol\u00f3gica clave fuera de la corriente principal de la ense\u00f1anza de la Gran Iglesia.<\/p>\n
Tratar. Res. ocupa s\u00f3lo ocho p\u00e1ginas, 262 l\u00edneas de texto, en el Codex I, uno de los c\u00f3dices mejor conservados de la colecci\u00f3n NHC. Est\u00e1 escrito en Subachmimic, un subdialecto de la lengua copta del sur de Egipto. Su t\u00edtulo, que se encuentra s\u00f3lo al final (50,17-18), parece una combinaci\u00f3n de declaraciones que se encuentran en 44,6 ("sobre la resurrecci\u00f3n") y 44,11-12 ("discutamos el asunto") y es descriptivo del contenido del documento.<\/p>\n
Aunque un estudio importante identifica su forma literaria con la -conferencia animada en el aula- exhibida en los discursos de Epicteto tal como la conserva Arrian (Layton 1979: 101), la mayor\u00eda de los comentaristas mantienen Treat. Res. es una carta did\u00e1ctica en la que las preguntas planteadas por un alumno, Rheginos, son respondidas por un maestro an\u00f3nimo (Malinine et al.1963 : 146; Schenke 1968: 125; Krause 1971: 85; Haardt 1969: 1; Peel 1974: 17 ss. ). A\u00fan se discute si se trata de una carta personal genuina que carece de praescriptio (cf. la Carta de Ptolomeo a Flora ), o si se trata de una pseudo-ep\u00edstola cuya forma se adopt\u00f3 con fines did\u00e1cticos. Argumentos que tratan. Res.es el resultado de unir dos letras originalmente independientes (Martin 1971: 293ss.) o de una redacci\u00f3n gnosticizante "de un texto cristiano ortodoxo" (Dehandschutter 1973: 110) son poco convincentes.<\/p>\n
Tres esferas principales de influencia se reflejan en la ense\u00f1anza del autor. Primero, la fe cristiana se manifiesta en la convicci\u00f3n central de que el -Se\u00f1or, el Salvador, Jesucristo- (43,37; 48,8-10) es la base de la experiencia de la resurrecci\u00f3n y el maestro supremo. Al resucitar, Cristo abri\u00f3 el -camino de la inmortalidad- (45,14-39), un evento en el que todos los creyentes participan prol\u00e9pticamente (45,24-28). Tanto el -Evangelio- (48,6-11 = Marcos 9: 2-8) como el -Ap\u00f3stol- (45,24-28 = Romanos 8:17 y Efesios 2: 5-6) dan fe de esta verdad. En segundo lugar, el trasfondo gn\u00f3stico valentiniano del autor se encuentra en su cosmolog\u00eda, por ejemplo, ideas de un "Pleroma" preexistente de los elegidos y "emanaciones" que cayeron en un estado de "deficiencia" cuando se cre\u00f3 el mundo (46,38-47, 1; 45,11-13; 46,35-38; 49,4-5). Tercera,<\/p>\n
Dado que los elegidos ya murieron y resucitaron al cielo con Cristo (49,25-28), el autor exhorta al lector a disipar las dudas por medio de la fe, evitar opiniones divisivas y, por lo tanto, ganar la certeza de tener ya la resurrecci\u00f3n. Aunque es inevitable, despu\u00e9s de la muerte biol\u00f3gica viene la ascensi\u00f3n (45,36-38) de los -miembros- internos invisibles cubiertos por una nueva -carne- espiritual (47,4-8). La continuidad de la identidad prevalecer\u00e1, como atestigua la aparici\u00f3n de El\u00edas y Mois\u00e9s en la transfiguraci\u00f3n de Cristo (48,3-11). Esta es la -resurrecci\u00f3n espiritual- que destruye las formas -ps\u00edquica- y -carnal- (45,39-46,2).<\/p>\n
Aunque no se puede determinar su lugar de origen, las afinidades del texto con las ideas tard\u00edas de Valentiniano, Plat\u00f3nico medio y estoico tard\u00edo, as\u00ed como con los debates cristianos caracter\u00edsticos sobre la resurrecci\u00f3n, apuntan hacia finales del siglo II como su tiempo probable de composici\u00f3n.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Dehandschutter, B. 1973. L’\u00c9p\u00eetre \u00e0 Rheginos (CG 1,3): Quelques probl\u00e8mes critiqes. OLP 4: 101-11.<\/p>\n
Gaffron, H.-G. 1970. Eine gnostische Apologie des Auferstehungsglaubens: Bemerkungen zur "Epistula ad Rheginum". P\u00e1ginas. 218-27 en Die Zeit Jesu: Festschrift f\u00fcr Heinrich Schlier, ed. G. Bornkamm y K. Rahner. Friburgo.<\/p>\n
Haardt, R. 1969. Die Abhandlung \u00fcber die Auferstehung des Codex Jung aus der Bibliothek gnostischer koptischer Schriften von Nag Hammadi. Teil I: Der Text. Kairos NF 11: 1-5.<\/p>\n
Krause, M. 1971. Die Abhandlung \u00fcber die Auferstehung. P\u00e1ginas. 85-163 en Die Gnosis, vol 2. Ed. W. Foerster. Zurich.<\/p>\n
Layton, B. 1978. Visi\u00f3n y revisi\u00f3n: una visi\u00f3n gn\u00f3stica de la resurrecci\u00f3n. P\u00e1ginas. 190-217 en Colloque international sur les textes de nag Hammadi (Quebec, 22-25 de agosto de 1978). BCNHE 1. Quebec.<\/p>\n
—. 1979. El tratado gn\u00f3stico sobre la resurrecci\u00f3n de Nag Hammadi. HDR 12. Missoula.<\/p>\n
Malinine, M., et. Alabama. 1963. De Resurrectione epistula ad Rheginum. Zurich.<\/p>\n
Martin, LH 1971. The Epistle to Rheginos. Diss. , Claremont, CA.<\/p>\n
Menard, J.-E. 1975. La Notion de R\u00e9surrection dans l’\u00e9p\u00eetre \u00e0 Rheginos. P\u00e1ginas. 110-24 en Ensayos sobre los textos de Nag Hammadi en honor a Pahor Labib, ed. M. Krause. NHS 6. Leiden.<\/p>\n
Peel, ML 1974. Gnosis und Auferstehung. Trans. W.-P. Canguelo. Neukirchen-Vluyn.<\/p>\n
—. 1985a. NHC I.4: El Tratado de la Resurrecci\u00f3n: Introducci\u00f3n, Texto y Transmisi\u00f3n. P\u00e1ginas. 123-58 en Nag Hammadi Codex I (El C\u00f3dice Jung: Introducciones, Textos, Traducciones, \u00cdndices), ed. HW Attridge. NHS 22. Leiden.<\/p>\n
—. 1985b. NHC I.4: El Tratado de la Resurrecci\u00f3n – Notas. P\u00e1ginas. 137-215 en Nag Hammadi Codex I (The Jung Codex): Notes, ed. HW Attridge. NHS 23. Leiden.<\/p>\n
Schenke, H.-M. 1968. Auferstehungsglaube und Gnosis. ZNW 59: 123-26.<\/p>\n
MALCOLM L. PEEL<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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