RELIGI\u00d3N ROMANA. <\/b>Este art\u00edculo se centra en las creencias y pr\u00e1cticas relativas a lo sobrenatural y su lugar en el destino humano que se encuentran entre los antiguos habitantes de la ciudad de Roma, y m\u00e1s tarde en las regiones de Europa, el norte de \u00c1frica y el oeste de Asia bajo el dominio romano.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. La religi\u00f3n como elemento estructural de la cultura<\/p>\n
1. Los "portadores" de la religi\u00f3n romana<\/p>\n
2. El estado: sacerdocios<\/p>\n
3. Religi\u00f3n personal<\/p>\n
4. Celebraciones religiosas en el hogar y la familia<\/p>\n
B. Elementos de la religi\u00f3n romana<\/p>\n
1. Conceptos de Dios<\/p>\n
2. Los dioses y sus cultos<\/p>\n
3. Im\u00e1genes de culto y templos<\/p>\n
4. Actos de adoraci\u00f3n, procedimientos rituales, festivales<\/p>\n
5. Supervisi\u00f3n de la actividad religiosa y la pol\u00edtica religiosa<\/p>\n
6. Mitolog\u00eda<\/p>\n
7. Estructuras del polite\u00edsmo romano: calendario, sistemas, teolog\u00eda<\/p>\n
C. Sistema e historia<\/p>\n
—<\/p>\n
A. La religi\u00f3n como elemento estructural de la cultura<\/b> <\/p>\n
1. Los "portadores" de la religi\u00f3n romana. <\/b>Un enfoque sociol\u00f3gico de la cuesti\u00f3n de los cultos y la actividad cultual bien podr\u00eda organizarse en torno a la divisi\u00f3n sumamente pr\u00e1ctica que se encuentra en Festo (284 L), entre el culto p\u00fablico y privado. Los actos p\u00fablicos de culto ( sacra religionesque publicae, Cic. De har. Resp. 14) inclu\u00edan no solo los realizados en nombre del populus por magistrados y sacerdotes estatales, sino tambi\u00e9n los realizados por asociaciones locales, por ejemplo, los montani o pagani, como parte de la comunidad total. El culto privado tuvo lugar en nombre de familiae, gentes (familias extendidas o clanes) y corporaciones. <\/p>\n
Los estudiosos han prestado relativamente poca atenci\u00f3n a la gens, en contraste con la familia y el estado, como comunidad religiosa. A pesar de esto, no se debe subestimar el papel de la gens, especialmente durante los inicios de la rep\u00fablica y hacia su fin. La historia de la gens, el culto y los derechos funerarios es lo que uni\u00f3 a las gens individuales , como explic\u00f3 Cicer\u00f3n: -Es mucho compartir las mismas tradiciones familiares, las mismas formas de culto dom\u00e9stico y las mismas tumbas ancestrales- ( de off. 1.17 \u00a755 [ LCL ]). Los cultos especiales orientados a gens son conocidos por, por ejemplo, los Nautii (Minerva), diePotitii y Pinarii (H\u00e9rcules), la gens Aurelia (Sol) y la gens Claudia (Saturno). Otros cultos vinculaban el nombre de la gens a una deidad menor: la gens Ancharia veneraba a una diosa Ancharia; Numeria fue honrada por la gens Numeria; Hostia o Hostilina por la gens Hostilia; un tal Domicio por la gens Domitia. Ya en 1935, Carl Koch se\u00f1al\u00f3 que J\u00fapiter era la \u00fanica figura en el pante\u00f3n romano de dioses -de quien se puede decir con casi certeza que ninguna gens-exist\u00eda un culto orientado a la vida -(Koch 1935: 24). El acercamiento entre el culto it\u00e1lico Veiovis relacionado con la gens y el -J\u00fapiter romano- hacia el final de la rep\u00fablica romana probablemente sirvi\u00f3 para dar voz a nuevas afirmaciones, las afirmaciones de la familia Julia .<\/p>\n
Los expertos romanos en derecho sagrado parecen haber distinguido entre los cultos p\u00fablicos en los que la comunidad estaba representada por magistrados y sacerdotes y aquellos en los que participaban todos los ciudadanos: Antistius Labeo dice (Festo 235 L), -Los cultos p\u00fablicos son aquellos que todos los ciudadanos celebran, y no se atribuyen a una familia en particular: Fornacalia, Parilia, Laralia, Porca praecidanea. Los ejemplos que se dan aqu\u00ed incluyen tanto aquellos en los que la poblaci\u00f3n en general estaba representada solo de una manera definida y organizada (por ejemplo, la Fornacalia dentro del marco de la estructura curial) como aquellos en los que los ciudadanos participaron directamente (por ejemplo, la Parilia ). En este \u00faltimo caso, en el atrio Vestae "medio de purificaci\u00f3n" ( suffimenta) se distribuyeron a todos los ciudadanos, una communio sacrorum en un sentido muy material. El extracto de Festus omite la menci\u00f3n del tipo de ceremonia que parece haber alentado regularmente la participaci\u00f3n de "todos" los ciudadanos, por ejemplo, las suplicaciones aplicadas por los libros sibilinos son ritos propiciatorios. Augusto enfatiza en su resumen, por ejemplo, que -. . . todos los ciudadanos. . . he ofrecido oraciones un\u00e1nime y continuamente en toda la pulvinaria por mi salud -( Mon. Ancyranum 9.2 = Brunt y Moore 1967: 23).<\/p>\n
Junto al gran n\u00famero de agrupaciones religiosas a las que un romano pertenec\u00eda por obligaci\u00f3n de nacimiento (p. Ej., Familia, curia ), funci\u00f3n (p. Ej., Miles: religio castrensis ) o hogar (p. Ej., Pagus: paganalia; compitum: compitalia ), hab\u00eda solo unos pocos a los que uno pod\u00eda unirse por elecci\u00f3n. Entre estos \u00faltimos, los collegia eran los m\u00e1s importantes. Se trataba de sociedades de culto (Waltzing 1895-1900) en las que los socii cultores pod\u00edan entrar como si entraran en una "asociaci\u00f3n". La lex collegii estableci\u00f3 los deberes y las contribuciones financieras que se esperaban de los miembros, prescribi\u00f3 la actividad del culto y estructur\u00f3 la conducci\u00f3n de las reuniones de los miembros. Muchos cultos griegos y orientales parecen haberse establecido en Roma inicialmente en la forma jur\u00eddica de asociaci\u00f3n de cultos. Tras el esc\u00e1ndalo de las Bacanales, el Senado intervino repetidamente para controlar la libertad de organizar este tipo de asociaciones. Hacia el final de la Rep\u00fablica, las collegia funeraticia (sociedades funerarias) parecen constituir un caso especial entre las asociaciones de cultos. Se trataba de organizaciones de autoayuda de pobres y esclavos que, en consonancia con los cultos familiares (Gladigow 1985: 126ss.) Asum\u00edan como tarea el entierro de los miembros fallecidos y las celebraciones religiosas en sus tumbas.<\/p>\n
2. El Estado: Sacerdocios. <\/b>Los sacerdotes eran el pilar del culto estatal de los romanos. Ya sea como sacerdotes individuales o como miembros de sacerdotal collegia o sodalitates llevaron a cabo la liturgia o, en ciertos casos, asesorado y magistrados en sus funciones lit\u00fargicas asistida (por ejemplo, como augures o haruspices). El antiguo sistema de religi\u00f3n romana, orientado hacia la liturgia y el sacerdocio, se puede dividir en tres \u00e1reas: -ritual, auspicios y la tercera divisi\u00f3n adicional que consiste en todas las advertencias prof\u00e9ticas que los int\u00e9rpretes de la Sibila o los adivinos han derivado de los portentos y prodigios -(Cic. de nat. deor. 3.5 [LCL]). Grupos espec\u00edficos de sacerdotes correspond\u00edan a esta parte de la religi\u00f3n estatal romana: -las disposiciones para los sacerdotes no omiten ning\u00fan tipo leg\u00edtimo de culto. Porque algunos son designados para ganarse el favor de los dioses presidiendo los sacrificios regulares; otros para interpretar profec\u00edas de los adivinos. . . . Pero la m\u00e1xima y m\u00e1s importante autoridad del Estado es la de los augures, a quienes se concede gran influencia -(Cic. De leg. 2.30 [LCL]). En el per\u00edodo de Augusto se desarroll\u00f3 el t\u00e9rmino quattuor sacerdotum amplissima collegia (es decir, los cuatro sacerdocios importantes), que comprend\u00eda virtualmente la estructura del culto romano. Estos cuatro eran los pont\u00edfices, los augurios, losquindecemviri sacris faciundis (utilizado desde el per\u00edodo Silano en adelante; anteriormente decemviri o duoviri ) y septemviri epulones (anteriormente tresviri ).<\/p>\n
Con la excepci\u00f3n de las v\u00edrgenes Vestales, todos los cargos sacerdotales pod\u00edan mantenerse de por vida y estaban exentos del servicio militar ( vacatio militiae ). El cargo de Rex sacrorum se consider\u00f3 incompatible con la magistratura; de lo contrario, no exist\u00eda una prohibici\u00f3n fundamental de ocupar cargos tanto sacerdotales como magistrados. Esto signific\u00f3 que no se desarroll\u00f3 una clase sacerdotal espec\u00edfica en Roma y que la realizaci\u00f3n pol\u00edtica de las ideas religiosas podr\u00eda lograrse hasta cierto punto a trav\u00e9s de la uni\u00f3n personal de la magistratura y el oficio sacerdotal. Los cargos sacerdotales nunca se incorporaron al ciclo fijo de oficios ( cursus honorum ), aunque se percibe una clara tendencia a comenzar el ciclo con un oficio sacerdotal ( ANRW16\/2\/3: 2328-31). Si esto no era posible, se asum\u00eda un oficio sacerdotal despu\u00e9s de haber ingresado en la magistratura.<\/p>\n
Los sacerdotes fueron nombrados en parte por nombramiento directo ( captio de las Vestales por el Pontifex maximus ), en parte por cooptaci\u00f3n y, despu\u00e9s del final del siglo III a. C. , mediante voto popular limitado. Era posible ocupar varios cargos sacerdotales, pero en el per\u00edodo republicano esto era poco com\u00fan: que C\u00e9sar fuera simult\u00e1neamente Pontifex maximus y augur era algo inusual en la Rep\u00fablica Tard\u00eda. El Imperio posterior, especialmente el siglo IV de la era cristiana, vio una acumulaci\u00f3n masiva de oficios sacerdotales.<\/p>\n
Entre los grandes colegios, el collegium pontificum super\u00f3 a todos los dem\u00e1s en importancia. Consist\u00eda en los pont\u00edfices (9-16 posiciones), el Rex sacrorum (o Rex sacrificulus ), los flamines (3 flamines maiores, 12 flamines minores ) y las v\u00edrgenes vestales (6 posiciones con la vestalis maxima en la cabeza). La responsabilidad de la disciplina y el poder de castigo de todo el colegio sacerdotal reca\u00eda en el pontifex maximus, pero las antiguas regulaciones sacerdotales colocaban el Rex sacrorum y elflamines maiores (Dialis, Martialis, Quirinalis) por delante de \u00e9l en rango ( dignatio ). Despu\u00e9s de que Augusto asumiera el cargo de pont\u00edfice m\u00e1ximo en el 12 a. C. , permaneci\u00f3 firmemente unido al cargo del emperador. Un promagister se hizo cargo entonces de la administraci\u00f3n regular del colegio de sacerdotes.<\/p>\n
El collegium augurum se clasific\u00f3 solo ligeramente por debajo del colegio sacerdotal ( ANRW 16\/02\/3: 2146-312). Como los sacerdotes, el n\u00famero de augures creci\u00f3 de 9 a 15 y finalmente a 16 bajo C\u00e9sar. Los augures desempe\u00f1aron un papel importante en la autocomprensi\u00f3n de los romanos, que se consideraban los m\u00e1s religiosos de todos los pueblos ( religiosissimi mortales, Sall. Cat. 12.3; cf. Cic. De nat. Deor. 2.3.8). Como guardianes de los asuntos t\u00e9cnicos ( disciplinam tenere ) e int\u00e9rpretes de todo el sistema de adivinaci\u00f3n (en forma de decreta y responsa), estaban estrechamente vinculados a los magistrados y a todas las ceremonias estatales que deb\u00edan llevarse a cabo auspicato con augurio. Como interpreta Iovis Optumi maxumi -int\u00e9rpretes de J\u00fapiter el Mejor y el M\u00e1s Grande- (Cic. De leg. 2.20) la instituci\u00f3n de los augures constituy\u00f3 la interfaz entre el J\u00fapiter romano y el estado romano.<\/p>\n
3. Religi\u00f3n personal. <\/b>Los eruditos han clasificado demasiado r\u00e1pidamente la religi\u00f3n romana como el paradigma de una religi\u00f3n de culto, -la visi\u00f3n de los ‘meros actos de culto’ de la religi\u00f3n romana- (Phillips 1984: 292). Esto los ha llevado a descuidar las fuentes limitadas que atribuyen actitudes, experiencias o incluso "creencias" individuales a los romanos. W. Ward Fowler (1922), que intent\u00f3 contrarrestar la visi\u00f3n convencional, qued\u00f3 aislado y sin resonancia. Porque escenas \u00edntimas como la que menciona Plauto ( Aulularia, 24), en la que una ni\u00f1a adoraba al Lar familiaris por una especie de necesidad sentida (y fue recompensada por su devoci\u00f3n) no se ajustan a la descripci\u00f3n convencional de la religi\u00f3n romana, nunca se han establecido de manera integrada. Las meditaciones que P. Cornelius Scipio realizaba regularmente, solo en retiro en el templo del J\u00fapiter Capitolino (Liv. 26.19.5; Gellius 6.1.6), encajan en esta categor\u00eda (Seguin 1974). Sin embargo, tambi\u00e9n lo hace la costumbre bien atestiguada de honrar una imagen sagrada tocando los labios con la mano ( adorandi gratia manum labris admovere ) no solo en un templo, sino incluso al pasar por un templo ( ANRW16\/2\/1: 579-80). \u00c9stas son apenas formas de veneraci\u00f3n requeridas por la pr\u00e1ctica lit\u00fargica adecuada; m\u00e1s bien son actos de religiosidad personal que se desarrollaron como expresiones de necesidades religiosas junto con los sacra privata y sacra publica generalmente obligatorios . Un hombre o una mujer romanos tambi\u00e9n pueden sentarse en oraci\u00f3n silenciosa a los pies de una imagen sagrada, permanecer all\u00ed durante mucho tiempo y contar sus problemas a la deidad (como se hace en Propercio 2.28.46).<\/p>\n
4. Observancias religiosas en el hogar y la familia. <\/b>Las formas m\u00e1s ampliamente institucionalizadas de religiosidad personal fueron el culto dom\u00e9stico ( sacra domestica ) y el culto familiar ( sacra familiaris ). Los dioses dom\u00e9sticos eran las t\u00edpicas "deidades viajeras" que acompa\u00f1aban a las personas a medida que cambiaban sus situaciones de vida. En el "mito fundador" de la religi\u00f3n romana, Eneas tom\u00f3, de entre todas las deidades troyanas, s\u00f3lo "sus" di penates con \u00e9l a Lavinium. Cicer\u00f3n explic\u00f3 de manera atractiva el significado de la casa para la pr\u00e1ctica de la religi\u00f3n romana en De domo sua de la siguiente manera: -Dentro de su c\u00edrculo est\u00e1n los altares, los hogares, los dioses dom\u00e9sticos, la religi\u00f3n, las observancias, el ritual; es un santuario tan santo a los ojos de todos, que ser\u00eda un sacrilegio arrancar de \u00e9l a un due\u00f1o -(109). Como parte de su vida diaria, los romanos practicaron y experimentaron su religi\u00f3n en la casa (Wissowa 1912: 33-34). Nilsson (1951: 3.285) con cierta idoneidad, describi\u00f3 "la religi\u00f3n dom\u00e9stica" como "el m\u00e1s romano de todos los cultos de la religi\u00f3n romana".<\/p>\n
En el centro de la religi\u00f3n dom\u00e9stica estaban los di penates, un nombre colectivo para todas las deidades honradas en la casa; los lar familiaris (desde la reforma augusta, los lares familiares ), extra\u00eddos de entornos rurales; las deidades conectadas al pene y al hogar de la casa; y el genio del pater familias. En una casa romana, los lares y el genio sol\u00edan ser honrados en una ed\u00edcula (lararium). Especialmente los laresse incorporaron a una forma de piedad diaria observada por todos los miembros del hogar, se recordaron con peque\u00f1as ofrendas de la mesa, se involucraron en celebraciones familiares, y se deposit\u00f3 la bulla del hijo mayor, que se visti\u00f3 con la toga praetexta, con los lares. La separaci\u00f3n constante del culto dom\u00e9stico y p\u00fablico (Kaser 1955: 51ss.) Se desdibuj\u00f3 por una innovaci\u00f3n de Augusto, que orden\u00f3 que el genio del emperador fuera venerado entre los dos lares en la compita Larum.<\/p>\n
El culto familiar fue tambi\u00e9n el punto de partida natural para la veneraci\u00f3n de los muertos y de las tumbas (Cumont 1965; Toynbee 1971). Al final del a\u00f1o, durante la Parentalia (13-21 de febrero), los fallecidos del hogar fueron honrados colectivamente como divi parentum (m\u00e1s tarde di parentes ). Se llevaron comida, sal y vino a las tumbas, que fueron decoradas con flores y coronas. Es de destacar que los romanos nunca transformaron el culto de los di parentes en un culto a los ancestros divinos del clan. La autorretrato de una familia tuvo lugar en el pompa funebris, en el que se llevaban las m\u00e1scaras de retratos de los antepasados. El estrecho v\u00ednculo del culto a los muertos con la familia. parece haber obviado la necesidad de concepciones diferenciadas del m\u00e1s all\u00e1 entre los romanos (Gladigow 1985).<\/p>\n
B. Elementos de la religi\u00f3n romana<\/b> <\/p>\n
1. Conceptos de Dios. <\/b>Basado en un tipo especial de dioses romanos, H. Usener (1896) intent\u00f3 establecer una teor\u00eda sobre los or\u00edgenes de los conceptos de dios. Introdujo en el estudio de la historia de las religiones los t\u00e9rminos "dioses moment\u00e1neos" ( Augenblickg\u00f6tter ) y "dioses especiales" ( Sonderg\u00f6tter ). Para ilustrar la categor\u00eda de "dioses especiales" us\u00f3 deidades romanas como el Vervactor (que fue responsable de la primera rotura del suelo), el Raparator (responsable del segundo arado), hasta el Conditor. (responsable de almacenar el grano). De los t\u00e9rminos de Usener solo ha sobrevivido el del "dios especial", que a menudo se usa como sin\u00f3nimo de "dios funcional", aunque precisamente los ejemplos de Usener de la religi\u00f3n romana muestran que estos "dioses especiales" no eran "dioses funcionales". Lo que caracterizaba a los "dioses especiales" romanos es que estaban relacionados con las etapas de un proceso, no con las funciones l\u00f3gicas. Esto puede revelar una propiedad fundamental de la religiosidad romana: la actividad divina, para los romanos, era reconocible en momentos espec\u00edficos en el tiempo, en acciones hist\u00f3ricas concretas (Latte 1926-27; Altheim 1937). Las deidades "se revelaron" a s\u00ed mismas no en una ontolog\u00eda que trasciende el tiempo, sino a trav\u00e9s de su actividad en situaciones concretas y particulares. El contacto institucionalizado que los romanos ten\u00edan con sus dioses tom\u00f3 la forma correspondiente: tuvo lugar en puntos espec\u00edficos en el tiempo, reaccionando, manteniendo una cierta distancia. Por esta raz\u00f3n, los "dioses especiales" romanos dif\u00edcilmente pueden interpretarse como supervivencias de una etapa imperfecta y subdesarrollada de las concepciones humanas de la deidad; m\u00e1s bien, deber\u00edan verse m\u00e1s como un distanciamiento y una sistematizaci\u00f3n de construcciones sacerdotales al borde de un polite\u00edsmo plenamente desarrollado y funcional.<\/p>\n
Los informes romanos de las manifestaciones de los dioses, por ejemplo, los informes de la aparici\u00f3n de Aius Locutius (Liv. 5.32.6; 5.50.6; 5.52.11), arrojan luz sobre, al parecer, un modelo espec\u00edfico para reaccionar: uno no intenta identificar r\u00e1pidamente lo que se ha escuchado (en este caso) con un dios espec\u00edfico y relacionarlo con lo que se conoce por medio de un ep\u00edteto; m\u00e1s bien, se le permite permanecer en su singularidad: Aius Locutius.<\/p>\n
2. Los dioses y sus cultos. <\/b>En el centro del pante\u00f3n romano se encontraba J\u00fapiter, el dios del brillo celestial y al mismo tiempo el dios que legitimaba todos los actos pol\u00edticos importantes a trav\u00e9s de los auspicios y que, bajo el nombre dual auspicium imperiumque , respaldaba el poder del se\u00f1or\u00edo magistral. Una serie de ep\u00edtetos lo conectaban con las colinas y los cultos en la cima de las colinas ( Iuppiter Fagutalis [sobre el mons Oppius ]; Iuppiter Viminalis, Iuppiter Elicius [Aventine], Iuppiter Feretrius [Capitoline], etc.). A \u00e9l se dedicaron los Idus, en los que brillaba de d\u00eda y de noche; los d\u00edas de dedicaci\u00f3n de varios de sus templos ocurrieron en los Idus ( Iuppiter Optimus Maximus, Iuppiter Victor, Iuppiter invictus ). Los eventos celestiales y los sucesos meteorol\u00f3gicos estaban conectados con J\u00fapiter, el dios del cielo; los ep\u00edtetos lo nombran y juran por \u00e9l como Iuppiter Fulgur, Lapis, Summanus, Tonans, Elicius, as\u00ed como Pluvialis o Serenus. Como suele ser el caso, el dios del cielo tambi\u00e9n estaba vinculado al control de juramentos, contratos y asuntos legales (Petazzoni 1956). Como dios de la ciudad y el estado, Iuppiter Capitolinus atrajo una serie de funciones para s\u00ed mismo (Fears 1981): los sacrificios requeridos de los c\u00f3nsules al asumir el cargo fueron dirigidos a \u00e9l, como fue el primer sacrificio que hizo un romano cuando se puso la toga virilis ( toga de virilidad). El ludi romanise dedicaron a \u00e9l y el desfile triunfal de un general victorioso condujo a Iuppiter Capitolinus. En el siglo 3, varios templos que describen a J\u00fapiter como el dios de las batallas fueron consagrados y construidos a J\u00fapiter: Iuppiter Victor, Stator, quiz\u00e1s tambi\u00e9n Propugnator.<\/p>\n
En Roma, en comparaci\u00f3n con J\u00fapiter en su papel de deidad del estado central, aquellas deidades que de otra manera en la cultura latina tendr\u00edan caracter\u00edsticas pol\u00edtico-militares similares estaban claramente subordinadas, especialmente Quirino pero tambi\u00e9n Marte. Los participantes en las liturgias segu\u00edan siendo conscientes de que Marte era el dios de la guerra, pero los propios auspicios de la guerra proced\u00edan de Iuppiter Optimus Maximus y centraron la guerra en \u00e9l. Aunque Marte fue responsable del \u00e1rea extra pomerium, las actividades legales y de culto materialmente significativas se orientaron hacia J\u00fapiter: se entendi\u00f3 que el proceso de investigaci\u00f3n se llev\u00f3 a cabo bajo la autoridad de J\u00fapiter, e incluso el ver sacro, que fue dedicada a Marte por las tribus it\u00e1licas, fue prometida a J\u00fapiter por los romanos en 217 a. C. (realizada en 195 a. C. , pero debido a un error repetido en 194 a. C. ).<\/p>\n
De las deidades femeninas, Juno gozaba de la mayor veneraci\u00f3n. Su imagen estuvo al principio en la celda izquierda del templo de la tr\u00edada Capitolina; al otro lado de la estatua de J\u00fapiter hab\u00eda una imagen de Minerva. Juno ( Iuno Iugalis, Pronuba, Domiduca, Cinxia, Unxia, Fluvionia, Lucina ) probablemente se desarroll\u00f3 de una deidad femenina en este grupo a una diosa de la ciudad y eventualmente a Iuno Regina ( ANRW 2\/17\/1: 168 ss.). Minerva tom\u00f3 un camino diferente: de lo que probablemente era una diosa sabina que al principio fue representada iconogr\u00e1ficamente como una diosa de la ciudad, se convirti\u00f3 en la patrona de los artesanos ( artifices, fabri; ANRW 17\/02\/1: 203-32).<\/p>\n
A diferencia de J\u00fapiter, Vesta, a trav\u00e9s de su funci\u00f3n como Vesta populi Romani Quiritium, se convirti\u00f3 en una deidad que asegur\u00f3 la existencia del estado ( ANRW 17\/2\/1: 276-99). El fuego en la parte visible del aedes Vestae (templo de Vesta), atendido por las v\u00edrgenes vestales, y que en la parte m\u00e1s interna de la prenda del dominio romano ( fatale pignus imperii Romani ) garantiz\u00f3, en la medida en que se mantuvieran y se trataran adecuadamente. con – la existencia continuada de Roma. As\u00ed como los auspicios vinculaban a J\u00fapiter con la actividad pol\u00edtica, Vesta entr\u00f3 en contacto con todo el proceso de sacrificio por medio de la mola salsa (ver B.7 m\u00e1s abajo).<\/p>\n
Ianus (Janus) parece haber sido un antiguo dios de alto rango. Al igual que J\u00fapiter, Marte, Quirino, Neptuno y Liber, se le llam\u00f3 pater (padre). En la liturgia romana, todo lo que quedaba eran las reglas de que deber\u00eda ser nombrado primero, incluso antes de J\u00fapiter, cuando se hablaban varias deidades, y que el Rex sacrorum, el sacerdote de mayor rango en la jerarqu\u00eda romana, deber\u00eda ser su sacerdote sacrificatorio. En Roma, Ianus estaba conectado especialmente con arcos; el Ianus Geminus o Quirinus entre el Foro y el Argiletum recibi\u00f3 la mayor atenci\u00f3n: en tiempo de guerra se abrieron las puertas; en tiempo de paz permanecieron cerrados.<\/p>\n
Entre los dioses griegos, uno de los primeros en ser adoptado por los romanos fue Apolo (Gag\u00e9 1955). No se sabe cu\u00e1ndo se construy\u00f3 el templo de Apolo ubicado en la prata Flaminia pero fuera del Pomerium ; en el 431 a. C. fue reemplazado en el mismo lugar por un templo prometido en el 433 a. C. a Apolo y Latona a ra\u00edz de una plaga. Al principio, Apolo fue adorado como Apolo medicus. Solo en el siglo II su car\u00e1cter cambi\u00f3 en la direcci\u00f3n de la deidad d\u00e9lfica. Este proceso lleg\u00f3 a su fin en el 28 a. C.con la construcci\u00f3n por Augusto del templo de Apolo en el monte Palatino. La colecci\u00f3n reci\u00e9n reunida de libros sibilinos, que se hab\u00eda conservado en el templo del J\u00fapiter capitolino, ahora se conservaba bajo la imagen de Apolo.<\/p>\n
Las deidades griegas fueron tomadas en Roma desde el siglo V a. C. EN adelante como resultado de alianzas, emergencias y propiciaciones de portentos. La antigua religi\u00f3n lit\u00fargica y del templo de Roma no fue alimentada por la conversi\u00f3n y la revelaci\u00f3n o por la llegada triunfal de un dios y una confesi\u00f3n devota, sino que vivi\u00f3 de la transferencia de las observancias del culto en y despu\u00e9s de situaciones de emergencia: plagas, derrotas, amenazas de guerra, propiciaci\u00f3n de presagios y presagios. Incluso se construy\u00f3 un templo sobre la base de un proceso de sanci\u00f3n edilista. Ofrecemos aqu\u00ed solo algunos ejemplos de esta forma espec\u00edficamente romana de un enfoque firmemente emp\u00edrico de los dioses: Castor y Pollux recibieron un templo en el Foro Romano despu\u00e9s de la batalla en el lago Regillus en 484 a. C.Despu\u00e9s de consultar los libros sibilinos, a Ceres se le prometi\u00f3 un templo en 496 a. C. , junto con el Liber Pater (erigido en 493). Mercurio recibi\u00f3 un templo, fuera del Pomerium, que hab\u00eda sido el lugar de culto de un collegium mercatorum (Combet Farnoux 1980). El templo m\u00e1s antiguo de Venus datable se remonta a un juicio con pena monetaria dictado contra matronas ad\u00falteras en 295 a. C. En 293 a. C. los libros sibilinos recomendaron, a ra\u00edz de una plaga, que el culto de Esculapio se llevara a Roma; Su templo fue consagrado en 291 a. C. H\u00e9rcules, que fue adorado por primera vez en el contexto de unaculto orientado a la gens , fue tomado bajo la supervisi\u00f3n religiosa del estado en el 312 a. C. y recibi\u00f3 un templo en el 218 a. C. sobre la base de las instrucciones de los libros sibilinos. En 205 a. C. , durante la segunda guerra p\u00fanica, los libros sibilinos recomendaron que se aceptara en Roma el culto de la Mater deum Magna Idaea ( ANRW 17\/2\/3: 1500-35); recibi\u00f3 su templo en el monte Palatino en 191 a. C. En la historia religiosa de la guerra romana, Fortuna desempe\u00f1\u00f3 un papel especial: como Fortuna publica populi Romani, Fortuna Equestris, Fortuna huiusce diei o Fortuna Redux, recibi\u00f3 numerosas dedicaciones de templos como resultado de los peligros o \u00e9xitos de la guerra.<\/p>\n
3. Im\u00e1genes de culto y templos. <\/b>S\u00f3lo un templo, o al menos una imagen sagrada, de la deidad podr\u00eda asegurar la presencia duradera de un dios en una ciudad, en opini\u00f3n de los romanos y del mundo antiguo en general. El informe de Varro de que los romanos adoraron a los dioses sin im\u00e1genes durante 170 a\u00f1os despu\u00e9s de la fundaci\u00f3n de la ciudad ( fr.18 ; ANRW 16\/2\/1: 80-103) probablemente se explica mejor como una idealizaci\u00f3n de los or\u00edgenes romanos y se puede aplicar concretamente a la aparici\u00f3n de im\u00e1genes etruscas de terracota en la colina Capitolina. La tesis de que la religi\u00f3n romana primitiva era b\u00e1sicamente anic\u00f3nica es tan improbable como la tesis paralela de que los romanos inicialmente no practicaban sacrificios de animales. Sin embargo, es indiscutible que hubo algunos dioses romanos que carec\u00edan de im\u00e1genes, incluso despu\u00e9s de que comienza el registro hist\u00f3rico. Dentro del per\u00edodo hist\u00f3rico, una imagen religiosa, en algunos casos un objeto de adoraci\u00f3n no antropom\u00f3rfico, era una parte esencial de un templo ( ANRW 2\/16\/1: 568 y sigs .; informaci\u00f3n general en ANRW 2\/17\/2: 1032-1199) .<\/p>\n
Los ritos centrales del servicio del templo, el aprovisionamiento, la hospitalidad y la adoraci\u00f3n, estaban todos orientados hacia la imagen sagrada en el nicho de culto o cella. Los sacrificios de animales que se llevaban a cabo en un altar frente al templo (como en Grecia) tambi\u00e9n se dirig\u00edan hacia la imagen sagrada del interior (Vitruvio 4.9) y, como regla, probablemente se realizaban con las puertas del templo abiertas.<\/p>\n
Despu\u00e9s del siglo III A.C. , un templo ( aedes ) construido sobre un templum, erigido y mantenido por el bien del estado y provisto y custodiado por un aedituus, se convirti\u00f3 en la forma dominante ( ANRW 2\/16\/1: 574 y siguientes). . La aceptaci\u00f3n de las deidades griegas sobre la base de las instrucciones de los libros sibilinos parece haber convertido un templo en uno de los requisitos previos para la aprobaci\u00f3n de un culto.<\/p>\n
4. Actos de culto, procedimientos rituales, festivales. <\/b>Como ocurre con casi todas las religiones precristianas, el elemento principal del culto romano era el sacrificio: rem divinam facere "atender a los asuntos divinos" era pr\u00e1cticamente sin\u00f3nimo de "sacrificar". Las acciones que rodean el sacrificio, complejas en s\u00ed mismas, tambi\u00e9n involucraron las m\u00e1s diversas intenciones (Gladigow 1984): un regalo a la deidad "para aplacar con un regalo la ira de los dioses" es la forma en que Cicer\u00f3n describi\u00f3 el objetivo del sacrificio de leg. . 2,22); alimentar a la deidad con cualquier cosa, desde una porci\u00f3n del sacrificio de plantas y animales hasta una comida regular (Cato de agr. 83.131); propiciaci\u00f3n ( piaculi gratia ); purificaci\u00f3n ( lustratio ). Las ofrendas de cereales, materiales o votivas implicaban relativamente poca ceremonia. Por el contrario, un sacrificio de animales realizado correctamente era un ritual complejo con una secuencia de acciones establecida con precisi\u00f3n que pod\u00eda extenderse desde la purificaci\u00f3n de los participantes y el examen del animal sacrificado ( probatio hostiae ) hasta aproximadamente dos docenas de pasos que conducen al profanare, el consumo de la carne por los participantes en el ritual.<\/p>\n
Estos requisitos formales del sacrificio de animales y las habilidades t\u00e9cnicas necesarias pronto pusieron esta actividad en manos de especialistas. Adem\u00e1s de los sacerdotes o se\u00f1ores del sacrificio, hab\u00eda victimarios que, como servidores p\u00fablicos ( apparitores ) del culto estatal, formaban su propio colegio. Entre los victimarios estaba la popa, que aturdi\u00f3 al animal, y el cultrarius, que abri\u00f3 la vena yugular. Camilo, generalmente los hijos mayores en el caso de sacrificios privados, asist\u00eda en general. En los sacrificios estatales, generalmente estaban presentes los flautistas; tambi\u00e9n formaron un collegium ( CIL VI 2191).<\/p>\n
El comportamiento del animal inmediatamente antes del sacrificio y durante la matanza fue de particular importancia como presagio, lo que proporcion\u00f3 otra raz\u00f3n para confiar el trabajo a especialistas. Los errores y omina durante el sacrificio podr\u00edan poner en peligro el logro del objetivo del sacrificio o generar pron\u00f3sticos negativos. Cuando el animal hab\u00eda sido debidamente sacrificado ( rito ), se abri\u00f3 su cuerpo y se llev\u00f3 a cabo un examen de la salud de sus \u00f3rganos ( extispicium ). Si este examen arrojaba resultados negativos ( hostia sine litatione caesa ), todo el ritual deb\u00eda repetirse hasta recibir un presagio favorable (Liv. 41.15.4).<\/p>\n
Aunque un sacrificio era un elemento en casi todos los rituales complejos, la acentuaci\u00f3n y el "mensaje" del ritual cambiaban con una complejidad creciente. En el caso de la lectisternia, un ritual introducido siguiendo las instrucciones de las Sibilinas, la hospitalidad y la comuni\u00f3n en la mesa de los dioses fue primordial. En las suplicaciones, el hecho de que todo el pueblo fuera llamado a sacrificarse en todos los templos jug\u00f3 un papel cada vez m\u00e1s importante. Las s\u00faplicas ya hab\u00edan absorbido un elemento procesional, que tambi\u00e9n era caracter\u00edstico de los cultos fronterizos en forma de procesiones por los campos ( ambarvalia lustratio pagi, amburbium ). Rituales complejos como el Lupercalia o el Equus October integr\u00f3 casi todos los elementos rituales en un todo compuesto, en el que los elementos del drama y la competencia y las producciones teatrales genuinas ocuparon un lugar central. Los juegos p\u00fablicos ( Ludi Romani, plebei, Florales, Apollinares, Ceriales, Megalenses ) eran rituales que se hab\u00edan ampliado en tiempo y contenido. Su importancia como entretenimiento no debe compararse con su significado religioso. En el centro de los Ludi Romani, los juegos romanos m\u00e1s importantes, estaban el pompa circensis -la procesi\u00f3n de las im\u00e1genes de las deidades en tensa hacia el Circo- y los juegos y concursos que all\u00ed ten\u00edan lugar -ante los ojos de los dioses. " El alto grado de importancia religiosa atribuida a laLudi Romani y plebei est\u00e1 indicado por el hecho de que se les aplic\u00f3 la regla de instauratio ; es decir, en caso de error en la ceremonia, era necesario repetir todo el proceso. Livy informa que en una ocasi\u00f3n, "los Juegos Romanos en su totalidad se repitieron tres veces, los Juegos Plebeyos cinco veces" (38.35.6).<\/p>\n
5. Supervisi\u00f3n de la actividad sectaria y la pol\u00edtica religiosa. <\/b>El estado romano no interfiri\u00f3 ni en la familia ni en la religi\u00f3n orientada a la gens . Sin embargo, tanto los censores como los sacerdotes eran formalmente responsables de que los cultos familiares continuaran (Cic de leg. 2.9.22). Se conocen pocos informes reales de sanciones estatales por negligencia de las responsabilidades religiosas; la pena m\u00e1s destacada fue la que ejecut\u00f3 Cat\u00f3n contra Lucio Veturio, expuls\u00e1ndolo de la orden ecuestre. Otra forma indirecta de controlar los ritos familiares era la implementaci\u00f3n sacerdotal de la ley de sucesiones. Los sacerdotes estaban preocupados en casos de adoptio y adrogatio as\u00ed como en la regulaci\u00f3n de las herencias para que el culto familiar no se extinga -para que el recuerdo de ellas no se extinga con la muerte del padre- Cic. de pierna. 2.19.48).<\/p>\n
En general, se puede decir que las sanciones legales contra los romanos que no participaron en la sacra popularia eran desconocidas en la rep\u00fablica romana (Mommsen 1899: 567ff.). Un informe de Dio Cassius (51.19) de que la no participaci\u00f3n en la liturgia para la celebraci\u00f3n del cumplea\u00f1os del consagrado C\u00e9sar se castigaba con una multa monetaria y la pena de muerte es \u00fanica. S\u00f3lo en el a\u00f1o 249 DC se puso en vigor y se hizo cumplir una \u00fanica obligaci\u00f3n general de observancia religiosa: Decio. En este caso, se requiri\u00f3 que cada ciudadano romano sacrificara "a los dioses"; la realizaci\u00f3n de este acto deb\u00eda certificarse mediante libelo (certificado).<\/p>\n
Los romanos no solo establecieron institucionalmente una apertura hacia las "nuevas" deidades que era t\u00edpica de las religiones polite\u00edstas, sino que tambi\u00e9n la conectaron de manera caracter\u00edstica con el sistema adivinatorio y propiciatorio de la religi\u00f3n romana. Esto se llev\u00f3 a cabo institucionalmente, bajo la supervisi\u00f3n del Senado, por los duoviri, m\u00e1s tarde por los decemviri, y finalmente por los quindecemviri sacris faciundis y los Libri Sibyllini (libros sibilinos). Seg\u00fan una leyenda del siglo II AC Tarquinius Superbus, por consejo de los augures, compr\u00f3 libros rituales griegos que le ofreci\u00f3 una anciana (seg\u00fan Varrio [Lact. Inst.1.6.10]; Dion. Hal. 4,62; Gellius 1,19; Gag\u00e9 1955). Estos libri Sibyllini se mantuvieron en c\u00e1maras bajo el templo de J\u00fapiter Capitolino hasta 83 BC ; una nueva colecci\u00f3n reunida en el 76 AC para sustituir los viejos libros, los cuales hab\u00edan sido quemados, se coloc\u00f3 por Augusto en el templo de Apolo en el Palatino colina en 12 AC S\u00f3lo el viri sacris faciundis se les permiti\u00f3 el acceso a estos libros religiosos y s\u00f3lo despu\u00e9s de aprobaci\u00f3n del Senado a ra\u00edz de un presagio especial que no pod\u00eda ser expiado o parec\u00eda no ser susceptible de expiaci\u00f3n (procuraci\u00f3n) por parte del patrius ritus. Este sistema cuidadosamente controlado (anunciando un presagio, una decisi\u00f3n del Senado, la opini\u00f3n experta delviri sacris faciundis y otra decisi\u00f3n del Senado) dieron lugar a un gran n\u00famero de innovaciones en la religi\u00f3n romana.<\/p>\n
As\u00ed, la plaga del 399 a. C. fue expiada, por consejo del duoviri sacris faciundis, mediante un lectisternium (fiesta reclinada) para Apolo y Latona, H\u00e9rcules y Diana, Mercurio y Neptuno. La muy antigua costumbre de entretener a los dioses p\u00fablicamente de esta manera se convirti\u00f3 en una forma de culto establecida siguiendo el graecus ritus (rito griego). Estas lectisternias se repitieron en 364, 349 y 326 a. C. , y una vez m\u00e1s, por la misma raz\u00f3n. En 293 a. C., el culto de Esculapiofue tra\u00eddo a Roma, nuevamente debido a una epidemia y por consejo de los libros sibilinos. Despu\u00e9s de la derrota en el lago Trasimene, Venus y Ceres aparecen por primera vez en un lectisternium comandado por los libros sibilinos en 217 a. C. Asimismo, como resultado de la consulta de los libros sibilinos, la Mater Magna de Pessinus fue recibida en una llegada festiva a Roma en 204. A. C. Debido al incesto de las vestales en 114 a. C., se estableci\u00f3 en Roma un templo a Venus Verticordia como medida propiciatoria. La influencia de los libros sibilinos en el desarrollo de la religi\u00f3n romana fue considerable, pero no se debe pasar por alto el hecho de que estas libri fatales (Liv. 5.14.4; Cancik 1983: 562 y ss.), Mantenidos bajo llave, solo podr\u00edan afectar la pol\u00edtica religiosa a trav\u00e9s de la decisi\u00f3n del Senado de consultarlos, la interpretaci\u00f3n, la opini\u00f3n de expertos ( responsum ) y una segunda decisi\u00f3n del Senado. Son un patr\u00f3n para una instituci\u00f3n religiosa que canaliz\u00f3 y clarific\u00f3 ansiedades para provocar una propiciaci\u00f3n religiosa y pol\u00edtica (Gladigow 1979).<\/p>\n
Las medidas restrictivas contra los cultos no estaban ausentes de la religi\u00f3n romana. En las m\u00e1s diversas formas y por diversas razones se pusieron l\u00edmites a los cultos Mater magna, Baco e Isis . Las medidas tomadas iban desde la prohibici\u00f3n de refinanciamiento y las sanciones aplicadas a trav\u00e9s de la ley de sucesiones hasta la proscripci\u00f3n completa (Vermaseren 1981).<\/p>\n
6. Mitolog\u00eda. <\/b>Solo despu\u00e9s de que Wissowa (1912) distinguiera claramente los elementos romanos de los griegos en la religi\u00f3n romana, fue evidente que la religi\u00f3n romana no ten\u00eda una mitolog\u00eda comparable a la de los griegos, no ten\u00eda genealog\u00edas de dioses, no hab\u00eda relaciones sexuales entre dioses ni descend\u00eda de dioses. Toda la evidencia indica que la represi\u00f3n de la mitolog\u00eda fue una concepci\u00f3n de la pol\u00edtica religiosa romana, un programa teol\u00f3gico de los principales sacerdocios. Esta, al menos, era la forma en que los contempor\u00e1neos griegos lo ve\u00edan (Dionys. Hal., Ant. Rom. 2.19); admiraban la base de la religi\u00f3n romana por esa raz\u00f3n (Polibio 6.56). Las condiciones bajo las cuales tuvo lugar este proceso de "desmitificaci\u00f3n" del pante\u00f3n romano pueden ilustrarse mejor con la deidad que se encontraba en el centro del culto estatal romano: Iuppiter Optimus Maximus. A trav\u00e9s de un proceso de creaci\u00f3n por motivos religiosos y pol\u00edticos, el culto al J\u00fapiter romano, y con \u00e9l los cultos de las otras deidades estatales, se separ\u00f3 del mundo de la mitolog\u00eda it\u00e1lica y griega. El culto de J\u00fapiter pertenec\u00eda a la esfera global del estado y la sociedad, que se manten\u00eda separada de todos los dem\u00e1s v\u00ednculos posibles con los cultos especiales orientados a la gens y los privilegios y expectativas que surg\u00edan de ellos (Koch 1937). La -arena de la revelaci\u00f3n- para las deidades estatales romanas no era una prehistoria, ni una historia mitol\u00f3gica anterior a Roma, sino m\u00e1s bien la historia romana com\u00fan y obligatoria o los acontecimientos significativos del presente.<\/p>\n
7. Estructuras del polite\u00edsmo romano: calendario, sistemas, teolog\u00eda. <\/b>La ausencia general de una mitolog\u00eda romana, una mitolog\u00eda que transmitiera y estableciera de manera plausible un conjunto de relaciones internas dentro del pante\u00f3n romano, significaba que otras instituciones constructivas dentro de la religi\u00f3n romana ten\u00edan que tener m\u00e1s peso. El ordenamiento temporal del culto a trav\u00e9s del calendario fue un aspecto importante de la -teolog\u00eda sistem\u00e1tica- sacerdotal (Sabbatucci 1988), junto con la organizaci\u00f3n espacial de la religi\u00f3n: templos dentro o fuera del pomerium; dentro de la ciudad en un sitio central, incluso elevado (Colinas Capitolinas, Palatinas, Aventinas); o en una ubicaci\u00f3n perif\u00e9rica. Superpuestas a estos sistemas estaban las leyes que reg\u00edan la financiaci\u00f3n de los templos utilizados para el culto (los cultos estatales se llevaban a cabo publico sumptu [a expensas del p\u00fablico], raz\u00f3n por la cual el Senado fue muy cauteloso al hacer dedicatorias ), las regulaciones que rigen el uso de los templos (por ejemplo, las mujeres fueron excluidas del culto a H\u00e9rcules en el ara maxima y del culto Silvanus; los hombres fueron excluidos de el culto de la Bona Dea ), y las reglas que rigen la cooperaci\u00f3n y la asistencia de los sacerdotes. Adem\u00e1s de estos elementos estructurantes de la religi\u00f3n estatal romana, se encuentra una forma muy concreta de -teolog\u00eda impl\u00edcita- en los rituales e instrucciones rituales, especialmente en la estructura de rituales complejos. As\u00ed Vesta, la religi\u00f3n Vesta , estaba unida por la salsa molaa todos aquellos actos de culto que implicaban sacrificios de animales, es decir, la mayor\u00eda de actos de culto. La salsa Mola fue producida a partir de espelta y salmuera ( muries ) por las V\u00edrgenes Vestales en mayo y tambi\u00e9n se distribuy\u00f3 a la poblaci\u00f3n tres veces durante el a\u00f1o. Esta "sistematizaci\u00f3n material" del culto a Vesta correspond\u00eda a la prescripci\u00f3n ritual de que, en todos los sacrificios, Vesta deber\u00eda ser nombrada en \u00faltimo lugar, y por lo tanto con especial honor, como el lugar de Ianus al frente de la lista, en la serie de deidades a las que se dirige. . Material similar de referencias cruzadas es visible en las cenizas de los terneros sacrificados en la Fordicidia, que conservan las vestales y distribuyen en la Parilia,form\u00f3 la paja del frijol y la sangre del equus Octubre.<\/p>\n
Las conexiones no geneal\u00f3gicas entre las deidades se lograron a trav\u00e9s de procesiones, que unieron templos (y dioses), por ejemplo, en la procesi\u00f3n del 207 a. C. (Liv. 27.37.11; Cancik 1986: 255-56) el templo de Apolo en la Porta Carmentalis. Estaba vinculado al templo de Juno Regina en el cerro Aventino. Lectisternia, entretenimientos rituales, un\u00eda a dioses y diosas en un acto de culto (principalmente) p\u00fablico seg\u00fan los modelos griegos. Apolo y Latona, H\u00e9rcules y Diana, Mecury y Neptuno aparecieron juntos en un ritual propiciatorio mandato de los libros sibilinos en 399 AC ; el mismo rito con la misma conjunci\u00f3n de deidades deb\u00eda repetirse cuatro veces. En el 217 a. C., mientras An\u00edbal estaba ante Roma, se celebr\u00f3 un lectisternium con doce deidades a instancias de los libros sibilinos. Reuni\u00f3 seg\u00fan el patr\u00f3n griego a seis pares de dioses (J\u00fapiter-Juno, Neptuno-Minerva, Marte-Venus, Apolo-Diana, Vulcano-Vesta y Mercurio-Ceres) que m\u00e1s tarde encontraron un lugar como Consentes dei en un p\u00f3rtico de el foro.<\/p>\n
Probablemente, la agrupaci\u00f3n teol\u00f3gicamente m\u00e1s significativa de deidades romanas se encontr\u00f3 en la llamada tr\u00edada capitolina de J\u00fapiter, Juno y Minerva. Aqu\u00ed, en una declaraci\u00f3n religiosa y pol\u00edtica que parece no haber tenido prototipos griegos, etruscos o romanos (Radke 1987: 226 ss.), Los representantes de los componentes latinos y sabinos de la construcci\u00f3n del Estado romano se unieron a J\u00fapiter hacia el final del siglo XX. Siglo VI a. C. Los tres se encontraron en un marco arquitect\u00f3nico adecuado en un templo con tres cellae pero, seg\u00fan revelan las fuentes, no recibieron ning\u00fan culto com\u00fan. A medida que el ideal romano del estado crec\u00eda en la confianza en s\u00ed mismo, la tr\u00edada capitolina fue empujada a un lado como Iuppiter Optimus Maximus.se convirti\u00f3 en el centro integrador de la autocomprensi\u00f3n romana; gradualmente, a las dos diosas se les asignaron funciones separadas de la tr\u00edada.<\/p>\n
La tr\u00edada Ceres, Liber y Libera proporcion\u00f3 competencia al grupo Capitolino en un momento de tensi\u00f3n pol\u00edtica dentro de Roma. En la secessio plebis in montem sacrum, la nueva tr\u00edada de dioses con su templo fuera del pomerium en el monte Aventino se convirti\u00f3 en un centro pol\u00edtico para la plebe, cuyos funcionarios del templo ( ediles ) entregaron el punto de partida para la magistratura especial plebeya de la edilizaci\u00f3n. .<\/p>\n
Junto a estos resultados institucionalizados de sistematizaci\u00f3n, concepciones y programas teol\u00f3gicos, un rico sistema de documentaci\u00f3n, sobre todo por augurios y sacerdotes, asegur\u00f3 la tradici\u00f3n y profesionalismo de las interpretaciones. El archivo de los sacerdotes fue de gran importancia para la religi\u00f3n en general (Rohde 1936). Conservaba f\u00f3rmulas ( carmina ), instrucciones y documentos ( leges ) e instrucciones ceremoniales para todo el ius sacro. Los registros eran precisos y pragm\u00e1ticos y no parecen haber dudado en regular la financiaci\u00f3n de actos cultuales individuales. Numa, al menos, dej\u00f3 al Pont\u00edfice documentos que no solo regulaban los ritos sino tambi\u00e9n su financiaci\u00f3n (Liv. 1.20.6). Del siglo II A.C. abundaban los escritos romanos, en gran parte bajo la influencia griega, sobre los dioses, el culto, las leyes sagradas y la prehistoria de la religi\u00f3n romana. Este g\u00e9nero de escritos alcanza su apogeo en M. Terentius Varro, cuyos antiquitates rerum divinarum, dedicados al Pontifex C. Iulius Caesar, documentan tanto el fin de la religi\u00f3n de la rep\u00fablica romana como los temas restauradores de la era del Principado.<\/p>\n
C. Sistema e historia<\/b> <\/p>\n
En la religi\u00f3n romana se puede rastrear el desarrollo y la estructuraci\u00f3n de un sistema polite\u00edsta bajo condiciones territoriales, sociales y pol\u00edticas cambiantes. Canalizado en vota, leges templorum, decreta y responsa y exhibido paradigm\u00e1ticamente en la historiograf\u00eda, el empirismo se incorpor\u00f3 al sistema religioso. Una fase definida del desarrollo territorial de la Roma temprana se convirti\u00f3 en parte del ritual del Septimontium: con procesiones al Palatium (Germalus), Velia, Fagutal, Sucusa, Cermalus, Oppius, Cispius (los nombres var\u00edan en las fuentes) colinas, el el estatus de Roma antes de que se recordara la -Ciudad de las Cuatro Regiones-. En otra fase, los conflictos con las ciudades latinas, se puede detectar, por ejemplo, en el estado de laFeriae Latinae con su complicado ceremonial, o, de menor importancia, en la comuna Latinorum templum de Diana en el cerro Aventino.<\/p>\n
Hasta el final de la rep\u00fablica, tanto la construcci\u00f3n de ciudades como la expansi\u00f3n territorial, as\u00ed como las tensiones de clase, permanecieron dentro del rango de adaptabilidad y capacidad de respuesta de la religi\u00f3n romana. El marco de esta adaptabilidad parece haber sido el hecho de que los romanos se consideraban a s\u00ed mismos "los m\u00e1s religiosos de los mortales" o, como dijo Cicer\u00f3n, religione. . . multo superiores -con respecto a la observancia religiosa. . . por superior -( de nat. deor. 2.3.8), en comparaci\u00f3n con otros. Sobre la base de esta comprensi\u00f3n fundamental, el empirismo entr\u00f3 en la religi\u00f3n romana y lo hizo completamente de acuerdo con la autointerpretaci\u00f3n romana, algo que rara vez se ve en otras culturas. Amenazas, derrotas, victorias, anomal\u00edas de la naturaleza y conflictos sociales fueron causas expl\u00edcitas de intervenci\u00f3n en el estatus tradicional del culto. Bajo la regulaci\u00f3n estatal, los romanos adoptaron "dioses ajenos" y "experimentaron" con nuevas formas de adoraci\u00f3n (por ejemplo , suplicationes, lectisternia, ludi), cuando surgi\u00f3 la ocasi\u00f3n. La -pobreza mitol\u00f3gica- de la religi\u00f3n romana no priv\u00f3 al polite\u00edsmo romano de su flexibilidad. Hacer frente a los auspicios y presagios proporcion\u00f3 una interpenetraci\u00f3n constante y claramente concebida de la actividad estatal y religiosa, que admit\u00eda un amplio espectro de alternativas e innovaciones.<\/p>\n
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BURKHARD GLADIGOW<\/p>\n
Trans. Dennis Martin<\/p>\n
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RELIGI\u00d3N ROMANA. Este art\u00edculo se centra en las creencias y pr\u00e1cticas relativas a lo sobrenatural y su lugar en el destino humano que se encuentran entre los antiguos habitantes de la ciudad de Roma, y m\u00e1s tarde en las regiones de Europa, el norte de \u00c1frica y el oeste de Asia bajo el dominio romano. — … Continuar leyendo \u00abRELIGI\u00d3N ROMANA. Este art\u00edculo se centra en las creencias y pr\u00e1cticas…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10432","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10432","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10432"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10432\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10432"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10432"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10432"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}