MATRIMONIO SAGRADO. <\/b>El t\u00e9rmino -matrimonio sagrado- es una traducci\u00f3n de los Gk plazo hieros gamos, la cual originalmente se refer\u00edan a la uni\u00f3n entre Zeus y Hera. Actualmente se aplica al matrimonio o uni\u00f3n sexual entre un dios y una diosa, en religiones antiguas o primitivas, acto que suele estar relacionado con alguna forma de culto a la fertilidad. La presente discusi\u00f3n incluir\u00e1 el fen\u00f3meno del matrimonio sagrado en las religiones de la antigua Mesopotamia, y la cuesti\u00f3n de si fue consumado o no entre un dios y una diosa, o entre una pareja humana que representa a un dios y una diosa, que tiene alguna forma de relaci\u00f3n con el culto.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El rito del matrimonio sagrado en la religi\u00f3n sumeria<\/p>\n
1. Fuentes<\/p>\n
2. Or\u00edgenes<\/p>\n
3. Naturaleza e historia del ritual<\/p>\n
4. Frecuencia y prop\u00f3sito del ritual<\/p>\n
5. Vestigios del culto de Dumuzi en el per\u00edodo post-sumerio<\/p>\n
B. El rito sagrado del matrimonio en las religiones babil\u00f3nica y asiria<\/p>\n
1. Naturaleza y or\u00edgenes<\/p>\n
2. Alusiones al Sagrado Matrimonio en el II Milenio a. C.<\/p>\n
3. Alusiones al Sagrado Matrimonio en el primer milenio a. C.<\/p>\n
C.Otros cultos de fertilidad en el Antiguo Cercano Oriente<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El rito del matrimonio sagrado en la religi\u00f3n sumeria ( <\/b>ca.<\/b> 2700-1800 a. C. )<\/b> <\/p>\n
1. Fuentes. <\/b>El rito sagrado del matrimonio en la religi\u00f3n y la mitolog\u00eda sumerias gira casi exclusivamente en torno a la diosa Inanna ( Akk I\u009atar; semita ˓Aṯtar; heb ˓A\u009atōret ) y su divina esposa Dumuzi ( Akk Du˒ūzu; Heb Tammūz ). La informaci\u00f3n sobre la relaci\u00f3n entre estas dos deidades es proporcionada principalmente por tres grupos de fuentes literarias: (1) canciones de amor de culto e himnos reales, que describen el amor, el cortejo y el matrimonio entre Dumuzi e Inanna; (2) Composiciones mitol\u00f3gicas sumerias (y algunas acadias), que describen el rechazo de Dumuzi por Inanna, su muerte y descenso al inframundo; y (3) cantos f\u00fanebres y lamentos lamentando la tr\u00e1gica muerte de Dumuzi. Para la reconstrucci\u00f3n del rito sagrado del matrimonio, son las canciones de amor y los himnos reales los que proporcionan la informaci\u00f3n m\u00e1s pertinente (Sefati 1985).<\/p>\n
2. Or\u00edgenes. <\/b>La evidencia directa del matrimonio sagrado en Sumer se puede encontrar solo en los textos literarios de Ur III y del Antiguo Babil\u00f3nico ( OB ). La literatura \u00e9pica sumeria, sin embargo, atribuye declaraciones sobre la realizaci\u00f3n del rito sagrado del matrimonio con Inanna, ya a Enmerkar, el segundo rey de la Primera Dinast\u00eda de Erech (Berl\u00edn 1979: 40, 58). Adem\u00e1s, el dios Dumuzi, que es la figura masculina central en el rito sagrado del matrimonio, parece ser el rey pastor deificado Dumuzi que, seg\u00fan la Lista de reyes sumerios, gobern\u00f3 Bad-Tibira, en la din\u00e1stica temprana ( ED ) per\u00edodo, o el pescador deificado, su tocayo, que gobern\u00f3 Erech tres generaciones despu\u00e9s de Enmerkar (o quiz\u00e1s una mezcla de estas dos antiguas figuras reales; cf. Heimpel 1972: 290-91). Por lo tanto, es muy posible que el rito del matrimonio sagrado se origin\u00f3 en ED (o incluso prehist\u00f3rico) Uruk, donde era costumbre que el rey sacerdotal ( EN ) se casara con la diosa de la ciudad, Inanna, la diosa sumeria del amor y la fertilidad. Sin embargo, no est\u00e1 claro si el matrimonio sagrado, en este per\u00edodo temprano, fue consumado s\u00f3lo simb\u00f3licamente o, como en per\u00edodos posteriores, se realiz\u00f3 carnalmente con una sacerdotisa que representaba a la diosa (Falkenstein 1954: 41-45; Kramer 1969a: 57-62 ; RLA4: 257-58). M\u00e1s tarde, en la mitolog\u00eda sumeria, Dumuzi fue identificado con el dios Amaushumgalanna, convirti\u00e9ndose en un dios de la fertilidad, concebido como el poder de crecimiento de la vegetaci\u00f3n y la vida animal (cf. Jacobsen 1970: 74-82), y su origen humano fue olvidado (o ignorado ). Sin embargo, varios hechos a\u00fan dan fe de su origen: a lo largo de la historia de la religi\u00f3n sumeria, Dumuzi aparece como una deidad pasiva, menor, un pastor-rey siempre inferior a su compa\u00f1era, Inanna, quien lo eligi\u00f3 para ser su esposo. Adem\u00e1s, todos los reyes de la Tercera Dinast\u00eda de Ur y la Dinast\u00eda Isin lo personifican en el rito sagrado del matrimonio. Por \u00faltimo, en contraste con su papel central en las fuentes literarias relacionadas con el matrimonio sagrado, su culto real en el culto sumerio era bastante limitado; y a finales del segundo milenio, su papel en el rito sagrado del matrimonio fue olvidado por completo (ver m\u00e1s abajo). Su contraparte femenina, Inanna \/ Ishtar, por otro lado, no solo mantuvo su posici\u00f3n prominente en el pante\u00f3n mesopot\u00e1mico sino que, hacia el primer milenio, incluso fue ascendida al estatus de consorte divina de An, el dios del cielo, en Uruk; mientras que en Babilonia se convirti\u00f3 en la amante del dios principal, Marduk, y su culto se extendi\u00f3 a muchos centros religiosos importantes de Mesopotamia.<\/p>\n
3. Naturaleza e historia del ritual. <\/b>En los per\u00edodos Ur III y Early OB (ca. 2100-1800 a. C. ), la celebraci\u00f3n del matrimonio sagrado era una prerrogativa real: durante estos per\u00edodos, el rey sol\u00eda representar a Dumuzi \/ Amaushumgalanna en el rito del matrimonio sagrado. El papel central del rey en este rito atestiguan no solo las numerosas referencias en las inscripciones reales y los himnos reales a \u00e9l como el "amado esposo de Inanna" (Hallo 1957: 140-41; R\u00f6mer 1965: 147-48; Klein 1981: 49 n. 112); pero tambi\u00e9n una serie de himnos reales, dedicados total o parcialmente a la descripci\u00f3n de la ceremonia sagrada del matrimonio (ver m\u00e1s abajo). Adem\u00e1s, algunos lamentos de Dumuzi enumeran a los reyes Ur III e Isin como figuras de Dumuzi, junto a otras deidades del c\u00edrculo de Inanna (Jacobsen 1975: 67, 90-93). <\/p>\n
La identidad de la compa\u00f1era en el rito sagrado del matrimonio sigue siendo un misterio, aunque generalmente se asume que era una sacerdotisa (cf. Bott\u00e9ro 1983: 215). Los posibles candidatos podr\u00edan ser el NU-GIG (hierodule), el LUKUR (concubina, RLA 4: 256), el NIN-DINGIR ("la dama divina", Hallo 1987: 49), o el EN (suma sacerdotisa, Frayne 1985: 12-22). Dado que la pareja femenina en el rito sagrado del matrimonio se conoce constantemente como la diosa Inanna, no es imposible que la diosa en el rito sagrado del matrimonio estuviera representada simplemente por su estatua, y toda la ceremonia se realiz\u00f3 solo simb\u00f3licamente. Seg\u00fan las inscripciones de Lagash antiguo y neo-sumerio, esta forma particular de matrimonio sagrado no se celebraba en Lagash. Por lo tanto, se puede suponer que los reyes de la Tercera Dinast\u00eda de Ur, y muy probablemente el mismo Shulgi (ca. 2094-2047 a. C.), tom\u00f3 prestada esta pr\u00e1ctica de culto directamente de la tradici\u00f3n Uruk, entre otras ideas e instituciones religiosas y pol\u00edticas. Los reyes de Ur III aparentemente celebraron su matrimonio sagrado con Inanna en Uruk, el centro de culto original de la diosa. Esto se desprende de un himno de Shulgi, que describe la peregrinaci\u00f3n del rey a Inanna de Uruk, quiz\u00e1s con motivo de su coronaci\u00f3n. Inanna, al ver a Shulgi vestido con su vestimenta sacerdotal ceremonial y llevando consigo animales de sacrificio, pronuncia una suntuosa canci\u00f3n de amor, en la que recuerda o anticipa los placeres f\u00edsicos de su uni\u00f3n sagrada con el rey, y posteriormente lo bendice ( lit. -Decreta su destino-). En su bendici\u00f3n, ella le promete apoyo en la batalla y la administraci\u00f3n, y lo declara apto para todas las prerrogativas de la realeza (cf. van Dijk 1954: 83-88; Klein 1981: 124-66). En otro himno de Shulgi, Inanna se queja de la ausencia total de vegetaci\u00f3n, por lo que Shulgi la invita a sus campos, jardines y huertos para fructificarlos de alguna manera (cf. Kramer 1969b: 18-23). Otro rey de Ur III que es objeto de tres di\u00e1logos de amor ( Sum BAL-BAL-E ) es Shusin, el nieto de Shulgi ( ANET, 496; Kramer 1969a: 92-95). Aunque las protagonistas femeninas de estas canciones de amor son LUKUR-sacerdotisas, seg\u00fan sus sub\u00edndices estos himnos est\u00e1n dedicados a las diosas Inanna y Baba de Lagash. Por lo tanto, sin duda, estos himnos se cantaron en el rito sagrado del matrimonio. En cuanto a los reyes de la dinast\u00eda Isin, estos parecen haber celebrado el matrimonio sagrado en su capital con una sacerdotisa que representaba a la diosa de la ciudad Ninisinna, a quien identificaron con Inanna. Esto se desprende de un himno real, que ofrece una descripci\u00f3n detallada de la uni\u00f3n sagrada entre el rey Iddindagan (ca. 1974-1954 a. C.) e Inanna-Ninisinna el d\u00eda de A\u00f1o Nuevo. Las celebraciones de A\u00f1o Nuevo en Isin, de acuerdo con este himno, involucraron los siguientes eventos importantes: varios sacerdotes y personal del culto pasan ante Inanna y le rinden homenaje; los lugares de culto y los techos se purifican; se quema incienso y se presentan all\u00ed ofrendas de animales y alimentos (probablemente por la noche, cuando la diosa es visible como la estrella de Venus); se coloca una cama para la diosa y ella se ba\u00f1a para el ritual; el rey va hacia la diosa y se unen en la cama. Despu\u00e9s de la uni\u00f3n sagrada, la gente ingresa al Egalmaḫtemplo con sus ofrendas de incienso y comida, y la ceremonia termina con un banquete alegre, patrocinado por el rey en honor a la diosa (R\u00f6mer 1965: 128-49; Reisman 1973: 185-97). El \u00fanico otro rey de Isin al que se hace referencia en una oraci\u00f3n de fertilidad, dedicada a Inanna, es Ishmedagan (ca. 1953-1935 a. C.). En esta oraci\u00f3n, se le pide a Inanna que bendiga los establos y los apriscos con fertilidad y abundancia por el bien del rey, as\u00ed como que le conceda al rey, su esposa, una larga vida. Un duplicado de esta oraci\u00f3n sustituye el nombre de Dumuzi-Amaushumgalanna por Ishmedagan, lo que muestra que el mismo himno podr\u00eda usarse en relaci\u00f3n con varios reyes que representaron a Dumuzi en el matrimonio sagrado (R\u00f6mer 1965: 21-22; Hallo 1966: 244 -45). En otro himno real, dedicado a un rey an\u00f3nimo, Ninshubur, la doncella de Inanna, lleva al novio real al seno de Inanna y le pide a la diosa que lo bendiga con una larga vida, una realeza estable y fertilidad para su tierra (Kramer 1963: 501- 3; 1969a: 81-84; ANET,640-41). A partir de estas y otras canciones de amor de Dumuzi-Inanna, podemos reconstruir un procedimiento aproximado para el rito del matrimonio sagrado neo-sumerio: sacerdotes y otro personal del culto (como, por ejemplo , travestis y m\u00fasicos) pasan y rinden homenaje ante Inanna, y ofrendas y Se traen regalos para el banquete (posterior). Se erige un estrado (con dosel) para la diosa en el templo (m\u00e1s espec\u00edficamente en el giparu, un antiguo almac\u00e9n, que m\u00e1s tarde se convirti\u00f3 en la residencia de la suma sacerdotisa), y se coloca una cama, cubierta con media hierba y otras plantas para ella all\u00ed. Inanna luego se ba\u00f1a y se unge. El rey, que se hace pasar por Dumuzi \/ Amaushumgalanna, es conducido a su estrado o c\u00e1mara, llevando consigo los obsequios habituales del matrimonio ( N\u00cdG-MU 10 -\u00daS-S\u00c1). Inanna le abre la puerta, entra y se llevan a cabo las santas nupcias. A partir de entonces, la diosa decreta un buen destino para el rey y la tierra. La ceremonia termina con un banquete, en el que el rey y la diosa se sientan juntos, y se celebra a la diosa con himnos acompa\u00f1ados de m\u00fasica sacra.<\/p>\n
4. Frecuencia y finalidad del ritual.<\/b> Anteriormente, generalmente se sosten\u00eda que el matrimonio sagrado se celebraba anualmente en Sumer, durante el festival de A\u00f1o Nuevo, y su prop\u00f3sito principal era garantizar la abundancia y la fertilidad en la naturaleza y la sociedad humana durante el pr\u00f3ximo a\u00f1o. Seg\u00fan esta hip\u00f3tesis, la pareja divina misma se convirti\u00f3 en el poder de la fertilidad en la naturaleza, y se cre\u00eda que la uni\u00f3n sexual entre ellos hab\u00eda producido nueva vida y prosperidad en todas partes (cf. Labat 1939: 163-65, 247-49; Frankfort 1948: 286-99; Kramer 1969a: 49-84). Esta hip\u00f3tesis ha sido cuestionada recientemente sobre la base de que, aparte del himno Inanna-Iddindagan de Isin, ninguna fuente menciona la v\u00edspera de A\u00f1o Nuevo como la fecha del ritual, y las bendiciones puestas en boca de la diosa en las diversas fuentes incluyen no solo el tema de la fertilidad, pero tambi\u00e9n los temas de una larga vida y un reinado firme para el novio real. En consecuencia, algunos eruditos asumen que el prop\u00f3sito principal del rito sagrado del matrimonio era la legitimaci\u00f3n y deificaci\u00f3n del rey sumerio y, por lo tanto, el ritual se llev\u00f3 a cabo generalmente el d\u00eda de su coronaci\u00f3n (RLA 4: 256-57). Otra opini\u00f3n m\u00e1s sostiene que, al menos en el nivel real (si no simb\u00f3lico), el matrimonio sagrado en su fase cl\u00e1sica sirvi\u00f3 para engendrar al pr\u00edncipe heredero, que de ese modo ten\u00eda asegurada la filiaci\u00f3n divina (J. Klein en Durand, ed. 1987: 97-106). Seg\u00fan una hip\u00f3tesis reciente, el matrimonio sagrado se consum\u00f3 entre el rey, en su papel como EN -priest, y un BA\u00d1O-sacerdotisa de Inanna, ambas personificaron a la pareja divina de la ciudad sumeria. La ocasi\u00f3n para la celebraci\u00f3n del ritual, seg\u00fan esta opini\u00f3n, fue la instalaci\u00f3n de la sacerdotisa en su oficina, y su prop\u00f3sito principal fue la promoci\u00f3n de la fertilidad (Frayne 1985: 12-22). En conclusi\u00f3n, cabe se\u00f1alar que el estr\u00e9s abrumador y la principal preocupaci\u00f3n, tanto de las canciones de amor de Dumuzi-Inanna como de los lamentos de Dumuzi, es el tema de la fertilidad. En consecuencia, el prop\u00f3sito principal del rito sagrado del matrimonio en la religi\u00f3n sumeria debe haber sido asegurar la fertilidad de la tierra. Dado que la \u00fanica fecha a la que se alude en los textos literarios que tratan de este ritual es el d\u00eda de A\u00f1o Nuevo, es en esta fecha en la que probablemente tuvo lugar este ritual.<\/p>\n
5. Vestigios del culto a Dumuzi en el per\u00edodo post-sumerio. <\/b>Hasta el per\u00edodo OB, Dumuzi ten\u00eda dos templos donde era adorado como una deidad menor: uno en Girsu y otro en Bad-tibira. Sorprendentemente, no hay indicios de que el rito sagrado del matrimonio se practicara en ninguno de estos dos centros de culto. Las fuentes apuntan solo a Uruk e Isin, como los loci, donde se realiz\u00f3 este rito. Despu\u00e9s del per\u00edodo de OB (es decir, a partir de ca. 1800 AC a 100 CE ) el rito del matrimonio sagrado Dumuzi-Inanna aparentemente fue abandonado, y Dumuzi perdi\u00f3 el car\u00e1cter del joven esposo y dios de la fertilidad, en paralelo al declive de la instituci\u00f3n de la realeza divina. A partir de ahora, Dumuzi es solo el tr\u00e1gico marido de Inanna, asesinado y llevado al inframundo por sus "alguaciles", como sustituto de la diosa (para este motivo, consulte el ep\u00edlogo de "El descenso de Ishtar al inframundo"; ANET: 52 -57). Mientras que el culto oficial de Dumuzi cay\u00f3 en el olvido, su muerte continu\u00f3 siendo lamentada anualmente en el cuarto mes (es decir, el mes de Du˒ūzu \/ Tammuz), o en el quinto mes, durante el segundo y el primer milenio. La ausencia de templos de Dumuzi en este per\u00edodo, as\u00ed como la referencia de Ezequiel a las "mujeres que lloran a Tamuz" en el Templo (Ezequiel 8:14), sugieren que en los per\u00edodos tard\u00edos el luto de Dumuzi \/ Tamuz era un fen\u00f3meno popular y no oficial. culto practicado principalmente por las mujeres y quiz\u00e1s tambi\u00e9n por la GALA -cantors (Kutscher, 1990: 41-44).<\/p>\n
B. La uni\u00f3n sagrada Rite en Babilonia y asirio religi\u00f3n (ca. 1800 AC -100 CE )<\/b> <\/p>\n
1. Naturaleza y or\u00edgenes. <\/b>Paralelamente al tipo de matrimonio sagrado Dumuzi-Inanna, parece haber existido otro tipo de matrimonio sagrado en Sumer, a saber, uno que se concibi\u00f3 como teniendo lugar entre deidades solamente, y no involucr\u00f3 a protagonistas humanos. Este tipo de ritual parece haberse practicado ya en el culto de Lagash, ya que su gobernante, Gudea (ca. 2143-2124 a. C. ), se refiere en sus inscripciones a los habituales "regalos de matrimonio" ( N\u00cdG-MU 10 -\u00daS-S\u00c1 ). , presentado el -d\u00eda de A\u00f1o Nuevo durante la fiesta de Baba- (Stat E 5: 1-6: 4; G 5: 5-6: 19; cf. Lambert y Tournay 1952: 82-83). Del mismo modo, el Ḫendursanga Hymn elogia a Nindara de Lagash por presentar los -regalos de matrimonio- a su esposa Nanshe -cada d\u00eda de luna nueva y a\u00f1o nuevo- en su templo (cf. Edzard y Wilcke 1976: 144-47). Este tipo de matrimonio sagrado presumiblemente se realiz\u00f3 de manera simb\u00f3lica, como, por ejemplo, llevando la estatua del dios al "dormitorio" de la diosa. Probablemente tambi\u00e9n se practic\u00f3 en otros centros de culto, desde tiempos inmemoriales, desde que se pensaba en los dioses como figuras antropom\u00f3rficas, y su prop\u00f3sito era igualmente asegurar la prosperidad y fertilidad de la tierra durante el a\u00f1o siguiente. Es este tipo de matrimonio sagrado el que sobrevivi\u00f3 y continu\u00f3 practic\u00e1ndose despu\u00e9s del per\u00edodo Isin-Larsa, cuando el tipo de matrimonio sagrado Dumuzi-Inanna fue totalmente abandonado.<\/p>\n
2. Alusiones al matrimonio sagrado en el segundo milenio a. C.<\/b> La \u00fanica fuente que trata expl\u00edcitamente del matrimonio sagrado ( Akk ḫa\u009aādu ) en el per\u00edodo OB, es una canci\u00f3n de amor divina de la \u00e9poca de Abie\u009auḫ, rey de Babilonia (ca. 1711- 1684 a. C. ). Contiene un di\u00e1logo de amor entre Nanaya de Babilonia \/ Uruk y su amante, Mu’ati (una figura divina del tipo Tammuz), en el que se pide a Nanaya que bendiga al rey Abie\u009auḫ. con una larga vida. El poema tambi\u00e9n cita la bendici\u00f3n real que la diosa concedi\u00f3 al rey ya su ciudad, Babilonia (Lambert 1966: 12-41). Una fuente completamente diferente que tambi\u00e9n parece estar relacionada con el matrimonio sagrado, es un texto ritual babil\u00f3nico medio de Emar (la moderna Meskene, una ciudad siria recientemente excavada), que describe la consagraci\u00f3n de una sacerdotisa entu al dios de la tormenta, Ishkur. Durante la ceremonia, la sacerdotisa recibe un peinado nupcial y se acuesta en una cama, lo que indica que estamos tratando aqu\u00ed con su matrimonio con la deidad (Arnaud 1986: 1.100-101; 1986: 3.326-27). Este ritual \u00fanico, atestiguado en un medio sem\u00edtico occidental, recuerda la relaci\u00f3n de la entu- sacerdotisa de Ur con el dios de la luna Nanna, durante los per\u00edodos Antiguo y Neo-sumerio.<\/p>\n
3. Alusiones al matrimonio sagrado en el 1er milenio a. C.<\/b> Existe un cat\u00e1logo neoasirio, de principios del 1er milenio, que contiene los incipitos de unas 275 canciones de amor sumerias y acadias, divididas en varios grupos, con cada grupo provisto de un sub\u00edndice gen\u00e9rico. Dos grupos de estos incipits, subsumidos bajo los t\u00e9rminos gen\u00e9ricos rē˒ı̂ rē˒ı̂ ("Mi pastor, mi pastor") y māruma rā˒imni ("El peque\u00f1o, nuestro amante"), est\u00e1n expl\u00edcitamente relacionados con el amor entre Ishtar y "el pastor" Dumuzi. Sin embargo, no est\u00e1 claro para qu\u00e9 serv\u00edan estas canciones acadias, y hasta ahora solo una de ellas, titulada "\u00a1Entra, pastor, amante de Ishtar!" se encontr\u00f3 inscrito en una tablilla, fechada aproximadamente en el per\u00edodo babil\u00f3nico medio. En este poema, que se asemeja a las canciones sumerias anteriores de Dumuzi-Inanna, Ishtar invita a Dumuzi a pasar la noche con ella en la casa de sus padres, y luego visita a Dumuzi en su redil (Black 1983; cf. Loretz 1964: 191-203) . Las referencias espor\u00e1dicas a las pr\u00e1cticas reales del matrimonio sagrado dentro del culto del templo en este per\u00edodo se pueden encontrar principalmente en textos rituales y textos de naturaleza hist\u00f3rica. Sin embargo, estas referencias suelen ser lac\u00f3nicas y bastante oscuras. Hay referencias directas e indirectas en los textos neoasirios a un matrimonio sagrado peri\u00f3dico entre Nabu (la deidad tutelar de Borsippa) y su esposa Tashmetu, en el tercer d\u00eda de Addaru. Tambi\u00e9n hay un calendario lit\u00fargico, que describe c\u00f3mo Nabu, -en estado de novio (Akk\u009aa ḫada\u009a\u009aūtu ) -, fue llevado a Nanaya de Babilonia, su amante divina, para realizar con ella un ritual de matrimonio sagrado de seis d\u00edas. En cuanto al sagrado matrimonio entre Marduk y Ṣarpanitu, Ashurbanipal, rey de Ashur, cuenta en una de sus inscripciones que durante la restauraci\u00f3n de Babilonia dise\u00f1\u00f3 una cama de lujo para Bel y Beltiya, "para celebrar (su) matrimonio y hacer el amor". y que esta cama se instal\u00f3 en Kaḫilisu, la residencia de Ṣarpanitu (Matsushima 1988: 99-100). De otro texto que describe el material y el tama\u00f1o de esta cama, aprendemos que, durante el matrimonio sagrado, se esperaba que la diosa intercediera por el rey, su protegida, ante su esposo, y se esperaba que la pareja divina bendijera al rey con un largo tiempo. vida y realeza firme (Matsushima 1988: 107-108). Una fuente muy peculiar, conectada s\u00f3lo indirectamente con el rito sagrado del matrimonio, es una tablilla ritual tard\u00eda de Ishtar de Babilonia, que contiene una "Canci\u00f3n de amor" lit\u00fargica, que se us\u00f3 en el contexto de "ritos contra una amante rival" ( Akk qinayyātu ; cf. Lambert 1975a). Contiene un discurso entre Marduk, su esposa Ṣarpanitu, y su amante-amante Ishtar de Babilonia, con quien Marduk hace el amor y traiciona a su esposa "leg\u00edtima" (cf. Edzard 1987). Finalmente, hay textos rituales de Uruk, del per\u00edodo sel\u00e9ucida (Thureau-Dangin 1921: 61-125) que describen, entre otros, el festival de A\u00f1o Nuevo (akitu) durante los primeros once d\u00edas de Tishre. Estos textos indican que los "ritos sagrados del matrimonio" ( Akk parṣē ḫa\u009aādu ), cuyos principales protagonistas eran Anu y su esposa Antum, eran una parte integral del festival Akitu \/ A\u00f1o Nuevo de Tishre (para m\u00e1s detalles sobre el rito sagrado del matrimonio seg\u00fan a fuentes acadias, ver Matsushima 1985; 1987; 1988).<\/p>\n
C. Otros Cultos de la fertilidad en el Pr\u00f3ximo Oriente Antiguo<\/b> <\/p>\n
Algunos estudiantes de religi\u00f3n y antropolog\u00eda creen que hab\u00eda un culto a la fertilidad com\u00fan en el ANEque inclu\u00eda (1) la adoraci\u00f3n de una gran diosa Madre, que era la personificaci\u00f3n de la fertilidad, y (2) la adoraci\u00f3n de un dios joven, su esposa, que se cre\u00eda que hab\u00eda muerto y resucitado, encarnando el crecimiento anual de la vegetaci\u00f3n, que blanquea en verano y reaparece en invierno o en primavera. Se supon\u00eda que estas creencias mitol\u00f3gicas y pr\u00e1cticas de culto hab\u00edan sido compartidas por todos los pueblos del ANE, con variaciones locales de menor importancia, y se consider\u00f3 que se encontraban rastros de ellas en la Biblia. Seg\u00fan esta teor\u00eda, el dios moribundo Dumuzi \/ Tammuz, quien es lamentado por su esposa Inanna \/ Ishtar y resucita semestralmente, debe identificarse con el sirio Adonis, el egipcio Osiris y el ugar\u00edtico Baal (cf. Pope en BID2: 265). Sin embargo, estudios recientes, basados en un enfoque filol\u00f3gico m\u00e1s s\u00f3lido y una metodolog\u00eda m\u00e1s cuidadosa, rechazan estas identificaciones como superficiales y enga\u00f1osas. Se hace evidente que las culturas y religiones antiguas no siguen un patr\u00f3n com\u00fan, como se supon\u00eda anteriormente, sino que difieren mucho entre s\u00ed. En cualquier caso, no est\u00e1 claro si la Ishtar mesopot\u00e1mica puede caracterizarse como una "diosa madre"; y dado que el tipo de culto a la fertilidad Dumuzi \/ Inanna fue abandonado despu\u00e9s de 1800 a. C. , este culto no pudo haber ejercido ninguna influencia significativa en la religi\u00f3n occidental o b\u00edblica. En consecuencia, se debe hacer una distinci\u00f3n cuidadosa entre el culto a la fertilidad mesopot\u00e1mico, por un lado, y fen\u00f3menos de culto aparentemente similares en otras culturas ANE (cf. RLA 4: 253-55).<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Arnaud, D. 1986. Textes sumeriens et accadiens. 3 vols. EMAR 6\/4. Par\u00eds.<\/p>\n
Berl\u00edn, A. 1979. Enmerkar y Ensuhke\u009adanna. Filadelfia.<\/p>\n
Black, JA 1983. Baladas babil\u00f3nicas: un nuevo g\u00e9nero. JAOS 103: 25-34.<\/p>\n
Bott\u00e9ro, J. 1983. La hierogamie apr\u00e8s l’\u00e9poque sum\u00e9rienne . P\u00e1ginas. 175-214 en Kramer 1983.<\/p>\n
Buren, camioneta ED. 1944. El matrimonio sagrado en los primeros tiempos en Mesopotamia. O 13: 1-72.<\/p>\n
Dijk, furgoneta JJA. 1954. Le f\u00eate du nouvel an dans un texte de \u008aulgi . BiOr 11: 83-88.<\/p>\n
—. 1964. Le motif cosmique dans la pens\u00e9e sum\u00e9rienne . AcOr 28: 1-59.<\/p>\n
Durand, J.-M., ed. 1987. La femme dans le Proche Orient. Par\u00eds.<\/p>\n
Edzard, DO 1987. Zur Ritualtafel der sog. "Letras de amor". P\u00e1ginas. 57-69 en Idiomas, literatura e historia, ed. F. Rochberg-Halton. AOS 67. New Haven.<\/p>\n
Edzard, DO y Wilcke, C. 1976. Die Hendursanga-hymne . P\u00e1ginas. 139-76 en Kramer Anniversary Volume, ed. B. Eichler. Kevelaer.<\/p>\n
Falkenstein, A. 1954. Tammuz. CRRA 3: 41-67.<\/p>\n
Frankfort, H. 1948. Kingship and the Gods. Chicago.<\/p>\n
Frayne, DR 1985. Notas sobre el rito del matrimonio sagrado. BiOr 42: 5-22.<\/p>\n
Hola, WW 1957. T\u00edtulos reales mesopot\u00e1micos tempranos. New Haven.<\/p>\n
—. 1966. Nuevos himnos al rey de Isin. BiOr 23: 239-47.<\/p>\n
—. 1987. El nacimiento de los reyes. P\u00e1ginas. 45-52 en Love and Death in the Ancient Near East, ed. JH Marks y AM Good. New Haven.<\/p>\n
Heimpel, W. 1972. Revisi\u00f3n del rito del matrimonio sagrado, por SN Kramer. JAOS 92: 288-91.<\/p>\n
Jacobsen, T. 1970. Toward the Image of Tamuz and other Essays on Mesopotamian History and Culture. Cambridge, MA.<\/p>\n
—. 1975. Drama religioso en la antigua Mesopotamia. P\u00e1ginas. 65-77 en Unity and Diversity, ed. H. Goedicke y JJM Roberts. Baltimore.<\/p>\n
Klein, J. 1981. Three \u008aulgi Hymns. Ramat-Gan.<\/p>\n
Kramer, SN 1963. Estudios cuneiformes e historia de la literatura: los textos del matrimonio sagrado sumerio. PAPAS 107: 485-527.<\/p>\n
—. 1969a. El rito sagrado del matrimonio. Bloomington.<\/p>\n
—. 1969b. Inanna y \u008aulgi: una canci\u00f3n sumeria de fertilidad. Irak 31: 18-23.<\/p>\n
—. 1983. La mariage sacr\u00e9 \u00e0 Babylone. Par\u00eds.<\/p>\n
Kutscher, R. 1990. El culto de Dumuzi \/ Tammuz. Ramat-Gan.<\/p>\n
Labat, R. 1939. La caract\u00e8re religieux de la royaut\u00e9 assyro-babylonienne. Par\u00eds.<\/p>\n
Lambert, M. y Tournay, J.-R. 1952. Les statues D, G, E et H de Gud\u00e9a . RA 46: 75-86.<\/p>\n
Lambert, WG 1966. Divine Love Letras del reinado de Abi-e\u009auḫ. MIO 12: 41-56.<\/p>\n
—. 1975a. El Problema del Amor Lyrics. P\u00e1ginas. 98-135 en Unity and Diversity, ed. H. Goedicke y JJM Roberts. Baltimore.<\/p>\n
—. 1975b. El culto de I\u009atar de Babilonia. CRRA 17: 104-6.<\/p>\n
Loretz, O. 1964. Zum Problem des Eros en Hohenlied. BZ 8: 191-216.<\/p>\n
Matsushima, E. 1985. Le lit de \u008aama\u009a et le rituel du mariage \u00e0 l’Ebabbar . AcSum 7: 129-37.<\/p>\n
—. 1987. Le rituel hi\u00e9rogammique de Nab\u00fb . AcSum 9: 131-75.<\/p>\n
—. 1988. Les rituels du mariage divin dans le documents Accadiens . AcSum 10: 95-128.<\/p>\n
Meek, TJ 1924. Paralelos babil\u00f3nicos del Cantar de los Cantares. JBL 43: 245-52.<\/p>\n
Moortgat, A. 1949. Tamuz: Der Unsterblichkeitsglaube in der altorientalischen Bildkunst. Berlina.<\/p>\n
Reisman, D. 1973. Himno del matrimonio sagrado de Iddin-Dagan. JCS 25: 185-202.<\/p>\n
R\u00f6mer, WHP 1965. Sumerische -K\u00f6nigshymnen- der Isin-Zeit. Leiden.<\/p>\n
Sefati, Y. 1985. Canciones de amor en la literatura sumeria: edici\u00f3n cr\u00edtica de las canciones de Dumuzi-Inanna. Diss. Bar-Ilan (en hebreo).<\/p>\n
Thureau-Dangin, F. 1921. Rituels Accadiens. Par\u00eds.<\/p>\n
JACOB KLEIN<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
MATRIMONIO SAGRADO. El t\u00e9rmino -matrimonio sagrado- es una traducci\u00f3n de los Gk plazo hieros gamos, la cual originalmente se refer\u00edan a la uni\u00f3n entre Zeus y Hera. Actualmente se aplica al matrimonio o uni\u00f3n sexual entre un dios y una diosa, en religiones antiguas o primitivas, acto que suele estar relacionado con alguna forma de culto a la fertilidad. La presente discusi\u00f3n … Continuar leyendo \u00abMATRIMONIO SAGRADO. El t\u00e9rmino -matrimonio sagrado- es una traducci\u00f3n de los Gk plazo hieros…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10461","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10461","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10461"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10461\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10461"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10461"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10461"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}