SAT\u00c1N. <\/b>El prop\u00f3sito de este art\u00edculo es proporcionar un resumen de los sucesos y un an\u00e1lisis objetivo de los diversos usos del t\u00e9rmino "Satan\u00e1s" en la Biblia, as\u00ed como en la literatura deuterocan\u00f3nica, pseudoepigr\u00e1fica y rab\u00ednica temprana.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. En el Antiguo Testamento<\/p>\n
1. Significado de Satan\u00e1s<\/p>\n
2. Satan\u00e1s terrestres<\/p>\n
3. Celestial Satans<\/p>\n
B. En los ap\u00f3crifos y seudoep\u00edgrafos<\/p>\n
C.En fuentes rab\u00ednicas<\/p>\n
D. En el Nuevo Testamento<\/p>\n
—<\/p>\n
A. En el Antiguo Testamento<\/b> <\/p>\n
1. Significado de Satan\u00e1s. <\/b>Hay pocas dudas de que el sustantivo śāṭān est\u00e1 relacionado con el verbo śāṭan. El verbo aparece s\u00f3lo seis veces (Sl 38: 21- Eng 38:20; 71:13; 109: 4, 20, 29; Zac 3: 1). El problema surge cuando uno intenta seleccionar el mejor equivalente en ingl\u00e9s para heb śāṭan, especialmente porque śāṭan carece de un af\u00edn en cualquiera de los idiomas sem\u00edticos. La elecci\u00f3n parece ser entre "acusar", "calumniar" y "ser un adversario". As\u00ed, Sal 38: 21 – Eng v 20 puede traducirse como -los que me pagan bien con mal me acusan \/ calumnian cuando busco el bien-. ( Interpretaci\u00f3n de la LXX de śāṭan por endieballon sugerir\u00eda calumnia). El Sal 71:13 dice "que perezcan mis acusadores \/ adversarios \/ calumniadores". De manera similar, en el Salmo 109: 3, 20, 29 el escritor le habla a Dios sobre sus acusadores \/ calumniadores y la coacci\u00f3n que han tra\u00eddo a su vida. Y por \u00faltimo, y la \u00fanica aparici\u00f3n del verbo fuera de un Salmo de lamento, es Zac 3: 1, en el que el profeta ve a śāṭān de pie a la diestra del sumo sacerdote Josu\u00e9 para "calumniarlo \/ acusarlo".<\/p>\n
Existe una gran superposici\u00f3n de significado entre "acusar" y "calumniar", pero no son sin\u00f3nimos. Acusar significa encontrar faltas y presentar cargos, falsa o acertadamente, contra otro. Por tanto, una acusaci\u00f3n puede ser v\u00e1lida o inexacta. Por el contrario, la calumnia es siempre falsa, una declaraci\u00f3n de afirmaci\u00f3n que es tanto inexacta como da\u00f1ina para el car\u00e1cter y la reputaci\u00f3n de otra persona.<\/p>\n
Se desprende claramente de los seis pasajes citados anteriormente, y especialmente de los cinco de los Salmos, que los enemigos del escritor difaman su car\u00e1cter y, por lo tanto, son calumniadores. Lo que est\u00e1n diciendo sobre el escritor es palpablemente falso y, por lo tanto, deben cerrar la boca, de una forma u otra. \u00bfPero el hecho de que śāṭan = -calumniar- sugiere que el sustantivo śāṭān siempre debe traducirse como -calumniador-? No necesariamente es as\u00ed. Hay algunos casos en los que un śāṭān se involucra en actividades que son claramente difamatorias (por ejemplo, Job 1 y 2). Sin embargo, hay otros lugares donde un śāṭān se involucra, o se le insta a participar, en actividades que claramente no son difamatorias (por ejemplo, 2 Sam 19:23 = Eng 19:22 [la acusaci\u00f3n de blasfemia de Abisai contra Shimei es leg\u00edtima]; Sal 109: 6). Sobre la base de los usos reales de śāṭān (ver A.2 y A.3), sugerimos que śāṭān significa "acusador", con el matiz a\u00f1adido de "adversario" o "calumniador", seg\u00fan el contexto.<\/p>\n
2. Satan\u00e1s terrestres. <\/b>El primer humano llamado śāṭān en el AT es David. Los gobernantes filisteos, al observar la presencia de David y sus partidarios en su campamento mientras se preparaban para la guerra con Israel, se quejaron de que David de hecho se convertir\u00eda en su "adversario" (1 Sam 29: 4), y as\u00ed ganar\u00eda el favor de su propio rey. , Saul. <\/p>\n
El segundo caso involucra a Simei, un benjaminita que anteriormente hab\u00eda maldecido y humillado a David cuando el rey huy\u00f3 de Jerusal\u00e9n (2 Sam 16: 5-14). Posteriormente, un arrepentido Simei busc\u00f3 el perd\u00f3n de David (2 Sam 19: 19b – 21 – Eng 19: 18b – 20). Abisai, un miembro de la corte de David, presion\u00f3 para que se ejecutara a Simei por blasfemar al rey. David, sin embargo, opt\u00f3 por la indulgencia y tild\u00f3 a Abisai (ya sus hermanos) de -adversario- por sugerir siquiera tal cosa (2 Sam 19: 23 – Eng 19:22). Matar a Simei, aunque legalmente permitido, disminuir\u00eda seriamente la posibilidad de David de congraciarse efectivamente con los benjaminitas de Saulide. David decidir\u00e1 qui\u00e9n, si es que alguien, morir\u00e1 por cualquier crimen.<\/p>\n
La tercera instancia involucra a Salom\u00f3n. Le escribi\u00f3 a Hiram, rey de Tiro y amigo de su difunto padre, dici\u00e9ndole que David no hab\u00eda podido construir un templo porque estaba muy preocupado por la guerra para expandir y defender su imperio. Ahora, sin embargo, Salom\u00f3n es libre de seguir ese proyecto, porque su \u00e9poca es de relativa paz, una en la que Salom\u00f3n no tiene ning\u00fan tipo de -adversario- (1 Reyes 5: 18 – Eng 5: 4). Claramente, śāṭān aqu\u00ed designa a los enemigos militares, aquellos que amenazan el bienestar de los dem\u00e1s.<\/p>\n
Quiz\u00e1s Salom\u00f3n, al hablar de la ausencia de satanes en sus fronteras, habl\u00f3 prematuramente. Algunos a\u00f1os m\u00e1s tarde Yahweh levant\u00f3 dos satanes contra Salom\u00f3n, cuya relaci\u00f3n con Yahweh estaba en desorden. El primero fue Hadad de Edom (1 Reyes 11:14), y el segundo fue Rez\u00f3n de Siria (1 Reyes 11:23, 25). Aqu\u00ed nuevamente, el significado de śāṭān es rival militar que vive fuera del imperio de uno.<\/p>\n
La \u00faltima referencia a un śāṭān humano es Sal 109: 6. El escritor de este Salmo ha sido objeto de abuso verbal y f\u00edsico. Su petici\u00f3n a Dios es que Dios, en respuesta a tal difamaci\u00f3n, -nombrar\u00e1 a un imp\u00edo contra \u00e9l; que un ‘acusador’ lo lleve a juicio -( RSV ) [entendiendo a muchos enemigos como un solo individuo]. Solo con la ayuda de un fiscal as\u00ed, los culpables ser\u00e1n llevados ante la justicia. El verbo y la preposici\u00f3n de -estar en- son ˓āmad ˓al, las mismas palabras que se usan para describir la actividad de un śāṭān celestial contra Israel (1 Cr\u00f3nicas 21: 1) y contra Josu\u00e9 el sumo sacerdote (Zacar\u00edas 3: 1). En los dos \u00faltimos, ˓āmad ˓al transmite una obra siniestra de un śāṭān (incitando a uno a hacer algo il\u00edcito, o condenando falsamente a alguien), mientras que el primer ejemplo habla de una acusaci\u00f3n veraz contra alguien que claramente est\u00e1 equivocado.<\/p>\n
Hemos incluido el Sal 109: 6 bajo la categor\u00eda de satanes terrestres. Entre los comentaristas modernos de Salmos, solo Dahood ( Salmos III AB, 101-102) aboga por un śāṭān celestial en este pasaje. \u00c9l traduce el verso -Apunta al maligno (rā\u009aā˓) contra \u00e9l; y que Satan\u00e1s est\u00e9 a su diestra -. As\u00ed entendido, los vers\u00edculos 6-7 se referir\u00edan al deseo del salmista de juzgar a sus enemigos despu\u00e9s de la muerte, mientras que los vers\u00edculos 8-19 ser\u00edan su deseo para sus desgracias terrestres. La traducci\u00f3n de Dahood, si es compatible, desafiar\u00eda la idea, frecuentemente avanzada, de que Satan\u00e1s como un maligno no es una ense\u00f1anza del Antiguo Testamento, sino m\u00e1s bien un desarrollo posterior del per\u00edodo intertestamental.<\/p>\n
3. Satanes celestiales. <\/b>Hay cuatro pasajes en el AT que hablan de un śāṭān celestial . Estos son N\u00fameros 22:22, 32; Trabajo 1 y 2; Zac 3: 1-2; y 1 Cr\u00f3nicas 21: 1. El sustantivo śāṭān aparece 26 veces en el AT. Siete de estos (discutidos anteriormente) se refieren a los satanes terrestres, dejando as\u00ed 19 referencias a los satanes celestiales. Tres de estos 19 usan śāṭān sin el art\u00edculo definido (N\u00fameros 22:22, 32; 1 Cr\u00f3nicas 21: 1). Las apariciones restantes en Job 1 y 2 (14 veces) y Zac 3: 1, 2 emplean el sustantivo con el art\u00edculo (haśśāṭān) , literalmente "el satan\u00e1s ". Dejando a un lado Num 22:22, 32, porque all\u00ed el \u00c1ngel de Yahweh es un śāṭān , notamos que 16 de 17 referencias al \u009aāṭān celestial usan la expresi\u00f3n "el" śāṭān . La \u00fanica excepci\u00f3n es 1 Cr\u00f3nicas 21: 1. Esto parecer\u00eda indicar que solo en 1 Cr\u00f3nicas 21: 1 es śāṭān posiblemente un nombre propio. En los pasajes restantes, con el art\u00edculo definido, es un sustantivo com\u00fan, que se traducir\u00e1 como "el acusador". GKC , \u00a7126e y Jo\u00fcon 1923, \u00a7137m -o cite esto como un ejemplo del art\u00edculo definido antepuesto a un sustantivo cuando un t\u00e9rmino que normalmente se aplica a clases enteras est\u00e1 restringido a individuos particulares. Como tal, el art\u00edculo definido podr\u00eda traducirse como "cierto de". No deja de ser significativo que consistentemente la LXX no translitere śāṭān en Job (o en otro lugar) como ho Satanas (un t\u00e9rmino usado seis veces en el Testamento de los Doce Patriarcas como sin\u00f3nimo del diab\u00f3lico Beliar), pero se traduce como ho diabolos, un t\u00e9rmino usado en la LXX tanto para un ser celestial (Zacar\u00edas 3: 1-2) como para un adversario humano (Ester 7: 4; 8: 1). Incluso en 1 Mac 1:36, alrededor del 100-50 a. C. , se hace referencia a Ant\u00edoco IV como un pon\u00f3n diab\u00f3lico, "un enemigo maligno". Esto muestra que diabolos necesitaba el adjetivo ponēros para dejar en claro que el diabolos era malvado. Gammie afirma (1985: 18-19), -En lugar de tener un claro matiz demon\u00edaco, la elecci\u00f3n de la traducci\u00f3n ho diabolospor el contrario, probablemente representa el deseo del traductor de utilizar un t\u00e9rmino todav\u00eda relativamente neutral y a\u00fan no asociado en la mente del p\u00fablico con un l\u00edder de fuerzas en oposici\u00f3n a las intenciones divinas -.<\/p>\n
El \u00fanico caso en el que śāṭān describe a una figura celestial que no es de ninguna manera hostil a Dios es N\u00fameros 22:22, 32. El \u00e1ngel de Yahweh es enviado para ser un satan\u00e1s para el pecador Balaam. El \u00e1ngel realiza su tarea primero bloqueando el camino para que el asno de Balaam no avance, luego reprendiendo a Balaam. Solo cuando los ojos de Balaam se abren, el \u00e1ngel śāṭān se vuelve visible para Balaam. El \u00e1ngel es tanto adversario como acusador de Balaam, y Yahweh lo env\u00eda a su misi\u00f3n.<\/p>\n
Es en los dos primeros cap\u00edtulos de Job donde -el satan\u00e1s- (haśśāṭān) es m\u00e1s prominente (pero ese nombre no se menciona nuevamente despu\u00e9s del 2: 7). Los hijos de Dios, es decir, el concilio divino, se presentan ante Yahv\u00e9, y Satan\u00e1s est\u00e1 entre ellos. Surge la pregunta de si est\u00e1 con la asamblea como miembro leg\u00edtimo o si es un intruso. A favor de la \u00faltima interpretaci\u00f3n est\u00e1 el hecho de que solo a Satan\u00e1s se le pregunta "\u00bfde d\u00f3nde has venido?" Pero posiblemente sea un agente celestial cuyas responsabilidades lo han llevado a la tierra, y la pregunta no proviene de la sorpresa de la deidad ante la presencia de un extra\u00f1o, sino m\u00e1s bien del cuestionamiento de la deidad sobre la diligencia fiel del agente en su tarea.<\/p>\n
Job 1 y 2 proporcionan la \u00fanica instancia en el AT donde Dios y el śāṭān conversan entre s\u00ed, y Dios inicia dos veces el di\u00e1logo preguntando al śāṭān una pregunta sobre su paradero (1: 7; 2: 2). La pregunta respondida, Dios procede a traer a Job y sus impecables credenciales espirituales a la atenci\u00f3n de Satan\u00e1s (1: 8; 2: 3). Satan\u00e1s no est\u00e1 impresionado. Por el contrario, sugiere que los motivos de Job para servir a Dios son ego\u00edstas; es decir, Job sirve a Dios para conseguir lo que realmente quiere, que es prosperidad. As\u00ed, Satan\u00e1s impugna directamente los motivos de Job para el servicio a Dios e indirectamente acusa a Dios de patrocinio divino (Day 1988: 76). La pregunta de Satan\u00e1s a Dios es reflexiva, leg\u00edtima y profunda: "\u00bfTeme Job a Dios por nada?" Para refutar o fundamentar esa pregunta, Dios concede a Satan\u00e1s poderes destructivos cuidadosamente circunscritos (1:12; 2: 6). Satan\u00e1s no puede actuar de forma independiente, sino solo con el permiso divino.<\/p>\n
La segunda referencia a un śāṭān celestial antag\u00f3nico se encuentra en Zacar\u00edas 3: 1-2. En la cuarta de las ocho visiones, el profeta observa a Josu\u00e9, el sumo sacerdote, frente al \u00c1ngel de Yahweh, y al śāṭān de pie a su lado derecho para acusarlo. No est\u00e1 claro exactamente cu\u00e1l es la naturaleza de la acusaci\u00f3n contra Josu\u00e9. A diferencia de Job Satan\u00e1s , de Zacar\u00edas satan no habla. Pero \u00e9l es reprendido, no por el \u00e1ngel de Yahweh, sino por Yahweh mismo. En su reprensi\u00f3n, Yahweh le recuerda a satan\u00e1s que ha elegido Jerusal\u00e9n. Que Yahv\u00e9 llame la atenci\u00f3n sobre su elecci\u00f3n de Jerusal\u00e9n, y no de Josu\u00e9, parecer\u00eda indicar que Josu\u00e9 no solo se representa a s\u00ed mismo, sino que de alguna manera tambi\u00e9n representa a la comunidad postex\u00edlica restaurada. Ni la iniquidad de Josu\u00e9 ni los pecados de los jud\u00edos son tales que obstruyan el camino a la investidura del sumo sacerdote o al perd\u00f3n de la comunidad, para gran consternaci\u00f3n del satan\u00e1s acusador.<\/p>\n
La tercera y \u00faltima aparici\u00f3n de un śāṭān celestial mal\u00e9volo se encuentra en el relato del Cronista del censo de Israel de David. Esa versi\u00f3n informa al lector que fue śāṭān quien se levant\u00f3 contra Israel e incit\u00f3 a David a contar a su pueblo (1 Cr\u00f3nicas 21: 1). Dos elementos son de especial importancia aqu\u00ed. Primero, este es el \u00fanico lugar en el Antiguo Testamento donde la palabra hebrea śāṭān , cuando se refiere a un ser celestial diab\u00f3lico, se usa sin el art\u00edculo definido. Esto ha sugerido a la mayor\u00eda de los comentaristas que śāṭān es aqu\u00ed un nombre personal. GKC \u00a7125 f. se refiere a esta instancia de śāṭān (en oposici\u00f3n a haśśāṭān ) como ilustraci\u00f3n de un apelativo original que ha asumido el car\u00e1cter de un nombre propio real y, por lo tanto, se utiliza sin el art\u00edculo. Sin embargo, el pasaje podr\u00eda traducirse con toda raz\u00f3n "y un śāṭān se levant\u00f3 contra Israel y provoc\u00f3 que David contara a Israel".<\/p>\n
El segundo n\u00famero se centra en la cuesti\u00f3n de por qu\u00e9 el relato de 2 Samuel 24 atribuye el est\u00edmulo del censo de David a Yahweh (2 Sam 24: 1), mientras que el Cronista atribuye la culpa a un śāṭān \/ Satan\u00e1s. Hay tres posibles explicaciones para este cambio. La primera es que al Cronista le molestaba la atribuci\u00f3n de actividades moralmente cuestionables a Yahv\u00e9; es decir, incit\u00f3 a David a hacer un censo, luego lo castig\u00f3 por hacerlo. Con ese fin, el Cronista elimin\u00f3 la parte de Yahweh en la historia como factor estimulante y lo reemplaz\u00f3 con śāṭān (Kluger 1967: 159). Pero si el Cronista se preocup\u00f3 por salvar la imagen de Yahv\u00e9 de empa\u00f1ar, \u00bfpor qu\u00e9 dej\u00f3 sin molestar otras historias en las que Yahv\u00e9 fue responsable de que Roboam le diera la espalda al sabio consejo de sus consejeros (2 Cr\u00f3nicas 10:15), o en las que Yahv\u00e9 env\u00eda \u00bfUn esp\u00edritu enga\u00f1ador en boca de los profetas de Acab? Estrechamente relacionada con esta explicaci\u00f3n est\u00e1 la sugerencia de que el Cronista minimiz\u00f3 la complicidad de Yahweh en este evento con su sustituci\u00f3n de śāṭān ,principalmente porque estaba interesado en pintar un cuadro lo m\u00e1s hermoso posible de la relaci\u00f3n entre Yahweh y David, el siervo elegido de Yahweh (Day 1988: 136-37). En consecuencia, el Cronista omiti\u00f3 cualquier referencia al enojo arbitrario de Yahweh con su pueblo durante el reinado de David y cont\u00f3 la historia simplemente como un episodio de tentaci\u00f3n. Una tercera posible explicaci\u00f3n es que el contraste entre 2 Sam 24: 1 y 1 Cr\u00f3nicas 21: 1 (Yahweh \/ śāṭān ilustra un desarrollo en c\u00f3mo el pensamiento del AT explica el mal. La mayor parte de la literatura anterior del AT explicaba el mal en t\u00e9rminos de una causa primaria (Yahweh) La literatura del AT posterior, como Cr\u00f3nicas, ampli\u00f3 esto al introducir el concepto de una causa secundaria en su explicaci\u00f3n del mal (śāṭān) .<\/p>\n
Para resumir, hasta ahora hemos visto que (el) śāṭān es un difamador de car\u00e1cter (Job 1 y 2), un acusador del siervo de Dios (Zac 3: 1) y un seductor del l\u00edder real de Israel (1 Cr\u00f3nicas 21: 1). ). Claramente en el AT śāṭān (y otros demonios) no est\u00e1 conectado con alg\u00fan reino primordial, sino con el pecado. Como ha dicho Kaufmann ( KRI , p. 65), -la religi\u00f3n b\u00edblica fue incapaz de reconciliarse con la idea de que hab\u00eda un poder en el universo que desafiaba la autoridad de Dios y que pod\u00eda servir como un antidi\u00f3s, el s\u00edmbolo y la fuente de maldad. Por lo tanto, se esforz\u00f3 por transferir el mal del \u00e1mbito metaf\u00edsico al \u00e1mbito moral, al \u00e1mbito del pecado ".<\/p>\n
B. En los ap\u00f3crifos y seudoep\u00edgrafos<\/b> <\/p>\n
Dejando de lado 1 Cr\u00f3nicas 21: 1 y Salmo 109: 6, se observa que la evidencia m\u00e1s antigua de śāṭān como nombre personal aparece en Jub. 23:29 y Assum. Mos. 10: 1, ambos datan del per\u00edodo de los pogromos de Ant\u00edoco IV contra los jud\u00edos en Palestina (ca. 168 a. C. ). En realidad, sin embargo, la mayor\u00eda de estos textos deuterocan\u00f3nicos se refieren a otros demonios por su nombre, pero rara vez usan el nombre śāṭān . Por ejemplo, en Tobit, uno llamado Asmodeus es el archidemonio. \u00c9l ya ha matado a los siete novios de Sara incluso antes de que se consuma cualquiera de esos matrimonios (Tob 3: 8), y solo cuando Asmodeo sea exorcizado de Sara por Rafael, el \u00e1ngel protector, Sara estar\u00e1 felizmente casada con Tob\u00edas (Tob 3: 17). Asmodeo puede estar conectado con el verbo hebreo \u009aāmad, "destruir", o posiblemente incluso con Aeshma, un demonio de violencia e ira en la religi\u00f3n persa. La posible conexi\u00f3n de Asmodeo con el hebreo \u009aāmad se ve reforzada por la referencia al demonio Shimadon en el midrash, el general Rab. 36. Shimadon se explica como derivado de \u009aāmad, pero no de la iran\u00ed Aeshma. Adem\u00e1s, existen importantes problemas filol\u00f3gicos en la conexi\u00f3n de Asmodeo y Aeshma, como ha demostrado Barr (1985: 214-16). De nuevo, en 1 En. 6-11 (siglo III a. C. ), el cabecilla de los \u00e1ngeles que fueron castigados por su actividad sexual con las hijas de los hombres se llama Shemihazah (cap. 6) o Azazel (8: 1-2).<\/p>\n
En el libro de los Jubileos, el nombre del diablo es principalmente Mastema, una palabra hebrea (maśṭēm\u00e2) que aparece en Oseas 9: 7, 8 con el significado de "odio, hostilidad, enemistad". Las referencias dispersas a Mastema a lo largo de los Jubileos (10: 1-14; 11: 1-5; 19:28) lo identifican como el jefe de los esp\u00edritus malignos, quien, despu\u00e9s del diluvio, recibi\u00f3 permiso de Dios para que una d\u00e9cima parte de sus esp\u00edritus acelerar su voluntad sobre la humanidad. Jubilees tambi\u00e9n tiende a atribuir a Mastema ciertas acciones de naturaleza cuestionable que el AT atribuy\u00f3 a Yahv\u00e9. Por ejemplo, Jub. 17:16 dice que fue Mastema quien caus\u00f3 la prueba de Abraham (G\u00e9nesis 22: 1) y Jub. 4: 2 declara que fue Mastema quien atac\u00f3 a Mois\u00e9s en su camino a Egipto (\u00c9xodo 4:24).<\/p>\n
En la literatura de Qumran, śāṭān aparece solo tres veces ( 1QH 4: 6; 45: 3; 1QSb 1: 8), y nunca como un nombre propio. M\u00e1s bien, en esta literatura, el l\u00edder de las fuerzas de las tinieblas era Belial, es decir, "el sin valor". Esta palabra tambi\u00e9n se usa en el AT en aposici\u00f3n con hijo (Deut 13: 14 – Eng 13:13; 1 Sam 2:12), hija (1 Sam 1:16), hombre (1 Sam 30:22), testigo ( Prov 19:28) y consejero (Nah 1:11). Con el tiempo, Belial se convirti\u00f3 en un nombre propio en Qumr\u00e1n y en algunos otros escritos pseudoepigr\u00e1ficos. En estas fuentes, e incluso en el NT, el nombre aparece principalmente como Beliar (2 Cor 6:15). \u00c9l es el esp\u00edritu de las tinieblas ( T. Levi 19: 1; 1QM 13:12), que ejerce control sobre el mundo (1QS 1:18, 24; 2: 5, 19; 1QM 14: 9; Mart. Is. 2 : 4). \u00c9l controla a la gente malvada ( T. Levi ul 3: 3; T. Jos. 7: 4; T. Dan. 1: 7; T. Benj. 6: 1). Finalmente, ser\u00e1 encadenado por el Esp\u00edritu Santo de Dios ( T. Levi 18:12) y arrojado a un fuego consumidor ( T. Jud. 25: 3).<\/p>\n
Para resumir, est\u00e1 claro que las referencias a śāṭān ,ya sea por ese nombre o por un sustituto, son mucho m\u00e1s extensos en la literatura ap\u00f3crifa \/ pseudoepigr\u00e1fica que en el AT. Lo m\u00e1s probable es que la exposici\u00f3n a la religi\u00f3n persa y su dualismo basado en Zoroastro proporcion\u00f3 algunos de los est\u00edmulos para la demonolog\u00eda m\u00e1s generalizada en estos escritos jud\u00edos. En lugar de ver el mundo como el lienzo en el que un Dios esboz\u00f3 su voluntad \u00fanica para su mundo, el mundo ahora se ve\u00eda como un campo de batalla en el que se peleaban deidades tanto ben\u00e9volas como mal\u00e9volas. Es dif\u00edcil, por supuesto, rastrear exactamente c\u00f3mo funcion\u00f3 este pr\u00e9stamo o influencia, o incluso por qu\u00e9 tal concepto habr\u00eda atra\u00eddo a los jud\u00edos exiliados en Mesopotamia. \u00bfHay, por ejemplo, otros \u00e9nfasis religiosos persas por los que se sintieron atra\u00eddos los exiliados adem\u00e1s del dualismo iran\u00ed, y de ser as\u00ed, cu\u00e1les fueron? La evidencia es escasa o inexistente. Los libros del Antiguo Testamento que se esperar\u00eda que mostraran la mayor conciencia de la religi\u00f3n persa -Nehem\u00edas, por ejemplo- guardan un notable silencio al respecto. Tambi\u00e9n es discutible si la proliferaci\u00f3n de demonios y la demonizaci\u00f3n del mundo representa o no el intento del juda\u00edsmo posb\u00edblico de enfrentarse a un mundo tan sombr\u00edo y hostil que no todos los fen\u00f3menos ya no podr\u00edan colocarse bajo el paraguas de la soberan\u00eda divina. M\u00e1s bien, puede ser que la demonizaci\u00f3n del cosmos, como se refleja en los Ap\u00f3crifos y Pseudoep\u00edgrafos, represente el surgimiento de la cuasimitolog\u00eda de Israel que fue ampliamente aceptada durante todo el per\u00edodo del Antiguo Testamento. Tales ideas, contrarias al monote\u00edsmo ortodoxo, habr\u00edan sido reprimidas por los profetas. Tambi\u00e9n es discutible si la proliferaci\u00f3n de demonios y la demonizaci\u00f3n del mundo representa o no el intento del juda\u00edsmo posb\u00edblico de enfrentarse a un mundo tan sombr\u00edo y hostil que no todos los fen\u00f3menos ya no podr\u00edan colocarse bajo el paraguas de la soberan\u00eda divina. M\u00e1s bien, puede ser que la demonizaci\u00f3n del cosmos, como se refleja en los Ap\u00f3crifos y Pseudoep\u00edgrafos, represente el surgimiento de la cuasimitolog\u00eda de Israel que fue ampliamente aceptada durante todo el per\u00edodo del Antiguo Testamento. Tales ideas, contrarias al monote\u00edsmo ortodoxo, habr\u00edan sido reprimidas por los profetas. Tambi\u00e9n es discutible si la proliferaci\u00f3n de demonios y la demonizaci\u00f3n del mundo representa o no el intento del juda\u00edsmo posb\u00edblico de enfrentarse a un mundo tan sombr\u00edo y hostil que no todos los fen\u00f3menos ya no podr\u00edan colocarse bajo el paraguas de la soberan\u00eda divina. M\u00e1s bien, puede ser que la demonizaci\u00f3n del cosmos, como se refleja en los Ap\u00f3crifos y Pseudoep\u00edgrafos, represente el surgimiento de la cuasimitolog\u00eda de Israel que fue ampliamente aceptada durante todo el per\u00edodo del Antiguo Testamento. Tales ideas, contrarias al monote\u00edsmo ortodoxo, habr\u00edan sido reprimidas por los profetas. puede ser que la demonizaci\u00f3n del cosmos, como se refleja en los Ap\u00f3crifos y Pseudoep\u00edgrafos, represente el surgimiento de la cuasi-mitolog\u00eda de Israel que fue ampliamente aceptada durante todo el per\u00edodo del Antiguo Testamento. Tales ideas, contrarias al monote\u00edsmo ortodoxo, habr\u00edan sido reprimidas por los profetas. puede ser que la demonizaci\u00f3n del cosmos, como se refleja en los Ap\u00f3crifos y Pseudoep\u00edgrafos, represente el surgimiento de la cuasi-mitolog\u00eda de Israel que fue ampliamente aceptada durante todo el per\u00edodo del Antiguo Testamento. Tales ideas, contrarias al monote\u00edsmo ortodoxo, habr\u00edan sido reprimidas por los profetas.<\/p>\n
C.En fuentes rab\u00ednicas<\/b> <\/p>\n
Aunque śāṭān no aparece en G\u00e9nesis 3, fuentes rab\u00ednicas posteriores identificaron a Satan\u00e1s con la serpiente en el Ed\u00e9n ( Soṭa . 9b; Sanh. 29a). Se le identifica de una manera m\u00e1s impersonal con la inclinaci\u00f3n al mal que contagia a la humanidad ( B. Bat. 16a). De una manera m\u00e1s personal, \u00e9l es la fuente detr\u00e1s de la prueba de Dios a Abraham ( Sanh. 89b). Adem\u00e1s, śāṭān es responsable de muchos de los pecados mencionados en el AT. Por ejemplo, es śāṭān quien fue responsable de que los israelitas adoraran al becerro de oro debido a su mentira de que Mois\u00e9s no regresar\u00eda del monte Sina\u00ed ( \u008aabb. 89a). \u00c9l es la fuerza impulsora detr\u00e1s del pecado de David con Betsab\u00e9 ( Sanh. 107a), y es \u00e9l quien provoca a los gentiles a ridiculizar las leyes jud\u00edas, debilitando as\u00ed las lealtades religiosas de los jud\u00edos ( Yoma 67b). El sonido del cuerno en el A\u00f1o Nuevo es para confundir a śāṭān ( Ro\u009a. Ha\u009a. 166). Solo en el D\u00eda de la Expiaci\u00f3n śāṭān no tiene poder. Esto lo sugiere el valor num\u00e9rico de śāṭān , 364; es decir, hay un d\u00eda en el a\u00f1o en que no tiene poder ( Yoma 20a).<\/p>\n
D. En el Nuevo Testamento<\/b> <\/p>\n
El NT tambi\u00e9n hace frecuentes referencias a Satan\u00e1s. Se le menciona por su nombre 35 veces. El desglose de estas referencias es: (a) los Sin\u00f3pticos, 14 veces; (b) evangelio de Juan, una vez; (c) Hechos, dos veces; (d) Ep\u00edstolas (todas paulinas y la mitad de las cuales est\u00e1n en correspondencia con Corinto), diez veces; y Apocalipsis, 8 veces (5 de las cuales [2: 9; 2:13; 2:13; 2:24; 3: 9] est\u00e1n en las cartas a las iglesias y no en porciones prof\u00e9ticas [cap\u00edtulos 4-22]) . Tan popular como es la designaci\u00f3n de Satan\u00e1s, el nombre ho diabolos aparece 32 veces.<\/p>\n
Adem\u00e1s, se le han otorgado varios t\u00edtulos. Por ejemplo, mientras que Juan usa a Satan\u00e1s solo una vez (13:27), el t\u00e9rmino jo\u00e1nico preferido para Satan\u00e1s es "pr\u00edncipe de este mundo" (12:31; 14:30; 16:11). Esta frase es paralela al "pr\u00edncipe de los demonios" de Mateo y al "dios de este mundo" de Pablo (2 Cor. 4: 4), "el pr\u00edncipe de la potestad del aire" (Efesios 2: 2) y "los gobernantes del mundo". tinieblas de este siglo -(Efesios 6:12) (pero no- gobernantes de este siglo -en 1 Corintios 2: 6-8, que se refiere a gobernantes humanos [Carr 1976]). Un paralelo jo\u00e1nico aparece en 1 Juan 5:19 donde se afirma que el mundo entero est\u00e1 en el poder del Maligno. Estas referencias ense\u00f1an al menos un dualismo modificado que se acerca a la imagen de Qumr\u00e1n de una lucha tit\u00e1nica entre el \u00c1ngel de las Tinieblas y el Pr\u00edncipe de la Luz.<\/p>\n
Juan puede afirmar, por un lado, que Satan\u00e1s ya ha sido juzgado (Juan 16:11), y que el pr\u00edncipe del mundo ser\u00e1 expulsado cuando Jes\u00fas sea crucificado (Juan 12:31, 32), y por otro lado mano, que el mundo est\u00e1 en el poder del maligno (1 Juan 5:19). Estas no son ideas contradictorias en s\u00ed mismas. M\u00e1s bien, sugieren que para Juan, la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas constituyen una victoria sobre Satan\u00e1s en principio; sin embargo, la implementaci\u00f3n de esta victoria ser\u00e1 gradual y, sin embargo, aguarda una conclusi\u00f3n culminante.<\/p>\n
Si hay t\u00edtulos que describen el poder de Satan\u00e1s, tambi\u00e9n hay varios t\u00edtulos que lo describen de manera peyorativa. Es un enemigo (Mateo 13:39); el maligno (Mateo 13:38); un tentador (Mateo 4: 3; 1 Tesalonicenses 3: 5); un adversario (1 Pedro 5: 8); el padre de la mentira (Juan 8:44); un homicida (Juan 8:44); un mentiroso (Juan 8:44); un enga\u00f1ador (Apocalipsis 10: 9); un acusador (Apocalipsis 10:10); y uno disfrazado de \u00e1ngel de luz (2 Corintios 11:14).<\/p>\n
Tanto Juan 13:27 como Lucas 22: 3 hablan de Satan\u00e1s entrando (eisēlthen ho satanas) Judas. El mismo vocabulario se usa para la -entrada- de los esp\u00edritus malignos en Marcos 5:12, 13 y Lucas 8: 30-32. Compare con este concepto la referencia en Mart. Es. 3:11: "Beliar habit\u00f3 en el coraz\u00f3n de Manas\u00e9s y en el coraz\u00f3n de los pr\u00edncipes de Jud\u00e1 y Benjam\u00edn, y de los eunucos y de los consejeros del rey".<\/p>\n
Lucas no solo habla de Satan\u00e1s entrando en Judas, sino tambi\u00e9n del deseo de Satan\u00e1s de tener a Pedro, para zarandearlo como a trigo (Lucas 22:31). (El pedir permiso de Satan\u00e1s para -tener- a Pedro es una reminiscencia de la petici\u00f3n de Satan\u00e1s a Dios de quitar el cerco protector alrededor de Job.) Jes\u00fas, sin embargo, es el abogado de Pedro (Lucas 22:32) suplicando contra Satan\u00e1s el acusador. Es interesante que, aparte de Juan 13:27, Satan\u00e1s aparece en la narraci\u00f3n de la pasi\u00f3n solo en el relato de Lucas. Lucas habla de Satan\u00e1s el "que entra" y Satan\u00e1s el "tamizador" en su evangelio, y habla de Satan\u00e1s "llenando el coraz\u00f3n" de Anan\u00edas y fomentando as\u00ed el enga\u00f1o de Anan\u00edas en Hechos (5: 3).<\/p>\n
De varias maneras, el NT deja en claro que Satan\u00e1s no est\u00e1 exento de limitaciones. Primero, la intercesi\u00f3n de Jes\u00fas paraliza sus designios en Pedro (Lucas 22:32). En segundo lugar, es un ser ca\u00eddo (Lucas 10:18). En tercer lugar, es juzgado (Juan 16:11). Cuarto, su poder sobre la vida de una persona puede romperse (Hechos 26:18). Quinto, Dios puede usar a Satan\u00e1s para castigar a un creyente ap\u00f3stata (1 Cor 5: 5; 1 Tim 1:20). En sexto lugar, sus tentaciones, por poderosas que sean, pueden ser superadas y sus artima\u00f1as expuestas (Mateo 4: 1-11, y el \u00fanico incidente en el Nuevo Testamento en el que se registra alguna de las palabras de Satan\u00e1s). S\u00e9ptimo, puede ser resistido, tal como Jes\u00fas lo resisti\u00f3 (Efesios 4:27; Santiago 4: 7; 1 Pedro 5: 8, 9). Octavo, el NT nunca se refiere a Satan\u00e1s simplemente como el pr\u00edncipe \/ gobernante ( ho archon), sino como "pr\u00edncipe de los demonios" (Mateo 9:34) o "pr\u00edncipe del mundo" (Juan 12:31). Noveno, a la discreci\u00f3n de Dios es atado (Apocalipsis 20: 2), liberado (Apocalipsis 20: 7) e incinerado (Apocalipsis 20:10).<\/p>\n
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V\u00cdCTOR P. HAMILTON<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
SAT\u00c1N. El prop\u00f3sito de este art\u00edculo es proporcionar un resumen de los sucesos y un an\u00e1lisis objetivo de los diversos usos del t\u00e9rmino "Satan\u00e1s" en la Biblia, as\u00ed como en la literatura deuterocan\u00f3nica, pseudoepigr\u00e1fica y rab\u00ednica temprana. — A. En el Antiguo Testamento 1. Significado de Satan\u00e1s 2. Satan\u00e1s terrestres 3. Celestial Satans B. En los … Continuar leyendo \u00abSAT\u00c1N. El prop\u00f3sito de este art\u00edculo es proporcionar un resumen de…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10528","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10528","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10528"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10528\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10528"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10528"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10528"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}