ESCUELAS, HELEN\u00cdSTICAS. <\/b>Las escuelas helen\u00edsticas son importantes para la comprensi\u00f3n del NT en dos aspectos: se ha reconocido desde hace mucho tiempo que sus estructuras sociales proporcionan un an\u00e1logo parcial a los primeros grupos cristianos; y produjeron una gran cantidad de literatura (gran parte de ella a\u00fan existente) que debe tenerse en cuenta en cualquier estudio del trasfondo literario del NT. Pero para utilizar este material correctamente, es esencial examinar las escuelas helen\u00edsticas como instituciones en el sentido m\u00e1s amplio posible: una imagen integrada debe incluir no solo las \u00e1reas m\u00e1s conocidas de la filosof\u00eda y la ret\u00f3rica, sino tambi\u00e9n la formaci\u00f3n para las profesiones y oficios. .<\/p>\n
—<\/p>\n
A. La naturaleza de las escuelas<\/p>\n
1. El nivel individual<\/p>\n
2. El nivel secundario<\/p>\n
3. El nivel terciario<\/p>\n
4. El Movimiento<\/p>\n
B. Las funciones de las escuelas<\/p>\n
C. Formaci\u00f3n en la artesan\u00eda<\/p>\n
D. Ret\u00f3rica<\/p>\n
E. Filosof\u00eda<\/p>\n
F. Medicina<\/p>\n
G. Matem\u00e1ticas y materias t\u00e9cnicas<\/p>\n
H. Philo<\/p>\n
—<\/p>\n
A. La naturaleza de las escuelas<\/b> <\/p>\n
1. El nivel individual. <\/b>La relaci\u00f3n fundamental que se esconde detr\u00e1s de cualquier -escuela- es la que existe entre un maestro y un alumno individual, normalmente una relaci\u00f3n no sim\u00e9trica entre l\u00edder y dirigido, entre edad y juventud. Es importante recordar que la mayor parte de la ense\u00f1anza en la antig\u00fcedad operaba solo sobre esta base individual; los maestros eran especialistas (Clarke 1971: 7), y un padre que deseaba que su hijo alcanzara el enkuklios paideia completo o -educaci\u00f3n integral- no pudo inscribirlo en una escuela donde este plan de estudios se administrara de manera centralizada, sino que tuvo que buscarle un maestro diferente para cada materia. (Las mujeres participaron en los niveles superiores de la educaci\u00f3n griega y romana, pero solo en una medida muy limitada). Este patr\u00f3n b\u00e1sico puede extenderse m\u00e1s all\u00e1 de la relaci\u00f3n de ense\u00f1anza uno a uno de dos maneras. Primero, la lealtad al maestro, y la imitaci\u00f3n del maestro como modelo, bien podr\u00edan extenderse a la vida adulta, y as\u00ed, por extensi\u00f3n, el lenguaje maestro-disc\u00edpulo puede usarse metaf\u00f3ricamente para cualquier individuo que siga los preceptos de un maestro en particular (o que pertenezca a un maestro). particular "escuela"), incluso cuando no ha habido contacto f\u00edsico entre los dos. La adherencia al estoicismo tend\u00eda a funcionar de esta manera, y las referencias de Fil\u00f3n a la "escuela de Mois\u00e9s" (ver m\u00e1s abajo) tambi\u00e9n pueden entenderse en este sentido. En segundo lugar, la relaci\u00f3n b\u00e1sica maestro-alumno en s\u00ed misma puede ser suficiente para establecer una institucionalizaci\u00f3n de la tradici\u00f3n, si el alumno, a su vez, se convierte en el maestro de la pr\u00f3xima generaci\u00f3n y transmite lo que ha aprendido del maestro. Por lo tanto, parece perfectamente apropiado usar el t\u00e9rmino "escuela" en cualquier contexto en el que tengamos una "cadena de tradici\u00f3n" (Bickerman 1952), aunque no tenemos evidencia de ninguna estructura social m\u00e1s all\u00e1 del b\u00e1sico "un maestro m\u00e1s un estudiante".<\/p>\n
2. El nivel secundario. <\/b>Puede surgir una relaci\u00f3n social entre compa\u00f1eros de estudios en el nivel secundario, especialmente cuando (como suced\u00eda a menudo en la antig\u00fcedad) un profesor pod\u00eda tener varios estudiantes o aprendices viviendo en su casa en una atm\u00f3sfera "familiar" modificada. En estas condiciones, donde la camarader\u00eda natural de los j\u00f3venes a menudo se intensificaba por sentimientos de lealtad hacia un maestro y rivalidad con los estudiantes de otros maestros, el desarrollo de un esp\u00edritu comunitario lateral de grupo de pares era casi inevitable. Tal desarrollo, con su correspondiente lenguaje de amistad (philoi, hetairoi), a menudo se considera particularmente caracter\u00edstico de las escuelas filos\u00f3ficas, pero de hecho es igualmente com\u00fan en la ret\u00f3rica o la medicina. <\/p>\n
3. El nivel terciario.<\/b> Menos com\u00fan en la antig\u00fcedad es el desarrollo a nivel terciario de grupos de profesores y \/ o investigadores comprometidos en una empresa com\u00fan. Aqu\u00ed es posible un amplio grado de variaci\u00f3n, desde las poderosas organizaciones de investigaci\u00f3n del Theophrastus o el Alexandrian Museum hasta la hermandad religiosamente comprometida de Pit\u00e1goras o Epicurus; ambos podr\u00edan llamarse correctamente "escuelas". En t\u00e9rminos generales, sin embargo, la combinaci\u00f3n de varios profesores en una sola unidad administrativa (como en una "escuela secundaria" moderna) parece haber sido poco com\u00fan en la antig\u00fcedad (Marrou 1956: 264-65): los grandes profesores, como los menores algunos, operaban como individuos, y cuando hablamos de un -ambiente universitario- esto era simplemente una funci\u00f3n del gran n\u00famero de profesores individuales que trabajaban en centros importantes como Atenas, Alejandr\u00eda o Tarso. S\u00f3lo bajo el Imperio Romano tard\u00edo encontramos algo parecido al sistema universitario moderno, resultado de la creciente intervenci\u00f3n estatal en la organizaci\u00f3n de la educaci\u00f3n (Clarke 1971: 130). Donde escuchamos hablar de maestros que operan como grupo en el per\u00edodo anterior, es donde un maestro floreciente ha cooptado a varios subordinados (a veces esclavos, aunque esto fue mal visto) para que act\u00faen como sus asistentes (Clarke 1971: 27, p\u00e1g. 33).<\/p>\n
4. El Movimiento. <\/b>Finalmente, el tipo m\u00e1s complejo de estructura escolar en la antig\u00fcedad surge cuando un n\u00famero de peque\u00f1os grupos en diferentes localidades son conscientes de pertenecer a la misma secta o movimiento: la "escuela" aqu\u00ed significa una aglomeraci\u00f3n de grupos geogr\u00e1ficamente dispersos que profesan adhesi\u00f3n a la misma secta o movimiento. mismos ideales y tradici\u00f3n docente. Este tipo de agrupaci\u00f3n se asocia principalmente con ciertas escuelas filos\u00f3ficas, particularmente la de Epicuro; pero se puede observar un fen\u00f3meno similar en un nivel menos consciente dondequiera que varios profesores individuales en diferentes lugares profesen seguir una tradici\u00f3n de ense\u00f1anza particular, como las escuelas de medicina -dogm\u00e1tica- y -empirista-. <\/p>\n
B. Las funciones de las escuelas<\/b> <\/p>\n
La mayor\u00eda de las funciones de las escuelas helen\u00edsticas se pueden trazar en una cuadr\u00edcula que resume cuatro necesidades principales de los consumidores:<\/p>\n
I: formaci\u00f3n profesional en una habilidad o "arte" en particular (Gr: technē )<\/p>\n
III: la indagaci\u00f3n intelectual como fin en s\u00ed misma<\/p>\n
II: educaci\u00f3n liberal de un caballero (griego: paideia )<\/p>\n
IV: Entrenamiento moral y b\u00fasqueda de un estilo de vida<\/p>\n
De estos, I y II son los m\u00e1s evidentemente -educativos-, y por este lado nuestra asignatura forma parte del nivel terciario o -superior- del antiguo sistema educativo. Las escuelas que cumpl\u00edan cualquiera de estas funciones atend\u00edan una necesidad que era al mismo tiempo recurrente, en el sentido de que la sociedad proporcionaba un flujo constante de j\u00f3venes que requer\u00edan una u otra, y pasajera, en el sentido de que pertenecen a una determinada etapa de la vida de los ni\u00f1os. el estudiante individual. Por lo general, el estudiante participar\u00eda en el curso de estudio que eligi\u00f3 como preparaci\u00f3n para la vida adulta y, por lo tanto, saldr\u00eda de la escuela cuando la formaci\u00f3n o la educaci\u00f3n estuvieran completas.<\/p>\n
Sin embargo, el siglo V AC tambi\u00e9n vio la aparici\u00f3n de otras dos demandas subsidiarias que podr\u00edan persistir en la vida adulta y, por tanto, proporcionar un mayor grado de permanencia, la III y la IV. Por este lado, tenemos que ver las escuelas helen\u00edsticas no solo como algo perteneciente a la juventud, sino como una parte integral de la vida cultural griega (y m\u00e1s tarde romana). El apetito j\u00f3nico por la investigaci\u00f3n intelectual (griego theoria ) por s\u00ed mismo floreci\u00f3 en la Atenas de Pericles y persisti\u00f3 durante toda la \u00e9poca helen\u00edstica; vio un notable renacimiento en el siglo II D.C., pero nunca hab\u00eda dejado de ser una caracter\u00edstica de la vida p\u00fablica de las ciudades griegas. Este fen\u00f3meno ha creado las condiciones para dos caracter\u00edsticas cl\u00e1sicas de la cultura helen\u00edstica, tanto (curiosamente) descrito con el mismo grupo de Philo -compuestos (Filomates, philiatros, philotechnos).Por un lado, existe un mercado constante de conferencias p\u00fablicas a las que asisten adultos y j\u00f3venes ociosos; Dadas las condiciones semip\u00fablicas en las que operaron muchos maestros, de hecho, a menudo es dif\u00edcil determinar si un discurso se da principalmente para el beneficio de los disc\u00edpulos que se agrupan alrededor del maestro o para los transe\u00fantes interesados que se detienen para escuchar y escuchar. pregunta (Clarke 1971: 33; Bonner 1977: 116-17). Por otro lado, el patrocinio de los tribunales helen\u00edsticos fue vital para la supervivencia financiera de muchos acad\u00e9micos y maestros; tal corēgiaA menudo, por tradici\u00f3n, se combinaba con alg\u00fan tipo de deberes educativos hacia los hijos del monarca, pero el ejemplo m\u00e1s famoso de patrocinio real de la antig\u00fcedad, el Museo de Alejandr\u00eda, aparentemente se fund\u00f3 \u00fanicamente para apoyar la investigaci\u00f3n y no ten\u00eda ninguna obligaci\u00f3n de ense\u00f1anza (Marrou 1956: 261; Fraser 1972: 1.318). En el per\u00edodo romano, este tipo de mecenazgo intelectual se pod\u00eda encontrar en los hogares de los romanos ricos (incluido, pero no exclusivamente, el de la familia imperial).<\/p>\n
El entrenamiento moral y la b\u00fasqueda de un estilo de vida, finalmente, en la cultura grecorromana caen bajo el dominio de la filosof\u00eda m\u00e1s que de la religi\u00f3n (Clarke 1971: 85-99). Muchos padres enviaron a sus hijos a un fil\u00f3sofo para una educaci\u00f3n moral b\u00e1sica (Clarke compara la atm\u00f3sfera de una escuela de fil\u00f3sofos con la de un catecismo o una clase de confirmaci\u00f3n, 1971: 96), pero fueron las escuelas filos\u00f3ficas sobre todo las que exigieron, y a menudo obtuvieron , un compromiso de por vida que se ha comparado con el efecto de una conversi\u00f3n religiosa (Nock 1933).<\/p>\n
C. Formaci\u00f3n en la artesan\u00eda<\/b> <\/p>\n
La formaci\u00f3n para cualquiera de las numerosas habilidades t\u00e9cnicas o artesanales se incluye en la primera de estas cuatro categor\u00edas. Este tipo de formaci\u00f3n profesional es el \u00e1mbito m\u00e1s antiguo y tambi\u00e9n el menos documentado de la educaci\u00f3n griega. Plat\u00f3n, escribiendo en el siglo IV a. C. , ve como la norma que las habilidades profesionales se transmiten dentro de las familias de padres a hijos ( Prot\u00e1goras 328a1-6), y no hay falta de evidencia de que as\u00ed fuera (Burford 1972 : 82-87). Pero Plat\u00f3n tambi\u00e9n habla de estudiantes que se apegan, por una tarifa, a profesores de oficios como la medicina o la escultura ( Prt.311b2-c8), e insin\u00faa que se trataba de un fen\u00f3meno bien establecido y ampliamente conocido, como presumiblemente lo fue. Es evidente que se desarroll\u00f3 alg\u00fan tipo de sistema de aprendizaje: sabemos poco de su funcionamiento detallado (Burford 1972: 87-91), pero el predominio del patr\u00f3n general es claro. Para aprender a ser escultor, fabricante de u\u00f1as o flautista, ten\u00edas que nacer en una familia que poseyera esas habilidades o unirte a un practicante que pudiera transmit\u00edrtelas. Un maestro famoso podr\u00eda haber tenido m\u00e1s de un aprendiz en un momento dado, pero el patr\u00f3n fundamental sigue siendo el de la ense\u00f1anza individual, lograda en gran medida mediante el m\u00e9todo ancestral de observar al experto en el trabajo y realizar cualquier tarea que pueda encomendarte.<\/p>\n
Cuando usamos la palabra "escuela" en este contexto, podemos referirnos al grupo de alumnos vinculados a cualquier practicante en un momento o la continuidad de la tradici\u00f3n de ense\u00f1anza transmitida de esta manera, ya que los alumnos eventualmente se convirtieron en practicantes y maestros, transmitiendo a la pr\u00f3xima generaci\u00f3n la acumulaci\u00f3n de conocimientos te\u00f3ricos y experiencia pr\u00e1ctica que compon\u00edan su t\u00e9cnica particular . Esta ense\u00f1anza fue fundamentalmente oral y de car\u00e1cter pr\u00e1ctico, dando una gran importancia al contacto personal con el maestro y a la inmersi\u00f3n en la tradici\u00f3n viva del oficio (Burford 1972: 69): -aprender de un libro- fue un pobre segundo lugar para el -Voz viva- del maestro (Galen De comp med. Sec loc. VI pref.).<\/p>\n
D. Ret\u00f3rica<\/b> <\/p>\n
Las escuelas de ret\u00f3rica, por el contrario, caen en gran parte en la segunda categor\u00eda: aunque unos pocos en cualquier escuela podr\u00edan llegar a convertirse en ret\u00f3ricos profesionales, la gran mayor\u00eda de los estudiantes se habr\u00edan alistado \u00fanicamente porque estaban persuadidos de que una formaci\u00f3n en ret\u00f3rica era indispensable para un alumno. educaci\u00f3n liberal. En una sugerente discusi\u00f3n sobre la naturaleza de la educaci\u00f3n ofrecida por el sofista Prot\u00e1goras, Plat\u00f3n contrasta expl\u00edcitamente la paideia de un caballero con la formaci\u00f3n profesional del oficio: -\u00bfPor qu\u00e9 no puedes aprender de \u00e9l de la misma manera que aprendiste las artes de el gram\u00e1tico, m\u00fasico o formador, no con el fin de hacer de cualquiera de ellos una profesi\u00f3n (epi technē), sino s\u00f3lo como parte de la educaci\u00f3n (epi paideia),\u00bfY porque un caballero particular o un hombre libre deber\u00eda conocerlos? ( Prt. 312a1 – b6, traducci\u00f3n de Jowett). La idea de un no profesional -educaci\u00f3n superior- para los hijos de los que aparezca ricos de repente en Atenas a finales del siglo quinto ANTES DE CRISTO hasta ese momento una formaci\u00f3n general (que incluye las habilidades de alfabetizaci\u00f3n, m\u00fasica, gimnasia y matem\u00e1ticas) era visto como parte de la infancia, que termin\u00f3 a los 14 a\u00f1os con la pubertad y el paso a la edad adulta. La siguiente etapa fue la efebia (exclusivamente masculina) ,esencialmente una especie de servicio militar que se concentra en la educaci\u00f3n f\u00edsica. Alentados por Pericles, los sofistas llegaron a Atenas ofreciendo un nuevo tipo de ense\u00f1anza dirigida no a aquellos que necesitaban una habilidad profesional para ganarse la vida, sino a ciudadanos con medios independientes. Su llegada y \u00e9xito inmediato provocaron un intenso debate que a su vez fue responsable de los principales desarrollos del siglo IV en los campos de la ret\u00f3rica y la filosof\u00eda. La distinci\u00f3n entre esta educaci\u00f3n liberal y la formaci\u00f3n profesional ya descrita se mantuvo siempre cuidadosamente. As\u00ed, la m\u00fasica, una parte tradicional de la educaci\u00f3n de un caballero, gradualmente disminuy\u00f3 en importancia en medio de los temores de que se estuviera convirtiendo en una habilidad profesional (Clarke 1971: 52-54).<\/p>\n
Tras el \u00e9xito de los sofistas, la ret\u00f3rica emergi\u00f3 r\u00e1pidamente como el componente central en la educaci\u00f3n superior de los nacidos libres, y deb\u00eda mantener su lugar a lo largo de la antig\u00fcedad y hasta la Edad Media. Los detalles de la ret\u00f3rica antigua y su papel en la educaci\u00f3n est\u00e1n bien documentados: cf. Marrou 1956: Pt. 2 cap.10 y Pt. 3 cap. 6; Clarke 1971: 28-45, 130-51. El contenido y la sistematizaci\u00f3n de la ense\u00f1anza de la ret\u00f3rica crecieron r\u00e1pidamente en complejidad, pero en t\u00e9rminos de estructuras escolares, la ret\u00f3rica parece haber mantenido el patr\u00f3n relativamente arcaico visto en las actividades de los sofistas. Estos eran no ciudadanos, dependientes del patrocinio para recibir una bienvenida en la ciudad y para presentarse a clientes potenciales (Kerferd 1981: 18-19). Prot\u00e1goras, en el di\u00e1logo de Plat\u00f3n con ese nombre, se muestra usando la casa de su patr\u00f3n para hacer sus contactos iniciales y para sostener debates semip\u00fablicos y sesiones de instrucci\u00f3n ( Prt.314b6-316b6; v\u00e9ase adem\u00e1s Kerferd 1981: 17-23). A lo largo de la antig\u00fcedad, el sofista viaj\u00f3 de un lugar a otro, atrayendo la atenci\u00f3n en primer lugar como un "actor estrella" de la ret\u00f3rica del despliegue en su primera llegada a una ciudad (Philostr. VS 2.8). En este sentido, el modelo de "aprendizaje" de la artesan\u00eda sigue siendo b\u00e1sico aqu\u00ed, en el sentido de que el maestro, ante todo, se ofrece a s\u00ed mismo como modelo a sus alumnos y pretende ense\u00f1ar habilidades de las que \u00e9l mismo es practicante. Claramente, el artista m\u00e1s exitoso podr\u00eda esperar atraer a la mayor\u00eda de los estudiantes (y cobrar las tarifas m\u00e1s altas); parece que un n\u00facleo de estudiantes se adherir\u00eda al sofista y se mover\u00eda de un lugar a otro con \u00e9l, mientras que otros simplemente asistir\u00edan a un curso mientras \u00e9l resid\u00eda en una ciudad determinada (Plat\u00f3n, Prt. 314e3-315b2).<\/p>\n
La ret\u00f3rica del siglo IV ve una enorme explosi\u00f3n en el n\u00famero de personas que buscan este tipo de ense\u00f1anza, pero fundamentalmente contin\u00faa el mismo patr\u00f3n de cada maestro atrayendo a un grupo de alumnos que pagan. Las fuentes hablan de un n\u00famero fenomenalmente grande que asisti\u00f3 a las clases de algunos profesores de ret\u00f3rica del siglo IV (se dice que Is\u00f3crates tuvo 100 alumnos, aunque los estudiosos debaten si se trataba del total de una carrera o del n\u00famero que asist\u00eda en un momento dado [Marrou 1956: 494 n .11; Clarke 1971: 29 + n. 128]). De cualquier manera, esto puede ser una peculiaridad del per\u00edodo en el que Atenas era la meca de la educaci\u00f3n para todo el mundo mediterr\u00e1neo; A medida que la ret\u00f3rica se estableci\u00f3 de manera invencible en el n\u00facleo del sistema educativo, lo que vemos no es tanto un crecimiento en el tama\u00f1o y la complejidad de las escuelas ret\u00f3ricas como una proliferaci\u00f3n de escuelas peque\u00f1as junto con una expansi\u00f3n gradual de las formas -superiores- de formaci\u00f3n ret\u00f3rica. descender en la escala educativa hasta llegar a ni\u00f1os cada vez m\u00e1s peque\u00f1os (Marrou 1956: 223-24). La tradici\u00f3n de la movilidad contin\u00faa, pero a medida que pasa el tiempo, vemos una fuerte tendencia de los profesores a congregarse en ciertos centros culturales, en particular Atenas, Alejandr\u00eda y Tarso (Strab. 14.5.13 \/ C673-74): la movilidad se convirti\u00f3 as\u00ed en caracter\u00edstica de los estudiantes tanto como de profesores (Bonner 1977: 90-96). Esta tendencia bien pudo haber contribuido a crear un ambiente -universitario- para los j\u00f3venes involucrados sin que ello implique una estructura colegiada, ni siquiera una acci\u00f3n concertada, por parte de sus profesores, quienes operaban esencialmente como individuos privados dirigiendo una empresa comercial y compitiendo por los clientes. Los estudiantes viv\u00edan en alojamientos y pod\u00edan pasar de un maestro a otro, escuchando sus discursos de exhibici\u00f3n o sesiones de ense\u00f1anza semip\u00fablicas, antes de hacer su elecci\u00f3n de maestro o incluso cuando estaban inscritos con un maestro en particular.<\/p>\n
E. Filosof\u00eda<\/b> <\/p>\n
La posici\u00f3n de las escuelas filos\u00f3ficas en la cuadr\u00edcula es m\u00e1s complicada, variando en diferentes momentos y en diferentes grados sobre las categor\u00edas II, III y IV. La descripci\u00f3n de Plat\u00f3n de la disputa de S\u00f3crates con los sofistas refleja su propia lucha por establecer la filosof\u00eda, no la ret\u00f3rica, como el elemento central en la educaci\u00f3n superior (Marrou 1956 Pt 1, caps.6 y 7). El momento en que este ideal casi alcanz\u00f3 el \u00e9xito fue el per\u00edodo de florecimiento de la Academia a fines del siglo IV, cuando se ense\u00f1\u00f3 una amplia variedad de materias a los miles de j\u00f3venes adinerados que llegaron a Atenas de todo el Mediterr\u00e1neo. mundo para terminar su educaci\u00f3n all\u00ed (podemos comparar el atractivo social de las escuelas -Oxbridge- o las escuelas de la -Ivy League- en Inglaterra o Estados Unidos). Aunque la filosof\u00eda finalmente perdi\u00f3 frente a la ret\u00f3rica en este frente, no fue antes de que el tema lograra una influencia duradera en el antiguo ideal de una educaci\u00f3n liberal, en la medida en que muchos esperar\u00edan pasar alg\u00fan tiempo con un fil\u00f3sofo durante sus estudios. Pero la filosof\u00eda hab\u00eda surgido como una actividad intelectual adulta en Jonia y en las colonias griegas del Mediterr\u00e1neo occidental.<\/p>\n
El florecimiento de la ciencia y la filosof\u00eda j\u00f3nicas en los siglos VI y V AC nos ha dejado los nombres de muchos maestros famosos y sus seguidores o compa\u00f1eros (hetairoi), por ejemplo, Plat\u00f3n, Soph. 216a3. Por tanto, se ha vuelto costumbre hablar de las "escuelas" de Dem\u00f3crito o Parm\u00e9nides; pero pr\u00e1cticamente no se sabe nada de la organizaci\u00f3n de estas "escuelas". La principal excepci\u00f3n es Pit\u00e1goras, quien, seg\u00fan el relato tradicional, "fund\u00f3 en Kroton, en el sur de Italia, una sociedad que era a la vez una comunidad religiosa y una escuela cient\u00edfica" a finales del siglo VI a. C.(Burnet 1962: 39). Esta escuela ten\u00eda muchas de las caracter\u00edsticas asociadas posteriormente con el monaquismo (aunque estaba abierta tanto a mujeres como a hombres): los miembros viv\u00edan en "logias" y segu\u00edan una estricta disciplina diet\u00e9tica y mental ( DL 8.22). A pesar de que la escuela no dur\u00f3 m\u00e1s all\u00e1 del cuarto siglo ANTES DE CRISTO , la comunidad ideal que representaba ejercido una profunda influencia en el pensamiento griego sobre la naturaleza de la vida filos\u00f3fica, reemergentes como un ideal consciente en el siglo 1 AC ; Esto se puede ver m\u00e1s claramente en el tratado de J\u00e1mblico Sobre la vida pitag\u00f3rica, que data del siglo IV D.C. Sin embargo, la fama misma de este estilo de vida "pitag\u00f3rico" sugiere que no era el patr\u00f3n normal de las primeras escuelas filos\u00f3ficas.<\/p>\n
Una imagen m\u00e1s clara surge cuando nos dirigimos a los fil\u00f3sofos de Atenas en los siglos V y IV A.C. S\u00f3crates es retratado en los di\u00e1logos de Plat\u00f3n conduciendo sesiones de instrucci\u00f3n puramente informales en las calles de Atenas y en las casas privadas de amigos, como en Resp. 327a-c, 328b-c (aunque si tom\u00e1ramos en serio la descripci\u00f3n de Arist\u00f3fanes de " Phrontisterion " o "Thinking-shop" [ N\u00fam. 94] de S\u00f3crates , deber\u00edamos asumir con Burnet [1962: 147] que en realidad ten\u00eda una escuela de tipo j\u00f3nico). Esta aparente falta de estructura social presupone en realidad el mundo social restringido de la juventud ociosa de las clases altas atenienses. A diferencia de los sofistas, a quienes castiga por cobrar honorarios por ense\u00f1ar la "virtud" (Plat\u00f3n,Prt. 311-14, 318-20; Soph. 223-32), el S\u00f3crates plat\u00f3nico se niega a considerar la ense\u00f1anza de la filosof\u00eda como una profesi\u00f3n u oficio a la par con la ense\u00f1anza de la medicina o la flauta. Esta postura s\u00f3lo fue posible, sin embargo, en la medida en que tanto el maestro como el profesor ten\u00edan medios independientes: el ascetismo personal de S\u00f3crates era famoso, pero \u00e9l no era, como los c\u00ednicos posteriores, un mendigo.<\/p>\n
La situaci\u00f3n es muy diferente cuando llegamos al alumno m\u00e1s famoso de la Academia de S\u00f3crates, Plat\u00f3n. Posiblemente influenciado por su conocimiento de las comunidades pitag\u00f3ricas, Plat\u00f3n cre\u00f3 una instituci\u00f3n que sobrevivir\u00eda a su fundador por casi mil a\u00f1os. La "Academia" propiamente dicha era un gimnasio en un parque p\u00fablico en las afueras de Atenas, donde Plat\u00f3n compr\u00f3 un terreno ( DL 3.7) para una casa y un jard\u00edn. Aqu\u00ed instal\u00f3 su escuela, constituy\u00e9ndola legalmente como thiasos o comunidad de culto dedicada a Apolo y las Musas. Como los pitag\u00f3ricos, se esperaba que los estudiantes de la Academia adoptaran un estilo de vida frugal y, en a\u00f1os posteriores, el cumplea\u00f1os del fundador se celebr\u00f3 como un festival con ofrendas, una comida festiva y una disputa p\u00fablica. La educaci\u00f3n filos\u00f3fica que ofrec\u00eda Plat\u00f3n ya no se llevaba a cabo en medio de la vida p\u00fablica de las calles de Atenas: se dice que la Academia ten\u00eda una inscripci\u00f3n sobre la entrada que dec\u00eda: "No dejes entrar a nadie que no sea un ge\u00f3metra" (El\u00edas en Arist. . Cat. 118.18). Hubo una tradici\u00f3n posterior de que Plat\u00f3n no hab\u00eda cobrado honorarios por su instrucci\u00f3n, y que la fuerza financiera de la Academia descansaba en la propia riqueza de Plat\u00f3n o en la acumulaci\u00f3n de legados (Clarke 1971: 101). Para la Academia posterior, ver especialmente Dillon (1977).<\/p>\n
Esta estructura cerrada e institucionalizada tuvo ciertas ventajas claras en el mundo helen\u00edstico que surgi\u00f3 despu\u00e9s de Alejandro y fue copiada por las escuelas de Arist\u00f3teles y Epicuro y, en \u00faltima instancia, por el gran Museo de Alejandr\u00eda. As\u00ed, cuando Arist\u00f3teles lleg\u00f3 a Atenas en el 335 a. C. con el expreso prop\u00f3sito de establecer una segunda escuela que rivalizara con la Academia (y con el respaldo de Alejandro), tambi\u00e9n se dedic\u00f3 a adquirir tierras como base permanente para la escuela. Como no ateniense, no pod\u00eda poseer tierras, y las autoridades atenienses le asignaron el " Liceo " , una arboleda ya consagrada a Apolo y las Musas donde un complejo de edificios (incluido el famoso paseo cubierto o peripatosde donde la escuela toma su nombre) pronto creci\u00f3 para albergar al creciente n\u00famero de estudiantes que acud\u00edan en masa al Liceo (Grayeff 1974: 38). Al igual que la Academia, la escuela peripat\u00e9tica se parec\u00eda mucho a una "sociedad que posee un centro de culto con edificios" (Fraser 1972: I.314), pero legalmente hablando, la casa, los terrenos y otros edificios eran propiedad del director. de la escuela y sus herederos legales: de ah\u00ed la importancia de establecer la "sucesi\u00f3n" de jefes (Theophrastus, Straton, Lykon), cada uno de los cuales dej\u00f3 un testamento en el que se detallaba la propiedad que deb\u00eda pasar al siguiente en la fila ( DL 5.11-16 , 51-57, 61-64, 70-74). En la \u00e9poca de Straton, esto incluye detalles -universitarios- como los platos y el vaso de la mesa com\u00fan (Fraser 1972: 2.314).<\/p>\n
El estoicismo tiene el nombre de ser "la \u00fanica escuela filos\u00f3fica que ense\u00f1\u00f3 en un edificio p\u00fablico" ( KlP auly 5: 377-78). En cierto sentido, esto no es del todo exacto (tanto la Academia como el Liceo eran lugares p\u00fablicos), pero transmite con precisi\u00f3n una diferencia importante entre los estoicos y las otras escuelas filos\u00f3ficas. El estoicismo nunca se convirti\u00f3 en una instituci\u00f3n cerrada. Ser estoico era profesar adherencia a un conjunto de doctrinas y un cuerpo de sabidur\u00eda heredado de Zen\u00f3n y los grandes maestros, tal vez haber estudiado con un maestro que hizo la misma profesi\u00f3n, pero no necesariamente para unirse, o alguna vez tener unido – un cuerpo o grupo con una existencia comunitaria. A pesar de esto, los estoicos ten\u00edan un gran sentimiento de "compa\u00f1erismo" con otros estoicos y una profunda lealtad al cuerpo acumulado de sabidur\u00eda asociado con la escuela. Significativamente, S\u00e9neca, uno de los adherentes m\u00e1s influyentes de la escuela,Ep. 6.4). Los Discursos de Epicteto de Arriano nos proporcionan una imagen valiosa del funcionamiento de una escuela estoica (en Nic\u00f3polis, Bitinia) a finales del siglo I D.C. (Culpepper 1975: 135-40).<\/p>\n
Epicuro, por el contrario, parece haberse propuesto deliberadamente crear una comunidad apartada del mundo: a diferencia de Plat\u00f3n e Is\u00f3crates, no anim\u00f3 a sus alumnos a prepararse para la vida p\u00fablica, e incluso se ridiculiz\u00f3 la participaci\u00f3n en las primeras etapas de la educaci\u00f3n enc\u00edclica. como innecesario. Epicuro se compr\u00f3 una casa y un jard\u00edn en Atenas para que sirviera de base a la escuela, y sus seguidores vivieron all\u00ed una vida comunitaria en la b\u00fasqueda de la excelencia moral, alentados (quiz\u00e1s por medio de alg\u00fan tipo de sistema jer\u00e1rquico: cf. De Witt 1936) para corregirnos y disciplinarnos mutuamente en la lucha hacia el ideal \u00e9tico. La devoci\u00f3n al fundador y sus palabras fue parte integral de este proceso; las comidas comunales, la celebraci\u00f3n del cumplea\u00f1os del fundador y otras formas de reforzar una identidad comunitaria eran conocidas en otras escuelas filos\u00f3ficas,Aleta. 5.3). Dado que la escuela no profesaba ning\u00fan inter\u00e9s en la formaci\u00f3n de sus estudiantes para la vida p\u00fablica, las mujeres pod\u00edan ser aceptadas como miembros (Culpepper 1975: 110-11). La casa y el jard\u00edn sobrevivieron como centro de una comunidad epic\u00farea durante muchos siglos, pero Epicuro tambi\u00e9n hab\u00eda asegurado, inusualmente, la supervivencia de su escuela mediante la actividad misionera en el Egeo oriental, que sus seguidores retomaron con entusiasmo. La escuela de Epicuro fue as\u00ed consciente casi desde sus inicios de ser una "secta" o "movimiento" m\u00e1s amplio que el grupo individual: cada grupo de philoi, "amigos", era parte de una red que en la \u00e9poca de Cicer\u00f3n se consideraba mundial ( Fin. 2.15.49). Ver m\u00e1s Clarke 1971: 69-82; Culpepper 1975: 101-21.<\/p>\n
Los c\u00ednicos representan en muchos sentidos un regreso a una anti-estructura "socr\u00e1tica". La independencia financiera se lograba mendigando: muchos c\u00ednicos eran conocidos como hombres pobres de poca educaci\u00f3n (Luciano, Bis. Acc. 6; Dio Chrys. Or. 32.9), pero el cuenco de mendicidad y el bast\u00f3n del c\u00ednico tambi\u00e9n eran una expresi\u00f3n de una ideolog\u00eda filos\u00f3fica. que predicaba la indiferencia hacia los bienes de la vida culta. Como S\u00f3crates, los c\u00ednicos ense\u00f1aban en las calles, debatiendo con cualquiera, rico o pobre, que quisiera escuchar; La hospitalidad tambi\u00e9n jug\u00f3 un papel en su actividad docente, ya que una invitaci\u00f3n a unirse a un hombre rico en la cena podr\u00eda significar una oportunidad para una mayor discusi\u00f3n y una terapia espiritual adicional para el anfitri\u00f3n (Diog. Ep.38,3-5; Malherbe 1977: 163). La mayor parte de la actividad docente c\u00ednica parece haber sido de esta variedad casual, aunque escuchamos de asociaciones de larga data con maestros c\u00ednicos, como la del senador romano del siglo I Thrasea Paetus y Demetrius el C\u00ednico (Tac. Ann. 16.34). Sin embargo, el cinismo fue reconocido en la antig\u00fcedad como una de las escuelas filos\u00f3ficas con su propia tradici\u00f3n de ense\u00f1anza distintiva y sus medios de operaci\u00f3n, y es probable que, debido a sus m\u00e9todos de ense\u00f1anza no elitistas, los c\u00ednicos hubieran estado entre los fil\u00f3sofos m\u00e1s conocidos de la historia. el Imperio en general. Ver m\u00e1s Malherbe 1977; Clarke 1971: 84-85.<\/p>\n
F. Medicina<\/b> <\/p>\n
Los estudios m\u00e9dicos se pueden realizar de diversas formas. En la cuadr\u00edcula sugerida anteriormente, la medicina pertenece principalmente a las categor\u00edas I y III; pero hubo un lobby (en gran parte sin \u00e9xito) al que le hubiera gustado ver la medicina ense\u00f1ada tambi\u00e9n en II, y cuando Galeno argumenta que el mejor m\u00e9dico es realmente un fil\u00f3sofo (Temkin 1953: 224; Galen 1.53-63 \/ Scripta Minora 2.1-8 ), tambi\u00e9n estamos llegando a IV. Sin embargo, a pesar de la abundancia de literatura m\u00e9dica griega, no es f\u00e1cil trazar una imagen clara de las estructuras escolares en esta \u00e1rea. La evidencia que tenemos apunta a una amplia diversidad (Drabkin 1944: 333), pero en general parece claro que el principal medio de instrucci\u00f3n era el apego a un maestro individual, a veces a elecci\u00f3n de los padres (p . Ej. , Galen Libr. Propr.4), de modo que esencialmente no hubo diferencia estructural entre la medicina, la ret\u00f3rica y otros temas.<\/p>\n
La medicina en Grecia era un arte o t\u00e9cnica antigua y venerada , transmitida tradicionalmente de padres a hijos. El m\u00e9dico -llev\u00f3 su habilidad de pueblo en pueblo, estableciendo en cada uno un taller o cirug\u00eda (iatreion) – (Cantante OCD: 549-50; Sigerist 1961: 306-307). Los m\u00e9dicos, como otros artesanos, operaban como individuos, pero -lo que los un\u00eda y les daba prestigio era que pertenec\u00edan a un gremio basado en la suposici\u00f3n ficticia de que los m\u00e9dicos eran descendientes de Asclepio el h\u00e9roe: eran Asclepias como los juglares eran Hom\u00e9ridas- ( Sigerist 1961: 57). Ver ASCLEPIUS, CULTO DE. Sin embargo, cualesquiera que sean los or\u00edgenes m\u00edticos de este patr\u00f3n, los m\u00e9dicos, como otros artesanos, comenzaron en una fecha temprana a incorporar alumnos o aprendices a la "familia" para aprender el oficio; Hip\u00f3crates, seg\u00fan Plat\u00f3n, se llev\u00f3 honorarios para esta instrucci\u00f3n ( Prt. 311b5-c2). Sin embargo, es interesante que el llamado "juramento hipocr\u00e1tico", que posiblemente data del siglo I D.C., todav\u00eda pone gran \u00e9nfasis en el patr\u00f3n arcaico de instrucci\u00f3n "familiar": el jurador promete "considerar a quien me ha ense\u00f1ado este arte como igual a mis padres y vivir mi vida en sociedad con \u00e9l, y si \u00e9l necesita dinero para darle una parte de la m\u00eda, y considerar a su descendencia igual a la de mis hermanos en el linaje masculino y ense\u00f1arles este arte, si desean aprenderlo, sin honorarios ni convenio; dar una parte de los preceptos y la instrucci\u00f3n oral y todas las dem\u00e1s ense\u00f1anzas a mis hijos y a los hijos de aquel que me ha instruido y a mis alumnos que han firmado el pacto y han prestado juramento seg\u00fan la ley m\u00e9dica, pero no uno m\u00e1s -(Sigerist 1961: 301-4).<\/p>\n
El modelo cl\u00e1sico de instrucci\u00f3n m\u00e9dica en la antig\u00fcedad era, por tanto, una cuesti\u00f3n de aprendizaje de un m\u00e9dico individual que formar\u00eda a los estudiantes mientras utilizaba sus servicios como asistentes en la enfermer\u00eda y el taller. Los n\u00fameros pueden ser grandes: el epigrama de Marital (5.9) habla de "cien" estudiantes que acompa\u00f1an al m\u00e9dico en sus rondas (Drabkin 1944: 335-36). Parece claro que este sistema de instrucci\u00f3n basado en la artesan\u00eda sigui\u00f3 siendo el elemento b\u00e1sico de la formaci\u00f3n m\u00e9dica durante toda la antig\u00fcedad (Drabkin 1944: 333-38; Temkin 1953); Incluso en Alejandr\u00eda, donde algunos de los m\u00e9dicos m\u00e1s eminentes de la \u00e9poca ten\u00edan "becas de investigaci\u00f3n" en el Museo, se describe a los estudiantes como "de la casa de" un maestro, lo que sugiere que el antiguo patr\u00f3n de aprendizaje sobrevivi\u00f3 junto con el intelectual m\u00e1s enrarecido. actividad del Museo (Fraser 1972: 1.357-58). Al igual que en la ret\u00f3rica y la filosof\u00eda, ciertos centros (como Cos, Cnidus y, m\u00e1s tarde, Alejandr\u00eda y \u00c9feso) llegaron a ser especialmente famosos por la ense\u00f1anza de la medicina. Aun as\u00ed, Marrou (1956: 264-65) cree que no tenemos ninguna garant\u00eda para hablar de "escuelas" en estos lugares en el sentido de una "facultad" docente moderna: la relaci\u00f3n individual maestro-alumno segu\u00eda siendo la principal, intensificada por la ficci\u00f3n -familiar- y exteriorizada a trav\u00e9s de la transmisi\u00f3n de la tradici\u00f3n oral y escrita de una generaci\u00f3n a la siguiente.<\/p>\n
Pero la inclusi\u00f3n de las autoridades m\u00e9dicas entre los beneficiarios del Museo de Alejandr\u00eda es un recordatorio de que siempre hubo un vivo inter\u00e9s por el estudio de la medicina entre los "aficionados", es decir, aquellos que deseaban ejercerla no como una profesi\u00f3n sino como un asunto. de inter\u00e9s intelectual. Hubo algunas voces solas que argumentaron que alguna ense\u00f1anza m\u00e9dica deber\u00eda incluirse en los estudios de adolescentes de todos los pepaideumenos.(Drabkin 1944: 343), pero en t\u00e9rminos generales, el inter\u00e9s de los laicos por la medicina se persigui\u00f3 a nivel adulto. Gran parte de lo que llamamos "ciencia" fue incluido bajo "filosof\u00eda" por los griegos, y la base f\u00edsica de la medicina fue uno de los temas discutidos por las escuelas filos\u00f3ficas de Jonia (Drabkin 1944: 342-43). El corpus hipocr\u00e1tico contiene pol\u00e9mica contra tal medicina "filos\u00f3fica" (Temkin 1953: 217), y tanto Plat\u00f3n como Arist\u00f3teles implican una distinci\u00f3n entre el oficio m\u00e9dico como oficio y la investigaci\u00f3n m\u00e1s "cient\u00edfica" del tema (Plat\u00f3n, Leg. 720d-e ; Arist. Pol. 1282a3; Temkin 1953). Siglo III a. C.Alejandr\u00eda vio el nacimiento de dos importantes escuelas de medicina cuyos debates sobre la base te\u00f3rica de la medicina se hicieron bien conocidos fuera de los c\u00edrculos profesionales (Deichgr\u00e4ber 1930); Galeno en el siglo II DC da testimonio del inter\u00e9s p\u00fablico en estas "sectas" (haireseis), por ejemplo, en Libr. Propr. 1-2. De hecho, existe una amplia evidencia de un inter\u00e9s intelectual viva en la teor\u00eda de la medicina, de proveer mediante conferencias y debates p\u00fablicos, no s\u00f3lo entre los -iatrosophists- del siglo 4 ANUNCIO (Drabkin 1944: 344-45), sino por las actividades de profesores anteriores como Galen (Bowersock 1969: cap. 5).<\/p>\n
G. Matem\u00e1ticas y materias t\u00e9cnicas<\/b> <\/p>\n
La informaci\u00f3n sobre las escuelas de matem\u00e1ticas, arquitectura, ingenier\u00eda y otras materias t\u00e9cnicas es a\u00fan m\u00e1s dif\u00edcil de conseguir que en medicina. Para la mayor\u00eda de estos temas, poseemos una cantidad sustancial de literatura t\u00e9cnica pero pr\u00e1cticamente ninguna informaci\u00f3n sobre su producci\u00f3n. Las matem\u00e1ticas se hab\u00edan establecido firmemente como un elemento en la paideia.desde la \u00e9poca cl\u00e1sica, y el ge\u00f3metra individual, como el ret\u00f3rico o el gram\u00e1tico, se ganaba la vida con los alumnos que le eran enviados para completar esta parte de su educaci\u00f3n "enc\u00edclica" (Marrou 1956: 243-55; 378-79; Clarke 1971 : 45-54). Las matem\u00e1ticas tambi\u00e9n se hab\u00edan considerado desde Pit\u00e1goras como un componente de la filosof\u00eda. Pero para los principales logros matem\u00e1ticos del mundo helen\u00edstico, el patrocinio o la independencia financiera parecen haber sido un requisito previo: la correspondencia de los grandes nombres del siglo III a. C., Arqu\u00edmedes, Erat\u00f3stenes y Apolonio de Perge, respira la atm\u00f3sfera del intelectual ocioso m\u00e1s que la del aula, y sus escritos son composiciones individuales m\u00e1s que textos escolares. Erat\u00f3stenes ciertamente sinti\u00f3 el beneficio del patrocinio ptolemaico como jefe de la Biblioteca en Alejandr\u00eda; Arqu\u00edmedes ten\u00eda una relaci\u00f3n cercana (pero indefinida) con el rey Hier\u00f3n de Siracusa, a cuyo hijo dedic\u00f3 uno de sus libros; el Atalo a quien Apolonio dedic\u00f3 algunos de sus libros pudo haber sido (pero no es seguro) el rey de P\u00e9rgamo. A diferencia de estos tres, Euclides es conocido como el director de una escuela (tambi\u00e9n en Alejandr\u00eda), pero se sabe poco de su estructura (Fraser 1972 1.376-425).<\/p>\n
La arquitectura, al igual que la medicina, se consideraba una profesi\u00f3n "liberal", es decir, una que pod\u00eda practicarse sin p\u00e9rdida de estatus social (Cic. Off. 1.150), y Vitruvio en el siglo I a. C. hizo todo lo posible para argumentar que el sujeto deber\u00eda forman parte del enkuklios paideia. Sin embargo, la mayor\u00eda de los alumnos del Architectus Magister probablemente estaban destinados a la profesi\u00f3n, y parece que el maestro depender\u00eda tanto del ejercicio de su profesi\u00f3n para sobrevivir econ\u00f3micamente como de los honorarios que recibiera por la docencia (Clarke 1971: 113-144). ). Esencialmente, tenemos aqu\u00ed el mismo patr\u00f3n que hemos observado en medicina, donde la instrucci\u00f3n se obtiene mediante una forma de aprendizaje de un maestro practicante.<\/p>\n
Como se\u00f1ala Marrou (1956: 263), -la misma ausencia de evidencia documental nos obliga a la misma conclusi\u00f3n en el caso de todos los dem\u00e1s expertos t\u00e9cnicos: los ingenieros (civiles y militares), top\u00f3grafos y marineros que est\u00e1n tan familiarizados con el helenismo. sociedad y sin embargo tan extra\u00f1amente ausente de su educaci\u00f3n. . . . El t\u00e9cnico, como el cient\u00edfico, aprendi\u00f3 su oficio de una manera muy simple, arcaica, la forma de relaci\u00f3n personal entre maestro y alumno, artesano y aprendiz -. Es significativo que tengamos una serie de textos en esta \u00e1rea que deben derivar de una situaci\u00f3n docente, sin ninguna evidencia antigua en cuanto a su contexto social: ejercicios de papiro en c\u00e1lculo pr\u00e1ctico y medici\u00f3n (Marrou 1956: 263) y libros de texto como los de Hero. de Alejandr\u00eda, que contienen una especie de matem\u00e1ticas pr\u00e1cticas derivadas en \u00faltima instancia de la tradici\u00f3n babil\u00f3nica y distintas de las matem\u00e1ticas filos\u00f3ficas de Euclides (Neugebauer 1969: 80; 157-58). Sabemos, sin embargo, que el patrocinio jug\u00f3 alg\u00fan papel en el desarrollo de la tecnolog\u00eda helen\u00edstica, particularmente en el campo de la guerra de asedio (Fil\u00f3n de Bizancio, p\u00e1g.Belopoeica pref. Th50.24-26). Uno de los pocos nombres en el campo de la tecnolog\u00eda que alcanz\u00f3 la fama es el de Ctesibius, que est\u00e1 relacionado con Alejandr\u00eda y parece haber fundado una escuela all\u00ed (Fraser 1972: 1.431-32).<\/p>\n
H. Philo<\/b> <\/p>\n
Cualquier estudio de las escuelas helen\u00edsticas tambi\u00e9n debe plantear preguntas sobre el medio social del corpus fil\u00f3nico. \u00bfFue la vasta producci\u00f3n exeg\u00e9tica de Fil\u00f3n simplemente la expresi\u00f3n de un capricho literario individual? (Y si es as\u00ed, \u00bfqui\u00e9n la conserv\u00f3?) La hip\u00f3tesis de Bousset de una -academia exeg\u00e9tica- en Alejandr\u00eda ha sido ahora -rechazada o cuidadosamente calificada por la mayor\u00eda de los filonistas- (Culpepper 1975: 197, 204-205). Sin embargo, ahora est\u00e1 claro que la actividad exeg\u00e9tica de Fil\u00f3n debe ubicarse dentro de una "tradici\u00f3n escol\u00e1stica" (Culpepper 1975: 205-206) e igualmente claro que Fil\u00f3n mismo ubic\u00f3 la mayor parte de esta actividad escol\u00e1stica dentro de la ense\u00f1anza del d\u00eda de reposo de las sinagogas, que describe (en una comparaci\u00f3n intencional con las escuelas filos\u00f3ficas griegas) como "escuelas de Mois\u00e9s" ( Vita Mos II 215-16; Spec LegII 62; Hipot\u00e9tica7.12-14). No est\u00e1 tan claro si todo el trabajo expositivo de Fil\u00f3n puede explicarse satisfactoriamente en el contexto de la ense\u00f1anza y la predicaci\u00f3n normales de la sinagoga; Culpepper sugiere que "sus escritos probablemente se usaron en una sinagoga-escuela donde Philo ense\u00f1\u00f3 la visi\u00f3n superior de las escrituras a un grupo selecto de iniciados cuyos o\u00eddos fueron purificados" (1975: 211-12). Cualesquiera que sean los m\u00e9ritos de esta sugerencia, vale la pena se\u00f1alar en este contexto la importancia estructural del patr\u00f3n dominante de -matr\u00edcula individual- que ya hemos observado en las escuelas helen\u00edsticas. Este patr\u00f3n explica por qu\u00e9 a menudo tenemos textos -escolares- que sobreviven donde no se sabe nada de las estructuras escolares m\u00e1s all\u00e1 de la presunci\u00f3n b\u00e1sica de un maestro y una sucesi\u00f3n de estudiantes. Como sugerimos anteriormente, esto en s\u00ed mismo es suficiente para crear las condiciones de una tradici\u00f3n -escolar- que pueda concretarse en forma escrita: no es necesario postular estructuras -escolares- donde no sabemos de su existencia. Galen proporciona un paralelo \u00fatil a Philo a este respecto: a pesar del enorme volumen de sus escritos, y a pesar de su vigorosa actividad como maestro y conferencista p\u00fablico, el nombre de Galen no est\u00e1 asociado con la fundaci\u00f3n de ninguna "escuela".<\/p>\n
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LOVEDAY CA ALEXANDER<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
ESCUELAS, HELEN\u00cdSTICAS. Las escuelas helen\u00edsticas son importantes para la comprensi\u00f3n del NT en dos aspectos: se ha reconocido desde hace mucho tiempo que sus estructuras sociales proporcionan un an\u00e1logo parcial a los primeros grupos cristianos; y produjeron una gran cantidad de literatura (gran parte de ella a\u00fan existente) que debe tenerse en cuenta en cualquier estudio del … Continuar leyendo \u00abESCUELAS, HELEN\u00cdSTICAS. Las escuelas helen\u00edsticas son importantes para la comprensi\u00f3n del…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10543","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10543","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10543"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10543\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10543"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10543"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10543"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}