SERM\u00d3N DEL MONTE \/ LLANO. <\/b>La designaci\u00f3n habitual para el discurso de Jes\u00fas registrada en Mateo 5-7 y Lucas 6: 20-40.<\/p>\n
—<\/p>\n
Un nombre<\/p>\n
B. Las direcciones<\/p>\n
C. Situaci\u00f3n actual de la beca<\/p>\n
D. Origen e historia de la tradici\u00f3n<\/p>\n
E. G\u00e9nero y funci\u00f3n literarios<\/p>\n
F. Composici\u00f3n<\/p>\n
1. El Serm\u00f3n del Monte<\/p>\n
2. El serm\u00f3n de la llanura<\/p>\n
G. Teolog\u00eda<\/p>\n
1. El Serm\u00f3n del Monte<\/p>\n
2. El serm\u00f3n de la llanura<\/p>\n
H. Influencias literarias<\/p>\n
1. Dentro del NT<\/p>\n
2. En el per\u00edodo posterior al NT<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Nombre<\/b> <\/p>\n
El nombre -Serm\u00f3n del Monte- (de ahora en adelante abreviado SM) designa el primer discurso program\u00e1tico que Jes\u00fas pronunci\u00f3 seg\u00fan el evangelio de Mateo (5: 3-7: 27). El SM nombre ( Sermo en monte ) fue utilizado por San Agust\u00edn ( AD 354-430), que en su temprana comentario (escrito ca. 392-396 [Mutzenbecher 1967: ix]), probablemente el primero escrito solo en SM, destac\u00f3 el famoso texto como una entidad literaria en s\u00ed mismo. Desde entonces, el nombre no solo designa el texto particular de Mateo, sino que, para la mente del p\u00fablico y especialmente en el debate actual, tambi\u00e9n representa el texto que resume la \u00e9tica intransigente del Jes\u00fas hist\u00f3rico a diferencia de la teolog\u00eda posterior a la Pascua. de la Iglesia Cristiana. Esta simplificaci\u00f3n, sin embargo, resulta insostenible a la luz de la erudici\u00f3n pasada y presente.<\/p>\n
Dado que -monta\u00f1a- se refiere al lugar donde se dice que Jes\u00fas present\u00f3 su serm\u00f3n (Mateo 5: 1), el discurso paralelo en Lucas 6:20 b – 49 fue llamado por el lugar donde fue pronunciado (6:12, 17 ), del -Serm\u00f3n de la Llanura- (en adelante abreviado SP).<\/p>\n
B. Las direcciones<\/b> <\/p>\n
Las fuentes no est\u00e1n claras con respecto a la cuesti\u00f3n de las direcciones originales de SM y SP. Seg\u00fan Mateo 5: 1, SM se dirige a los disc\u00edpulos de Jes\u00fas despu\u00e9s de que los separ\u00f3 de la multitud y se traslad\u00f3 a la monta\u00f1a. En 7:28, sin embargo, Mateo dice que todos, disc\u00edpulos y multitudes, elogiaron el serm\u00f3n debido a su poder autoritario. Adem\u00e1s, \u00bfqui\u00e9nes son los disc\u00edpulos? Seg\u00fan Mateo 4: 18-22, hasta ahora solo se ha llamado a cuatro: Sim\u00f3n Pedro y su hermano Andr\u00e9s, y los dos hijos de Zebedeo. Sin embargo, Mateo dif\u00edcilmente pudo haber cre\u00eddo que solo cuatro disc\u00edpulos estaban presentes en la monta\u00f1a, porque ciertamente sostiene que Jes\u00fas habl\u00f3 a todos los disc\u00edpulos y, de hecho, tambi\u00e9n a toda la gente. Se encuentra una ambig\u00fcedad similar en relaci\u00f3n con SP: en Lucas 6: 12-16, Jes\u00fas sube a la monta\u00f1a para elegir a los Doce, y en 6: 17-19, todos bajan a la llanura y se encuentran con la gente, de modo que, seg\u00fan 6: 20a, est\u00e1n presentes los disc\u00edpulos y la gente. Sin embargo, Jes\u00fas pronuncia su discurso "fijando los ojos en sus disc\u00edpulos". Marcos 3: 13-19 tambi\u00e9n informa que Jes\u00fas fue a la monta\u00f1a para elegir a los Doce, pero, por supuesto, no hay paralelo a SM y SP en Marcos. Esta situaci\u00f3n indicar\u00eda que los escritores de los evangelios ciertamente est\u00e1n interesados en que Jes\u00fas se dirija tanto a los disc\u00edpulos como a la gente, probablemente porque los disc\u00edpulos (entonces y en su propio tiempo) han sido llamados por las personas que representan el p\u00fablico general de lectores de los evangelios. La direcci\u00f3n a los disc\u00edpulos solo parece provenir de las fuentes anteriores, SM y SP, y tal vez el Sin embargo, Jes\u00fas pronuncia su discurso "fijando los ojos en sus disc\u00edpulos". Marcos 3: 13-19 tambi\u00e9n informa que Jes\u00fas fue a la monta\u00f1a para elegir a los Doce, pero, por supuesto, no hay paralelo a SM y SP en Marcos. Esta situaci\u00f3n indicar\u00eda que los escritores de los evangelios ciertamente est\u00e1n interesados en que Jes\u00fas se dirija tanto a los disc\u00edpulos como a la gente, probablemente porque los disc\u00edpulos (entonces y en su propio tiempo) han sido llamados por las personas que representan el p\u00fablico general de lectores de los evangelios. La direcci\u00f3n a los disc\u00edpulos solo parece provenir de las fuentes anteriores, SM y SP, y tal vez el Sin embargo, Jes\u00fas pronuncia su discurso "fijando los ojos en sus disc\u00edpulos". Marcos 3: 13-19 tambi\u00e9n informa que Jes\u00fas fue a la monta\u00f1a para elegir a los Doce, pero, por supuesto, no hay paralelo a SM y SP en Marcos. Esta situaci\u00f3n indicar\u00eda que los escritores de los evangelios ciertamente est\u00e1n interesados en que Jes\u00fas se dirija tanto a los disc\u00edpulos como a la gente, probablemente porque los disc\u00edpulos (entonces y en su propio tiempo) han sido llamados por las personas que representan el p\u00fablico general de lectores de los evangelios. La direcci\u00f3n a los disc\u00edpulos solo parece provenir de las fuentes anteriores, SM y SP, y tal vez el Esta situaci\u00f3n indicar\u00eda que los escritores de los evangelios ciertamente est\u00e1n interesados en que Jes\u00fas se dirija tanto a los disc\u00edpulos como a la gente, probablemente porque los disc\u00edpulos (entonces y en su propio tiempo) han sido llamados por las personas que representan el p\u00fablico general de lectores de los evangelios. La direcci\u00f3n a los disc\u00edpulos solo parece provenir de las fuentes anteriores, SM y SP, y tal vez el Esta situaci\u00f3n indicar\u00eda que los escritores de los evangelios ciertamente est\u00e1n interesados en que Jes\u00fas se dirija tanto a los disc\u00edpulos como a la gente, probablemente porque los disc\u00edpulos (entonces y en su propio tiempo) han sido llamados por las personas que representan el p\u00fablico general de lectores de los evangelios. La direcci\u00f3n a los disc\u00edpulos solo parece provenir de las fuentes anteriores, SM y SP, y tal vez elQ -versiones, Q Matt y Q Luke , en las que se integraron antes de su inclusi\u00f3n en los evangelios (ver Strecker 1984: 26). Por lo tanto, en t\u00e9rminos de historia de la tradici\u00f3n, tanto SM como SP sirven como instrucciones dadas a los disc\u00edpulos, una funci\u00f3n que tambi\u00e9n se confirma en su g\u00e9nero literario y composici\u00f3n.<\/p>\n
C. Situaci\u00f3n actual de la beca<\/b> <\/p>\n
La situaci\u00f3n actual de la academia con respecto a SM y SP muestra poco consenso. Se debaten todos los problemas fundamentales: autor\u00eda, transmisi\u00f3n textual e historia de la tradici\u00f3n, g\u00e9nero literario, composici\u00f3n y funci\u00f3n, origen hist\u00f3rico, ubicaci\u00f3n en la teolog\u00eda cristiana primitiva y relaci\u00f3n con otras fuentes del NT y extra-NT (evangelios y ep\u00edstolas en el NT, Ap\u00f3crifos cristianos, escritos jud\u00edos, filosof\u00eda, \u00e9tica y religi\u00f3n grecorromanas). Amplias diferencias en cuanto al significado de SM para el mundo moderno caracterizan los debates actuales dentro y fuera de las iglesias cristianas. En comparaci\u00f3n, SP ha atra\u00eddo poca atenci\u00f3n hasta hace poco.<\/p>\n
D. Origen e historia de la tradici\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Seg\u00fan los autores del evangelio, tanto SM como SP se remontan a Jes\u00fas de Nazaret. Los autores son hist\u00f3ricamente correctos en el sentido general de que las principales doctrinas teol\u00f3gicas expresadas en SM y SP apuntan a Jes\u00fas; pero su tesis es dif\u00edcilmente demostrable con respecto a los textos escritos, que est\u00e1n en griego y que no pueden demostrarse como simples traducciones del arameo. Tanto SM como SP fueron concebidos en griego por quien los compuso.<\/p>\n
Que SM y SP son textos paralelos fue reconocido y debatido en la literatura patr\u00edstica. Quiz\u00e1s Or\u00edgenes ( fr. En Mt. 79) y ciertamente Cris\u00f3stomo ( In Matth. Hom. 15) creyeron que el mismo serm\u00f3n de Jes\u00fas fue transmitido dos veces; pero Agust\u00edn se tom\u00f3 en serio las diferencias entre ellos, consider\u00e1ndolos como dos discursos diferentes, uno (SM) pronunciado solo ante los ap\u00f3stoles y el otro (SP) dirigido a todo el pueblo ( De consensu evangelistarum 2.19). Ambas opciones se han mantenido a lo largo de toda la historia de la ex\u00e9gesis, hasta la actualidad (ver Lambrecht 1985: 35-40).<\/p>\n
La mayor\u00eda de los estudiosos asignan hoy la composici\u00f3n de SM a Matthew (Guelich 1982; Strecker 1984; Lambrecht 1985; Luz Matth\u00e4us EKK NT) y la de SP a Luke ( Sch\u00fcrmann Lukasevangelium HTKNT , 385-86; Marshall Luke NIGTC , 243-45; Fitzmyer Luke I – IX AB, 627-62). Para estos eruditos, Mateo recibi\u00f3 el material b\u00e1sico de Q y lo ampli\u00f3 con otras fuentes que encontr\u00f3 en su tradici\u00f3n o que \u00e9l mismo invent\u00f3; tambi\u00e9n hizo cambios editoriales en el material. Con respecto al material Q b\u00e1sico, algunos asumen que era, en general, id\u00e9ntico a SP, mientras que otros sostienen que Q est\u00e1 representado en Mateo y Lucas en dos recensiones (Q Matt y Q Luke ) y que SM y SP se transmitieron a los escritores de los evangelios como parte de estas dos recensiones (ver Moffatt 1918: 194-204; Streeter 1930: 249-59; K\u00fcmmel 1975: 63-80; Lindemann 1984: 251-63, 335- 39; Strecker 1984: 9-12). Algunos acad\u00e9micos han intentado reconstruir a partir de SM y SP un Q-Serm\u00f3n anterior (ver, por ejemplo , Schenk 1981; Polag 1982); pero todav\u00eda es incierto si SM y SP eran parte de Q, y si lo fueron, si alguna vez hubo unoQ-Sermon, y si lo hubiera, si se puede reconstruir a partir de las dos recensiones. Wrege (1968: 1-4, 57, 108-9, 131, 172), sin embargo, no se suscribe a la fuente Q hipot\u00e9tica, pero hace que Mateo componga SM a partir de grupos de dichos en la tradici\u00f3n oral de los dichos de Jes\u00fas. Sin embargo, Wrege no puede explicar, y no trata, la integridad literaria paralela de SP. Betz (1985b) considera tanto a SM como a SP como composiciones presin\u00f3pticas m\u00e1s antiguas que Q. Construidas para prop\u00f3sitos espec\u00edficos, tomaron su forma del g\u00e9nero y funci\u00f3n literarios. A medida que la colecci\u00f3n en evoluci\u00f3n Q -en realidad una colecci\u00f3n de colecciones anteriores y grupos de dichos (gnomologium) – se expandi\u00f3, SM y SP terminaron en las dos recensiones.<\/p>\n
Durante las \u00faltimas d\u00e9cadas, algunos investigadores han asumido que SM se origin\u00f3 a principios de cristianismo jud\u00edo (Streeter 1930: 254-59; Dibelius 1953: 97:. Ca AD 50, as\u00ed tambi\u00e9n Betz 1985b: 1). En consecuencia, SM contin\u00faa la ense\u00f1anza de Jes\u00fas, mir\u00e1ndola desde una perspectiva posterior y haciendo una selecci\u00f3n cr\u00edtica y precisa de lo que entonces se reconoci\u00f3 como esencial (ver G m\u00e1s abajo). Los datos m\u00e1s precisos son dif\u00edciles de determinar, pero la posici\u00f3n central de Jerusal\u00e9n, el \u00fanico lugar jam\u00e1s mencionado en SM, es conspicua (5:14, 34d-35; 7: 13-14); y es concebible una alusi\u00f3n a la tradici\u00f3n de Peter-rock en 7: 24-25. En el cristianismo jud\u00edo posterior, SM ejerci\u00f3 una influencia extraordinariamente fuerte ( Didache, evangelios cristianos jud\u00edos, Pseudo-Clementinas; Elchasaites).<\/p>\n
No hay pistas sobre el origen de SP como fuente presin\u00f3ptica. El texto aparentemente est\u00e1 dise\u00f1ado desde una perspectiva judeo-cristiana, aunque est\u00e1 escrito para cristianos gentiles.<\/p>\n
E. G\u00e9nero y funci\u00f3n literarios<\/b> <\/p>\n
El g\u00e9nero literario y la funci\u00f3n de SM fue investigado por Betz en 1978 (ver Betz 1985b: 1-16), quien propone que SM se ajusta al g\u00e9nero del ep\u00edtome, que \u00e9l describe as\u00ed ( p. 13):<\/p>\n
Como obra literaria, el ep\u00edtome es de naturaleza secundaria. Es una condensaci\u00f3n de una obra mayor, realizada por un redactor (que, por supuesto, puede ser la misma persona que el autor de la obra mayor) con un prop\u00f3sito espec\u00edfico. Entre sus caracter\u00edsticas destacan la brevedad y precisi\u00f3n en la selecci\u00f3n y formulaci\u00f3n. Pero el ep\u00edtome no es simplemente una colecci\u00f3n de pasajes seleccionados. Por el contrario, el autor tiene objetivos sistem\u00e1ticos y considera el trabajo como un todo. Lo que \u00e9l o ella selecciona y compone en la nueva unidad literaria pretende ser una sinopsis sistem\u00e1tica. Al componer el ep\u00edtome, el autor tiene considerable libertad para ser creativo, reformular, transponer, agregar y omitir seg\u00fan sea necesario en vista de las demandas generales del g\u00e9nero y el prop\u00f3sito.<\/p>\n
Aplicado a SM, ese texto se ajusta al g\u00e9nero de esta manera: -El g\u00e9nero literario de SM es el de un ep\u00edtome que presenta la teolog\u00eda de Jes\u00fas de una manera sistem\u00e1tica. El ep\u00edtome es una composici\u00f3n cuidadosamente dise\u00f1ada a partir de dichos de Jes\u00fas agrupados de acuerdo con puntos tem\u00e1ticos de doctrina considerados de importancia primordial. En consecuencia, su funci\u00f3n es proporcionar al disc\u00edpulo de Jes\u00fas la herramienta necesaria para convertirse en te\u00f3logo de Jes\u00fas. ‘Escuchar y hacer los dichos de Jes\u00fas’, por lo tanto, significa capacitar al disc\u00edpulo para teologizar creativamente en la l\u00ednea de la teolog\u00eda del maestro -(p. 15).<\/p>\n
El texto de SP tambi\u00e9n entra en la categor\u00eda de ep\u00edtome y cumple la misma funci\u00f3n. El hecho de que SP, por un lado, est\u00e9 compuesto de manera similar pero, por otro lado, difiera tanto de SM no se debe a un g\u00e9nero o funci\u00f3n diferente, sino a los diferentes destinatarios. SM est\u00e1 dise\u00f1ado para cristianos jud\u00edos, SP para cristianos gentiles.<\/p>\n
F. Composici\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Los an\u00e1lisis literarios cuidadosos son indispensables para la cuesti\u00f3n de la composici\u00f3n literaria tanto de SM como de SP. Estos an\u00e1lisis consideran la cr\u00edtica de la forma y la redacci\u00f3n, as\u00ed como las estrategias ret\u00f3ricas y argumentativas. Hasta ahora, tales an\u00e1lisis se han propuesto s\u00f3lo en forma experimental, pero incluso sobre esa base se puede decir que ambos textos est\u00e1n sumamente bien construidos. Cada uno a su manera es una unidad textual con su propia forma, composici\u00f3n y mundo de pensamiento teol\u00f3gico, a pesar de las similitudes. El simbolismo num\u00e9rico es uno de los elementos principales en la composici\u00f3n de ambos.<\/p>\n
1. El Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a. <\/b>El n\u00famero tres es de gran importancia para la composici\u00f3n de SM. En su conjunto, SM se divide en tres partes: el exordio (5: 3-16), la secci\u00f3n central (5: 17-7: 12) y la secci\u00f3n final (7: 13-27). <\/p>\n
una. El Exordio<\/b> (5: 3-16). El exordio comienza con una serie impresionante y muy compleja de diez bienaventuranzas (macarismos), por lo que el n\u00famero diez no es fortuito, sino que corresponde a un principio de ordenaci\u00f3n, frecuentemente encontrado en la literatura jud\u00eda, que simboliza la perfecci\u00f3n. Ver BEATITUDES. Pero las cosas son a\u00fan m\u00e1s complicadas, porque en 5: 3-12 se pueden distinguir claramente dos estratos. En 5: 3-10, se han reunido una serie de ocho macarismos, en gran parte paralelos en forma. Cada uno consta de un d\u00edstico en tercera persona del plural, cuya segunda l\u00ednea es invariablemente introducida por hoti. ("ese"). En la ex\u00e9gesis patr\u00edstica, el n\u00famero ocho (seg\u00fan otros c\u00e1lculos, el n\u00famero siete) simboliza tambi\u00e9n la perfecci\u00f3n. En 5: 9-10, se han agregado dos macarismos m\u00e1s en segundo lugar. Estas expansiones secundarias provocan cambios de forma, aunque no est\u00e1 claro por qu\u00e9. En cualquier caso, el simbolismo permanece constante, ya que tanto el n\u00famero ocho (siete) como el n\u00famero diez expresan perfecci\u00f3n. Como teologu\u00e9non, la perfecci\u00f3n misma juega un papel importante en la SM (5:48).<\/p>\n
El fen\u00f3meno de la serie de macarismos plantea el problema de c\u00f3mo los macarismos individuales se relacionan entre s\u00ed. Una vez m\u00e1s, hay amplias discusiones entre los Padres de la Iglesia sobre este punto. Notaron que el primero de la serie de macarismos habla de la virtud b\u00e1sica de la humildad, mientras que el \u00faltimo trata de la visi\u00f3n de Dios y la deificaci\u00f3n. As\u00ed, algunos expositores patr\u00edsticos interpretaron el dise\u00f1o como una escalera para el ascenso del alma desde la virtud elemental de la humildad a la uni\u00f3n m\u00edstica con Dios. Aunque uno pueda ser esc\u00e9ptico hacia tales ideas especulativas, sigue siendo necesario encontrar una explicaci\u00f3n m\u00e1s apropiada al texto de por qu\u00e9 las Bienaventuranzas est\u00e1n ordenadas en su orden actual.<\/p>\n
En s\u00ed misma, la serie de macarismos no es de ninguna manera uniforme, sino que se compone de cuatro tipos distintos, cada uno de dos l\u00edneas, con la excepci\u00f3n del v 12, que es un tristico. El primero y sin duda el macarismo -principal- se encuentra en el v 3. Tiene su contraparte en el v 10. La primera l\u00ednea contiene el macarismo como tal, -Bienaventurados los pobres de esp\u00edritu-, formulado en tercera persona del plural. La designaci\u00f3n de los destinatarios es inusual (ver m\u00e1s abajo). La segunda l\u00ednea constituye una cl\u00e1usula caliente , en la que se enuncian los motivos del macarismo. Sin embargo, la cl\u00e1usula caliente pertenece al macarismo s\u00f3lo en un sentido matizado. La frase -de ellos es el reino de los cielos- fue originalmente un veredicto que tuvo su lugar en el juicio final y se anticipa aqu\u00ed (cf. Mt 25:34).<\/p>\n
El segundo tipo se encuentra en los vv 4-9. Una vez m\u00e1s, la primera l\u00ednea contiene el macarismo, redactado en tercera persona del plural, junto con la designaci\u00f3n de aquellos a quienes se dirige, mientras que la segunda l\u00ednea es una cl\u00e1usula caliente que da la base para la bendici\u00f3n. Pero en este caso la cl\u00e1usula caliente consiste en una promesa escatol\u00f3gica, formulada en el futuro pasivo. Estas promesas surgen a trav\u00e9s de una interpretaci\u00f3n escatol\u00f3gica del ius talionis (ley de retribuci\u00f3n). La serie compuesta por los vv 4-9 contiene macarismos que corresponden a escenas individuales en las que se describe el destino de los justos en el para\u00edso. As\u00ed, se puede ver en esta secci\u00f3n una visi\u00f3n apocal\u00edptica muy abreviada del mundo venidero.<\/p>\n
El tercer tipo se encuentra solo una vez (v 11). El macarismo est\u00e1 ahora formulado en segunda persona del plural y no est\u00e1 relacionado con la designaci\u00f3n de los destinatarios. La segunda l\u00ednea toma la forma de una cl\u00e1usula caliente . Presenta tres situaciones de persecuci\u00f3n que los destinatarios deben estar preparados para sufrir.<\/p>\n
El cuarto tipo es un tristich, representada por v. 12. Tambi\u00e9n se formula en la segunda persona plural, comienza con un doble citaci\u00f3n para -regocijarse y alegrarse-, entonces pasa por encima en un hoti-cl\u00e1usula de la segunda l\u00ednea, que proporciona la justificaci\u00f3n necesaria. Esta l\u00ednea consiste en un juicio dogm\u00e1tico jud\u00edo: "Grande es tu recompensa en el cielo". Este veredicto se proporciona luego con su justificaci\u00f3n en la tercera l\u00ednea: "porque as\u00ed persiguieron a los profetas que fueron antes de ustedes". En otras palabras, se emite un veredicto hist\u00f3rico por el cual la actual persecuci\u00f3n de la comunidad se equipara a la persecuci\u00f3n de los profetas, que, de acuerdo con el pensamiento jud\u00edo, resulta en recompensa escatol\u00f3gica. Hay que leer el argumento al rev\u00e9s, por as\u00ed decirlo. El veredicto hist\u00f3rico pronunciado en el v 12c conduce al juicio dogm\u00e1tico en el v 12b, y ambos juntos constituyen la base del macarismo en el v 12a.<\/p>\n
A las bienaventuranzas les sigue una comisi\u00f3n de la -Iglesia- (si en este punto se puede llamar iglesia a la comunidad cristiana), expresada como dos declaraciones, cada una de las cuales reivindica una met\u00e1fora tradicional de la autodescripci\u00f3n jud\u00eda: la sal de la tierra (5 : 13) y la luz del mundo (5: 14-16).<\/p>\n
B. Secci\u00f3n central<\/b> (5: 17-7: 12). El cuerpo principal de SM (5: 17-7: 12) establece lo que se llama en 7:14 -el camino a la vida (eterna)- (7:14), es decir, pautas para un camino de vida. Consta de tres partes, la primera de las cuales est\u00e1 dedicada a la interpretaci\u00f3n de la Tor\u00e1 (5: 17-48). <\/p>\n
Esta interpretaci\u00f3n es introducida por un conjunto de cuatro principios hermen\u00e9uticos (5: 17-20) que se consideran subyacentes a todas las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas. El primer principio (5:17) eval\u00faa la intenci\u00f3n y el prop\u00f3sito de Jes\u00fas como maestro de Tor\u00e1 y refuta la idea de que hab\u00eda venido a abolir la Tor\u00e1. El segundo principio (5:18) afirma la autoridad del texto hebreo escrito de las Escrituras. El tercero (5:19) define el estado y la autoridad de la interpretaci\u00f3n de Jes\u00fas de la Tor\u00e1 en la comunidad cristiana. El cuarto (5:20) especifica qu\u00e9 debe entenderse por justicia a diferencia del farise\u00edsmo.<\/p>\n
Estos principios se aplican luego en seis casos de halak\u00e1, las llamadas ant\u00edtesis (5: 21-48). En conjunto, los seis casos comprenden cuestiones legales que ejemplifican el mandamiento de Lev\u00edtico 19:18, -Ama a tu pr\u00f3jimo- (5:43). Hay dos conjuntos de tres conflictos "de vecindad", el primero se ocupa de conflictos familiares, el segundo con amigos y enemigos, cubriendo as\u00ed en principio todas las relaciones interpersonales.<\/p>\n
La primera ant\u00edtesis es el asesinato y se centra en el hermano, entendido aqu\u00ed tambi\u00e9n en el sentido m\u00e1s amplio del t\u00e9rmino (5: 21-26). La segunda ant\u00edtesis trata sobre el adulterio (5: 27-30), el tercer divorcio (5: 31-32). El segundo grupo se basa en la suposici\u00f3n de que la amistad rota es la causa fundamental de la enemistad, y comienza con la cuarta ant\u00edtesis sobre la toma de juramentos como lo opuesto a decir la verdad, la marca de la verdadera amistad (5: 33-37). La quinta ant\u00edtesis luego se ocupa de la represalia (5: 38-42), mientras que la sexta conduce al cl\u00edmax y al papel diametralmente opuesto al tratamiento del hermano, el tratamiento del enemigo (5: 43-48).<\/p>\n
La disposici\u00f3n de toda la serie est\u00e1 elaborada con gran habilidad hasta el m\u00e1s m\u00ednimo detalle, y en su conjunto equivale a una interpretaci\u00f3n del mandato de amor de Jes\u00fas en t\u00e9rminos de la ex\u00e9gesis de la Tor\u00e1 jud\u00eda ( cf.tambi\u00e9n Betz G\u00e1latas Hermeneia , 274-76) . Cada ant\u00edtesis se construye cuidadosamente como un argumento legal y \u00e9tico que interpreta en un patr\u00f3n paralelo las prohibiciones y prescripciones de la Tor\u00e1. El argumento procede primero refutando una interpretaci\u00f3n falsa de la Tor\u00e1 para luego presentar la interpretaci\u00f3n correcta de la misma Tor\u00e1 y argumentar esta \u00faltima ret\u00f3ricamente con la ayuda de ejemplos ilustrativos, im\u00e1genes y met\u00e1foras. Cada argumento conduce a una conclusi\u00f3n que justifica la interpretaci\u00f3n de Jes\u00fas como \u00e9ticamente v\u00e1lida.<\/p>\n
La segunda secci\u00f3n del cuerpo (6: 1-18) contiene instrucci\u00f3n de culto(v\u00e9ase Betz 1985b: 55-69). Despu\u00e9s de una exhortaci\u00f3n general (6: 1), tres subsecciones tratan sobre la ejecuci\u00f3n inadecuada y adecuada de los rituales de limosna (6: 2-4), oraci\u00f3n (6: 5-15) y ayuno (6: 16-18). . El an\u00e1lisis muestra (ver Betz 1985b: 57-59) una estructura paralela altamente estilizada de las tres secciones y tambi\u00e9n revela la inserci\u00f3n de una instrucci\u00f3n separada sobre la oraci\u00f3n despu\u00e9s de 6: 5-6 (6: 7-15). Compuesto de manera algo diferente al resto de la secci\u00f3n, esta inserci\u00f3n presenta tambi\u00e9n diferentes ideas teol\u00f3gicas. Polemiza contra la asimilaci\u00f3n con los -paganos- y presenta una doctrina jud\u00eda (cristiana) de la oraci\u00f3n (6: 7-8), para la cual el Padrenuestro (6: 9-13) sirve como ejemplo autorizado; a esto se une una -sentencia de la ley sagrada- sobre el perd\u00f3n (6: 14-15).<\/p>\n
La tercera secci\u00f3n del cuerpo (6: 19-7: 12) se compone de siete composiciones de sentencias, que var\u00edan en longitud y car\u00e1cter y concluyen con su principio hermen\u00e9utico subyacente, la Regla de Oro (7:12). La colecci\u00f3n comienza con una pieza sobre la recolecci\u00f3n de tesoros (6: 19-21) y contin\u00faa con una composici\u00f3n muy sucinta sobre la visi\u00f3n (6: 22-23; ver Betz 1985b: 71-87). Luego viene un dicho corto sobre el servicio a dos se\u00f1ores (6:24), seguido de dos argumentos largos y muy desarrollados, uno sobre la preocupaci\u00f3n (6: 25-34; ver Betz 1985b: 89-123) y otro sobre juzgar (7: 1). -5). Una sentencia concisa pero cr\u00edptica sobre la profanaci\u00f3n de lo santo (7: 6) es seguida por un argumento m\u00e1s largo sobre dar y recibir (7: 7-11), que a menudo se piensa que se refiere a la oraci\u00f3n de petici\u00f3n (ver Luz Matth\u00e4usEKKNT, 382-87). Si bien la disposici\u00f3n parece ser algo laxa, como suele ser el caso en las colecciones de sententiae, se supone que la regla de oro (7:12) subyace a todos los componentes y, de hecho, a la SM en su conjunto.<\/p>\n
C. Secci\u00f3n final<\/b> (7: 13-23). La \u00faltima gran parte del SM consiste en advertencias escatol\u00f3gicas; de nuevo hay tres subsecciones. Indicando la importancia del esquema bidireccional para SM, la primera exhortaci\u00f3n (7: 13-14) combina la imagen de las puertas angostas y anchas con la de los caminos \u00e1speros y lisos: uno conduce a la vida eterna y a la otros a la destrucci\u00f3n eterna. Los disc\u00edpulos de Jes\u00fas deben luchar por el camino accidentado y encontrar la puerta estrecha, im\u00e1genes que describen las dificultades de una vida vivida en obediencia a la propia SM. <\/p>\n
La segunda exhortaci\u00f3n (7: 15-20) es una advertencia para estar alerta ante la presencia de falsos profetas que invaden y subvierten la comunidad. No hay identificaci\u00f3n sobre qui\u00e9nes son estos "lobos con piel de oveja", excepto que se indican formas de detectarlos.<\/p>\n
La exhortaci\u00f3n final (7: 21-23; v\u00e9ase Betz 1985b: 125-57) contra el autoenga\u00f1o se presenta en la forma de un escenario del Juicio Final. Se muestra que Jes\u00fas act\u00faa como el abogado de sus fieles y rechaza a aquellos que se enga\u00f1an a s\u00ed mismos al afirmar que han profetizado, expulsado demonios y obrado milagros en su nombre, pero que no han cumplido con su ense\u00f1anza de la Tor\u00e1 y, por lo tanto, est\u00e1n en un estado de "desafuero" e injusticia.<\/p>\n
La perorata (7: 24-27; ver Betz 1985b: 3-7) toma la forma de una doble par\u00e1bola que describe el \u00e9xito y el fracaso en el discipulado a trav\u00e9s de im\u00e1genes del constructor prudente que construye su casa sobre la roca en contraste con el necio que se construye sobre la arena.<\/p>\n
2. El Serm\u00f3n de la Llanura. <\/b>Perteneciendo a la misma categor\u00eda literaria, utilizando gran parte de la misma tradici\u00f3n y mostrando una disposici\u00f3n similar en la composici\u00f3n, SP es, sin embargo, muy diferente de SM. SP tiene tres partes: un exordio (Lucas 6: 20b – 26), un cuerpo principal que contiene reglas para la conducta de los disc\u00edpulos (6: 27-45) y una perorata (6: 46-49). <\/p>\n
una. El Exordio<\/b> (6:20 b – 26). El exordio combina cuatro bienaventuranzas (macarismos) con cuatro amenazas (-ayes-) contrastantes. Los primeros describen a los pobres como hambrientos y llorando ya los ricos como llen\u00e1ndose el est\u00f3mago y riendo indecentemente (6:20 b – 21, 24-25b). Esta descripci\u00f3n se ajusta a una tipolog\u00eda social, utilizada aqu\u00ed para identificar las experiencias cristianas de discriminaci\u00f3n y acoso de los fieles y para advertir contra la b\u00fasqueda de la aprobaci\u00f3n de oportunistas y aduladores (6:22, 26). Entre las bienaventuranzas y las amenazas se encuentra un llamado a la alegr\u00eda (6, 23), formulando una doctrina de recompensa en el Juicio Final por los sufrimientos soportados. <\/p>\n
B. Cuerpo principal<\/b> (6: 27-45). Las reglas para la conducta de los disc\u00edpulos en el cuerpo de SP se pueden dividir en dos subsecciones, la primera que trata del mundo exterior (6: 27-38) y la segunda con pautas espec\u00edficas para la educaci\u00f3n (6: 39-45). <\/p>\n
La primera subsecci\u00f3n (6: 27-38) comprende un extenso argumento sobre el mandato fundamental de Jes\u00fas de amar al enemigo. El mandato se da en forma de cuatro m\u00e1ximas \u00e9ticas paralelas, la primera de las cuales es el mandato del amor de Jes\u00fas, mientras que las otras proporcionan interpretaciones a trav\u00e9s de variaciones (6: 27-28). A este conjunto le sigue una argumentaci\u00f3n elaborada dise\u00f1ada para probar que el mandamiento de Jes\u00fas tiene sentido en t\u00e9rminos del discurso \u00e9tico griego. Primero, las objeciones cr\u00edticas se toman en cuenta a trav\u00e9s de un conjunto de cuatro ejemplos que demuestran lo absurdo que parece el mandamiento (6: 29-30). Se introduce la regla de oro (6:31) como el principio que hace inteligible el mandato. Sin embargo, dado que la regla de oro puede malinterpretarse, sigue un comentario que refuta su interpretaci\u00f3n err\u00f3nea (6: 32-34) y establece la correcta (6: 35) y concluye con una m\u00e1xima (6:36) que establece la imitaci\u00f3n de Dios como la doctrina teol\u00f3gica que sustenta tanto la Regla de Oro como el mandamiento de Jes\u00fas. Finalmente, hay una aplicaci\u00f3n paraen\u00e9tica en forma de cuatro m\u00e1ximas (6: 37-38).<\/p>\n
La segunda subsecci\u00f3n (6: 39-45) contiene las pautas para la educaci\u00f3n y comienza con una demostraci\u00f3n de la necesidad y formulaci\u00f3n de una doctrina de la educaci\u00f3n cristiana. La educaci\u00f3n cristiana es necesaria como un medio para prevenir la ignorancia: "\u00bfPueden los ciegos guiar a los ciegos?" (6:39). Se siguen tres reglas para la comunidad de aprendizaje: primero, una regla relativa a las relaciones entre estudiantes y profesores, incluida su situaci\u00f3n antes y despu\u00e9s de la graduaci\u00f3n (6:40); segundo, una regla sobre la relaci\u00f3n entre estudiantes, que demuestra la necesidad de la autocr\u00edtica y la autocorrecci\u00f3n (6: 41-42); y tercero, una regla sobre la relaci\u00f3n consigo mismo (6: 43-45), que demuestra la necesidad de autoconocimiento y detalla los elementos de una antropolog\u00eda (-la persona buena- versus -la mala-).<\/p>\n
C. La Peroraci\u00f3n<\/b> (6: 46-49). La secci\u00f3n final comienza con una pregunta ret\u00f3rica que describe el comportamiento t\u00edpico de los estudiantes inmaduros (6:46) y concluye con la doble par\u00e1bola de los dos constructores que retratan al disc\u00edpulo exitoso y al fracasado. Aunque elaborada de manera algo diferente, la doble par\u00e1bola es la misma que en SM. <\/p>\n
G. Teolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
En conceptos teol\u00f3gicos, tanto SM como SP son al mismo tiempo caracter\u00edsticamente similares y diferentes. Ambos muestran dependencia de presuposiciones provenientes de las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas, pero estas se han desarrollado en conceptos teol\u00f3gicos independientes y coherentes de fe (el t\u00e9rmino fe, sin embargo, no es usado por SM ni SP). Aunque con frecuencia se enuncian presuposiciones doctrinales, la totalidad de las teolog\u00edas deben inferirse de los argumentos presentados en los textos. Estas teolog\u00edas son caracter\u00edsticamente diferentes, aunque no irreconciliables, de los contextos secundarios (Q [?], Mateo, Lucas) en los que se han integrado. En comparaci\u00f3n con otros textos del Nuevo Testamento, ambas teolog\u00edas parecen arcaicas en la medida en que muestran la cristolog\u00eda y la eclesiolog\u00eda en etapas relativamente tempranas de su inicio, y su soteriolog\u00eda es esencialmente jud\u00eda. Sus puntos de vista sobre Dios, el mundo y la escatolog\u00eda, aunque en muchos aspectos son peculiares, no van m\u00e1s all\u00e1 de lo concebible en el juda\u00edsmo (v\u00e9ase Betz 1985a). Aparte de estos acuerdos generales, las teolog\u00edas de SM y SP son sorprendentemente diferentes.<\/p>\n
1. El Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a. <\/b>– El mensaje de Jes\u00fas es un presupuesto para la teolog\u00eda del Nuevo Testamento m\u00e1s que una parte de esa teolog\u00eda en s\u00ed misma- ( BTNT 1: 1; para conocer el estado actual de la cuesti\u00f3n, v\u00e9ase Sanders 1985: 1-58). La posici\u00f3n de SM es que la ense\u00f1anza de Jes\u00fas era ortodoxa en el sentido jud\u00edo (5: 17-20; ver Betz 1985b: 37-53), pero que este punto de vista es impugnado y debe ser defendido contra adversarios. Hay quienes, aparentemente otros jud\u00edos, dicen que Jes\u00fas era un hereje, uno que vino a abolir la Tor\u00e1 (5:17). De hecho, SM debe admitir que hay cristianos que dicen esto y que ignoran la ense\u00f1anza de la Tor\u00e1 de Jes\u00fas. Estos parecen ser cristianos gentiles, probablemente seguidores de Pablo (cf. G\u00e1latas 3: 23-25; Rom 10: 4). SM advierte que seguramente fracasar\u00e1n en el Juicio Final (7: 21-23). Sin embargo, incluso los maestros cristianos jud\u00edos deben ser fuertemente advertidos contra tal pensamiento (5: 17-20). No deben pasarse por alto sus advertencias contra la asimilaci\u00f3n (5:47; 6: 7, 32) y la duda (6:30). SM, por lo tanto, presenta la ense\u00f1anza de Jes\u00fas como decididamente jud\u00eda, y no contiene ning\u00fan rastro de lo que sabemos de las fuentes contempor\u00e1neas (por ejemplo, Q o Paul) o posteriores del NT como teolog\u00eda cristiana. Llama la atenci\u00f3n la ausencia del kerigma de la crucifixi\u00f3n y resurrecci\u00f3n de Jesucristo, incluso en lugares donde uno lo esperar\u00eda (p. Ej., Mateo 5:11, 12, 44; ver Betz 1985b: 151). Jes\u00fas no tiene ninguna funci\u00f3n salv\u00edfica aparte de la obediencia a la Tor\u00e1 (5:17, 18; 7:12:hō nomos ) que ense\u00f1a a trav\u00e9s de sus mandamientos (5:19: hai entolai ) y dichos (7: 24-27, 28: hoi logoi; v\u00e9ase Betz 1985b: 48-49). Su funci\u00f3n escatol\u00f3gica se entiende enteramente en t\u00e9rminos jud\u00edos como el defensor de sus fieles en el Juicio Final (7: 21-23; ver Betz 1985b: 151-54). Debido a este papel, Jes\u00fas puede pronunciar las bienaventuranzas en el aqu\u00ed y ahora (5: 3-12). Estas bienaventuranzas, que constituyen en s\u00ed mismas una complicada creaci\u00f3n literaria, anticipan el veredicto escatol\u00f3gico que dar\u00e1 Dios en el Juicio Final. Dicha anticipaci\u00f3n se fundamenta en el conocimiento de los t\u00e9rminos legales y doctrinales seg\u00fan los cuales se llevar\u00e1 a cabo dicha Sentencia. Dado que todo maestro jud\u00edo de la Tor\u00e1 debe poseer ese conocimiento, no se necesita ninguna conciencia "mesi\u00e1nica" o cristolog\u00eda "superior" para pronunciar el veredicto (de manera diferente, por supuesto, cuando se considera a Mateo como el redactor del Evangelio que es seguido por la mayor\u00eda comentaristas modernos; p. ej., Guelich 1982: 27; Strecker 1984; 27 LuzMatth\u00e4us EKKNT, 189). Las promesas hechas en 5: 3-12 est\u00e1n, por supuesto, condicionadas a la verificaci\u00f3n en el Juicio Final, del cual los disc\u00edpulos de Jes\u00fas no est\u00e1n exentos (ver 7: 21-23 y Betz 1985b).<\/p>\n
La soteriolog\u00eda de SM, sin embargo, no se basa simplemente en la observancia de la Tor\u00e1. Tanto esta soteriolog\u00eda como las ense\u00f1anzas de la Tor\u00e1 se basan en la noci\u00f3n de "el reino de los cielos" hē basileia tōn ouranōn,es decir, de Dios), cuya interpretaci\u00f3n es \u00fanica en el NT (v\u00e9ase Betz 1985b: 89-123). El reino de Dios es de otro mundo y escatol\u00f3gico (5:19, 20; 6:10, 33; 7:21), pero act\u00faa simult\u00e1neamente en el mundo actual. Los disc\u00edpulos fieles participan en \u00e9l durante su vida en la tierra. De hecho, toda la creaci\u00f3n participa en ella, consciente o inconscientemente, pero los disc\u00edpulos lo hacen a sabiendas. Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 a sus disc\u00edpulos la Tor\u00e1 como el camino revelado por Dios que corresponde a su reino y que lleva a uno a \u00e9l (7: 13-14). La Tor\u00e1 tiene fuerza salv\u00edfica, por lo tanto, debido a su coordinaci\u00f3n con el reino de Dios. Los disc\u00edpulos que estudian y practican esta Tor\u00e1 pueden contar con una recompensa escatol\u00f3gica (5:12, 46; 6: 1, 5, 16). Con la ayuda de la Tor\u00e1 ense\u00f1ada por Jes\u00fas, la justicia (5: 6, 10, 20; 6: 1, 33: dikaiosynē; 5:45: dikaios ) realmente se puede producir; su opuesto es la anarqu\u00eda (7:23: anomia ; ver Betz 1985b: 52). La tarea de los disc\u00edpulos en esta vida, por lo tanto, es -buscar el reino [de Dios] y su justicia- (6:33), guiados por la Tor\u00e1 como la ense\u00f1\u00f3 Jes\u00fas.<\/p>\n
La salvaci\u00f3n en SM es, por tanto, fundamentalmente id\u00e9ntica al reino de Dios. Bas\u00e1ndose en una mitolog\u00eda arcaica (5:45: Dios -hace salir el sol sobre malos y buenos, y llueve sobre justos e injustos-), SM describe el reino de Dios como el del Padre del cosmos (6: 9 [Padre nuestro]; 5:16, 45, 48; 6: 1, 4, 6, 8, 14, 15, 18, 26, 32; 7:11, 21). Su reinado contrasta fuertemente con el de los d\u00e9spotas pol\u00edticos (cf. tambi\u00e9n 5:35, donde a Dios se le da el t\u00edtulo de "el gran rey", ho megas basileus ). \u00danico en el NT es el concepto de la Paternidad divina como creatio continua,cuya evidencia es observable en el orden natural (6: 25-34; ver Betz 1985b: 108-18, 121-23) por aquellos cuyos ojos funcionan correctamente (6: 22-23; ver Betz 1985b: 71-87) . El Padre celestial trata a los disc\u00edpulos de Jes\u00fas como a sus propios hijos, y ellos a su vez est\u00e1n llamados a entenderse a s\u00ed mismos y actuar como "hijos de Dios" (5: 9, 45; 7: 9-11; v\u00e9ase Betz 1985b: 122-23). . Como todos los hijos, los disc\u00edpulos de Jes\u00fas deben madurar a la perfecci\u00f3n (5:48: teleios ). Proporcionar la orientaci\u00f3n necesaria para este aprendizaje y maduraci\u00f3n es el objetivo de SM. Su objetivo es ense\u00f1ar a los disc\u00edpulos a imitar a su Padre celestial en su vida diaria, as\u00ed como ellos mismos son padres (7:11). En este sentido, toda la existencia cristiana, tal como la ense\u00f1a SM, es imitaci\u00f3n de Dios (imitatio Dei).<\/p>\n
2. El Serm\u00f3n de la Llanura.<\/b> Aunque SP est\u00e1 dise\u00f1ado desde una perspectiva judeo-cristiana, sus destinatarios eran con toda probabilidad disc\u00edpulos de Jes\u00fas provenientes de un trasfondo cultural griego. Ninguno de los materiales de SM relacionados con cuestiones de religi\u00f3n jud\u00eda se encuentra en SP. El lenguaje, la conceptualidad y las ideas, as\u00ed como la construcci\u00f3n de los argumentos, se ajustan a los presupuestos griegos. La ense\u00f1anza de Jes\u00fas se centra en la m\u00e1xima, "Ama a tus enemigos" (Lucas 6: 27b), sin texto de prueba como en SM \/ Mateo 5:43) y, argumentado en t\u00e9rminos del discurso \u00e9tico griego, disipa todas las dudas sobre su absurdo ( 6: 29-30). La salvaci\u00f3n llega a estos disc\u00edpulos (la noci\u00f3n de -disc\u00edpulo- aparece en 6:40) como una extensi\u00f3n de las promesas escatol\u00f3gicas jud\u00edas, muy similares pero no id\u00e9nticas a las de SM. Como disc\u00edpulos de Jes\u00fas, los destinatarios pueden esperar una gran recompensa "en ese d\u00eda", es decir, el d\u00eda del Juicio Final (6:23). El veredicto ser\u00e1 la admisi\u00f3n al "reino de Dios" (6:20:hē basileia tou theou ), cuando ser\u00e1n hechos -hijos del Alt\u00edsimo- (6:35). Luego estar\u00e1n las celebraciones tradicionales: buena comida, diversi\u00f3n y juegos, y bailes salvajes. Por lo tanto, puede haber gozo incluso ahora (6:21, 23) en la anticipaci\u00f3n.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1les son las bases teol\u00f3gicas para extender estas promesas? No se basan, como cabr\u00eda esperar, en el kerigma de la muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo; no hay doctrina de "gracia" ni concepto de "fe en Jesucristo". La gran recompensa que se dice que est\u00e1 almacenada en el cielo (6: 23b) ser\u00e1 entregada a los disc\u00edpulos fieles -en ese d\u00eda- debido a los sufrimientos que han soportado -por causa del Hijo del Hombre- (6:22). Estos sufrimientos parecen ser discriminaciones provenientes principalmente de jud\u00edos (6: 23c, 26c; note " sus antepasados" en lugar de "los profetas antes que usted-En SM \/ Matt 5: 12c), y se dice que son los mismos que soportaron los profetas de la antig\u00fcedad y, por lo tanto, merecen la misma recompensa. Dado que su recompensa fue grande, tambi\u00e9n lo ser\u00e1 la de los cristianos que sufren (6:23, cf. 26). El discipulado de Jes\u00fas, sin embargo, no consiste principalmente en sufrimientos desagradables. SP concibe ese discipulado en t\u00e9rminos de la educaci\u00f3n griega (paideia), mediante la cual se aprende la \u00e9tica de Jes\u00fas como una forma de realizar la propia humanidad y como un medio de supervivencia en un mundo malvado y peligroso.<\/p>\n
Como la \u00e9tica griega, SP se preocupa principalmente por la realizaci\u00f3n de la propia humanidad. La forma en que se lograr\u00e1 tal realizaci\u00f3n se explica en t\u00e9rminos claros y extremadamente concisos. B\u00e1sico es el concepto \u00e9tico griego de "la persona buena" ho agathos anthrōpos): "La persona buena saca lo bueno del tesoro del coraz\u00f3n, pero lo malo saca lo malo del mal" (6:45). En particular, a los malos se les niega el t\u00e9rmino honor\u00edfico, "persona humana" (anthrōpos).<\/p>\n
La demanda \u00e9tica central de Jes\u00fas es amar a los enemigos (6: 27b – 28). Bien entendida, esta demanda se ajusta a la filantrop\u00eda y la misericordia de Dios, los cuales son t\u00e9rminos clave de la religi\u00f3n y la \u00e9tica griegas. Dios es "bondadoso con los ingratos y los malos" (6: 35d). \u00c9l es -vuestro Padre misericordioso- (6:36). Por lo tanto, la respuesta humana adecuada solo puede ser que uno sea generoso y misericordioso y, por lo tanto, imite a Dios (6: 35-38). El amor al enemigo, sin embargo, no solo corresponde a la filantrop\u00eda divina, sino que tambi\u00e9n ejemplifica la Regla de Oro (6:31) correctamente entendida (6: 32-35). Amar al enemigo (6: 27c-28) significa tomar la iniciativa de convertir al enemigo en un amigo, una teor\u00eda arraigada en la \u00e9tica griega. M\u00e1s tarde, Policarpo ( Fil.12: 3) puede comentar correctamente: "Ama a los que te odian y ora por los que te maldicen, y no tendr\u00e1s enemigo". Por lo tanto, una vida de generosidad y misericordia en todos los aspectos es la respuesta adecuada a la generosidad y la misericordia divinas.<\/p>\n
Este mensaje era com\u00fan tanto en el mundo griego como en el jud\u00edo, especialmente en la di\u00e1spora helen\u00edstica-jud\u00eda (ver Betz 2 Corintios 8-9 Hermeneia sobre 2 Corintios 9: 6-15). Como presupuesto, tambi\u00e9n es la base de las reglas de la educaci\u00f3n cristiana (6: 40-45). Por lo tanto, la salvaci\u00f3n se puede experimentar incluso ahora superando la ignorancia (6:39), mejorando la relaci\u00f3n de uno dentro de la comunidad (6: 37-38, 41-42), convirti\u00e9ndose en una buena persona humana (6: 43-45), y para sobrevivir a los peligros de la vida en general (6: 47-49). Sin embargo, esta vida de discipulado se ve amenazada desde dentro en cada punto, de modo que el autoexamen y la autocorrecci\u00f3n constantes siguen siendo indispensables (6: 41-46).<\/p>\n
H. Influencias literarias<\/b> <\/p>\n
Las influencias literarias de SM han sido y siguen siendo inmensas. No existen estudios completos y probablemente nunca los habr\u00e1 debido a la cantidad de fuentes involucradas. Las bibliograf\u00edas, a pesar de sus esfuerzos, siguen estando incompletas. En comparaci\u00f3n, SP ha tenido mucha menos influencia. De hecho, hasta hace poco no se le ha prestado mucha atenci\u00f3n, aparte del evangelio de Lucas (ver Wellhausen 1911: 59-60; Knox 1957: 9-17; Kahlefeld 1962; Sch\u00fcrmann Lukasevangelium HTKNT, 323-86; Robinson 1982: 391; Worden 1973; Lambrecht 1985: 206-32).<\/p>\n
1. Dentro del NT. <\/b>Las dependencias e influencias literarias ejercidas por SM y SP sobre otros escritos del NT es un problema recientemente investigado por muchos acad\u00e9micos. Existe una multitud de hip\u00f3tesis y metodolog\u00edas, y la mayor\u00eda de las preguntas permanecen abiertas. \u00bfCu\u00e1les fueron las relaciones entre SM, SP y Q, o versiones de Q? Cualesquiera que fueran estos, \u00bfcu\u00e1l fue su influencia sobre Q? Si Mateo y Lucas incluyeron estos textos en sus evangelios, \u00bfinfluenciaron a estos escritores de los evangelios en otros lugares? \u00bfPor qu\u00e9 Mark y John no tienen conocimiento de SM o SP? \u00bfPaul sab\u00eda de SM o SP? Los paralelos en sus cartas son demasiado cercanos para ser accidentales, pero las diferencias significativas hasta ahora han impedido cualquier soluci\u00f3n agradable; ver especialmente 1 Tesalonicenses 4: 2, 3-12 (cf. SM \/ Mateo 5:16, 27-32; 6:33); 5:15 (cf. SM \/ Mat. 5: 38-42); 1 Cor. 4:12 (cf. SM \/ Mateo 5:44; SP \/ Lucas 6:28); 7: 10-16 (cf. SM \/ Matt 5: 31-32); G\u00e1latas 5:14 (cf. SM \/ Mateo 5: 43-48); Rom 2: 1-3 (cf. SM \/ Matt 7: 1-5, 37-42); 12: 9-21; 13: 8-10 (cf. SM \/ Matt 5: 43-48; SP \/ Lucas 6: 27-28, 32-36). \u00bfPaul obtuvo acceso a estos textos a trav\u00e9s de SM, SP, una versi\u00f3n de Q, o de la tradici\u00f3n oral? Uno de los mayores enigmas sigue siendo la relaci\u00f3n teol\u00f3gica y literaria entre SM y la Ep\u00edstola de Santiago (ver Shepherd 1956; Dibelius y GreevenJames Hermeneia, 28-29; Davies 1966: 401-14), pero tambi\u00e9n 1 P. 3:14; 4:14 parece estar familiarizado con las bienaventuranzas (cf. SM \/ Matt 5:10; SP \/ Luke 6:22; ver tambi\u00e9n 1 Ped 2:19, 20, 23; 3:16; y Best 1969-70: 95 -113).<\/p>\n
2. En el Per\u00edodo Post-NT. <\/b>Como Koester, Robinson, y muchos otros han se\u00f1alado, las primeras colecciones de dichos de Jes\u00fas desarrollado al lado de los Evangelios hasta bien entrado el 2d siglo (ver Robinson 1982: 389-94 con referencias). La evidencia de tales colecciones ha surgido en hallazgos de papiros como Papyrus Egerton y Oxyrynchus Papyri nos. 1, 654 y 655, los cuales contienen importantes paralelos con SM y SP (se\u00f1alados en Aland 1982: n\u00fams. 51-75, 78-83 y p\u00e1gs. 584-85; NTApocr. 1: 97-116). Tales colecciones de dichos tambi\u00e9n est\u00e1n relacionadas con los textos de Nag Hammadi, especialmente el Evangelio de Tom\u00e1s. (v\u00e9ase Koester 1980: 238-61; Robinson 1982: 393-94). A medida que algunas de las colecciones de refranes se abrieron paso en el NT (notablemente SM, SP y Q), otras no lo hicieron, lo que puede explicar muchas similitudes y diferencias entre todas las fuentes involucradas. Estos desarrollos tambi\u00e9n pueden ser responsables de los paralelos con SM y SP en los Evangelios ap\u00f3crifos y los Padres Apost\u00f3licos, donde se pueden encontrar grupos de dichos (v\u00e9anse especialmente 1 Clem. 13: 2; 2 Clem. 4: 1-7: 7; 13: 2-4; Policarpo, Fil. 2: 3; 6: 2; 7: 2; 12: 3; v\u00e9ase Koester 1957).<\/p>\n
Su aparici\u00f3n en la Doctrina apostolorum es una gran reminiscencia del esquema de Dos V\u00edas en SM \/ Matt 7: 13-14 , probablemente originalmente una obra de gran proximidad a Did. 1: 1-6: 3 y Barn. 18-20 (v\u00e9ase Rordorf y Tuilier 1978: 22-34, 206-10; Wengst 1984: 13 con referencias y bibliograf\u00eda). La relaci\u00f3n de SM y SP con el Pastor de Hermasa\u00fan no ha sido explorado. Para Justin Martyr y la literatura de Pseudo-Clementine, se han publicado tesis doctorales pero no tratan expl\u00edcitamente el problema de SM y SP. Todos los escritos cristianos del per\u00edodo posterior al NT hasta Justino M\u00e1rtir inclusive, contienen numerosas referencias y alusiones a SM y SP, la mayor\u00eda de ellos textualmente diferentes e independientes de los evangelios can\u00f3nicos como los tenemos. Incluso despu\u00e9s de que los evangelios de Mateo y Lucas fueron generalmente aceptados, este proceso de transmisi\u00f3n puede haber continuado durante alg\u00fan tiempo, especialmente en los Dichos de los Padres del Desierto, las reglas mon\u00e1sticas (por ejemplo, la Regula Benedicti), y la literatura lit\u00fargica, martirol\u00f3gica, hagiogr\u00e1fica y m\u00edstica de Oriente y Occidente. Faltan estudios especializados sobre la mayor\u00eda de estos aspectos. Para encuestas preliminares, ver Massaux 1950; Mees 1975; Beyschlag 1977; Grant 1978; y los \u00edndices de pasajes de la Biblia Patr\u00edstica 1-3 (1975-1980).<\/p>\n
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HANS DIETER BETZ<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
SERM\u00d3N DEL MONTE \/ LLANO. La designaci\u00f3n habitual para el discurso de Jes\u00fas registrada en Mateo 5-7 y Lucas 6: 20-40. — Un nombre B. Las direcciones C. Situaci\u00f3n actual de la beca D. Origen e historia de la tradici\u00f3n E. G\u00e9nero y funci\u00f3n literarios F. Composici\u00f3n 1. El Serm\u00f3n del Monte 2. El serm\u00f3n de … Continuar leyendo \u00abSERM\u00d3N DEL MONTE \/ LLANO. La designaci\u00f3n habitual para el discurso…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10616","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10616","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10616"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10616\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10616"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10616"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10616"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}