SERPIENTE (S\u00cdMBOLO RELIGIOSO). <\/b>En las religiones comparadas, el t\u00e9rmino "serpiente" se refiere a una serie de criaturas, reales e imaginarias, que se distinguen por sus caracter\u00edsticas f\u00edsicas serpentinas. Las serpientes juegan un papel importante en las tradiciones mitol\u00f3gicas y religiosas de todo el mundo, desde los pueblos \u00e1rticos (donde las serpientes son raras o inexistentes) hasta las culturas ecuatoriales (donde las serpientes son abundantes). La diversidad de figuras de serpientes dentro de una cultura puede demostrarse mediante NTradiciones europeas en las que esta categor\u00eda incluye, adem\u00e1s de las serpientes, bestias como serpientes marinas (generalmente monstruos marinos enormes y escamosos), dragones (reptiles con forma de serpiente con cuatro patas), wyverns (criaturas parecidas a dragones de dos patas con alas), cockatrices. y basiliscos (wyverns con cabeza de gallo) e hidras (serpientes de m\u00faltiples cabezas). Aunque cada tradici\u00f3n religiosa ve sus propios s\u00edmbolos de serpientes dentro de su propia visi\u00f3n del mundo, se pueden encontrar ciertas correspondencias en varias culturas muy separadas. Los pueblos del ANE compartieron el uso del simbolismo serpentino, aunque los artefactos existentes a menudo dejan una comprensi\u00f3n imprecisa de las im\u00e1genes de las serpientes. Sin embargo, las serpientes aparecen en los textos literarios, por lo que se puede determinar alguna idea de su importancia para la cultura.<\/p>\n
La creaci\u00f3n del universo que surge de una lucha tit\u00e1nica de deidades, monstruos o ambos es un motivo bastante com\u00fan. En Enuma Elish, el monstruo Tiamat es derrotado por Marduk; con su derrota se puede dise\u00f1ar el cosmos. A menudo se ha postulado que Tiamat era un drag\u00f3n o alguna forma de serpiente; aunque el texto no es claro sobre su naturaleza, es seguro que monstruosas serpientes la ayudaron en su batalla con los dioses. En la Biblia, se representa a Dios luchando con las serpientes marinas, que est\u00e1n controladas, y esos textos se han interpretado como ejemplos de mitos de la creaci\u00f3n. Las serpientes ayudan a otras deidades en la creaci\u00f3n del cosmos en ciertas tradiciones religiosas indias, africanas, del Pac\u00edfico Sur y de Am\u00e9rica del Sur (Ions 1967: 108; Parrinder 1982: 25; Poignant 1967: 94; Sullivan 1988: 297); sin embargo, en algunas culturas, las serpientes son ellas mismas las creadoras. Wollunqua, una serpiente arco\u00edris australiana, expuso las almas de la humanidad (Butterworth 1970: 189) y para varios pueblos de Angola se afirma que la pit\u00f3n es la creadora de toda la vida (Mundkur 1983: 260), una noci\u00f3n que encuentra su paralelo entre los Warao de Venezuela (Wilbert 1975: 168). Adem\u00e1s, las serpientes pueden ser representaciones tanto del caos como de la creaci\u00f3n simult\u00e1neamente (Sullivan 1988: 58; Roe 1989: 16-17) o el lado benevolente de la creaci\u00f3n que salva a las personas de los eventos ca\u00f3ticos de la creaci\u00f3n misma (Reichel-Dolmatoff 1971: 26).<\/p>\n
En t\u00e9rminos c\u00f3smicos, el universo siempre se encuentra en el umbral de la reca\u00edda en el caos. En numerosas culturas, el cosmos ordenado incluye serpientes como figuras centrales en la visi\u00f3n del mundo creado. A menudo es la serpiente la que mantiene unido el universo al tumbarse en el mar que rodea la tierra, con la cola en la boca, conteniendo f\u00edsicamente el suelo (Parrinder 1982: 24; Roe 1989: 12; Wilbert 1975: 164-65; Davidson 1964: 32, 34-35). De esta forma, la serpiente simboliza tanto los l\u00edmites del mundo creado como la noci\u00f3n de eternidad. Al mantener el universo unido firmemente en espirales, cualquier movimiento de la serpiente har\u00e1 que el suelo se doble y se estremezca; por lo tanto, la serpiente es tanto una protecci\u00f3n contra el caos como un peligro potencial. El hecho de que la serpiente que rodea la tierra sea claramente enorme y poderosa proporciona una serpiente marina c\u00f3smica; no muy diferenteProcede de los mitos de Ugarit o del Leviat\u00e1n b\u00edblico.<\/p>\n
Tambi\u00e9n es com\u00fan en la mitolog\u00eda mundial la noci\u00f3n del \u00e1rbol del mundo que forma el centro del universo creado. Se entiende que esto se extiende desde el cielo hasta el inframundo formando un pilar natural sobre el que existen todos los niveles del cosmos. Ya sea en las ra\u00edces o alrededor del tronco del \u00e1rbol, suele haber una serpiente que contrasta con un \u00e1guila en las ramas superiores (Butterworth 1970: 49-50, 85, 149; Davidson 1964: 26-27). Tanto el mito de Etana como la historia de Gilgamesh y el \u00e1rbol de Huluppu reflejan estas nociones (Kramer 1938: 5). La serpiente puede estar protegiendo el \u00e1rbol o destruy\u00e9ndolo. El \u00e1guila y la serpiente como s\u00edmbolo de la animosidad perpetua parece ser un motivo com\u00fan que retrata las eternas batallas entre el bien y el mal o, m\u00e1s propiamente, el orden y el caos, que luego se representan como los extremos del cosmos (Jordan-Smith 1989: 64 ).<\/p>\n
En algunas tradiciones, el eje central del mundo es una serpiente, que atraviesa los planos de existencia o sostiene el centro de la tierra (Ions 1967: 25, 108; Wilbert 1975: 164-65; Paper 1978: 28). Com\u00fan entre las tradiciones religiosas indias y americanas, se ha argumentado que ha sido representado ya en el quinto milenio a. C.en Ucrania (Gimbutas 1982: 101-13). Dentro del reino c\u00f3smico, los seres serpentinos forman puentes desde el \u00e1rea de habitaci\u00f3n humana a otras moradas; lo m\u00e1s com\u00fan es la percepci\u00f3n del arco iris como una serpiente que une esta tierra con el cielo, una creencia generalizada en Oceana, el sur de Asia, \u00c1frica y las Am\u00e9ricas. Las serpientes tambi\u00e9n transportan almas a la tierra de los muertos para los Ojibwa y Dauavani (Documento 1978: 29; Sullivan 1988: 532). Al igual que con ciertas deidades serpentinas que est\u00e1n relacionadas con los r\u00edos en Mesopotamia (y posiblemente con Ug ṯpṭ nhr ), las serpientes crean, habitan y son r\u00edos en varias culturas (McEwan 1983: 226-29; Parrinder 1982: 25; Roe 1989: 9) .<\/p>\n
El \u00e1rea final del cosmos en la que las serpientes juegan un papel importante es el inframundo. En la tradici\u00f3n cristiana occidental, la serpiente como signo del mal pertenece al reino del infierno, pero mucho antes de la iconograf\u00eda cristiana, los antiguos egipcios pod\u00edan utilizar la serpiente Apophis como el mism\u00edsimo inframundo a trav\u00e9s del cual Ra ten\u00eda que viajar; sin mencionar las mir\u00edadas de serpientes que podr\u00edan destruir el alma de los muertos en el camino hacia la otra vida si los difuntos no conocieran los hechizos correctos para superarlos. Entre los dinka de Sud\u00e1n existe la noci\u00f3n de un mundo subterr\u00e1neo habitado por cobras que act\u00faan como seres humanos; en la India, los nagas, que aparecen tanto en forma humana como en forma de cobra, tambi\u00e9n existen como contrapartida de la vida humana (Lienhardt 1961: 117; Rawlinson 1986: 137). En Am\u00e9rica del Sur, se cree que tales personas pit\u00f3n viven en una isla (Roe 1989: 27).<\/p>\n
Si hay serpientes con apariencia humana, es natural que para varios pueblos de la tierra sus propios antepasados sean vistos como serpientes. En estas situaciones, la especie particular de serpiente se convierte en un s\u00edmbolo para el grupo. En Oceana, la serpiente es uno de los cuatro animales de los que derivan todas las personas (Poignant 1967: 90-91); En \u00c1frica y Am\u00e9rica, las serpientes particulares (pit\u00f3n, cobra, anaconda, cascabel, etc. ) com\u00fanmente se consideran los antepasados directos de tribus que luego honran a las serpientes (Mundkur 1983: 57, 91, 96; Lienhardt 1961: 118 ; Luckert 1976: 124; Voth 1903: 352). Para estas personas, las serpientes pueden parecerse mucho a los humanos y pueden reproducirse con ellos.<\/p>\n
Las serpientes se han relacionado con la destrucci\u00f3n de la vida en varias culturas. Como en G\u00e9nesis 3: 1-15, las narraciones de ANE y africanos cuentan c\u00f3mo las serpientes desviaron una forma de inmortalidad destinada a los humanos. Esto generalmente se refiere a una planta o piel extra que se toma o se le da a una serpiente antes de que los humanos puedan hacer uso de ella; por lo tanto, las serpientes pueden volverse j\u00f3venes de nuevo, pero la gente puede no hacerlo, un motivo que puede verse en los cuentos de Gilgamesh y Adapa (Joines 1974: 70-71; Parrinder 1982: 56-59; Wrigley 1988: 375). Las serpientes aparecen de varias formas con los muertos. En \u00c1frica, la Grecia cl\u00e1sica y Am\u00e9rica del Sur, las almas de los muertos pueden aparecer en forma de serpientes (Mbiti 1970: 216; Cole 1982: 61; K\u00fcster 1913: 67; Burkert 1985: 195; Sullivan 1988: 544). Las pitones transmiten mensajes entre los muertos y Dios en la creencia de Turu (Mbiti 1970: 91), pero, con mayor frecuencia, los hechiceros env\u00edan serpientes venenosas como mensajeros de la muerte (Mbiti 1970: 255-56; Sullivan 1988: 485). Por supuesto, las deidades ct\u00f3nicas y las deidades de la muerte pueden tomar la forma o los atributos de serpientes (Hultkrantz 1979: 63; Burkert 1985: 201: Lawuyi yOlupọna 1988: 2). Finalmente, las pieles mudadas de serpientes se han tomado como s\u00edmbolos de la inmortalidad del alma y la mortalidad de la carne en el hinduismo ( Brihad-Aranyaka Upanishad 4.4.7 y Prasna Upanishad 5.5).<\/p>\n
La serpiente como el final de la vida tambi\u00e9n se encuentra en el alcance c\u00f3smico. Las serpientes que rodean la tierra tambi\u00e9n pueden destruirla. En la mitolog\u00eda n\u00f3rdica este es un destino seguro, ya que la serpiente de Midgard eventualmente destruir\u00e1 el universo y matar\u00e1 al dios Thor en el proceso (Davidson 1964: 37). En la misma l\u00ednea, los Fon creen que si la serpiente alrededor de la tierra no se alimenta adecuadamente, se consumir\u00e1 a s\u00ed misma, destruyendo el universo (Parrinder 1982: 27). En un mito oaxaque\u00f1o de Mesoam\u00e9rica, serpientes gigantes intentan devorar la tierra (V\u00e1zquez 1983: 9, 13) mientras que las tradiciones sudamericanas ven ciclos peri\u00f3dicos de destrucci\u00f3n en el universo precipitados por la matanza de dos anacondas m\u00edticas (Sullivan 1988: 197).<\/p>\n
Claramente, las serpientes se utilizan como s\u00edmbolos tanto del bien como del mal. Pocos s\u00edmbolos de serpientes son tan inequ\u00edvocamente positivos como el uso de la boa constrictor entre los tukano para reflejar la alegr\u00eda de bailar (Reichel-Dolmatoff 1971: 103). Sin embargo, como antepasados de varios pueblos, las serpientes aparecen como s\u00edmbolos positivos. Tambi\u00e9n son ben\u00e9ficos como signos de dioses y realeza. Las deidades pueden aparecer como serpientes o tener aspectos de serpientes y seguir siendo buenos dioses; esto es especialmente cierto en el este de Asia, donde las serpientes (dragones en particular) se perciben como beneficiosas (Paper 1978: 29; Faure 1987: 338). De hecho, Buda puede estar representado por el Naga Mucilinda que lo hab\u00eda protegido (Rawlinson 1986: 136). Entre los elamitas, las figuras de serpientes son comunes y pueden reflejar atributos divinos reflejados en representaciones de "Maestra \/ Maestra de los animales", a menudo con serpientes y en los tronos,higo. 233 AB, 378-79 fig. 286 AC). Mesopotamia ten\u00eda varias deidades serpientes menores, cuyos reinos exactos son en gran parte desconocidos (Joines 1974: 70-71; Frayne 1982: 512; McEwan 1983: 215). Las principales deidades de Am\u00e9rica Latina han sido representadas como serpientes, incluidas Tlaloc, Cihuacoatl y el renombrado Quetzalcoatl (Luckert 1976: 49; Delhalle 1982: 130; Carrasco 1982: 79, 96-98). El terror o el poder de las serpientes tambi\u00e9n se puede atribuir a las deidades en forma de atributos de serpiente, como en Atenea (Burkert 1985: 229), donde en el mito griego algunas serpientes pueden matar con una mirada.<\/p>\n
Las serpientes tambi\u00e9n sirven como s\u00edmbolos reales. En Egipto, el gobernante llevaba el uraeus como parte de la corona y en Elam se han encontrado cetros con forma de serpiente (Amiet 1966: 382). En China, el drag\u00f3n era un s\u00edmbolo real est\u00e1ndar en el siglo XX y se dice que la espada, uno de los tres s\u00edmbolos del emperador, en Jap\u00f3n proviene de un drag\u00f3n, probablemente representando un rayo (Documento 1978: 29; Holtom 1972: 24). Adem\u00e1s, el veneno de las serpientes puede dar a los mortales una invencibilidad en la batalla si se ba\u00f1an o beben en las tradiciones europeas y sudamericanas (MacCulloch 1973: 139-40; Sullivan 1988: 444). En algunas culturas de \u00c1frica y Am\u00e9rica, el primer gobernante del mundo, el origen de la realeza misma, fue una serpiente (Wrigley 1988: 375; Carrasco 1982: 79).<\/p>\n
Las serpientes se han utilizado como representaciones de rel\u00e1mpagos en todo el continente americano y, a menudo, se asocian con la lluvia en todo el mundo. En China, es el drag\u00f3n el que causa o detiene las lluvias y esta es una creencia com\u00fan en toda Asia, incluida la India, donde los nagas tienen tal poder (Cohen 1978: 255; Vogel 1926: 4). En Am\u00e9rica Latina y Oceana, los grandes dioses de la lluvia son las serpientes celestiales (Roe 1989: 9; Mountford 1978: 23-24). En \u00c1frica, la misma serpiente que puede -ser- un r\u00edo o el arco iris tambi\u00e9n puede suministrar lluvia (Wrigley 1988: 372). Sin embargo, con este uso simb\u00f3lico de la serpiente, las criaturas serpientes se convierten en figuras ambiguas, porque la sequ\u00eda tambi\u00e9n es causada por la serpiente y el granizo, inundaciones y la ruina de las cosechas pueden venir con las lluvias si las serpientes a cargo desean castigar a la gente.<\/p>\n
La funci\u00f3n m\u00e1s ambigua de la serpiente como s\u00edmbolo es la de asesina \/ sanadora. Las serpientes naga de la India son a menudo malvadas y muerden a la gente, provocando la muerte; pero tambi\u00e9n pueden usar sus venenos para salvar vidas (Vogel 1926: 17-18). Se encuentran atributos similares con respecto a las serpientes en Am\u00e9rica del Sur (Sullivan 1988: 444) y Europa en los cultos curativos de Asclepio y Glycon. El caduceo se ha convertido en el s\u00edmbolo de la medicina en la tradici\u00f3n europea. La historia de las serpientes de fuego enviadas a matar y la imagen de la serpiente que se usa para sanar en N\u00fameros 21: 8-9 pueden reflejar este aspecto del simbolismo de la serpiente. Cabe se\u00f1alar que en algunas culturas la serpiente solo trae enfermedad, no cura (Walker 1980: 91).<\/p>\n
En algunas culturas, las serpientes juegan el papel de villano. La creencia pali no permite que los nagas crezcan en el dharma y los lakota creen que las serpientes no pueden ingresar al mundo espiritual (Rawlinson 1986: 137; Walker 1980: 71). Como s\u00edmbolos del caos y la gula, las serpientes son una amenaza constante para la existencia del universo y los humanos. En Asia y Europa, a menudo se considera que los dragones matan personas, consumen grandes cantidades de ganado y mantienen cautivas a las mujeres j\u00f3venes o se las comen. Los esp\u00edritus malignos, los monstruos y los demonios vienen en forma de serpientes en Europa, Asia, \u00c1frica y Am\u00e9rica. La mitolog\u00eda cl\u00e1sica tiene una serie de monstruos serpenteantes del caos, incluidos Hydra, Typho, Echidna y Skylla; Illuyanka, la vasta serpiente del mito de Anatolia cae en esta ca\u00f3tica visi\u00f3n de la serpiente (Beckman 1982: 11). Los volcanes pueden verse como bocas de serpientes monstruosas y destructivas (Luckert 1976: 44-46; Burkert 1985: 127-28). Finalmente, las serpientes se presentan como ejemplos de astucia, mentira y seducci\u00f3n, todo lo cual se conformar\u00eda a la serpiente que aparece en el Ed\u00e9n (Ions 1967: 113; Hultkrantz 1979: 63; Walker 1980: 122).<\/p>\n
Las serpientes pueden usarse como s\u00edmbolos sexuales. En Europa y el ANE parece haber razones a veces para ver a las serpientes como s\u00edmbolos de la sexualidad (Mundkur 1983: 180-208). Claramente, la serpiente ha sido un s\u00edmbolo de fertilidad en muchas culturas entre los pueblos oce\u00e1nicos, africanos y latinoamericanos (Poignant 1967: 91; Hauenstein 1978: 529; Luckert 1976: 46; Hultkrantz 1979: 236). Pero no existe una distinci\u00f3n de g\u00e9nero universal en el uso de serpientes. Si bien Moor (1988: 111) ha visto referencias de serpientes en el ANE como s\u00edmbolos masculinos, debe notarse que en Asia oriental y Jap\u00f3n las serpientes son m\u00e1s aptas para representar a las mujeres (Mundkur 1983: 176-77); esto es cierto tambi\u00e9n en Borneo y \u00c1frica Occidental (Davidson 1964: 193; Hauenstein 1978: 530) mientras que la tradici\u00f3n celta parece usar serpientes como s\u00edmbolo masculino (Mundkur 1983: 180). Los Tukano de Sudam\u00e9rica usan una serpiente, la anaconda, para representar a las mujeres y otra, la boa constrictor, para simbolizar a los hombres (Reichel-Dolmatoff 1971: 102). Entonces, si bien las serpientes est\u00e1n relacionadas con el g\u00e9nero, son s\u00edmbolos multivalentes con respecto a la sexualidad.<\/p>\n
Las serpientes tambi\u00e9n aparecen constantemente como guardianes y como compa\u00f1eras de los reinos divinos. Como guardianes, quiz\u00e1s sean m\u00e1s conocidos por proteger piscinas y pozos (Vogel 1926: 4; Poignant 1967: 92; Ross 1967: 348; Mountford 1978: 23; Paper 1978: 29; Roe 1989: 12), aunque tambi\u00e9n protegen el territorio y puede vigilar los l\u00edmites (McEwan 1983: 221-22). Las serpientes como guardias de las personas est\u00e1n atestiguadas en el Mediterr\u00e1neo oriental y Am\u00e9rica del Sur (Burkert 1985: 30, 130; Sullivan 1988: 493); de la misma manera, las serpientes protegen a las deidades y sus moradas (Grimm 1888: 1491; Butterworth 1970: 80; McEwan 1983: 219). Los monjes budistas, desde el momento en que Mucilinda protegi\u00f3 a Buda, han tenido serpientes guardianas (Faure 1987: 339, 356). En el reino celestial, las serpientes escupidoras de fuego proteg\u00edan la bebida divina en la tradici\u00f3n india (Ions 1967: 102) de la misma manera en que los seres interpretados como serpientes de fuego est\u00e1n en la presencia de Dios en Isa\u00edas 6: 2. Por \u00faltimo, las serpientes son famosas por guardar tesoros de oro y joyas en las tradiciones europeas y del este de Asia.<\/p>\n
Como compa\u00f1eras de las deidades, las serpientes suelen servir como medio de transporte. Vishnu flota sobre el mar c\u00f3smico en su balsa de serpientes (Ions 1967: 108); Mawa, la deidad creadora de Fon, cabalga en la boca de una serpiente (Parrinder 1982: 25); la diosa japonesa de la fortuna, Benten se transporta en el lomo de un drag\u00f3n (Piggott 1969: 132); mientras que en Am\u00e9rica del Sur la boa puede llevar una deidad en su espalda (Sullivan 1988: 143). Las representaciones elamitas de serpientes con deidades montadas sobre ellas pueden reflejar las mismas tradiciones (Amiet 1966: 286). En la mitolog\u00eda hind\u00fa, los dioses y los demonios utilizan a la serpiente Vasuki para convertir el oc\u00e9ano de leche en amrita, la bebida sagrada, y luego se convierte en una compa\u00f1era constante de Shiva. Los Fon de \u00c1frica perciben a las serpientes como intermediarias de los expertos en rituales y los dioses (Mbiti 1969: 91).<\/p>\n
Esta relaci\u00f3n entre los dioses y los humanos a trav\u00e9s de las serpientes quiz\u00e1s est\u00e9 mejor representada por la serpiente como s\u00edmbolo de la sabidur\u00eda. En Jap\u00f3n, Siberia, \u00c1frica y Am\u00e9rica del Sur uno se convierte en cham\u00e1n por intermedio de serpientes (Kitagawa 1969: 318; Mundkur 1983: 77; Mbiti 1970: 91; Sullivan 1988: 282, 444). La sabidur\u00eda puede ser transmitida a los humanos a trav\u00e9s de serpientes, ya sea como or\u00e1culos o consumiendo partes de la serpiente (Grimm 1888: 1491; MacCulloch 1973: 140). La magia es una forma particular de sabidur\u00eda que las serpientes pueden impartir a los humanos (Piggott 1969: 93; Rawlinson 1986: 137). Sin embargo, la cultura en s\u00ed misma puede ser un producto entregado a los humanos por un agente serpentino. Este es claramente el caso de Quetzacoatl en Mesoam\u00e9rica, pero tambi\u00e9n en Sudam\u00e9rica las anacondas traen cultura y arte (Roe 1989: 27); incluso las serpientes que son malvadas por naturaleza pueden verse obligadas a impartir informaci\u00f3n valiosa para la cultura, como ocurre con la tradici\u00f3n algonkiana de que las serpientes ense\u00f1aron a los humanos sobre el veneno y la medicina (Hultkrantz 1979: 63). Dentro de las diversas tradiciones budistas, de hecho, las serpientes, especialmente las nagas, pueden usarse como ejemplos de los devotos seguidores del Buda, llenos de sabidur\u00eda.<\/p>\n
Finalmente, las serpientes aparecen como objetos regulares de presagios. En su mayor parte, una serpiente es un mal presagio, pero no siempre. Entre los textos de presagios de la ANE, el avistamiento de serpientes a menudo refleja una muerte inminente o una mala suerte (Whiting 1984: 208); esta es una noci\u00f3n com\u00fan con el avistamiento de serpientes, especialmente pitones, en \u00c1frica, donde la serpiente se considera el alma de un anciano que est\u00e1 a punto de morir (Cole 1982: 61, 202). Los dioses pueden enviar mensajes a los humanos a trav\u00e9s de los intermediarios de las serpientes comunes, que luego dir\u00e1n el futuro o diagnosticar\u00e1n enfermedades (Kitagawa 1969: 319; Piggott 1969: 132; Hauenstein 1978: 532).<\/p>\n
Para una discusi\u00f3n m\u00e1s detallada de la tradici\u00f3n b\u00edblica, vea Schl\u00fcter 1982 y SERPENT, BRONZE.<\/p>\n
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SERPIENTE (S\u00cdMBOLO RELIGIOSO). En las religiones comparadas, el t\u00e9rmino "serpiente" se refiere a una serie de criaturas, reales e imaginarias, que se distinguen por sus caracter\u00edsticas f\u00edsicas serpentinas. Las serpientes juegan un papel importante en las tradiciones mitol\u00f3gicas y religiosas de todo el mundo, desde los pueblos \u00e1rticos (donde las serpientes son raras o inexistentes) hasta las … Continuar leyendo \u00abSERPIENTE (S\u00cdMBOLO RELIGIOSO). En las religiones comparadas, el t\u00e9rmino "serpiente" se…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10618","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10618","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10618"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10618\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10618"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10618"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10618"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}