SHALEM<\/b> (DEIDAD). Shalem est\u00e1 atestiguado como una deidad menor sem\u00edtica occidental en el segundo milenio a. C. El dios aparece en los textos mitol\u00f3gicos y rituales de Ugarit; sin embargo, estos documentos proporcionan poca informaci\u00f3n mediante la cual se pueda determinar la funci\u00f3n divina de Shalem. Se desconoce la procedencia del culto al dios, aunque tanto Mesopotamia como el sur de Arabia se han postulado como el \u00e1rea original de la deidad. Si bien la evidencia de la existencia del dios es clara, es imposible determinar cu\u00e1n ampliamente se veneraba a la divinidad y por cu\u00e1nto tiempo. Los nombres personales entre los pueblos sem\u00edticos occidentales pueden sugerir que el dios fue adorado a mediados del primer milenio a. C. Entre estos nombres personales hay varios nombres b\u00edblicos que se ha interpretado que contienen el elemento divino Shalem, lo que hace que la deidad sea importante para el estudio de la historia religiosa b\u00edblica.<\/p>\n
Entre los mitos de Ugarit hay uno en el que las dos deidades \u009aḥr w \u009alm aparecen como la descendencia del dios El y un par de "mujeres" a las que pre\u00f1a en una playa ( KTU1,23). El mito entonces parece implicar que El engendra otros dioses con estas mujeres (Caquot y Sznycer 1980: 8). La ambig\u00fcedad de la intenci\u00f3n de este mito (del Olmo 1981: 437-39) excluye cualquier certeza sobre si los dioses mencionados al final de la narraci\u00f3n incluyen a Shalem o no. Estas \u00faltimas deidades son enviadas por El al desierto para vivir durante siete, incluso ocho a\u00f1os; despu\u00e9s de este per\u00edodo de tiempo hay una referencia a beber vino. La \u00fanica caracter\u00edstica proporcionada a estas deidades es la del consumo insaciable, presentado en la forma usada por Mot. Claramente, el texto asume un conocimiento de las principales deidades y, por lo tanto, no las define ni las distingue.<\/p>\n
Debido a que Shalem aparece con \u009aḥr, no solo en el texto mitol\u00f3gico, sino en algunas de las listas de ofrendas rituales (Xella 1981: 391), generalmente se ha dado por sentado que los dos dioses est\u00e1n relacionados con el "amanecer" y el "crep\u00fasculo". como las representaciones divinas de las dos horas del d\u00eda (Gaster 1946: 54; Xella 1973: 107) o como dos aspectos del planeta Venus que aparecen como estrella matutina y vespertina (Gray 1949: 73; IDBSup , 821). Para ello ha sido necesario definir a Shalem con respecto al Saḥar un poco m\u00e1s conocido y, en la medida en que estos dos dioses aparezcan juntos en los textos ugar\u00edticos, tal interpretaci\u00f3n es posible; sin embargo, Shalem tambi\u00e9n aparece en las tablillas rituales de Ugarit sin \u009aḥrlo que deber\u00eda mitigar contra una integraci\u00f3n demasiado f\u00e1cil de las dos deidades, como la interpretaci\u00f3n que las ha declarado G\u00e9minis astrol\u00f3gico (Gaster 1946: 70; Gibson 1977: 29). V\u00e9ase tambi\u00e9n SHAAR (DEIDAD).<\/p>\n
Si la evidencia del nombre divino Shalem no es un fen\u00f3meno generalizado en el mundo sem\u00edtico occidental del 1er milenio ANTES DE CRISTO , los nombres personales que contienen el elemento divino Shalem plausible puede ser identificado en el per\u00edodo (Tigay 1986: 67-68). Sin embargo, el nombre del dios est\u00e1 escrito con la ra\u00edz \u009alm, que es una forma verbal y nominal com\u00fan y puede usarse en nombres personales sin referirse a un dios como el significado de "integridad" o "bienestar" (Eisenbeis 1969: 50-51 ) tiene una connotaci\u00f3n positiva. Esto hace que el uso de nombres personales que contengan un elemento \u009alm como evidencia como el culto a Shalem sea incierto, aunque de ninguna manera improbable (Tigay 1986: 80).<\/p>\n
El dios Shalem se ha correlacionado con la ciudad de Jerusal\u00e9n desde que se observ\u00f3 que el elemento final en el nombre de la ciudad pod\u00eda leerse como un nombre divino. Luego se propuso que la ciudad deb\u00eda haber recibido el nombre de la deidad y, por lo tanto, Shalem deb\u00eda haber sido originalmente la deidad principal de la zona. El apoyo a Jerusal\u00e9n que recibi\u00f3 el nombre de Shalem se deriva de la historia de Melquisedec, a quien se llama el "rey de Shalem" (G\u00e9nesis 14:18). En Sl 76: 3 – Eng 76: 2 Shalem se usa en una construcci\u00f3n paralela con Sion ubic\u00e1ndola as\u00ed en Jerusal\u00e9n. Est\u00e1 claro que el texto b\u00edblico no utiliza una tradici\u00f3n judaica temprana, porque ya en los textos de execraci\u00f3n egipcios, de principios del segundo milenio a. C., se conoc\u00eda el nombre de Jerusal\u00e9n; aunque esto podr\u00eda sugerir una doble tradici\u00f3n del nombre de la ciudad conocida por el salmista. Julius Lewy (1934: 62) argument\u00f3 que Shalem y Yahweh originalmente hab\u00edan reinado juntos en la ciudad de Jerusal\u00e9n y la ciudad fue nombrada por el primero. En alg\u00fan momento despu\u00e9s de la captura dav\u00eddica de la ciudad, Yahv\u00e9 reemplaz\u00f3 a Shalem como la deidad principal y luego gobern\u00f3 solo. M\u00e1s tarde (1940: 519-21) ampli\u00f3 su teor\u00eda y postul\u00f3 que la deidad mesopot\u00e1mica Shulmānu, bajo la apariencia de Ninurta, era el dios patr\u00f3n de " B\u00eat \u008aulmān " , la Jerusal\u00e9n jebusita .<\/p>\n
La relaci\u00f3n de Jerusal\u00e9n con el dios Ninurta llev\u00f3 a otros eruditos a postular que el culto original en Jerusal\u00e9n estaba dedicado a Saturno; esta teor\u00eda se deriv\u00f3 de la reflexi\u00f3n astrol\u00f3gica mesopot\u00e1mica sobre Ninurta (Lewy 1950: 353). Una continuaci\u00f3n de esta trayectoria produjo una visi\u00f3n de Shalem como una deidad de violencia, destrucci\u00f3n y muerte (Curtis 1957: 168). Rosenberg ( IDBSup , 820-21) asume que la identificaci\u00f3n de Shalem con Saturno es correcta, pero tambi\u00e9n desea aceptar la evidencia ugar\u00edtica de una posible ecuaci\u00f3n de "estrella vespertina" y declara que la deidad es un dios solar. Estas teor\u00edas deben verse como fallas. Hay pocas razones, si es que las hay, para presumir la influencia mesopot\u00e1mica en los or\u00edgenes de la ciudad de Jerusal\u00e9n. Adem\u00e1s, el Shalem sem\u00edtico occidental sirve suficientemente como fuente para el nombre de la ciudad, incluso si la naturaleza de la deidad es oscura.<\/p>\n
M\u00e1s evidencia del inter\u00e9s temprano y continuo en el culto de Shalem en Jerusal\u00e9n se ve en los nombres que David dio a sus hijos; Se ha argumentado que tanto Absal\u00f3n como Salom\u00f3n recibieron el nombre del dios. El hecho de que se supone que Absal\u00f3n naci\u00f3 en Hebr\u00f3n (2 Sam 3: 2-3), antes de que David capturara Jerusal\u00e9n, impide un uso f\u00e1cil del nombre para mostrar la veneraci\u00f3n de David por el dios de Jerusal\u00e9n ( IDBSup , 820). Si Salom\u00f3n fue nombrado en honor a Shalem, lo cual es incierto, parecer\u00eda haber sido el nombre de su trono, usado con m\u00e1s frecuencia en la Biblia que el Jedidiah yahvista. Nombres propios que contengan \u009almcontinuar a lo largo de los per\u00edodos mon\u00e1rquicos en los textos b\u00edblicos que pueden reflejar un culto continuo a Shalem; es poco probable que reflejen las aspiraciones de paz de la poblaci\u00f3n (Coogan 1976: 85). Se ha sugerido un apellido relacionado con el culto de Shalem en Jerusal\u00e9n; se ha sugerido a la doncella sulamita (Cant. 7: 1) como la consorte de Shalem ( IDBSup , 820) y se le ha sugerido un culto a la fertilidad en la ciudad (Ahlstr\u00f6m 1963: 84). Ni la identificaci\u00f3n ni la intenci\u00f3n de los poemas son claras y, por lo tanto, cualquier conexi\u00f3n entre Shalem y la sulamita sigue siendo una especulaci\u00f3n.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Ahlstr\u00f6m, GW 1963. Aspectos del sincretismo en la religi\u00f3n israelita. Trans. EJ Sharpe. Horae Soederblomianae 5. Lund.<\/p>\n
Caquot, A. y Sznycer, M. 1980. Ugaritic Religion. Iconograf\u00eda de las religiones 15\/8. Leiden.<\/p>\n
Coogan, MD 1976. Nombres personales sem\u00edticos occidentales en los documentos Mura\u009a\u00fb. HSM 7. Missoula.<\/p>\n
Curtis, JB 1957. Una investigaci\u00f3n del monte de los Olivos en la tradici\u00f3n judeocristiana. HUCA 28: 137-80.<\/p>\n
Eisenbeis, W. 1969. Die Wurzel \u009alm im Alten Testament. BZAW 113. Berl\u00edn.<\/p>\n
Gaster, T 1946. Un drama ritual cananeo: El Festival de Primavera en Ugarit. JAOS 66: 49-76.<\/p>\n
Gibson, JCL 1977. Canaanite Myths and Legends. 2d ed. Edimburgo.<\/p>\n
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Lewy, H. 1950. Origen y significado del M\u00e2g\u00ean D\u00e2w\u00eed. ArOr 18\/3: 330-65.<\/p>\n
Lewy, J. 1934. Les textes pal\u00e9o-assyriens et l’Ancien Testament. RHR 110: 29-65.<\/p>\n
—. 1940. El templo de \u008aulmān en Jerusal\u00e9n. JBL 59: 519-22.<\/p>\n
Mackay, C. 1948. Salem. PEQ 80: 121-30.<\/p>\n
Olmo Lete, G. del. 1981. Mitos y leyendas de Canaan segun la tradicion de Ugarit. Fuentes de la Ciencia B\u00edblica 1. Madrid.<\/p>\n
Tigay, JH 1986. No tendr\u00e1s otros dioses: la religi\u00f3n israelita a la luz de las inscripciones hebreas. HSS 31. Atlanta.<\/p>\n
Xella, P. 1973. Il mito di \u008a̱H̱̣Ṟ e \u008a̱ḺM̱ : Saggio sulla mitologia ugaritica. SS 44. Roma.<\/p>\n
—. 1981. I testi rituali di Ugarit – I: Testi. SS 54. Roma.<\/p>\n
LOWELL K. HANDY<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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