ESCEPTICISMO. <\/b>El escepticismo puede entenderse de varias formas. Tomada como la designaci\u00f3n de una corriente filos\u00f3fica, influyente en la antig\u00fcedad cl\u00e1sica, no tiene analog\u00eda en la civilizaci\u00f3n del antiguo Israel. En ninguna parte del Antiguo Testamento encontramos rastros de una suspensi\u00f3n metodol\u00f3gica del juicio basada en la presunta falta de fiabilidad de las impresiones sensoriales. Sin embargo, si entendemos el escepticismo como la actitud mental que subyace a la duda acerca de la verdad de los puntos de vista y doctrinas religiosas, la noci\u00f3n se puede aplicar a ciertos fen\u00f3menos que se conocen de la ANE., Israel incluido. El ate\u00edsmo y el agnosticismo religioso tal como los conocemos actualmente eran ajenos a los pueblos del ANE, que no pod\u00edan concebir un universo sin lo divino. Sin embargo, dentro de esta perspectiva b\u00e1sicamente religiosa, hab\u00eda lugar a dudas. En los textos b\u00edblicos, uno encuentra rastros y expresiones de escepticismo en relaci\u00f3n con ciertos eventos milagrosos, la creencia en la retribuci\u00f3n divina y la esperanza de una vida beat\u00edfica m\u00e1s all\u00e1. Aunque a veces se superponen, discutiremos estas \u00e1reas por separado. Cuando parezca \u00fatil, se har\u00e1 referencia a expresiones de escepticismo de civilizaciones del ANE distintas de Israel, como Egipto y Mesopotamia.<\/p>\n
A. Escepticismo con respecto a los milagros<\/b> <\/p>\n
Los milagros exigen fe; los autores b\u00edblicos sab\u00edan esto. Ellos eran conscientes del hecho de que sus relatos de eventos milagrosos pod\u00edan encontrar dudas e incredulidad. Por lo general, no encontramos expresiones francas de escepticismo en las propias historias de milagros, pero a menudo contienen elementos de autenticaci\u00f3n mediante los cuales los autores deseaban subrayar la verdad de su historia. De manera indirecta, entonces, estas historias atestiguan la presencia de escepticismo en la audiencia. Los escritores se esforzaron de antemano por contrarrestar los argumentos de posibles esc\u00e9pticos. Algunos ejemplos pueden ilustrar esta pr\u00e1ctica.<\/p>\n
Seg\u00fan 2 Reyes 2, El\u00edas fue llevado al cielo por un torbellino, despu\u00e9s de que un carro de fuego y caballos de fuego lo hubieran separado de Eliseo. Tales relatos de Entr\u00fcckung ("Historias de supuestos") eran familiares en ese momento, especialmente en la antig\u00fcedad cl\u00e1sica. Se dice que los seres humanos privilegiados, como Heracles y Romulus, entraron en los cielos para disfrutar de la vida entre los inmortales. Inevitablemente, estas "historias de supuestos" a menudo suscitaron las protestas de los esc\u00e9pticos. \u00bfEl relato de la ascensi\u00f3n de El\u00edas tambi\u00e9n fue blanco de comentarios esc\u00e9pticos en Israel? Sabemos que la tradici\u00f3n samaritana describe la salida de El\u00edas de una manera muy diferente. All\u00ed se representa al profeta como un sinverg\u00fcenza, responsable de la muerte del hijo de la viuda de Sarepta al robar sus \u00faltimos bocados de comida. Durante su huida del rey Acab, El\u00edas habr\u00eda ca\u00eddo al Jord\u00e1n y se habr\u00eda ahogado. Aunque la tradici\u00f3n samaritana sirve a los intereses de la propaganda teol\u00f3gica, dif\u00edcilmente podr\u00eda haber surgido sin ning\u00fan apoyo en la creencia popular.<\/p>\n
La versi\u00f3n de la LXX sugiere que la suposici\u00f3n de El\u00edas estuvo rodeada de dudas. Los traductores redujeron el car\u00e1cter extraordinario de los eventos de una manera sutil. Mientras que el texto hebreo dice que "El\u00edas subi\u00f3 al cielo en un torbellino", la traducci\u00f3n griega dice que "El\u00edas fue llevado por un torbellino como si (hōs) al cielo". La versi\u00f3n LXX puede haberse inspirado en la tendencia helen\u00edstica de hacer que tales historias sean m\u00e1s agradables para las mentes esc\u00e9pticas.<\/p>\n
El relato b\u00edblico en s\u00ed, como se da en 2 Reyes, traiciona los esfuerzos conscientes por parte del autor para evitar reacciones esc\u00e9pticas. La historia menciona a un testigo ocular, Eliseo, que estuvo presente en la partida de su amo (v. 12). Posteriormente, se dice que los profetas se dedicaron a una investigaci\u00f3n para ver si El\u00edas no hab\u00eda sido arrojado a alguna monta\u00f1a o a alg\u00fan valle. Verifican, por as\u00ed decirlo, la verdad de la hip\u00f3tesis de Entr\u00fcckung . Tres d\u00edas de investigaciones infructuosas los convencen -como deber\u00eda hacerlo el lector de la historia- de que El\u00edas ciertamente ha sido llevado al cielo.<\/p>\n
Otras historias de milagros insisten en la presencia de testigos de manera comparable. Mois\u00e9s hizo que saliera agua de una roca al golpearla -ante los ojos de los ancianos de Israel- (\u00c9xodo 17: 6). La Mekiltadel rabino Ismael, un midrash tanna\u00edtico, explica que los ancianos ten\u00edan que estar presentes, para que los israelitas no estuvieran diciendo que quiz\u00e1s hab\u00eda fuentes naturales de agua en el vecindario. En la extraordinaria historia de las codornices, enviadas por Dios en tal n\u00famero que se necesitaron dos d\u00edas y una noche para recogerlas (N\u00fam. 11:32), es el mismo Mois\u00e9s quien expresa el escepticismo del lector (N\u00fam. 11: 21-22). ). Expresa dudas sobre la posibilidad del milagro anunciado por Dios. La pregunta ret\u00f3rica que recibe como respuesta: "\u00bfPodr\u00eda ser demasiado corta la mano del Se\u00f1or?" es un recordatorio indirecto para el lector de que nada est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del poder de Dios (N\u00fameros 11:23; cf. Isa 50: 2; 59: 1). En G\u00e9nesis 18, el escepticismo de la audiencia tambi\u00e9n se anticipa por la referencia a la risa incr\u00e9dula de Sara (G\u00e9nesis 18:12, 13). En respuesta, se nos advierte que -nada es demasiado dif\u00edcil para el SE\u00d1OR- (Gen 18:14). Los autores b\u00edblicos necesitaban convencer a su audiencia de que los milagros que describen realmente sucedieron. Para suprimir toda duda, a veces insertaban episodios en los que los milagros eran confirmados por testigos imparciales, como la mujer sunamita (2 Reyes 8: 1-6).<\/p>\n
A este respecto, los escritores del NT siguieron procedimientos similares. Los hechos milagrosos que ocurrieron en Jerusal\u00e9n en el momento de la crucifixi\u00f3n de Jes\u00fas fueron presuntamente presenciados por un centuri\u00f3n romano (Mateo 28:54). Cuando Pablo viene a hablar de la resurrecci\u00f3n del Se\u00f1or, se refiere a m\u00e1s de quinientos testigos (1 Corintios 15: 6). Aparentemente, no todos los israelitas ni todos los cristianos estaban dispuestos a aceptar milagros sin m\u00e1s cuestionamientos.<\/p>\n
B. Escepticismo con respecto a la retribuci\u00f3n divina<\/b> <\/p>\n
En el ANE, se cre\u00eda que los dioses eran los guardianes del orden moral. Se supon\u00eda que la gente deb\u00eda actuar de conformidad con el c\u00f3digo de conducta vigente en virtud de su conciencia social (-\u00a1Act\u00fae como debe actuar un caballero!-; -Eso no se hace en Israel-), por temor a la acci\u00f3n judicial, y, en \u00faltima instancia, porque Dios o los dioses los castigar\u00edan de otra manera. La solidaridad social y la distribuci\u00f3n de la justicia humana tuvieron efectos limitados; se cre\u00eda que los dioses, poderosos y omniscientes a la vez, hac\u00edan triunfar la justicia. Al imponer castigos y enviar recompensas, se pensaba que respond\u00edan al comportamiento humano. Esta es la retribuci\u00f3n divina.<\/p>\n
Sin embargo, las experiencias de sufrimiento inmerecido pueden llevar a las personas a cuestionar la creencia en la retribuci\u00f3n divina. Particularmente en tiempos de agitaci\u00f3n pol\u00edtica y convulsi\u00f3n social, la teodicea podr\u00eda convertirse en un problema agudo. Conocemos bastantes composiciones literarias de Mesopotamia que tratan este tema. La mayor\u00eda de ellos parecen haber sido escritos hacia el final de la regla kasita (ca. 1200 a. C. ). En la Teodicea babil\u00f3nica ( ANET , 601-4), un di\u00e1logo entre un noble indigente y su piadoso amigo, se busca la respuesta a la aparente injusticia de los dioses haciendo hincapi\u00e9 en las imperfecciones del entendimiento humano: -La mente divina, como el centro de los cielos, es remota; conocerlo es dif\u00edcil; la gente no lo sabe -(l\u00edneas 256-57). Sin embargo, si tal abismo separa al hombre de los dioses, la validez del c\u00f3digo moral en s\u00ed se vuelve problem\u00e1tica. Tal es de hecho el estado de \u00e1nimo de la queja del sufriente justo que se encuentra en Ludlul bēl nēmeqi (-Alabar\u00e9 al Se\u00f1or de la Sabidur\u00eda-). Siguiendo un resumen de sus meritorias haza\u00f1as, el que sufre da rienda suelta a sus dudas:<\/p>\n
\u00a1Ojal\u00e1 supiera que estas cosas agradan al dios de uno!<\/p>\n
Lo propio de uno mismo es una ofensa a su dios,<\/p>\n
Lo que en el propio coraz\u00f3n parece despreciable es propio del dios.<\/p>\n
\u00bfQui\u00e9n conoce la voluntad de los dioses en el cielo?<\/p>\n
\u00bfQui\u00e9n comprende el dise\u00f1o del abismo?<\/p>\n
\u00bfD\u00f3nde han aprendido los mortales el camino de un dios? (Tablilla II, 34-38 [ BWL ])<\/p>\n
Estas l\u00edneas traducen un escepticismo que no se detiene antes del trato de los dioses con el hombre, sino que ataca la base religiosa de la \u00e9tica. Si los dioses son tan radicalmente diferentes, \u00bfc\u00f3mo puede uno estar seguro de sus demandas? La inaccesibilidad de los dioses, una idea que uno encuentra espor\u00e1dicamente tambi\u00e9n en los textos de la sabidur\u00eda egipcia, hace que la supuesta correspondencia entre los mandatos divinos y la \u00e9tica humana sea extremadamente precaria.<\/p>\n
Algunas veces se han expresado recelos similares en el antiguo Israel y su eco se puede escuchar en la literatura sapiencial. "No he aprendido sabidur\u00eda, ni he conocido al Santo, \u00bfqui\u00e9n subi\u00f3 al cielo y descendi\u00f3?" dice Agur (Prov. 30: 3-4a). La distancia entre Dios y sus criaturas, sugiere el autor, proh\u00edbe toda esperanza de que alguna vez lo comprendan. Tal declaraci\u00f3n es m\u00e1s que un ir\u00f3nico recordatorio de la imperfecci\u00f3n humana. Ante la inexplicable adversidad, el \u00e9nfasis en la trascendencia de Dios condena al que sufre a la impotente aceptaci\u00f3n de una suerte arbitraria. En el debate sobre el bien y el mal, no es parte de Dios:<\/p>\n
\u00bfPuedes llegar al fondo de los secretos de Dios?<\/p>\n
\u00bfO sondear los l\u00edmites de Shadday?<\/p>\n
[La sabidur\u00eda de Dios] es m\u00e1s alta que el cielo. \u00bfQu\u00e9 puedes hacer?<\/p>\n
Es m\u00e1s profundo que el Seol, \u00bfqu\u00e9 sabr\u00edas? (Job 11: 7-8)<\/p>\n
El reconocimiento de la superioridad absoluta de Dios puede conducir f\u00e1cilmente al escepticismo. Cuando se considera que la distribuci\u00f3n de la justicia por parte de Dios es incompatible con el sentido humano del bien y el mal, no hay forma de saber si las normas humanas de comportamiento son, en \u00faltima instancia, sostenidas por Dios.<\/p>\n
El escepticismo con respecto a la retribuci\u00f3n divina podr\u00eda adoptar diversas formas. Por lo general, gener\u00f3 dudas sobre la participaci\u00f3n activa de Dios en el mundo de los asuntos humanos: -El SE\u00d1OR no hace ni el bien ni el mal- (Sof. 1:12). Cuando se trata de los asuntos de la vida diaria, "Dios no se manifiesta", pueden haber estado pensando muchos israelitas (Sal 14: 1; 53: 2). La frecuente incoherencia entre la actitud moral de un hombre y su carrera, sin embargo, plante\u00f3 la cuesti\u00f3n mucho m\u00e1s seria sobre la validaci\u00f3n divina de la moral. La experiencia aliment\u00f3 la convicci\u00f3n de que la concepci\u00f3n divina del bien y del mal difer\u00eda de la de los hombres. Si la l\u00f3gica de sus planes estaba m\u00e1s all\u00e1 del alcance humano, bien podr\u00eda ser que abrigara ideas sobre el comportamiento apropiado muy alejadas de lo que el hombre supondr\u00eda. Estas consideraciones podr\u00edan f\u00e1cilmente generar dudas sobre la validez del c\u00f3digo de conducta aceptado. Los esc\u00e9pticos no sugerir\u00edan que Dios hab\u00eda dado a prop\u00f3sito -estatutos que no eran buenos y ordenanzas por las cuales no pod\u00edan tener vida- (Ezequiel 20:25), pero que no hab\u00eda forma de saber c\u00f3mo \u00c9l quer\u00eda que viviera el hombre.<\/p>\n
El escepticismo de este \u00faltimo tipo est\u00e1 atestiguado por los matices pol\u00e9micos de Deut 30: 11-14. En retrospectiva, se dice que los mandamientos establecidos en Deuteronomio est\u00e1n al alcance del ser humano:<\/p>\n
Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de tu comprensi\u00f3n, ni est\u00e1 lejos. No est\u00e1 en el cielo para que digas: "\u00bfQui\u00e9n subir\u00e1 por nosotros al cielo y nos lo traer\u00e1 para que lo escuchemos y lo hagamos?" Tampoco est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del mar, para que digas: "\u00bfQui\u00e9n cruzar\u00e1 el mar por nosotros y nos lo traer\u00e1 para que lo escuchemos y lo hagamos?" Pero la palabra est\u00e1 muy cerca de ti; est\u00e1 en tu boca y en tu coraz\u00f3n, para que puedas hacerlo.<\/p>\n
Las im\u00e1genes utilizadas aqu\u00ed reflejan la concepci\u00f3n tradicional del cielo y el inframundo del Cercano Oriente: "m\u00e1s all\u00e1 del mar" se refiere al Seol, cf. Sl 139: 8-9: como la morada de los dioses. Estos son reinos a los que los mortales no tienen acceso. Gracias a la revelaci\u00f3n de Dios, subraya Deuteronomio (cf. Deut 29:28 [29]), las normas divinas ya no est\u00e1n escondidas en estos lugares remotos del universo. El escepticismo se combate apelando al estatus especial de la ley escrita, el cuerpo autoritario en el que se ha solidificado la revelaci\u00f3n (cf. Prov. 30: 5-6).<\/p>\n
C. escepticismo respecto un Beatific Afterlife<\/b> <\/p>\n
En Egipto, desde el primer per\u00edodo intermedio (ca. 2130-1938) en adelante, la transitoriedad de la existencia humana se convierte en un tema literario elaborado en las diversas canciones de Harper. Los autores de estas composiciones son esc\u00e9pticos sobre la eficacia del culto funerario e instan al disfrute de la vida presente. Advertencias similares se encuentran en la literatura mesopot\u00e1mica. Seg\u00fan las palabras de Siduri, uno de los personajes de la epopeya de Gilgamesh,-Cuando los dioses crearon a la humanidad, asignaron la muerte a la humanidad, pero mantuvieron la vida bajo su propio cuidado- (versi\u00f3n babil\u00f3nica antigua, Tabla X iii 3-5). En consecuencia, es mejor divertirse siempre que las circunstancias lo permitan. Sin embargo, tanto en el pensamiento egipcio como en el mesopot\u00e1mico, la muerte no anula la existencia del individuo. Despu\u00e9s de la partida del mundo de los vivos, la vida continu\u00f3 en el reino de los muertos, aunque de una manera modificada. En Mesopotamia, esta otra vida nunca se consider\u00f3 una perspectiva feliz. Por otra parte, se sabe que la religi\u00f3n egipcia ha subrayado la importancia de los preparativos adecuados para el entierro y el cuidado posterior de la tumba, porque s\u00f3lo as\u00ed se podr\u00eda asegurar una continuaci\u00f3n relativamente c\u00f3moda de la existencia. En ocasiones, los esc\u00e9pticos hab\u00edan puesto en duda el realismo de estas expectativas.1er milenio ANTES DE CRISTO , su escepticismo lleg\u00f3 a gozar de cierta popularidad. Teniendo en cuenta la persistencia de la ideolog\u00eda funeraria tradicional y las pr\u00e1cticas funerarias, el escepticismo sigui\u00f3 siendo un trasfondo activo (v\u00e9ase tambi\u00e9n L\u00c4 2: 972-82).<\/p>\n
La creencia en una autopsiala retribuci\u00f3n surgi\u00f3 en una fecha relativamente tard\u00eda en el antiguo Israel, presumiblemente como una respuesta al problema de la teodicea. Desde el principio, se encontr\u00f3 con escepticismo. En los escritos del Antiguo Testamento, el tema se trata expl\u00edcitamente en el libro de Qohelet (Eclesiast\u00e9s). El autor est\u00e1 familiarizado con la idea de una futura reparaci\u00f3n de las injusticias de la vida: "Dios juzgar\u00e1 a los justos y a los imp\u00edos, porque hay un tiempo para cada asunto y cada acto, \u00a1all\u00e1!" (Qoh 3:17). Esta doctrina, sin embargo, se cita con tintes esc\u00e9pticos. Dios quiere mostrar a los hombres que no son m\u00e1s que bestias (Qoh 3:18). Tanto el hombre como la bestia terminan yendo al mismo lugar; no hay forma de saber si el esp\u00edritu del hombre sube y el esp\u00edritu de las bestias desciende a la tierra (Qoh 3: 20-21). La incertidumbre del futuro deber\u00eda incitar al hombre a disfrutar de su suerte presente (Qoh 3:22). Dado que, adem\u00e1s, nadie ha alcanzado la perfecci\u00f3n (Qoh 7:20) y ni el vicio ni la virtud pueden garantizar una vida feliz (Qoh 7: 15-18), es mejor tomar los buenos momentos a medida que vienen y no albergar esperanzas vanas de recompensas futuras (Qoh 9 : 7-10). El tono de Qohelet no puede llamarse pesimista; el autor es un esc\u00e9ptico piadoso y, en general, ir\u00f3nico. Su buen ojo para los placeres de la vida salva sus meditaciones de la amargura y le da un lugar en una corriente consagrada de las ense\u00f1anzas de sabidur\u00eda del ANE.<\/p>\n
D. Conclusi\u00f3n<\/b> <\/p>\n
En muchos aspectos, el escepticismo israelita difiere de sus versiones modernas. Por un lado, su alcance era limitado. La existencia de Dios nunca fue cuestionada, ni se abandonaron los elementos b\u00e1sicos de la cosmovisi\u00f3n religiosa. En otras palabras: el escepticismo que se manifest\u00f3 en el antiguo Israel no allan\u00f3 el camino para una mentalidad puramente secular. Sin embargo, esto no disminuye su importancia como factor en la configuraci\u00f3n de la religiosidad israelita tal como la conocemos. La recepci\u00f3n esc\u00e9ptica de las historias de milagros ha contribuido, tanto como fue una expresi\u00f3n de, a una cultura religiosa que valoraba la palabra por encima de las fiestas de los hacedores de milagros. Las dudas sobre el ajuste divino de cuentas en la otra vida reforzaron la orientaci\u00f3n fundamentalmente de este mundo de la fe israelita. La contribuci\u00f3n m\u00e1s importante del escepticismo, en \u00faltimo an\u00e1lisis, Probablemente haya sido el \u00edmpetu que dio a la formulaci\u00f3n de una doctrina de revelaci\u00f3n can\u00f3nica. Los esc\u00e9pticos enfatizaron la discontinuidad entre una deidad trascendente y las normas humanas de comportamiento. Ante este dilema, los deuteronomistas pusieron todo el c\u00f3digo de conducta bajo la tutela de Dios al afirmar que su origen estaba en la revelaci\u00f3n divina. La revelaci\u00f3n se convirti\u00f3 en una noci\u00f3n teol\u00f3gica clave, elevando el cuerpo escrito de mandamientos a un estado can\u00f3nico. Por tanto, el escepticismo ha tenido un efecto catalizador en el desarrollo de algunas de las facetas distintivas de la religi\u00f3n israelita. los deuteronomistas pusieron todo el c\u00f3digo de conducta bajo la tutela de Dios al afirmar que su origen estaba en la revelaci\u00f3n divina. La revelaci\u00f3n se convirti\u00f3 en una noci\u00f3n teol\u00f3gica clave, elevando el cuerpo escrito de mandamientos a un estado can\u00f3nico. Por tanto, el escepticismo ha tenido un efecto catalizador en el desarrollo de algunas de las facetas distintivas de la religi\u00f3n israelita. los deuteronomistas pusieron todo el c\u00f3digo de conducta bajo la tutela de Dios al afirmar que su origen estaba en la revelaci\u00f3n divina. La revelaci\u00f3n se convirti\u00f3 en una noci\u00f3n teol\u00f3gica clave, elevando el cuerpo escrito de mandamientos a un estado can\u00f3nico. Por tanto, el escepticismo ha tenido un efecto catalizador en el desarrollo de algunas de las facetas distintivas de la religi\u00f3n israelita.<\/p>\n
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KAREL VAN DER TOORN<\/p>\n
STADHOUDERS DE HAI<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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