HIJO DE DIOS. <\/b>Un honor\u00edfico cuya historia comenz\u00f3 ca. 3000 AC En el per\u00edodo b\u00edblico, el t\u00edtulo sugiri\u00f3 una variedad de ideas seg\u00fan sus diferentes adaptaciones.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. "Hijo de Dios" en el AT <\/p>\n
1. El Rey <\/p>\n
2. El pueblo de Dios <\/p>\n
3. Las huestes celestiales <\/p>\n
B. "Hijo de Dios" en la literatura jud\u00eda no cristiana <\/p>\n
1. El caso del Mes\u00edas <\/p>\n
2. Los justos del pueblo <\/p>\n
3. Individuos carism\u00e1ticos <\/p>\n
4. Un \u00e1ngel exaltado <\/p>\n
C. -Hijo de Dios- en el mundo grecorromano <\/p>\n
1. El h\u00e9roe <\/p>\n
2. El "hombre divino" <\/p>\n
3. El gobernante <\/p>\n
D. "Hijo de Dios" en el NT <\/p>\n
1. El caso del Jes\u00fas hist\u00f3rico <\/p>\n
2. El "Hijo de Dios" como el Mes\u00edas celestial <\/p>\n
3. Instalaci\u00f3n como "Hijo de Dios" en la Tierra <\/p>\n
4. El env\u00edo del "Hijo de Dios" preexistente desde el cielo <\/p>\n
5. El uso del t\u00edtulo por autores individuales del NT <\/p>\n
—<\/p>\n
A. "Hijo de Dios" en el AT<\/b> <\/p>\n
1. El Rey. <\/b>En todo el Cercano Oriente, el rey podr\u00eda llamarse "Hijo de Dios" o incluso "Dios". El fara\u00f3n era el "buen Dios" (Moret 1902: 296). El primero de los cinco "grandes nombres" que recibi\u00f3 al ser entronizado fue "Horus", un antiguo t\u00edtulo que lo designaba como la manifestaci\u00f3n terrenal del dios halc\u00f3n Horus, el antiguo dios din\u00e1stico de Egipto (Gardiner 1957: 72). Su encarnaci\u00f3n fue asumida: -Descendi\u00f3 del cielo y naci\u00f3 en Heli\u00f3polis- (Erman 1923: 340). <\/p>\n
Los gobernantes sem\u00edticos de Akkad (ca. 2350-2150 a. C. ) reclamaron la divinidad para s\u00ed mismos. As\u00ed, Naram-Sin se autodenomin\u00f3 ilu-A-ga-de, "Dios de Akkad" (Radau 1899: 7). Siguiendo el ejemplo de los gobernantes acadios, los reyes del per\u00edodo subsiguiente del renacimiento sumerio ten\u00edan sus nombres precedidos por el determinante de la divinidad (Dhorme 1910: 170). Incluso disfrutaban de la adoraci\u00f3n (R\u00f6mer 1969: 146). Bursin se llam\u00f3 a s\u00ed mismo "el Dios leg\u00edtimo, el Sol de su pa\u00eds" (Radau 1900: 199, 201). El antiguo t\u00edtulo continu\u00f3 aplic\u00e1ndose a los gobernantes sem\u00edticos posteriores. Por lo tanto, Hammurabi era el "Dios" (ilu) y el "Sol" de su pueblo (Dhorme 1910: 170), y en ocasiones su nombre ten\u00eda el prefijo determinativo de la divinidad (Edzard 1965: 257-58).<\/p>\n
Los reyes sirios posiblemente reclamaron la divinidad para s\u00ed mismos. Ezequiel 28: 2, 9 se burla del rey de Tiro por afirmar ser divino y ocupar el trono de ˒ĕlōhı̂m, -Dios-. Seg\u00fan Virgilio ( Aen. 1: 729 con nota de Servio) y Silio It\u00e1lico ( Pun. 1:86), los reyes de Tiro trazaron su descendencia hasta Baal. Frazer (1961: 15-16) argument\u00f3 que los antiguos gobernantes de Tiro y Damasco, as\u00ed como los reyes de Edom, eran considerados divinos, ya que sus nombres propios estaban compuestos por nombres de dioses o eran simplemente nombres de deidades. Sabemos que al menos los \u00faltimos gobernantes sel\u00e9ucidas de Siria afirmaron ser theos, "Dios" (ver m\u00e1s abajo, sec. C.3). Morgenstern (1960: 138-76) sostiene que continuaron con los antiguos rituales en los que el rey representaba el papel del dios sol. Josefo ( Ant 9.4.6) informa de un culto a los gobernantes fallecidos de Damasco en su \u00e9poca.<\/p>\n
El rey israelita tambi\u00e9n podr\u00eda ser llamado ˒ĕlōhı̂m, -Dios- (Sl 45: 6 [para los intentos de explicar esto, ver Fohrer TDNT 8: 349, n. 91]). Entre los cinco nombres del ni\u00f1o real que se sentar\u00e1 en el trono de David, encontramos ˒ēl gibb\u00f4r, -Dios fuerte – (Isa. 9: 6). En Ps 89: 28- Eng v 27, se dice que el rey es el -Alt\u00edsimo- (˓ely\u00f4n) de los reyes, que es un nombre divino (v\u00e9ase el t\u00edtulo de Hammurabi, i-lu sar-ri, -Dios de reyes -[C\u00f3digo, anverso III: 16]). El paralelo en el vers\u00edculo es "primog\u00e9nito" de Dios.<\/p>\n
Era m\u00e1s com\u00fan referirse al rey en Israel-Jud\u00e1 como el "Hijo de Dios". Este fue un t\u00edtulo real en todo el ANE. Desde el 1er Dyn. (ca. 3000 a. C. ), los faraones eran considerados los "hijos de Isis" y se los representaba como amamantados por ella y sentados en su regazo. El \u00faltimo de los nombres reales del fara\u00f3n fue "Hijo de Ra", que llevaba desde el cuarto Dyn. (ca. 2500 a. C. ) en adelante (Gardiner 1957: 74). El t\u00edtulo indicaba que era el descendiente f\u00edsico del dios sol, como se muestra en particular por la evidencia de Deir el-Bahri, donde se representa a Amon-Ra como habi\u00e9ndose unido sexualmente con la madre del fara\u00f3n (Sethe 1914: 102-3).<\/p>\n
En una inscripci\u00f3n de Rams\u00e9s II, Dios dice: -Yo soy tu Padre, que te he engendrado como dios para que seas rey del Alto y Bajo Egipto en Mi trono- (Roeder 1915: 158-59). Fara\u00f3n gobern\u00f3 en lugar de su padre divino. Evidentemente, ten\u00eda que responder por las posesiones de su padre que le hab\u00edan confiado.<\/p>\n
Comenzando con el rey sumerio Mesilim de Kish, el gobernante mesopot\u00e1mico fue visto como el "hijo" o "hijo" de su dios o diosa (Sj\u00f6berg 1972: 87-112). Se dice expresamente que el rey "naci\u00f3" de la deidad, y obviamente debemos entender esta filiaci\u00f3n en t\u00e9rminos f\u00edsicos. Se dice que Abisare de Larsa es el "orgullo de su padre f\u00edsico" (giri x -zal-aa-ugu-na), el dios Enlil (Sj\u00f6berg 1972: 96-97). Tambi\u00e9n se podr\u00eda decir que el dios masculino implant\u00f3 su semilla en el \u00fatero de la madre del rey, una diosa o sacerdotisa que la representaba (Sj\u00f6berg 1972: 88, 93).<\/p>\n
En la epopeya cananea sobre Keret, al rey se le llama el "Hijo de El", y se da a entender que, como uno de los "dioses", no se supone que muera. Se trata de -una proyecci\u00f3n de la terminolog\u00eda de culto- que se utiliza para realzar el oficio real y la persona (Gray 1964: 66-67).<\/p>\n
En la profec\u00eda de Nat\u00e1n en 2 Samuel 7, la relaci\u00f3n entre Dios y el rey israelita-jud\u00edo (la -descendencia- de David) se describe como una relaci\u00f3n padre-hijo (v. 14; cf.1 Cr\u00f3nicas 17:13; 22:10; 28). : 6). En Sl 89: 27-28 – Eng vv 26-27, Dios es el "Padre" del rey, su "primog\u00e9nito". El rey -naci\u00f3- de Dios cuando fue instalado, como queda claro en las declaraciones de Yahv\u00e9 en dos Salmos que se utilizaron como textos lit\u00fargicos en la ceremonia de entronizaci\u00f3n: -T\u00fa eres Mi Hijo; hoy te engendr\u00e9 -(2: 7); -En santo ornamento del vientre de la Aurora, te engendr\u00e9 como Roc\u00edo- (110: 3; Mowinckel 1955: 235-36; Widengren 1976: 186).<\/p>\n
Se ha argumentado que Sal 2: 7 ("hoy") implica que "la idea egipcia de la filiaci\u00f3n f\u00edsica se ha transformado en una legal" ( TDNT 8: 351). Sin embargo, dado que el fara\u00f3n es visto como divino principalmente en su papel de gobernante, el pensamiento en Sal 2: 7 no es realmente diferente ( RGG 6: 118). La entronizaci\u00f3n fue el acto definitivo de engendrar o deificar tambi\u00e9n en Egipto (Preisigke 1920: 13-14). El t\u00e9rmino t\u00e9cnico es smen, que corresponde al verbo del Salmo 2: 6, "he puesto (nosakt\u00ee) mi rey en Sion, mi monte santo". Este es un paralelo al "nacimiento" en el pr\u00f3ximo vers\u00edculo. -El nuevo Fara\u00f3n no existe, teol\u00f3gicamente hablando, hasta que no ha recibido. . . todas las consagraciones m\u00e1gico-religiosas que lo transforman en encarnaci\u00f3n viva de Ra. . . " (ERE 7: 712). As\u00ed, Thutmosis III puede decir que \u00e9l es el -Hijo de Dios, a quien \u00c9l orden\u00f3 que estuviera en Su trono. . . y engendr\u00f3 con rectitud de coraz\u00f3n -(Breasted ARE 1:59). El nacimiento ocurre despu\u00e9s de la llamada al trono.<\/p>\n
Tambi\u00e9n en Mesopotamia, el rey -naci\u00f3- el d\u00eda de su entronizaci\u00f3n. En una descripci\u00f3n de la entronizaci\u00f3n de Shulgi, se dice: -La En-sacerdotisa dio a luz a un buen hombre, que hab\u00eda sido colocado en (su) \u00fatero. Enlil, el poderoso pastor, hizo que el joven sobresaliera, un hijo, que se adapta bien a la realeza y al trono -(Sj\u00f6berg 1972: 104-5, con un ligero cambio). A continuaci\u00f3n se incluye una descripci\u00f3n de la insignia real de Shulgi. En la coronaci\u00f3n, se promulg\u00f3 un culto al nacimiento del rey. Sj\u00f6berg (1972: 107) tambi\u00e9n se refiere a una palabra de Gudea a la diosa Gatumdu: -Mi semilla [es decir, la semilla de mi Padre] has recibido; en el santuario, me has engendrado ".<\/p>\n
-Amanecer- (Shahar) en Sal 110: 3 corresponde a Gatumdu en la oraci\u00f3n de Gudea (cf. Isa 14:12, donde Shahar es la madre del rey de Babilonia). En el texto sobre la entronizaci\u00f3n de Shulgi, la diosa est\u00e1 representada por la sacerdotisa. En Sal 110: 3, Yahweh ha tomado el lugar de Shalem, quien es la consorte de Shahar en Ugarit. Shalem es realmente id\u00e9ntico a El Elyon, el dios de la ciudad vieja de Jerusal\u00e9n con quien Yahv\u00e9 se fusion\u00f3 (G\u00e9nesis 14: 18-20, 22; Isa 14:14). El Sal 110: 3 establece as\u00ed el nacimiento del rey como -Roc\u00edo-, un nombre divino ugar\u00edtico (ṭly), de Shahar y Shalem-El Elyon-Yahweh (cf. la descripci\u00f3n del rey en Sal 72: 6).<\/p>\n
La profec\u00eda de Nat\u00e1n garantiza la perpetuidad de la dinast\u00eda dav\u00eddica (2 Sam 7:16). Esta promesa dio lugar a expectativas "mesi\u00e1nicas" (Isa 7: 14-17 [una profec\u00eda basada en or\u00e1culos egipcios y cananeos sobre el nacimiento del ni\u00f1o real de la reina, un representante de la diosa]; 9: 6-7 [un or\u00e1culo que muestra la influencia del t\u00edtulo real egipcio en los cinco nombres del ni\u00f1o que ocupar\u00e1 el trono dav\u00eddico]).<\/p>\n
2. Pueblo de Dios. <\/b>Israel tambi\u00e9n es llamado el "Hijo" de Dios (\u00c9xodo 4: 22-23; Jer 31: 9, 20; Os 11: 1). Dios es el "Padre" del pueblo (Deut 32: 6 [v\u00e9ase el v. 18, donde se dice que Dios "engendr\u00f3" a Israel]; Jerem\u00edas 3: 4, 19; 31: 9; v\u00e9ase Isa\u00edas 63:16; 64: 7; Mal 2:10). Todos los individuos del pueblo son, por tanto, "hijos" e "hijas" o "hijos" de Dios (Deut 14: 1; 32: 5, 19; Isa 30: 1; 43: 6; 45:11; Ezequiel 16:20 -21; Oseas 2: 1). Este uso del nombre "Hijo (s)" de Dios designa a Israel como el pueblo escogido y protegido de Dios. Los israelitas est\u00e1n obligados a responder a la misericordia divina sirviendo a Dios en obediencia subordinada y obediente ( TDNT 8: 352). <\/p>\n
3. Las huestes celestiales. <\/b>Los israelitas asumieron el concepto cananeo de una asamblea de dioses bajo la supremac\u00eda de El, incluso designando a Yahv\u00e9 como el "maestro en el gran concilio de los santos" con el nombre del dios supremo cananeo (Sl 89: 8 – Eng v. 7). Estos "santos", t\u00e9rmino ugar\u00edtico para "dioses" ( TDNT 8: 347, n. 79), tambi\u00e9n podr\u00edan llamarse "hijos de dioses", como lo muestra el paralelismo en Sal 89: 6-7 (cf. 29: 1). <\/p>\n
Dado que el \u00faltimo t\u00e9rmino seg\u00fan el idioma hebreo habitual significa "dioses" (cf. \u00c9xodo 15:11, donde "dioses" y "santos" est\u00e1n en paralelismo, y Sal 82: 1, 6, donde la "asamblea de El" es se dice que est\u00e1 constituido por "dioses"), se intent\u00f3 suprimirlo. En G\u00e9nesis 6: 2, el Rescriptor de LXX A ha sustituido "\u00e1ngeles" por "hijos". En lugar de "hijos", la LXX dice "\u00e1ngeles" en Job 1: 6; 2: 1; 38: 7. En Dan 3:25, la LXX (3:93) dice "\u00e1ngel de Dios", mientras que el TM tiene "hijo de Dios". En Sal 89: 7, el Targum dice "\u00e1ngeles" en lugar de "hijos de Dios".<\/p>\n
En Deut 32: 8, el TM dice "hijos de Israel", mientras que la LXX tiene "\u00e1ngeles de Dios". Sin embargo, un fragmento de 4Q dice bny ˒l . . . , que obviamente representa el texto original.<\/p>\n
En Deuteronomio 32:43, el TM dice: "Alabad a su pueblo, naciones". La LXX es muy diferente: "Al\u00e9grate, cielos, y adorenle todos los \u00e1ngeles de Dios". El texto griego contin\u00faa: -. . . y fortalezcan en \u00e9l todos los hijos de Dios -. El MT omite estas palabras. El texto de Qumr\u00e1n, sin embargo, ha conservado el original: "Regocijaos, cielos con \u00e9l, y todos los dioses le adorar\u00e9is".<\/p>\n
No puede haber duda de que los "hijos" de Dios no eran meros siervos de Dios, como la sustituci\u00f3n "\u00e1ngeles" se esfuerza por dar a entender. En G\u00e9nesis 6: 1-4, encontramos un mito repugnante en el sentido de que los "hijos de Dios" una vez descendieron del cielo y tuvieron relaciones sexuales con mujeres. El Salmo 82 parece reflejar un mito acerca del dios supremo que juzga a ciertos -dioses arrogantes, hijos del Alt\u00edsimo- (v. 6), en la asamblea divina (Cooke 1964: 29-34).<\/p>\n
B. "Hijo de Dios" en la literatura jud\u00eda no cristiana<\/b> <\/p>\n
1. El caso del Mes\u00edas. <\/b>En las versiones en lat\u00edn y sir\u00edaco de 4 Esdras, Dios se refiere al Mes\u00edas como "Mi Hijo" (7: 28-29; 13:32, 37, 52; 14: 9 [en algunos de estos pasajes, el Copto, Eth , y las versiones \u00e1rabes tienen la misma lectura o similar, "ni\u00f1o" o "joven"]). El texto griego, en el que se basan las otras traducciones, dice pais, que significa "siervo" adem\u00e1s de "hijo", y el primero parece ser el m\u00e1s apropiado en el original sem\u00edtico perdido. Sin embargo, debe notarse que la idea del rey como "siervo" de Dios estaba asociada con la de su filiaci\u00f3n divina. En un texto sobre Ashurbanipal, -sirviente- e -hijo- se encuentran en paralelo (Dhorme 1910: 166-67). Los dos t\u00e9rminos como t\u00edtulos reales est\u00e1n estrechamente asociados en el AT (2 Sam 7: 4, 8; Sl 89:21, 27-28 – Eng vv 20, 26-27). En la descripci\u00f3n de los justos en Sab 2: 12-20, la filiaci\u00f3n divina y el servicio est\u00e1n asociados. Por tanto, puede considerarse que la ambig\u00fcedad de la versi\u00f3n griega de 4 Ezra fue hecha por elecci\u00f3n deliberada.<\/p>\n
En la promesa de Dios a Levi en T. Levi 4: 2, se dice que el patriarca se convertir\u00e1 en el "Hijo" de Dios (hyios) y en el "Ministro (terapōn) y Sacerdote (leitourgos) de Su Presencia". En el cap. 8, hay una descripci\u00f3n de la instalaci\u00f3n de Lev\u00ed como el Mes\u00edas sacerdotal, pero el patriarca tambi\u00e9n recibe insignias reales, una corona y un cetro ("b\u00e1culo de equidad", el nombre del cetro del rey en Sal 45: 7 – Eng v 6) . En 18: 6 se dice: -Los cielos se abrir\u00e1n, y del templo de gloria vendr\u00e1 sobre \u00e9l la santificaci\u00f3n, con voz paternal, como de Abraham a Isaac. Y la gloria del Alt\u00edsimo se derramar\u00e1 sobre \u00e9l. Y el esp\u00edritu de entendimiento y santificaci\u00f3n reposar\u00e1 sobre \u00e9l -(en el agua [probablemente una interpolaci\u00f3n cristiana basada en Marcos 1: 9-11]). Aqu\u00ed encontramos una clara referencia a Isa 11: 2, que describe el Esp\u00edritu de Dios que -reposar\u00e1 sobre- el futuro rey como el -esp\u00edritu de sabidur\u00eda y entendimiento-.<\/p>\n
Por lo tanto, aunque -Hijo de Dios- aparece como un t\u00edtulo sacerdotal en las inscripciones sir\u00edacas (Harris 1914: 108-13), la evidencia del Testamento de Lev\u00ed debe interpretarse a la luz de la vieja idea de que el oficio de sumo sacerdote realmente pertenec\u00eda a el rey (Gn 14:18; Sal 110: 4). Cuando la realeza dej\u00f3 de existir, muchas de las funciones del gobernante y la parafenalia fueron transferidas al sumo sacerdote (cf. Zacar\u00edas 6: 9-14, donde la profec\u00eda "mesi\u00e1nica" sobre Zorobabel, el Davidide que era el gobernador persa de Palestina, ha transferido al sumo sacerdote Joshua). En per\u00edodos posteriores de expectativas mesi\u00e1nicas, por lo tanto, a menudo encontramos un Mes\u00edas sacerdotal adem\u00e1s de uno real, incluso dentro del mismo cuerpo de literatura. As\u00ed, los Testamentos de los Doce PatriarcasTambi\u00e9n conozco la figura del Mes\u00edas real. En T. Jud. 24: 2-3, hay una profec\u00eda sobre el Mes\u00edas real de la casa de Jud\u00e1 que es similar a la profec\u00eda sobre el Mes\u00edas sacerdotal de la casa de Lev\u00ed: -Y los cielos se abrir\u00e1n sobre \u00e9l para derramar el esp\u00edritu como una bendici\u00f3n del Santo Padre -.<\/p>\n
La continuaci\u00f3n inmediata agrega una profec\u00eda similar sobre el pueblo, que se llama "hijos" de Dios: "Y \u00e9l derramar\u00e1 el esp\u00edritu de gracia sobre ustedes. Y ser\u00e9is sus hijos en verdad [. . .]. –<\/p>\n
En la versi\u00f3n et\u00edope de 1 Enoc 105: 2, Dios llama al Mes\u00edas "Mi Hijo". Cap. 105 no se encuentra entre los fragmentos griegos, pero el original arameo parece contenerlo (Milik y Black 1971: 208).<\/p>\n
En 1QSa 2: 11-12, se puede encontrar una referencia al nacimiento del Mes\u00edas como el cumplimiento de las palabras de Dios en Sal 2: 7. Pero el texto puede leerse de diferentes formas. En cualquier caso, no se utiliza el t\u00e9rmino "Hijo".<\/p>\n
Los sectarios de Qumr\u00e1n tambi\u00e9n tomaron al "Hijo" de Dios en 2 Sam 7:14 como el "reto\u00f1o de David", es decir, el Mes\u00edas, que se revelar\u00e1 "en Sion al final de los d\u00edas, como est\u00e1 escrito , ‘Y levantar\u00e9 la caba\u00f1a ca\u00edda de David’ -(4QFlor 1: 11-13, citando Am\u00f3s 9: 11a). Un poco m\u00e1s abajo, el texto cita el Salmo 2, pero desafortunadamente se interrumpe antes del v 7.<\/p>\n
En un fragmento de un presunto ap\u00f3crifo de Daniel (4QPs Dan A a = 4Q 243), el t\u00edtulo -Hijo de Dios- se aplica varias veces a cierto rey que gobernar\u00e1 sobre todo el mundo. Fitzmyer (1973-74: 391-94) considera que esto se refiere a un gobernante jud\u00edo, pero a\u00fan es necesario seguir trabajando en el texto.<\/p>\n
En el juda\u00edsmo rab\u00ednico, el Mes\u00edas podr\u00eda llamarse "Hijo de Dios", siendo la tradici\u00f3n m\u00e1s antigua una cita del Salmo 2: 7 que se encuentra en un baraitha en Sukk. 52a. Se cita a R. Nathan (ca. 160) refiri\u00e9ndose al Salmo 89:27, donde el rey es el -primog\u00e9nito- de Dios, al Mes\u00edas ( \u00c9xodo Rab. 19: 7). Mekhilta Exod. 7 (48b [ad 15: 9]) llama al Mes\u00edas el "Hijo del Rey".<\/p>\n
Otros casos rab\u00ednicos son de la era de los Amoraim. Tambi\u00e9n se pueden encontrar pol\u00e9micas rab\u00ednicas contra la idea de Jes\u00fas como el "Hijo de Dios". El uso cristol\u00f3gico de Sal 2: 7 puede explicar la desgana rab\u00ednica de referir el texto al Mes\u00edas.<\/p>\n
2. Los justos del pueblo. <\/b>La designaci\u00f3n del pueblo de Israel como el "hijo" o incluso "hijos" o "hijos" de Dios (cf. Dios como el engendrador del pueblo en Sib. Or. 3: 726) se puede encontrar hasta el per\u00edodo de los rabinos (Delling 1977: 18-28). Pero el uso colectivo del t\u00e9rmino tambi\u00e9n se redujo: los "hijos" de Dios eran los justos entre la gente. Sir 4:10 ( Heb ) dice que el que trata con compasi\u00f3n a los hu\u00e9rfanos y las viudas ser\u00e1 "como un hijo del Alt\u00edsimo". As\u00ed, el justo invoca a Dios como su "Padre" (23: 1, 4; 51:10 [Heb]). Seg\u00fan Sab 5: 5, el justo que es perseguido y asesinado por los imp\u00edos se cuenta entre los "hijos" de Dios, es decir, los \u00e1ngeles, despu\u00e9s de la muerte. Pero ya en la tierra, \u00e9l llama a Dios su "Padre" (2:16; 14: 3) y es su "hijo" (2:18).<\/p>\n
Aunque Fil\u00f3n se refiere a Deut 13:19 [-Eng 13:18] -14: 1 cuando se discute la posibilidad de convertirse en "hijos" de Dios, est\u00e1 claro que esta es solo una referencia formal y que Fil\u00f3n no considera la membres\u00eda de la pueblo de Israel como requisito para ser el "hijo" de Dios. S\u00f3lo el bueno y el sabio es el "hijo" de Dios ( Spec Leg I 318; Quaes Gen I 92) o su "hijo" adoptado ( Sobr 56-57). Nace espiritualmente de Dios ( Vita Mos II. 209-10; Quaes Exod II. 46). Si las personas no pueden convertirse en "hijos" de Dios, al menos deber\u00edan tratar de convertirse en hijos de "Su Imagen invisible, la Palabra sant\u00edsima [. . .] -( Conf. 62, 146).<\/p>\n
Para los rabinos, la filiaci\u00f3n depend\u00eda de la observancia de la Ley ( TDNT 8: 359-60; Delling 1977: 26). El pensamiento ya est\u00e1 impl\u00edcito en Jub. 1:24 (Delling 1977: 19-20).<\/p>\n
3. Individuos carism\u00e1ticos. <\/b>En el samaritanismo, Mois\u00e9s es el "Hijo de la casa de Dios", t\u00edtulo que lo caracteriza como perteneciente a la dinast\u00eda angelical. Siendo el "Elohim de la humanidad" (cf. \u00c9xodo 7: 1, donde Dios le dice a Mois\u00e9s: "Te hago como Dios [ ˒ĕlōhı̂m ] para Fara\u00f3n"), Mois\u00e9s es en realidad el m\u00e1s alto entre los hijos angelicales de Dios (Fossum 1985 : 122, 123-29, 150-51). R. Jos\u00e9 ben Halafta (siglo II) dice que, dado que Dios llama a Mois\u00e9s -fiel en toda su casa- (cf. Nm 12: 7), -ocupa un lugar m\u00e1s alto que los \u00e1ngeles ministradores- ( Sifre Num. 110). <\/p>\n
En la Muerte de Mois\u00e9s, Dios se dirige a Mois\u00e9s como -Mi Hijo- e incluso dice: -Yo soy Dios y t\u00fa eres Dios- (Jellinek 1967: 121 y 119). Ya en el drama Exagogē de Ezequiel el Tragediano, Dios se dirige a Mois\u00e9s como -Mi Hijo- (l\u00ednea 100).<\/p>\n
Se informa que Honi, el hacedor de milagros, le habl\u00f3 a Dios de la siguiente manera: -Tus hijos se han vuelto a m\u00ed, porque soy hijo de tu casa- ( m. Ta˓an. 3: 8). Ser un "Hijo de la casa de Dios", es decir, pertenecer a la familia angelical, implica un estatus m\u00e1s alto que ser un "hijo" de Dios, es decir, un jud\u00edo (justo).<\/p>\n
Se dice que Rab (siglo 3d) dijo: -D\u00eda a d\u00eda, se o\u00eda un ba\u00f1o de gol que dec\u00eda: ‘El universo entero existe gracias a Mi hijo Hanina [. . .] ‘- ( Ta˓an. 24b; Ber. 17b; Ḥul. 86a). Dado que todo el universo se sostiene gracias al asid galileo , Hanina ben Dosa, est\u00e1 claro que su filiaci\u00f3n divina implica mucho m\u00e1s que la filiaci\u00f3n de los justos que cumplen la voluntad de Dios.<\/p>\n
Cuando R. Ishmael en su papel no hist\u00f3rico como sumo sacerdote entr\u00f3 al Lugar Sant\u00edsimo en el D\u00eda de la Expiaci\u00f3n, vio a Akatriel Yah (un nombre de Dios o, como es el caso en la literatura m\u00edstica posterior, su manifestaci\u00f3n humana) sentado en un trono y dirigi\u00e9ndose a \u00e9l de la siguiente manera: -Ismael, Hijo M\u00edo, dame tu alabanza- ( Ber. 7a). En 3 Enoc, donde Ismael es un tipo del m\u00edstico que asciende al cielo, Dios dice que Ismael es -Mi hijo, mi amigo, mi amado y mi gloria- (1: 8). El m\u00edstico que se acerca a Dios es llamado su "Hijo".<\/p>\n
En el romance jud\u00edo helen\u00edstico Jos\u00e9 y Asenat, Jos\u00e9 es llamado "Hijo de Dios" (6: 3, 5; 13:13) y "Hijo primog\u00e9nito" de Dios (18:11; 24: 4 [cf. 23:10, " como el Hijo primog\u00e9nito de Dios -]). El pueblo de Israel o los justos en general son llamados "hijos" de Dios (16:14; 19: 8), pero Jos\u00e9 es mucho m\u00e1s que un jud\u00edo justo. Viste como un rey (5: 4-6); la gente se postra ante \u00e9l (5: 7); se le llama el "sol del cielo" (6: 2); y se dice que es de gran belleza y posee omnisciencia -debido a la gran luz que hay en su interior- (6: 6).<\/p>\n
Hengel (1976: 44, n. 87) compara esta imagen de Jos\u00e9 con la de Abel en T. Ab. Cap. 13, donde este \u00faltimo es el juez celestial de las almas, sentado en un trono de cristal que arde como fuego. Se le describe como un "hombre maravilloso que brilla como el sol, como un hijo de Dios (homoios hyiō theou) " (Recensi\u00f3n A).<\/p>\n
La comparaci\u00f3n de Abel con "un hijo de Dios" puede, de hecho, implicar m\u00e1s que una comparaci\u00f3n con un \u00e1ngel, porque la visi\u00f3n es bastante similar a la de la "Gran Gloria" en 1 Enoc 14, que, a su vez, recuerda claramente a Ezequiel. 1. Que la imagen del "hombre" entronizado en el cielo se basa en el retrato de la Gloria se ve en el sec. Anterior. del Testamento de Abraham . En el cap. 11, Ad\u00e1n es descrito como un "hombre maravilloso" sentado en un trono de oro a la puerta del para\u00edso. Este es el lugar que ocupa Akatriel Yahweh en el Misterio de Sandalphon. El Testamento de Abraham dice que la -aparici\u00f3n del hombre (hē idea tou anthrōpou)era temible, como la del Se\u00f1or ". Esto obviamente alude a Ezequiel 1:26 LXX, donde se dice que la Gloria sobre el trono celestial posee una -semejanza con la apariencia de un hombre- (homoiōma hōs eidos anthrōpou ) (Fossum 1985: 276).<\/p>\n
4. Un \u00e1ngel exaltado. <\/b>En 3 Enoc, Enoc asciende al cielo y se transforma en el \u00e1ngel Metatr\u00f3n, el vicegerente de Dios, que est\u00e1 entronizado ante la sala de Dios (10: 2z; 48 [C]: 8). Dios dice: -Cada secreto que le revel\u00e9 como padre [. . .] -(48 [C]: 7). Enoc-Metatr\u00f3n es llamado por varios ep\u00edtetos de honor, incluso se le da el nombre de "el peque\u00f1o Yahweh" (12: 5; 48 [C]: 7; 48 [D]: 1), pero "Hijo (de Dios)" es extraviado. <\/p>\n
En un fragmento de la Oraci\u00f3n de Jos\u00e9, nos encontramos con una representaci\u00f3n de un \u00e1ngel con el nombre de Israel, que se dice que es un "Esp\u00edritu regente", el "Primog\u00e9nito de todo ser viviente", el "Arc\u00e1ngel del poder de el Se\u00f1or -, el- Capit\u00e1n principal entre los hijos de Dios -y el- Primero de los que sirven ante el rostro del Se\u00f1or -(Or. Jo. 2:31). Que se dice que el \u00e1ngel es el "primog\u00e9nito de todo ser viviente" se deriva de una ex\u00e9gesis de \u00c9xodo 4:22, donde Dios dice: "Israel es mi hijo primog\u00e9nito". Este vers\u00edculo podr\u00eda referirse al patriarca Jacob, a quien Dios le dio el nombre de Israel ( Jub. 19:29; \u00c9xodo. Rab. 19: 7; 3 En. 44:10). En el Pr. Jos., el \u00e1ngel preexistente de Israel, que es el principal -entre los hijos de Dios-, se identifica expl\u00edcitamente a s\u00ed mismo como manifestado en el patriarca: -[. . .] Yo, Jacob, a quien los hombres llaman ‘Jacob’, pero cuyo nombre es ‘Israel’ [. . .]. –<\/p>\n
M\u00e1s evidencia de la idea de un Hijo de Dios angelical preexistente se puede encontrar en las oraciones de la sinagoga que est\u00e1n incrustadas en los Libros Siete y Octavo de las Constituciones Apost\u00f3licas. En la primera oraci\u00f3n, se agradece a Dios por todos los dones que -nos dio por medio de Jes\u00fas, tu Hijo- (7: 26: 3). El nombre "Jes\u00fas" es, por supuesto, una interpolaci\u00f3n, pero tal vez no "a trav\u00e9s de Tu Hijo". El "Hijo" es posiblemente id\u00e9ntico al "Nombre" divino que Dios hizo que habitara entre la gente (v 2; cf. Dt 12: 5, 11). El intermediario tambi\u00e9n puede haber estado presente en la versi\u00f3n original como mediador de la obra de creaci\u00f3n (v 4).<\/p>\n
En otra oraci\u00f3n, se dice que Dios hizo que todo existiera a trav\u00e9s de su -Hijo unig\u00e9nito- (8: 12: 9). La continuaci\u00f3n lo describe como nacido antes de todas las edades, y lo caracteriza como -Verbo divino, sabidur\u00eda viva, primog\u00e9nito de toda la creaci\u00f3n, \u00e1ngel de tu gran consejo [cf. Isa 9: 6 LXX], tu Sumo Sacerdote, Rey y Se\u00f1or de naturaleza inteligible y perceptible, el anterior a todas las cosas, por quien son todas las cosas -(vs. 9-11).<\/p>\n
Aunque no se puede descartar la posibilidad de una redacci\u00f3n cristiana, debe tenerse en cuenta que Fil\u00f3n proporciona evidencia para el uso de t\u00edtulos como estos en representaciones del intermediario en el juda\u00edsmo helen\u00edstico. En un pasaje, el fil\u00f3sofo jud\u00edo de Alejandr\u00eda amontona varios ep\u00edtetos sobre el intermediario: -[. . .] Primog\u00e9nito de Dios, el Verbo, que tiene el liderazgo entre los \u00e1ngeles, su gobernante por as\u00ed decirlo. Y muchos nombres son suyos, porque se llama ‘Principio’, ‘Nombre de Dios,’ Su ‘Verbo’, ‘Hombre seg\u00fan Su imagen’ y ‘El que ve’, es decir, ‘Israel’ -( Conf. 146). En otro texto, Sabidur\u00eda (Sof\u00eda) se llama "Principio", "Imagen" y "Visi\u00f3n de Dios" ( Leg All I: 43). El intermediario tambi\u00e9n es el "Sumo Sacerdote" ( Migr 102; Fuga 108-18;Somn 1: 215; 2: 183).<\/p>\n
Tambi\u00e9n se dice que el intermediario de muchos nombres es el "Hijo" de Dios: es el "verdadero Verbo y el Hijo primog\u00e9nito" de Dios, que supervisa los cuerpos celestes cuyos cursos regulan la vida del universo, "como un virrey de un gran rey" ( Agr 51); -El Hombre incorp\u00f3reo, que no es otro que la Imagen divina, [es] Su Hijo mayor, a quien en otra parte llama ‘Primog\u00e9nito’ y ‘Engendrado’ [. . .] -( Conf. 62-63).<\/p>\n
Fil\u00f3n tambi\u00e9n llama al mundo material el -hijo menor- de Dios, que puede ense\u00f1ar a la gente acerca de Dios ( Quod Deus 31-32; Ebr 30; Cher 43-45). El "Hijo mayor y primog\u00e9nito" es el "Verbo", que ahora se ve como el mundo espiritual de las ideas. En esta interpretaci\u00f3n particular del intermediario, se ve en acci\u00f3n una influencia plat\u00f3nica, pero no puede haber duda de que una de las facetas del intermediario fil\u00f3nico es una adaptaci\u00f3n de una figura angelical jud\u00eda con muchos nombres, uno de los cuales es -Hijo de Dios-. Dios."<\/p>\n
La evidencia precristiana de este intermediario tambi\u00e9n se encuentra en el sofianismo. La sabidur\u00eda se fusiona con la figura del \u00e1ngel principal (Sir 24: 4; Sabidur\u00eda 10 [Fossum 1987: 231, 236-37]), la palabra hipostasiada de Dios (Sab 9: 1-2) y el Esp\u00edritu divino (Sir 24: 3, 5-6; Sab 9:10, 17 [cf. la fusi\u00f3n de palabra y \u00e1ngel en 18: 15-6]).<\/p>\n
Sof\u00eda es la hija de Dios, habiendo sido engendrada por \u00e9l (Prov 8: 22-25; Sir 24: 3; Sab 7:25; Philo, Fuga 50; Virt 62; Quaes Gen 4:97; cf. Cher 49- 50). Tambi\u00e9n se la puede representar como la esposa de Dios (Sab 8: 3; Philo, Cher 49-50), que comparte su trono a la manera del gobernante del Cercano Oriente (Sab 9: 4, 10 [para el Fara\u00f3n como synthronos de Dios , v\u00e9ase Widengren 1976: 187, n. 8; para el rey israelita, v\u00e9anse 1 Cr\u00f3nicas 28: 5; 2 Cr\u00f3nicas 9: 8; cf. Sal 80: 1]).<\/p>\n
Un examen de algunas pruebas posteriores no parece irrelevante. Justino M\u00e1rtir se ve en deuda con un juda\u00edsmo como el de Fil\u00f3n, solo que menos filos\u00f3fico, cuando refiere todas las teofan\u00edas del Antiguo Testamento y los nombres de los atributos divinos al Hijo. En un pasaje, Justino dice: -Dios ha engendrado como ‘Principio’ ante todas Sus criaturas una especie de Poder racional de \u00c9l mismo que tambi\u00e9n es llamado por el Esp\u00edritu Santo ‘la Gloria del Se\u00f1or’, y a veces ‘Hijo’, y a veces ‘Sabidur\u00eda’ o ‘\u00c1ngel’ o ‘Dios’ y ‘Se\u00f1or’ y ‘Palabra’. Y en otra ocasi\u00f3n, se llama a s\u00ed mismo ‘Capit\u00e1n’, cuando se apareci\u00f3 en forma humana a Josu\u00e9, hijo de Nun -( Dial . 61: 1). En una lista a\u00fan m\u00e1s larga de nombres, el apologista incluye nombres como "Hombre", "\u00c1ngel de gran consejo" e "Israel" ( Dial.126: 1). Justino dice que el \u00e1ngel que lleva el nombre de Israel es el "Primog\u00e9nito de toda la creaci\u00f3n" y, por lo tanto, "Dios" ( Dial. 125: 3-5). En otra enumeraci\u00f3n de los nombres de Cristo, tambi\u00e9n encontramos -Sacerdote- ( Dial. 34: 1). En todas menos una de las listas de nombres de Cristo de Justino (ver tambi\u00e9n Dial. 62: 2; 128: 1-2; 1 Apol. 33: 6), -Hijo- y -\u00c1ngel- permanecen constantes.<\/p>\n
En las Similitudes del pastor de Hermas, que es una adaptaci\u00f3n de un escrito jud\u00edo, encontramos un intermediario identificado de diversas maneras como -Hijo de Dios- (5; 8-9), -Se\u00f1or- (5; 9), -Esp\u00edritu Santo -(5), el \u00e1ngel Miguel (8) y el- Hombre glorioso -(9). Aparece como el l\u00edder de otros seis arc\u00e1ngeles (5; 9). Si se argumenta que la Similitud 8 no permite la inferencia de que Miguel es el mismo que el Hijo de Dios, una comparaci\u00f3n del Hijo en las Similitudes 5 y 9 con el arc\u00e1ngel muestra al menos que son intercambiables. En Sim. 5: 6: 2-3, se dice que el Hijo fue puesto sobre el pueblo y dio la Ley. Esto se predica de Miguel en 8: 2-3.<\/p>\n
En la Similitud 9, se representa al Hijo como muy glorioso y alto, y se le atribuye la funci\u00f3n de juzgar al pueblo. Michael est\u00e1 representado de la misma manera.<\/p>\n
En la Similitud 9, se dice que el "Hombre glorioso", que se identifica con el Hijo (12: 8; cf. 6: 1-3), es el "Se\u00f1or de la torre" (5: 7; 7: 1) . Esto corresponde a la representaci\u00f3n de Miguel como el "Se\u00f1or" del pueblo (8: 3: 3).<\/p>\n
El fil\u00f3sofo pagano Celso informa sobre ciertos profetas en Palestina y Siria que dec\u00edan ser -Dios, Hijo de Dios (theou pais) o un Esp\u00edritu divino- (Or. Cel. 7: 9). No parece haber diferencia entre estas afirmaciones. En vista de toda la evidencia jud\u00eda examinada anteriormente, no parece necesario explicar las afirmaciones de estos profetas a la luz del trinitarismo cristiano.<\/p>\n
En la Doctrina de Addai, una obra del cristianismo sirio, que est\u00e1 repleta de t\u00e9rminos y conceptos jud\u00edos cristianos, se le dice a Jes\u00fas: -O eres Dios que ha bajado del cielo y hace estas cosas, o eres el Hijo de Dios. Dios, que hace estas cosas -(fol. 3a). En los Hechos de Tom\u00e1s, otra obra de la misma procedencia, la alternativa dice: -Este hombre es Dios o el Ap\u00f3stol de Dios- (cap. 9). El equivalente a ser Dios que ha bajado a la tierra es ser su "Hijo" o "Ap\u00f3stol". El \u00faltimo t\u00edtulo es otra designaci\u00f3n de "\u00c1ngel". Justino M\u00e1rtir dice: -Ahora bien, el Verbo de Dios es el Hijo, como hemos dicho antes. Y se le llama ‘\u00c1ngel’ y ‘Ap\u00f3stol’, porque declara lo que debemos saber y es enviado para dar a conocer lo que se revela -(1Apol. 63: 5). La equivalencia de -\u00c1ngel- y -Ap\u00f3stol- se deriva del juda\u00edsmo, donde -Ap\u00f3stol- (\u009aaliaḥ) podr\u00eda usarse como una glosa para -\u00c1ngel- (B\u00fchner 1977: 281-82, 323-34, 326-29). El "Hijo de Dios" es un \u00e1ngel enviado por Dios.<\/p>\n
C. -Hijo de Dios- en el mundo grecorromano<\/b> <\/p>\n
1. El h\u00e9roe. <\/b>Los dioses propiamente dichos podr\u00edan, por supuesto, considerarse como hijos de otro dios ( por ejemplo , Apollon y Hermes eran hijos de Zeus). Pero a los h\u00e9roes tambi\u00e9n se les podr\u00eda llamar "Hijo de Dios". Mientras que Aquiles, el hijo de la diosa Tetis y el h\u00e9roe Peleo, tuvo que ir al reino de los muertos, Dioniso y Heracles, ambos hijos de Zeus por una madre humana, alcanzaron el rango de dioses inmortales. Dioniso, cuyo nombre probablemente significa "Hijo de Zeus", y que tambi\u00e9n fue llamado Dioskuros, "Hijo de Zeus" ( Himno. Hom. 33: 1), fue reconocido como derecho divino desde el nacimiento, mientras que Heracles tuvo que luchar por el reconocimiento. y alcanz\u00f3 la apoteosis s\u00f3lo al morir. <\/p>\n
Heracles era el prototipo de la persona que ten\u00eda que servir a Dios y combatir el mal durante toda la vida (Soph., Trach. 248-53; 274-78). Ya Te\u00f3crito lo conecta con la expectativa de una paz eterna ( Idu. 24). En los dramas de Pseudo-S\u00e9neca sobre Heracles, el h\u00e9roe es llamado "salvador" (sōtēr) y "conquistador del universo" (pacator orbis) ( Her. Oet. 1990), y representado como el vencedor sobre la muerte y el caos ( Her. Fur . 889-902; .. Su OET 147-50). Heracles es aqu\u00ed el modelo del gobernante que se ha "ganado el cielo con sus obras de valor", para poder pedir a su Padre el "mundo" ( Her. Oet. 97-98 [Hengel 1976: 25]). No es sorprendente que Heracles en algunos barrios cristianos fuera visto como una especie de precursor de Cristo.<\/p>\n
En la filosof\u00eda de los estoicos y los c\u00ednicos, Heracles era un modelo de la persona moral o incluso del asceta (Epic., Diss. 3:26:31). Ya que era una frase hom\u00e9rica que Zeus era el "Padre de hombres y dioses" ( Il. 1: 544; Od. 1:28; et al. ), Epicteto tambi\u00e9n afirma que Heracles sab\u00eda que su propio Padre, Zeus, era el Padre de todos los humanos ( Diss. 3: 24.16). La mitolog\u00eda de Heracles se ha utilizado aqu\u00ed para transmitir la idea estoica de que todas las personas son hijos de Dios. Esto ya se encuentra en Crisipo y Cleantes, y es elaborado por Cicer\u00f3n y, especialmente, por Epicteto ( TDNT 8: 337). Sin embargo, la gente ten\u00eda que darse cuenta de este hecho (Epict., Diss. 1: 3).<\/p>\n
2. El -Hombre Divino. <\/b>Luciano llama a Heracles "Hombre divino y Dios" (theios anēr kai theos) ( Cyn . 13). Los hombres cuyos dones y actos estaban por encima de lo normal fueron llamados "divinos" (theios) e incluso considerados dioses. Emp\u00e9docles ya dice de s\u00ed mismo que es visto como un dios (von Martitz TDNT 8: 338-39). Pompeyo es llamado "Hombre Divino" (homo divinus) y se dice que descendi\u00f3 del cielo (Cicer\u00f3n, De imp. Cn. Pomp. 14:41; Ad Quint. Fr. 1: 1: 2: 7). El t\u00edtulo "Hijo de Dios", sin embargo, no se usa para estas personas. <\/p>\n
Ciertos m\u00e9dicos eran conocidos como "hijos" (paides, hyioi) de Dios, pero la frase aqu\u00ed es completamente funcional y designa a estos hombres como disc\u00edpulos de Asclepio, el dios de su gremio ( TDNT 8: 336 y 337, n. 18). Por otro lado, debe tenerse en cuenta que el origen divino fue predicado de ciertos individuos famosos, por ejemplo, Pit\u00e1goras y Plat\u00f3n ( TDNT 8: 339). Estos hombres fueron llamados "divinos".<\/p>\n
De un per\u00edodo posterior, tenemos la evidencia sobre Apolonio de Tyana, el fil\u00f3sofo peripat\u00e9tico neopitag\u00f3rico que hace milagros, quien se dice que es el hijo de Zeus (Philostr., VA 1: 6). Luciano de Samosata ridiculiza al alumno de Apolonio, Alejandro de Abonuteichos, por afirmar ser el descendiente de Podaleirus, el hijo de Asclepio ( Alex. 11; 14; 18; 35; 39-40 [Hengel 1976: 31, n. 61]) .<\/p>\n
Tambi\u00e9n se sosten\u00eda que cualquier hombre pod\u00eda volverse divino, o realizar su divinidad inherente, mediante la iniciaci\u00f3n en ciertos misterios. El tratado herm\u00e9tico sobre el renacimiento ense\u00f1a que todo hombre a trav\u00e9s de la regeneraci\u00f3n puede convertirse en "un dios, un hijo de Dios" (theos theou pais) ( Corp. Herm. 13.2).<\/p>\n
3. El gobernante. <\/b>La ideolog\u00eda de la realeza helen\u00edstica-romana fue tomada de Oriente. Pero hubo ciertos antecedentes en Grecia. El general espartano Lisandro fue venerado como divino despu\u00e9s de su victoria sobre los atenienses en 404 y se le concedi\u00f3 un culto en Samos (Plut., Lys. 18). En el siglo IV, el tirano Clearco de Heraclea se autodenomin\u00f3 -Hijo de Zeus- (Memnon apud Photius, Bibl. 224). Pero el gran momento decisivo fue en el a\u00f1o 331, cuando un or\u00e1culo en el desierto de Libia llam\u00f3 a Alejandro el Grande el "Hijo de Amm\u00f3n". En terminolog\u00eda griega, esto significaba que era hijo de Zeus (Plut., Alex. 27-28). Alejandro se dirigi\u00f3 a Zeus como su "Padre" (Arriano, Anab. 7.8.3) y se dice que fue engendrado por \u00e9l (Plut., Alex. 2-3; et al. [Pokorn\u00fd 1971: 15]). Plutarco afirma que Alejandro consider\u00f3 su apoteosis como pol\u00edticamente pragm\u00e1tica ( Dial. Mort. 14), derivando la idea de la de la filiaci\u00f3n divina de todos los hombres ( Alex. 27).<\/p>\n
Los gobernantes ptolemaicos fueron llamados "Dios Salvador" (theos sōtēr) e "Hijo de Helios" ( TDNT 8: 336). Tambi\u00e9n podr\u00edan rastrear su ascendencia hasta Dionisio. Los gobernantes sel\u00e9ucidas y los reyes griegos m\u00e1s peque\u00f1os de Oriente reclamaron el t\u00edtulo de "Dios" (theos). Se dec\u00eda que el padre de Seleuco era Apol\u00f3n (Just. 15,4).<\/p>\n
En \u00c9feso, C\u00e9sar fue declarado "Dios Manifiesto" y "Salvador" de toda la humanidad. Dos a\u00f1os despu\u00e9s de su muerte, fue declarado divus Iulius, el "Julio deificado" o incluso el "Julio divino", en Roma. Incluso puede haber sido considerado el mismo dios supremo, como sugiere el nombre de Iuppiter Iulius (Dio Cass., Hist. 44.6.4). Como los templos de los dioses, el templo de C\u00e9sar era un asilo (Dio Cass., Hist. 47.19). Su estatua fue colocada entre las estatuas de los dioses en Pantheon (Dio Cass., Hist. 53.27.3).<\/p>\n
Octavio, el hijo adoptivo de C\u00e9sar, era divi filius, "hijo del deificado" o "hijo de lo divino", pero sus nombres "C\u00e9sar" y "Augusto" (este \u00faltimo se utiliza a menudo como un ep\u00edteto divino, por ejemplo, de H\u00e9rcules) lo asoci\u00f3 estrechamente con la divinidad ( PW 4: 828). Virgilio incluso lo llam\u00f3 deus, "Dios" ( Ecl. 1.7.1-2). Se dec\u00eda que era hijo de Apolo por engendramiento directo (Suet., Agosto 94.4; Dio Cass., Hist. 45.1.2).<\/p>\n
En Oriente, este tipo de fraseolog\u00eda era com\u00fan. Una estela en P\u00e9rgamo dice -emperador C\u00e9sar, Hijo de Dios (theou hyios), Dios Augusto- (Deissmann 1923: 295). En una resoluci\u00f3n en honor de Augusto aprobada por la asamblea provincial de Asia Menor, el emperador es aclamado como un "salvador" (sōtēr) enviado a la humanidad. Tambi\u00e9n se dice que -desde el nacimiento de Dios [es decir, Augusto] ha sido para todo el mundo el comienzo del evangelio (euangelion) que le concierne, que todos consideren una nueva era que comienza desde la fecha de su nacimiento- (Deissmann 1923 : 313).<\/p>\n
Los romanos tambi\u00e9n adoptaron la expectativa oriental de un salvador del mundo, seg\u00fan la ve\u00eda cumplida Augusto. La -gran progenie de J\u00fapiter- que marca el comienzo de la edad de oro en el cuarto Ecloge de Virgilio es probablemente Augusto, o su hijo ( PW 4: 829-30). El poeta romano atribuye la misma funci\u00f3n al emperador de Aen. 6.791-807.<\/p>\n
Horacio aclam\u00f3 a Augusto como el dios Mercurio, que hab\u00eda sido designado por J\u00fapiter como un "instrumento" de "expiaci\u00f3n" en nombre de los romanos por el asesinato de C\u00e9sar. Se dirigi\u00f3 al emperador preencarnado as\u00ed: -Ponte la forma mortal de un joven romano; Desciende y contento de ser conocido; Como vengador de C\u00e9sar; Qu\u00e9date alegre y anhelante con la gente de Romulus; Retrasa tu viaje de regreso a casa, hacia el cielo -( Oda 1.2.41-45).<\/p>\n
La ideolog\u00eda del gobernante probablemente tambi\u00e9n se encuentra detr\u00e1s de la leyenda de R\u00f3mulo, el hijo de Marte, quien, despu\u00e9s de haber sido asesinado, volvi\u00f3 a la vida y fue testigo de su ascenso al cielo (Hengel 1976: 38-39).<\/p>\n
Algunos de los sucesores de Augusto dudaban en cuanto al culto de su persona, pero la idea de la divinidad del emperador romano hab\u00eda llegado para quedarse ( PW 4: 833-53). Ya bajo Gayo (Cal\u00edgula), quien dec\u00eda ser la encarnaci\u00f3n de diferentes dioses, el culto al emperador viviente se convirti\u00f3 en un deber.<\/p>\n
D. "Hijo de Dios" en el NT<\/b> <\/p>\n
1. El caso del Jes\u00fas hist\u00f3rico. <\/b>Jes\u00fas habl\u00f3 de Dios como el -Pap\u00e1 (dy)- de la gente, usando la forma diminuta ˒abb\u00e2 (Marcos 14:36 [G\u00e1latas 4: 6 y Romanos 8:15 muestran que este recuerdo fue preservado]), lo cual parece haber sido bastante inusual (Jerem\u00edas 1966: 59-67). Como han demostrado Hahn (1964: 321-29) y otros, es improbable que Jes\u00fas tambi\u00e9n hablara de Dios como "mi Padre", afirmando as\u00ed una relaci\u00f3n \u00fanica con Dios. Mateo 11:27 = Lucas 10:22, donde Jes\u00fas dice que "todas las cosas" (= "toda autoridad" [Mateo 28:18]) le ha sido entregada por su Padre, el \u00fanico que lo conoce y es conocido s\u00f3lo por \u00e9l y aquellos a quienes \u00e9l elige revelarlo, es un pasaje fuertemente literario y marcadamente diferente de otros pasajes que nos dicen algo sobre la autoconciencia del Jes\u00fas hist\u00f3rico. Sobre la base de esta autoridad universal, Jes\u00fas puede revelar al Padre. Los eruditos han sugerido antecedentes en la tradici\u00f3n de la sabidur\u00eda o el apocalipticismo, incluido Qumran (Pokorn\u00fd 1971:<\/p>\n
Mientras que Mateo 11:27 = Lucas 10:22 retrata a Jes\u00fas como representante de Dios, as\u00ed como su subordinado, Marcos 13:32 (-[…] Ni siquiera los \u00e1ngeles, ni el Hijo, sino solo el Padre- conoce el \u00faltimo d\u00eda ) ense\u00f1a la completa subordinaci\u00f3n del Hijo. Pero la relaci\u00f3n \u00edntima entre -el Padre- y -el Hijo- sigue presente (el Hijo est\u00e1 m\u00e1s cerca de Dios que los \u00e1ngeles). Existe una tensi\u00f3n entre este uso absoluto de "el Padre", que corresponde al de "el Hijo", y las palabras de Jes\u00fas sobre "vuestro Padre". Marcos 13:32 as\u00ed como Mateo 11:27 = Lucas 10:22 es una clara limitaci\u00f3n cristol\u00f3gica del nombre del Padre de Dios.<\/p>\n
En Mateo 28: 18-20, la comisi\u00f3n del Jes\u00fas resucitado a los disc\u00edpulos de ir y bautizar a la gente -en el nombre del Padre y del Hijo y del Esp\u00edritu Santo- sigue a la palabra acerca de que toda autoridad ha sido dada al Hijo. . El t\u00edtulo "el Hijo" ha encontrado aqu\u00ed un nuevo lugar en la liturgia bautismal, y la asociaci\u00f3n de "el Padre" y "el Hijo" se ha ampliado en una f\u00f3rmula que contiene los nombres de las tres personas en la econom\u00eda divina.<\/p>\n
En la par\u00e1bola de la vi\u00f1a, Jes\u00fas habla del env\u00edo y muerte del -hijo amado- del due\u00f1o (Marcos 12: 6), en quien se supone que los lectores ven al propio Jes\u00fas (Marcos 1:11; 9: 7). Los rasgos aleg\u00f3ricos de esta par\u00e1bola apuntan claramente a la cristolog\u00eda de la comunidad (K\u00fcmmel 1965: 214-30).<\/p>\n
2. El "Hijo de Dios" como el Mes\u00edas celestial.<\/b> Dado que los otros honor\u00edficos de Jes\u00fas se usaron por primera vez con referencia a su funci\u00f3n escatol\u00f3gica, es l\u00f3gico que tambi\u00e9n -Hijo de Dios-, que estaba estrechamente asociado con el mesianismo real, tuviera el mismo uso principal (Hahn 1964: 284-92). En su primera carta, Pablo habla de la expectativa del -Hijo del cielo, a quien \u00e9l [es decir, Dios] resucit\u00f3 de entre los muertos- (1 Tes. 1:10). Se ha sugerido que originalmente era un dicho sobre el Hijo del Hombre que Pablo reinterpret\u00f3 para su comunidad helen\u00edstica (Friedrich 1965: 502-16). Una fusi\u00f3n de la figura mesi\u00e1nica del Hijo de Dios y el Hijo escatol\u00f3gico del Hombre se encuentra en el relato del proceso contra Jes\u00fas, donde el sumo sacerdote pregunta: -\u00bfEres t\u00fa el Cristo [= Mes\u00edas], el Hijo del Bendito? " (Marcos 14:61). Ya sea que el texto original lea o no que Jes\u00fas dio una respuesta inequ\u00edvocamente afirmativa (las versiones difieren), la continuaci\u00f3n de su respuesta implica que \u00e9l es el Hijo del Hombre que ser\u00e1 visto -sentado a la derecha del Poder y viniendo con las nubes del cielo." El texto toma "el Hijo del Bendito", una frase que contiene un circunloquio para el nombre de Dios, como una designaci\u00f3n mesi\u00e1nica y explica la funci\u00f3n del Mes\u00edas en referencia a su entronizaci\u00f3n al lado de Dios y su regreso como el Hijo escatol\u00f3gico. de hombre.<\/p>\n
Apocalipsis 2:18 describe al "Hijo de Dios" con los colores del retrato del "uno como hijo de hombre" en Apocalipsis 1: 13-15. Apocalipsis 19: 11-6, que usa los mismos colores para representar la figura del -Rey- escatol\u00f3gico, cita Sal 2: 9.<\/p>\n
1 Tesalonicenses 1:10 vincula el advenimiento del Hijo de Dios del cielo con su resurrecci\u00f3n. Marcos 14:62, aunque habla de Messias futurus, no menciona expl\u00edcitamente la ascensi\u00f3n, pero describe a Jes\u00fas como un ser celestial con referencia a Sal 110: 1 y Dan 7:13 (y Sal 80:17 [Seitz 1973: 481-85] ?). En el serm\u00f3n de Pentecost\u00e9s de Pedro, se cita Sal 110: 1 con referencia a la ascensi\u00f3n de Jes\u00fas (Hechos 2: 34-35). Estando sentado a la derecha de Dios, fue hecho -Se\u00f1or y Cristo [= Mes\u00edas]- (v. 36). Durante su vida, Jes\u00fas fue s\u00f3lo el Mes\u00edas designatus, -un hombre que Dios te testific\u00f3 con maravillas, prodigios y se\u00f1ales [. . .] -(V 22).<\/p>\n
En el discurso de Pablo en Antioqu\u00eda de Pisidia, es el Salmo 2: 7, el otro texto de entronizaci\u00f3n en el Antiguo Testamento, que se cita con referencia a la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas (Hechos 13:33). Al comienzo de Romanos 1, Pablo cita una antigua f\u00f3rmula de confesi\u00f3n que dice que Jes\u00fas -descendi\u00f3 de David seg\u00fan la carne y fue designado Hijo de Dios en poder seg\u00fan el Esp\u00edritu de santidad por su resurrecci\u00f3n de entre los muertos [. . .] -(Vv 3-4). Durante su vida como Davidide, Jes\u00fas fue Messias designatus; fue primero en su ascensi\u00f3n que fue hecho el mesi\u00e1nico "Hijo de Dios en el poder".<\/p>\n
La idea de que Jes\u00fas fue instalado como el Hijo mesi\u00e1nico de Dios en su ascensi\u00f3n parece haber sido adoptada por la adaptaci\u00f3n de la tradici\u00f3n de que un individuo puede ascender al cielo y convertirse en el "Hijo de Dios", un ser angelical o incluso el divino. Gloria (ver arriba, sec. B.3 y 4, el comienzo). El Hijo del Hombre, con quien Jes\u00fas como el Mes\u00edas celestial parece haberse fusionado en la etapa m\u00e1s antigua de esta capa de tradici\u00f3n, de hecho parecer\u00eda haber sido el \u00e1ngel principal o incluso la Gloria de Dios (Fossum 1985: 279).<\/p>\n
3. Instalaci\u00f3n como -Hijo de Dios- en la Tierra. <\/b>El relato de la transfiguraci\u00f3n, seg\u00fan el cual Jes\u00fas fue identificado por una voz celestial como "Mi Hijo amado" (Marcos 9: 7), puede haber sido una historia original de resurrecci\u00f3n (Bultmann 1957: 278). Sin embargo, tambi\u00e9n puede ser un texto que describe la instalaci\u00f3n de Jes\u00fas como rey escatol\u00f3gico (Riesenfeld 1947: 182-220, 223-25, 303-6) ya durante su vida humana. <\/p>\n
La instalaci\u00f3n de Jes\u00fas como el Hijo de Dios tambi\u00e9n se retras\u00f3 al comienzo de su ministerio terrenal para incluir esto en la regla prometida a David. Subiendo de las aguas del Jord\u00e1n, los cielos se abrieron, el Esp\u00edritu descendi\u00f3 sobre \u00e9l en forma de paloma, y una voz celestial dijo: -T\u00fa eres mi Hijo amado, en ti tengo complacencia- (Marcos 1 : 11). El bautismo o el lavado ritual formaba parte de la instalaci\u00f3n real. Tras su ascenso al trono, el fara\u00f3n fue lavado con agua de un estanque sagrado que representa las aguas primordiales de las que naci\u00f3 el dios sol. Cuando el fara\u00f3n sali\u00f3 engendrado del agua, el dios sol tuvo que reconocerlo como su hijo (Blackmann 1918: 153-57). 1 Reyes 1: 33-34 relata que Salom\u00f3n fue ungido rey en el pozo de Gih\u00f3n; tal vez fue lavado y ungido. Sal 110: 7 dice que el rey en su entronizaci\u00f3n "bebe del arroyo". Beber era parte de los rituales de abluci\u00f3n. En el mesopot\u00e1micoEn el ritual del bit rimki , el rey no solo se lav\u00f3 la boca con agua (y cerveza), sino que tambi\u00e9n se limpi\u00f3 con -agua limpia- (Widengren 1976: 215-16). Durante su instalaci\u00f3n como sumo sacerdote escatol\u00f3gico (rey), Levi fue lavado con -agua limpia- ( T. Levi 8: 5).<\/p>\n
Que el Esp\u00edritu aparezca en forma de paloma se explica en el contexto de la idea del Cercano Oriente de que el poder que llenaba al rey estaba representado en la figura de un p\u00e1jaro. En Persia, el p\u00e1jaro era en realidad una paloma (Bultmann 1957: 266).<\/p>\n
La unci\u00f3n, que pertenec\u00eda al ritual de entronizaci\u00f3n semita, transmit\u00eda el Esp\u00edritu de Dios (1 Sam 16:13). En Lucas 4:18, Jes\u00fas cita el comienzo del himno real en Isa\u00edas 61: -El Esp\u00edritu del Se\u00f1or est\u00e1 sobre m\u00ed, porque me ha ungido [. . .] -(V 1). Que esto se refiere al bautismo de Jes\u00fas se ve en el discurso de Pedro en Hechos 10, donde se dice que la palabra de Dios sali\u00f3 -despu\u00e9s del bautismo que predic\u00f3 Juan: c\u00f3mo Dios ungi\u00f3 a Jes\u00fas de Nazaret con el Esp\u00edritu Santo y poder [. . .] -(Vv. 37-38).<\/p>\n
Las palabras de la voz celestial recitan Isa 42: 1 as\u00ed como Sal 2: 7 (el \u00faltimo texto se cita literalmente en paralelo en Lucas 3:22 Codex D [Bezae], algunos mss de Itala y muchos Padres). En el texto anterior, comienzo del primero de los c\u00e1nticos sobre el Siervo sufriente de Yahv\u00e9, Dios dice: -He aqu\u00ed mi siervo, a quien sostengo, mi escogido, en quien mi alma se deleita; He puesto mi Esp\u00edritu sobre \u00e9l [. . .]. – El texto hebreo dice ˓eb\u00ead, que significa "sirviente", mientras que la LXX tiene pais, que significa "hijo" y "sirviente". Incluso si Isa 42: 1 LXX fue el \u00fanico soporte b\u00edblico para Marcos, no tiene por qu\u00e9 seguir que la voz celestial originalmente identific\u00f3 a Jes\u00fas como el Siervo sufriente. Quienquiera que sea el Sirviente, la canci\u00f3n se lleva a cabo al estilo de la himnolog\u00eda real de la ANE (Widengren 1969: 368). Como se ha visto anteriormente (sec. B.1), "Siervo" as\u00ed como "Hijo" era un t\u00edtulo real (para "Siervo" como t\u00edtulo real, ver tambi\u00e9n 2 Sam 3:18; Sl 89: 3; Ezeq. 34:23). El Targum dice: -Mi Siervo, el Mes\u00edas [. . .], Mi Escogido, en quien mi palabra se deleita -(cf. Targum Isa 43:10,- Mi Siervo, el Mes\u00edas, en quien tengo mi deleite -). El estrecho paralelismo entre Marcos 1: 10-11 y las profec\u00edas escatol\u00f3gicas sobre el Mes\u00edas sacerdotal y real en los Testamentos de los Doce Patriarcas(ver arriba, sec. B.1) muestra que el inequ\u00edvoco hyios de Marcos, -Hijo-, es el t\u00e9rmino apropiado.<\/p>\n
En la LXX, -amado- puede traducirse como -solo- (G\u00e9nesis 22: 2, 12, 16 [-tu hijo amado-, es decir, Isaac]; Sal 127: 2; Jer 6:26). T. Levi 18: 6 compara al Mes\u00edas sacerdotal con Isaac (y la -voz paternal- de Dios con la de Abraham), pero realmente no hay otra evidencia no cristiana de Isaac como un tipo del Mes\u00edas (pero ver Rom 8:32 ).<\/p>\n
Al citar Isa\u00edas 42: 1, Mateo 12:18 sustituye "Amados" por "Escogidos". Tanto el primero como el \u00faltimo eran un t\u00edtulo real sem\u00edtico (para el segundo, v\u00e9ase Dhorme 1910: 150-52; 2 Sam 21: 6; Sl 89: 4). Aunque el t\u00e9rmino -amado- en Marcos 1:11 es un adjetivo y no un segundo t\u00edtulo, debe entenderse a la luz del t\u00edtulo real. De hecho, "Amado" tambi\u00e9n se us\u00f3 como adjetivo. Por lo tanto, se dec\u00eda que Mesilim de Kish era el -Hijo amado de Ninhursaga- (dumu-ki-̆g- d nin-ḫur-saga) (Sj\u00f6berg 1972: 87 [para m\u00e1s evidencia mesopot\u00e1mica, ver Dhorme 1910: 164-66]) . El fara\u00f3n Thutmosis es el -Amado de Hathor- (Gardiner 1957: 72). El rey Salom\u00f3n es "amado" por Dios (2 Sam. 12:24; Neh. 13:26). El Targum Sal 2: 7 dice: "Amado como un hijo es a su padre, t\u00fa eres para m\u00ed".<\/p>\n
Las palabras de que Dios est\u00e1 "complacido" con el Hijo tambi\u00e9n tienen paralelos en la ideolog\u00eda real. En la instalaci\u00f3n de Hatshepsut, Ra la presenta a la asamblea divina y dice: -He aqu\u00ed mi hija Hatshepsut; \u00a1ella vive! La amo; \u00a1Estoy muy satisfecho con ella! (Sethe 1914: 113). Como se ha visto anteriormente, las versiones targumicas de Isa 42: 1 y 43:10 dicen que Dios se ha deleitado en el Mes\u00edas.<\/p>\n
4. El env\u00edo del "Hijo de Dios" preexistente desde el cielo. <\/b>En una etapa temprana, Jes\u00fas incluso fue concebido como el Hijo preexistente que hab\u00eda sido "enviado" por Dios al mundo para traer la salvaci\u00f3n a la humanidad (G\u00e1latas 4: 4-5; Rom 8: 3-4; cf. Juan 3:17; 1 Juan 4: 9, 14). Schweizer ( TDNT 8: 375) ha explicado esta noci\u00f3n en el contexto de las ideas jud\u00edas helen\u00edsticas sobre la palabra y la sabidur\u00eda personificadas de Dios. Ahora la Palabra divina es llamada "Hijo" de Dios por Fil\u00f3n, pero no se dice que haya sido "enviada" al mundo, mientras que Sof\u00eda en Sabidur\u00eda 9 se dice que fue "enviada" (el env\u00edo de Sof\u00eda y el Esp\u00edritu en vv 10 y 17 corresponde a la del Hijo y el Esp\u00edritu en G\u00e1latas 4: 4-6), pero no es el -Hijo- de Dios. Por lo tanto, tambi\u00e9n debemos tener en cuenta que el intermediario de muchos nombres en el juda\u00edsmo helen\u00edstico podr\u00eda ser representado como un \u00e1ngel y llamado el "Hijo" de Dios (ver arriba, sec. B.4). Los \u00e1ngeles fueron "enviados" por Dios (G\u00e9nesis 19:13; \u00c9xodo 23:20; Mal 3: 1 [v\u00e9ase 4: 5, donde el \u00e1ngel escatol\u00f3gico se identifica como El\u00edas, a quien Dios "enviar\u00e1" de regreso a la tierra]; Tob 12:20 [que es similar a Juan 7:33 y 16: 5, donde Jes\u00fas dice que volver\u00e1 al que lo ha -enviado-]). Por lo tanto, podr\u00edan llamarse -Enviados-, -Ap\u00f3stoles- (ver arriba, sec. B.4, el final).<\/p>\n
Adem\u00e1s, debe tenerse en cuenta la idea de la preexistencia del Mes\u00edas. Se dice que el Mes\u00edas -Hombre- en 4 Esdras 13:26 fue guardado por Dios -por muchas edades- (cf. 12:32). Se dice que la figura del "hijo del hombre" en 1 Enoc , a quien se identifica como el Mes\u00edas (48:10; 52: 4), naci\u00f3 antes que el mundo (48: 2-3, 6; 62: 7). ). Pesikta R. 36: 1 toma la luz primordial de la creaci\u00f3n en G\u00e9nesis 1: 3 como la luz del Mes\u00edas que Dios oculta bajo su trono. Esta tradici\u00f3n puede ser bastante antigua, ya que Arist\u00f3bulo considera que la luz es Sof\u00eda (apud Eus. Praep. Ev. 13.12.9-11), y Fil\u00f3n la identifica como el Verbo divino ( Somn1,75). Pesikta R. 33: 6 dice que el Mes\u00edas es preexistente. La prueba que se avanza es G\u00e9nesis 1: 2, ya que Isa\u00edas 11: 2 dice que el Esp\u00edritu de Dios reposar\u00e1 sobre el rey -mesi\u00e1nico-. En el siglo III D . C. , Sime\u00f3n ben Lakish tom\u00f3 G\u00e9nesis 1: 2 para hablar del -Esp\u00edritu del Mes\u00edas- ( Gen. Rab. 2: 4 [Hengel 1976: 70-71]).<\/p>\n
La Sibila jud\u00eda llama al Mes\u00edas -cierto rey enviado por Dios- (5.108 [cf. el env\u00edo de reyes en 3.286 y 652, donde probablemente no se indica el Mes\u00edas]). El Mes\u00edas viene del cielo (5.414 [cf. 256, que puede ser parte de la base jud\u00eda, aunque la siguiente l\u00ednea posiblemente revela la influencia cristiana]).<\/p>\n
La idea de la preexistencia del Mes\u00edas podr\u00eda encontrar alg\u00fan apoyo en el Antiguo Testamento. Miq 5: 2 declara que el -origen del Mes\u00edas es desde la antig\u00fcedad, desde la antig\u00fcedad- (LXX: -desde el principio, desde los d\u00edas del aion-). Sl 89: 28 – Eng v 27, que fue aplicado al Mes\u00edas por R. Nathan (ver arriba, sec. B.1), dice que Dios llama al rey su "primog\u00e9nito". La LXX dice prōtotokos, que es similar a prōtogonos, un ep\u00edteto que tanto Fil\u00f3n como la Oraci\u00f3n de Jos\u00e9 otorgan al intermediario preexistente (ver arriba, secci\u00f3n B.4 [cf. Col 1:15, donde el "Hijo" de Dios es prōtotokos ]).<\/p>\n
5. El uso del t\u00edtulo por autores individuales del NT. <\/b>Seg\u00fan Pablo, Dios envi\u00f3 a su Hijo para liberar a las personas de la esclavitud bajo los esp\u00edritus elementales del universo y la Ley (G\u00e1latas 4: 3-5; Rom 8: 2-4). De ese modo, las personas se hicieron hijos de Dios por adopci\u00f3n y recibieron el Esp\u00edritu, a trav\u00e9s del cual pod\u00edan gritar: -\u00a1Abba! \u00a1Padre!" (G\u00e1latas 4: 5-6; Rom 8:15). Al final, ser\u00edan -conformados a la imagen de su Hijo- (Rom 8, 29). El acto espec\u00edfico mediante el cual el Hijo efectu\u00f3 la salvaci\u00f3n fue su muerte en la cruz (G\u00e1latas 2:20; Rom 8: 3, 32 [cf. Hengel 1976: 7-15]). <\/p>\n
El t\u00edtulo "Hijo de Dios" es una pista de la identidad de Jes\u00fas en el evangelio de Marcos. Se encuentra ya en el primer verso de la obra (aceptando la lectura del Codex Sinaiticus a , B, D, etc. ), que se corresponde con la exclamaci\u00f3n del centuri\u00f3n soldado romano en la cruz (15:39). Jes\u00fas es declarado solemnemente como el Hijo de Dios por una voz celestial en dos momentos cruciales de su carrera, es decir, cuando es instalado como el Mes\u00edas (1:11) y justo despu\u00e9s de la confesi\u00f3n de Pedro ante los disc\u00edpulos de que Jes\u00fas es el Mes\u00edas (9: 7 [v\u00e9ase m\u00e1s arriba, secci\u00f3n D.3]).<\/p>\n
La exclamaci\u00f3n de los demonios de que Jes\u00fas es el -Hijo de Dios- (3:11; 5:17) tiene otra derivaci\u00f3n, porque no se esperaba que el Mes\u00edas expulsara demonios. La apelaci\u00f3n a los "hombres divinos" obradores de milagros en el mundo grecorromano no parece ser de ninguna utilidad, porque el t\u00edtulo precario de "Hijo de Dios" no parece haber sido aplicado a esas personas (ver arriba, sec. . C.2). Ahora, en la boca de los demonios, el "Santo de Dios" parece ser un t\u00edtulo paralelo al del Hijo de Dios (1:24). En Sal 89: 5-7, -Santos- e -Hijos de Dios- son t\u00edtulos paralelos que designan a los miembros del consejo de Dios (ver arriba, secci\u00f3n A.3). En Zacar\u00edas 14: 5, se predice que en el D\u00eda del Se\u00f1or, "Dios vendr\u00e1, y todos los Santos con \u00c9l" (la profec\u00eda se repite en 1 Enoc1: 9 y Judas 14). Obviamente, en el cambio de nuestra era, tanto "Hijo (s) de Dios" como "Santo (s) de Dios" fueron considerados como nombres angelicales. La identificaci\u00f3n de Jes\u00fas por los demonios como el "Santo de Dios" y el "Hijo de Dios" encaja en la tradici\u00f3n cristiana jud\u00eda que consideraba al hacedor de milagros como un "Ap\u00f3stol" o "Hijo de Dios" angelical, cuya figura se ha encontrado en los Hechos de Tom\u00e1s y la Doctrina de Addai (ver secci\u00f3n B.4, el final).<\/p>\n
Aunque el t\u00edtulo del Hijo de Dios lleg\u00f3 a Marcos de diferentes fuentes, est\u00e1 claro que le atribuye un significado \u00fanico. Se conjura a los demonios para que guarden silencio; as\u00ed son los disc\u00edpulos despu\u00e9s de la confesi\u00f3n de Pedro. S\u00f3lo a trav\u00e9s de su muerte se puede captar el significado m\u00e1s profundo de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas (cf. 15:39).<\/p>\n
En Mateo, no son los demonios sino solo los disc\u00edpulos quienes proclaman que Jes\u00fas es el Hijo de Dios (14:33; 16:16). Como lo muestra la confesi\u00f3n de Pedro, es un t\u00edtulo del Mes\u00edas (cf. 26:63). El t\u00edtulo implica servicio a Dios (3: 17-4: 10). El sufrimiento est\u00e1 involucrado. Los l\u00edderes de los jud\u00edos preguntan burlonamente por qu\u00e9 Dios no libera a Jes\u00fas de la cruz, ya que \u00e9l afirma ser el Hijo de Dios (27:43). Esto refleja Sab 2: 12-20, donde el justo, que dice ser el "Hijo" y "Siervo" de Dios, su "Padre", es oprimido, torturado y asesinado por los imp\u00edos, que se burlan de \u00e9l por creer que lo har\u00e1. ser vindicado al final por Dios ( TDNT 8: 378). En el Serm\u00f3n del Monte, a los creyentes que demuestran la voluntad y el amor de Dios se les promete el estatus de -hijos- de Dios (5:10, 45 = Lucas 6:35).<\/p>\n
El t\u00edtulo -Hijo de Dios- en la narraci\u00f3n de la tentaci\u00f3n es el nombre de un hacedor de milagros (Mateo 4: 3 = Lucas 4: 3; Mateo 4: 6 = Lucas 4: 9). Dupont (1956\/57: 287-304) ha se\u00f1alado una tipolog\u00eda Mois\u00e9s-Israel. Ahora Mois\u00e9s, quien era conocido por ser un gran hacedor de milagros, llevaba el t\u00edtulo de "Hijo de la casa de Dios". Como se se\u00f1al\u00f3 anteriormente, este t\u00edtulo, que tambi\u00e9n pertenec\u00eda a Honi, otro hacedor de milagros, indicaba un estatus angelical (ver secci\u00f3n B.3). \u00c9xodo 4:22, donde Israel es llamado el -hijo primog\u00e9nito- de Dios, podr\u00eda referirse al \u00e1ngel principal (ver arriba, secci\u00f3n B.4). Por lo tanto, volvemos a encontrarnos con la noci\u00f3n cristiana jud\u00eda de Jes\u00fas como un -Hijo de Dios- angelical que obra milagros.<\/p>\n
Lucas no asigna ning\u00fan papel significativo al t\u00edtulo de -Hijo de Dios- ( RAC 12:49). Es un equivalente a -el Cristo-, prefiri\u00e9ndose este \u00faltimo sobre el primero, como se puede ver al comparar el texto de Lucas con los paralelos de Marcos y Mateo (Lucas 9:20; 22: 67-70; 23:47).<\/p>\n
En la Anunciaci\u00f3n, Jes\u00fas es identificado como el Hijo de Dios y el heredero del trono de David (1: 32-33, 35). Aqu\u00ed el "hombre divino" helen\u00edstico y la ideolog\u00eda gobernante se han fusionado con el mesianismo, porque el nacimiento virginal no fue predicado del Mes\u00edas (a pesar del hecho de que Isa 7:14 LXX dice "virgen" donde el TM tiene "mujer joven" [por el verso, ver arriba, sec. A.1, el final]). Ahora bien, los -hombres divinos- y los -hijos- imperiales de Dios fueron vistos como la progenie de un dios, ya sea por engendramiento directo o por una mujer, por lo que no hay un paralelo exacto con lo que relata Lucas. Sin embargo, debemos considerar el informe de Plutarco de que los egipcios cre\u00edan que el esp\u00edritu de un dios pod\u00eda producir el comienzo de una nueva vida en una mujer ( Numa 4).<\/p>\n
Juan est\u00e1 de acuerdo con Pablo en que el prop\u00f3sito del env\u00edo del Hijo de Dios preexistente fue su muerte para la salvaci\u00f3n de la humanidad (3: 16-17; 10:11; 11: 51-52; 13; 15; 1 Juan 4:10 ). Como Pablo (G\u00e1latas 3:26), Juan enfatiza la fe como condici\u00f3n para convertirse en hijo o hijo de Dios (1:12). Una vez m\u00e1s, como Pablo, Juan sostiene que el Esp\u00edritu es fundamental en este nacimiento (3: 5, 6, 8).<\/p>\n
En Juan, a Dios se le llama "Padre" unas 120 veces. Jes\u00fas es "(el) Hijo" \/ "Hijo de Dios" 27 veces. La correlaci\u00f3n Padre \/ Hijo se sugiere a s\u00ed misma. El t\u00edtulo completo -Hijo de Dios- se encuentra principalmente en f\u00f3rmulas similares a las de una confesi\u00f3n (1:34, 49; 20:31; tambi\u00e9n en 1 Juan 4:15; cap. 5; 2 Juan 3). Mientras que "Hijo de Dios" se asocia con "el Padre" s\u00f3lo dos veces (5:25; 10:36), "el Hijo", que se encuentra 18 veces, est\u00e1 pr\u00e1cticamente siempre correlacionado con la idea de Dios como Padre. De ese modo se enfatiza la intimidad entre el Padre y el Hijo (1:18; 3: 35-36; 5: 19-26; 6:40; 8: 35-36; 14:13; 17:10). El Hijo hace solo lo que el Padre quiere que haga; por tanto, es una verdadera revelaci\u00f3n de Dios.<\/p>\n
El tema b\u00e1sico de Hebreos es el -sufrimiento expiatorio representativo del Hijo- (Hengel 1976: 87), quien es un ser divino preexistente que est\u00e1 por encima de los \u00e1ngeles. Se reviven viejas nociones sobre el sacerdote-rey de Oriente Pr\u00f3ximo para explicar su obra. Sin embargo, en contraste con el sacerdote-rey, Jes\u00fas se sacrific\u00f3 (9:12, 25; 10:10). Luego se sent\u00f3 a la diestra de Dios (1: 2-3; 10: 12-13). La negaci\u00f3n del Hijo de Dios por parte de aquellos que han sido purgados por su muerte es imperdonable (6: 6; 10:29).<\/p>\n
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JARL FOSSUM<\/p>\n
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HIJO DE DIOS. Un honor\u00edfico cuya historia comenz\u00f3 ca. 3000 AC En el per\u00edodo b\u00edblico, el t\u00edtulo sugiri\u00f3 una variedad de ideas seg\u00fan sus diferentes adaptaciones. — A. "Hijo de Dios" en el AT 1. El Rey 2. El pueblo de Dios 3. Las huestes celestiales B. "Hijo de Dios" en la literatura jud\u00eda no cristiana 1. El caso del Mes\u00edas 2. Los justos del pueblo 3. Individuos … Continuar leyendo \u00abHIJO DE DIOS. Un honor\u00edfico cuya historia comenz\u00f3 ca. 3000 AC En el per\u00edodo…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10909","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10909","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10909"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10909\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10909"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10909"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10909"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}