HIJO DEL HOMBRE<\/b> [ Heb ben ˒ādām ( בֶּן אָדָם) ; Aram bar ˒ĕnā\u009a ( בַּר אֱנָשׁ ) ; Gk (ho) huios (tou) anthrōpou ( ὁ υἱος του ἁνθρωπου ) ]. Una expresi\u00f3n sem\u00edtica que t\u00edpicamente individualiza un sustantivo para la humanidad en general anteponi\u00e9ndolo con -hijo de-, designando as\u00ed a un ser humano espec\u00edfico, un solo miembro de la especie humana. Su significado puede ser tan indefinido como "alguien" o "cierta persona". Usado en Dan 7: 13-14 para describir una figura humana en forma de nube, la expresi\u00f3n, o al menos la figura as\u00ed designada en Daniel, se volvi\u00f3 tradicional en algunas formas de especulaci\u00f3n jud\u00eda y cristiana primitiva que anticip\u00f3 un agente escatol\u00f3gico trascendente del juicio divino. y liberaci\u00f3n. En el NTese agente se identifica casi universalmente con Jes\u00fas resucitado. Esta encuesta tratar\u00e1 los textos jud\u00edos y cristianos que usan el t\u00e9rmino -hijo del hombre-, as\u00ed como los textos que desarrollan y elaboran la tradici\u00f3n en Daniel 7 sin retener esa expresi\u00f3n.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El AT aparte de Daniel 7 <\/p>\n
1. En el paralelismo po\u00e9tico <\/p>\n
2. Ezequiel <\/p>\n
B. Textos jud\u00edos primitivos <\/p>\n
1. Daniel 7 <\/p>\n
2. Las par\u00e1bolas de Enoc ( 1 Enoc 37-71) <\/p>\n
3. Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n 1-6 <\/p>\n
4. 4 Esdras 11-13 <\/p>\n
5. 2 Baruc <\/p>\n
6. Reconstrucci\u00f3n de la tradici\u00f3n <\/p>\n
C. El Nuevo Testamento <\/p>\n
1. El documento " Q " <\/p>\n
2. El Evangelio seg\u00fan Marcos <\/p>\n
3. El Evangelio seg\u00fan Mateo <\/p>\n
4. Lucas – Hechos <\/p>\n
5. El cuarto evangelio <\/p>\n
6. Pablo y la tradici\u00f3n paulina <\/p>\n
7. El libro de Apocalipsis <\/p>\n
8. 2 Pedro <\/p>\n
9. Resumen de la evidencia del NT <\/p>\n
10. El Jes\u00fas hist\u00f3rico y el Hijo del hombre <\/p>\n
—<\/p>\n
A. El AT aparte de Daniel 7<\/b><\/p>\n
Con la excepci\u00f3n de Daniel 7 (ver m\u00e1s abajo), el singular ben ˒ādām aparece en la Biblia hebrea solo en el paralelismo po\u00e9tico y en el libro de Ezequiel.<\/p>\n
1. En el paralelismo po\u00e9tico. <\/b>Aparece catorce veces, en paralelismo po\u00e9tico sin\u00f3nimo, siempre en la segunda mitad, como una contraparte enf\u00e1tica de las palabras que designan "hombre" o "ser humano" (generalmente ˒ı̂\u009a, ˒ĕnā\u009a, geber (N\u00fam. 23:19; Isa. 51:12) ; 56: 2; Jer 49:18, 33; 50:40; 51:43; Sl 8: 5- Eng 8: 4; 80: 18 – Eng 80:17; 146: 3; Job 16:21; 25: 6; 35: 8). El \u00e9nfasis en algunos de estos textos est\u00e1 en la diferencia entre los seres humanos y Dios, as\u00ed como en su mortalidad y falta de confianza ( cf. 1QS 11:20; 1QH 4:30). afirmaci\u00f3n de que ben ˒ādām es en s\u00ed mismo una designaci\u00f3n "elevada" para los seres humanos. Una excepci\u00f3n evidente es Sal 8: 5 (cf. Sal 80:18), pero el punto es precisamente la paradoja de que Dios -tiene en cuenta- al hombre y corona al -hijo del hombre- como un rey. Este texto es digno de menci\u00f3n, sin embargo, porque su combinaci\u00f3n de G\u00e9nesis 1: 26-28 con la versi\u00f3n de la historia del Ed\u00e9n detr\u00e1s de Ezequiel 28: 12-18, donde el primer hombre parece haber sido un rey, lo hace particularmente apto para ser combinado , en la tradici\u00f3n cristiana, con Dan 7: 13-14 (ver m\u00e1s abajo C.6.b, e).<\/p>\n
2. Ezequiel. <\/b>Noventa y tres veces en Ezequiel, Dios se dirige al profeta como "hijo del hombre" (heb ben ˒ādām ). Los int\u00e9rpretes no est\u00e1n de acuerdo en cuanto a si la expresi\u00f3n enfatiza la mera condici\u00f3n humana del profeta ante Dios o su elevado privilegio como el hombre se\u00f1alado del resto del pueblo para ser dirigido por Dios y enviado como mensajero divino.<\/p>\n
B. Textos jud\u00edos primitivos<\/b><\/p>\n
Parad\u00f3jicamente, un t\u00e9rmino gen\u00e9rico que significa "ser humano" desarrolla un aura teol\u00f3gica y, finalmente, un conjunto de significados altamente t\u00e9cnicos. En la ra\u00edz de este desarrollo es la \u00fanica ocurrencia de ENAS bar en Daniel 7, un texto casi inigualable por su influencia en ambas especulaciones mesi\u00e1nicas jud\u00edas y cristianas en el per\u00edodo crucial de hasta 100 CE<\/p>\n
1. Daniel 7. Un<\/b> amplio consenso ve este cap\u00edtulo como el producto de una compleja historia de tradici\u00f3n con profundas ra\u00edces en la mitolog\u00eda no israelita. Sin embargo, las opiniones difieren ampliamente sobre los detalles de la historia de la tradici\u00f3n. \u00bfD\u00f3nde en el ANE se encuentran sus ra\u00edces m\u00edticas? \u00bfLa forma israelita del texto fue creada en una sola pieza? Si no es as\u00ed, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1n las costuras literarias y cu\u00e1ndo se debe fechar la creaci\u00f3n de la etapa o etapas anteriores? El presente an\u00e1lisis se centrar\u00e1 en el conjunto de Daniel 7 como una unidad inteligible que las fechas en su forma actual y el contexto de la \u00e9poca de la persecuci\u00f3n de los Judios por Ant\u00edoco IV Ep\u00edfanes (167-164 AC ) y se har\u00e1 hincapi\u00e9 en los elementos que iluminan m\u00e1s tarde jud\u00eda y Desarrollos cristianos de la tradici\u00f3n.<\/p>\n
Daniel 7 se divide en dos partes principales: la visi\u00f3n de Daniel (vv 1-14) y su interpretaci\u00f3n angelical (vv 15-27). Como en otras partes de Daniel 7-12, la acci\u00f3n ocurre en dos niveles, la tierra y el cielo, los cuales se describen con fuertes im\u00e1genes m\u00edticas. Esencial para la acci\u00f3n es un conflicto entre las fuerzas ca\u00f3ticas, representadas como bestias temibles que surgen de las profundidades primordiales, y el Rey divino y su s\u00e9quito celestial. Las bestias se interpretan como reinos (v 17 LXX – MT v 23), y el conflicto es por la soberan\u00eda sobre la tierra.<\/p>\n
La visi\u00f3n se centra en la cuarta bestia y las blasfemias pronunciadas por su und\u00e9cimo cuerno (vv. 7-8). La situaci\u00f3n se resuelve cuando la Deidad de los cabellos blancos ("el Anciano de d\u00edas") convoca a la corte celestial para el juicio (vv. 9-12). La bestia es condenada y muerta, y su cuerpo es destruido y entregado para ser quemado; el dominio se les quita a las otras tres bestias. La acci\u00f3n celestial concluye cuando "uno como un hijo de hombre" es llevado a la sala del tribunal, donde se le presenta al Anciano de D\u00edas y se le otorga "dominio, gloria y realeza" eterno e indestructible sobre "todos los pueblos, naciones y idiomas -(vv 13-14).<\/p>\n
Seg\u00fan la interpretaci\u00f3n del \u00e1ngel, que recoge palabras y frases clave en la visi\u00f3n, la entronizaci\u00f3n del "uno como hijo de hombre" significa que "los santos del Alt\u00edsimo" o "el pueblo (˓am) del los santos del Alt\u00edsimo -recibir\u00e1n- reinado y dominio y la grandeza de los reinos debajo de todo el cielo -para siempre (vs. 18, 22, 27).<\/p>\n
Aunque los eruditos debaten el significado de casi todos los elementos de la visi\u00f3n y la interpretaci\u00f3n, la siguiente parece ser la mejor explicaci\u00f3n. "Hijo de hombre" no es un t\u00edtulo formal, sino una designaci\u00f3n utilizada en un s\u00edmil (" uno comoun hijo del hombre -), muy posiblemente para contrastar la figura de las nubes con las bestias. Pero aunque esta figura tiene la apariencia de un ser humano, es, de hecho, una figura celestial (cf.Dan 9:21; 10: 5 y en Ezequiel 1:26 de Dios), uno de los santos, que es el patr\u00f3n del pueblo doliente de los santos del Alt\u00edsimo. La relaci\u00f3n de esta figura celestial con el sufrimiento de Israel justo es an\u00e1loga a la relaci\u00f3n entre el pr\u00edncipe angelical Miguel y -tu pueblo- en Dan 10:13, 21; 12: 1, aunque en los \u00faltimos pasajes Miguel tiene una funci\u00f3n judicial que no la posee como un hijo de hombre. La entronizaci\u00f3n celestial del que es como un hijo del hombre implicar\u00e1 la supremac\u00eda terrenal de Israel sobre todas las naciones (cf. 1QM 17: 5-8).<\/p>\n
Aunque el que es como un hijo del hombre nunca es llamado "rey" o "ungido" (mes\u00edas), esta figura celestial recibe poderes y prerrogativas reales ("dominio, gloria y realeza"), y todas las naciones "servir\u00e1n" \u00e9l y el pueblo de los santos. Esta terminolog\u00eda repite las ideas expresadas en Dan 2:44; 3:29; 4: 1-3, 34-35; 5: 19-21; 6:26. Como chicos. 2-6, esta visi\u00f3n y su interpretaci\u00f3n representan un conflicto entre los reyes terrenales y el Monarca divino y el \u00faltimo triunfo y soberan\u00eda de este \u00faltimo. A diferencia de esos cap\u00edtulos, aqu\u00ed el portador de esa soberan\u00eda es el patr\u00f3n celestial entronizado del pueblo de Dios que ha sufrido a manos de los reyes, que se han rebelado contra el cielo, en particular Ant\u00edoco IV (cf. cap. 3 y 4:27). ).<\/p>\n
Especialmente significativo para las posteriores interpretaciones jud\u00edas y cristianas de la tradici\u00f3n es la secuencia de eventos en la visi\u00f3n. El juicio de la cuarta bestia y su destrucci\u00f3n son funciones de la corte celestial (v. 11); s\u00f3lo despu\u00e9s de que esto ha sucedido y despu\u00e9s de una clara ruptura y transici\u00f3n en el texto (v 13a), o\u00edmos de la aparici\u00f3n, presentaci\u00f3n y entronizaci\u00f3n de uno como un hijo del hombre.<\/p>\n
Las analog\u00edas conocidas m\u00e1s cercanas a las im\u00e1genes m\u00edticas de este cap\u00edtulo se encuentran en fuentes cananeas y mesopot\u00e1micas. La descripci\u00f3n de la corte celestial en los vv 9-10 y la presentaci\u00f3n de uno como un hijo del hombre tambi\u00e9n tiene una anterior, 3d siglo AC contraparte israelita en 1 Enoc 14: 8-24, donde Enoc es transportado a la sala del trono celestial ser comisionado como profeta.<\/p>\n
2. Las par\u00e1bolas de Enoc<\/b> ( 1 Enoc 37-71). Esta secci\u00f3n principal del corpus conocida como 1 Enoch da fe de un paso crucial en el desarrollo de la tradici\u00f3n en Daniel 7. Aunque estos cap\u00edtulos tambi\u00e9n transmiten y reelaboran material tradicional de 1 Enoch 1-36, su singularidad dentro del corpus Enochic radica en una serie de cuadros celestiales que representan un drama en desarrollo cuyo protagonista es una figura trascendente conocida como "el justo", "el elegido", "el ungido" y "este \/ aquel hijo del hombre", que funciona como campe\u00f3n de " los justos y los escogidos -y como juez de sus antagonistas,- los reyes y los poderosos -.<\/p>\n
Se disputa la fecha de estos cap\u00edtulos. Algunos estudiosos sostienen que las par\u00e1bolas son post-cristiana, e incluso de origen cristiano, mientras que otros apuntan a algunos detalles que sugieren composici\u00f3n a finales del 1er siglo AC Sin embargo, uno fechas de las par\u00e1bolas en su forma actual, sus tradiciones sobre el libertador celestial difieren de Daniel 7 en formas distintivas que son paralelas en otros textos jud\u00edos y en las tradiciones del evangelio del NT sobre el hijo del hombre.<\/p>\n
El retrato de las par\u00e1bolas de este agente de liberaci\u00f3n extrae gran parte de su lenguaje e im\u00e1genes de tres fuentes b\u00edblicas o interpretaciones tradicionales de estas fuentes. Los textos b\u00e1sicos son: Daniel 7; Isa\u00edas 11 y Salmo 2; Isa\u00edas 42, 49 y 52-53. Mediante el uso y elaboraci\u00f3n de este material, el autor ha creado una figura compuesta a la que considera el referente en textos sobre el celestial como un hijo del hombre, el rey dav\u00eddico y el siervo del Se\u00f1or del Segundo Isa\u00edas.<\/p>\n
La identificaci\u00f3n de estas figuras entre s\u00ed es comprensible; a pesar de todas sus diferencias, sus caracter\u00edsticas y funciones pueden verse compatibles y complementarias. Seg\u00fan el Salmo 2, el rey dav\u00eddico, el ungido e hijo del Se\u00f1or, impondr\u00e1 el juicio divino sobre los reyes rebeldes y gobernantes de la tierra, cuyos reinos le ser\u00e1n entregados como su "herencia" y "posesi\u00f3n". Isa\u00edas 11 enfatiza la funci\u00f3n real del juicio. En Segundo Isa\u00edas, el siervo del Se\u00f1or tiene rasgos en otros lugares atribuidos al rey dav\u00eddico. El Esp\u00edritu del Se\u00f1or descansa sobre \u00e9l para que sea un agente de justicia para los humildes (Isa 42: 1-4; cf. Isa 11: 2-5). Su palabra se compara con un arma (49: 2; v\u00e9ase 11: 4). \u00c9l es el escogido y siervo de Dios (42: 1; cf. Sal 89: 3, 19-20; [4, 20-21 Heb]). \u00c9l es exaltado (52: 13-15) en presencia de reyes y gobernantes (ib\u00eddem. ; cf. 49: 7), aunque no son sus oponentes como en el Salmo 2. En Daniel 7, despu\u00e9s del juicio que destruye o neutraliza a los monarcas y reinos opuestos, el celestial como un hijo del hombre es entronizado como portador del poder real de Dios y dominio. Que Segundo Isa\u00edas y el autor de Daniel 7 atribuyeran, respectivamente, al siervo del Se\u00f1or y al que era como un hijo del hombre el estatus y algunas de las funciones tradicionalmente atribuidas al rey dav\u00eddico no es sorprendente; este rey tiene un significado marginal en Segundo Isa\u00edas (Isa\u00edas 55: 4-5, -testigo, l\u00edder, comandante- y contraste 45: 1, Ciro, el ungido del Se\u00f1or) y ni siquiera se menciona en Daniel.<\/p>\n
La primera par\u00e1bola ( 1 Enoc 37-44) comienza anticipando la aparici\u00f3n del -Justo- (38: 2). Aqu\u00ed y en los cap\u00edtulos. 52-53, esta epifan\u00eda recuerda la teofan\u00eda en 1 Enoc 1-5, y esto indica que el Justo y Elegido funcionar\u00e1 como el agente del juicio de Dios (38: 3). -Justo- es un t\u00edtulo del siervo en Isa 53:11. En 1 Enoc 38, como en todas partes, los oponentes son los reyes y poderosos, los exaltados y poderosos, que poseen la tierra y oprimen a los justos y elegidos. En el cap. 39, Enoc ve la morada del Elegido de la justicia y la fe (cf. Is 11: 5) en la corte celestial, entre los \u00e1ngeles y los santos (cf. Daniel 7).<\/p>\n
En la segunda par\u00e1bola, cap. 46 retoma la tradici\u00f3n de Daniel 7. Enoc ve a uno que tiene "una cabeza de d\u00edas" (de aqu\u00ed en adelante se le llama "la cabeza de los d\u00edas") y con \u00e9l, uno que tiene la apariencia de un hombre y un rostro lleno de gracia como el \u00e1ngeles. Se introduce el t\u00e9rmino "hijo del hombre". Aqu\u00ed y en todas las par\u00e1bolas (con la excepci\u00f3n de 69:27), el t\u00e9rmino se califica: "este \/ aquel hijo del hombre" o "el hijo del hombre que". . . , -Pero, como suele ser el caso en et\u00edope, que no tiene un art\u00edculo definido, los demostrativos,- esto -y- aquello -, muy probablemente reproducen el art\u00edculo en la forma griega anterior de las par\u00e1bolas. Por lo tanto, el texto se refiere a un conocido "hijo del hombre", el que ya se present\u00f3. Pero incluso si este uso definido no indica un t\u00edtulo tradicional recibido por este autor, los cap\u00edtulos. 46-47 no dejan duda de que elLa figura se deriva de Daniel 7 o, menos probablemente, de una tradici\u00f3n com\u00fan. Debido a que todas las par\u00e1bolas est\u00e1n ambientadas en el cielo y debido a que la narraci\u00f3n comienza con el hijo del hombre ya en la presencia de la Deidad, no se hace menci\u00f3n, como en Daniel, del hijo del hombre que viene con las nubes del cielo.<\/p>\n
En el cap. 47 la corte celestial est\u00e1 sentada (cf. Dan 7:10) no para juicio, sino para intercesi\u00f3n. Entonces se desarrolla una nueva escena. Entre las muchas fuentes inagotables de sabidur\u00eda (48: 1; 49: 1), el vidente es testigo del nombre del hijo del hombre, que se describe en el lenguaje del llamado del siervo en Isa\u00edas 49 ( 1 Enoc 48). Sin embargo, en una gran diferencia con Isa 49: 1, este nombre no se remonta al \u00fatero, sino antes de la creaci\u00f3n de las luminarias celestiales (48: 3, 6; cf. 62: 7, -desde el principio-). Desde ese momento, el hijo del hombre estuvo escondido con Dios, pero ahora la sabidur\u00eda de Dios lo ha revelado a los justos, santos y escogidos. Este lenguaje de preexistencia celestial, oculta y posterior revelaci\u00f3n limitada indica que la descripci\u00f3n del autor de esta figura celestial \u00fanica ha sido influenciada por especulaciones jud\u00edas sobre la preexistencia de la Sabidur\u00eda, el papel en la creaci\u00f3n y la encarnaci\u00f3n terrenal en la Tor\u00e1 y su exposici\u00f3n (cf. Prov 8; Sir 24; Bar 3: 9-4: 4; y en las par\u00e1bolas, 1 Enoc 42). Aunque el hijo del hombre no se identifica comoLa sabidur\u00eda, aspectos del mito de la sabidur\u00eda han coloreado el ecl\u00e9ctico retrato de esta figura celestial en las par\u00e1bolas. La descripci\u00f3n se complica a\u00fan m\u00e1s en 48: 8-49: 4. La referencia a -los reyes de la tierra- (el t\u00e9rmino aparece s\u00f3lo aqu\u00ed en las par\u00e1bolas) que -han negado al Se\u00f1or de los esp\u00edritus ya su ungido- (48: 8, 10) recuerda Sal 2: 2. Luego, hablando del Elegido que est\u00e1 delante del Se\u00f1or (cf. Dan 7:13), el autor retoma el tema de dos pasajes paralelos en Isa 11: 2-3 e Isa 42: 1 y combina sus im\u00e1genes para describir el esp\u00edritu que permitir\u00e1 al Elegido juzgar correctamente ( 1 En. 49: 1-4).<\/p>\n
Este juicio, anticipado nuevamente en 51: 3; 55: 4, se describe en los cap\u00edtulos. 62-63. Este extenso pasaje es una reelaboraci\u00f3n tradicional de Isa 52: 13-53: 12 (ver m\u00e1s abajo, B.3), y tambi\u00e9n incorpora el lenguaje real y el t\u00e9rmino "hijo del hombre". El Se\u00f1or coloca al Elegido en el divino trono de gloria (un t\u00e9rmino real dav\u00eddico). Como en Isa\u00edas 52-53, la exaltaci\u00f3n tiene lugar en presencia y ante el asombro de los reyes, que reconocen al Elegido y confiesan sus pecados. A diferencia de Isa\u00edas, aqu\u00ed los reyes y los poderosos deben ser juzgados y condenados por el exaltado, que los matar\u00e1 con la palabra de su boca (62: 2; cf. Isa 11: 4 y su aplicaci\u00f3n al heredero dav\u00eddico en el Sal. .Sol.17:27, 39). Con esta escena, el drama celestial del juicio alcanza su cl\u00edmax. La vindicaci\u00f3n llega para los justos perseguidos y los escogidos, cuando su campe\u00f3n celestial condena a sus opresores. A partir de entonces, disfrutar\u00e1n de la vida eterna en la presencia del hijo del hombre y el Se\u00f1or de los esp\u00edritus (62: 13-16).<\/p>\n
Las par\u00e1bolas reflejan el desarrollo creativo y la modificaci\u00f3n mutua de tradiciones complementarias. La figura celestial de Daniel se describe aqu\u00ed en un lenguaje tomado de los or\u00e1culos reales dav\u00eddicos y los textos deutero-is\u00e1\u00e1nicos sobre el siervo del Se\u00f1or. Sin embargo, no es el portador del reino eterno de Dios, como en Daniel 7. Est\u00e1 sentado en el trono divino de gloria para ejecutar juicio (cf. 69: 27-29). Es para describir esta funci\u00f3n, que Daniel no atribuye al -uno como hijo de hombre-, que este autor emplea el lenguaje de los pasajes del siervo y los or\u00e1culos reales. A la inversa, la humanidad del rey dav\u00eddico es reemplazada por la trascendencia del hijo celestial del hombre y el sufrimiento humano experimentado por el siervo (Isa 50: 6-9; 52: 13-53:<\/p>\n
Estos desarrollos reflejan una tradici\u00f3n en curso. Con el exilio y la desaparici\u00f3n de la dinast\u00eda dav\u00eddica, el segundo Isa\u00edas reform\u00f3 las tradiciones m\u00e1s antiguas sobre el rey y el profeta y las aplic\u00f3 al siervo, una figura misteriosa que personificaba a Israel y tambi\u00e9n se opon\u00eda a la naci\u00f3n. El lenguaje en gran parte no hist\u00f3rico y m\u00edtico de los pasajes del sirviente se prestaba a una interpretaci\u00f3n sobre la exaltaci\u00f3n y el juicio celestial y c\u00f3smico, que f\u00e1cilmente podr\u00eda ser cooptado en una visi\u00f3n del mundo dualista y apocal\u00edptica. Por lo tanto, el autor seud\u00f3nimo de las Par\u00e1bolas, de pie en las tradiciones apocal\u00edpticas de 1 Enoc 1-36, podr\u00eda combinar otra parte de su herencia apocal\u00edptica, la escena de la entronizaci\u00f3n celestial en Daniel 7, con las tradiciones reales en Segundo Isa\u00edas y sus antecedentes dav\u00eddicos en Isa\u00edas 11 y Salmo 2.<\/p>\n
Un dualismo entre la tierra y el cielo y una revelaci\u00f3n del mundo celestial son esenciales para las par\u00e1bolas, como lo son para el resto de 1 Enoc.Estos cap\u00edtulos profesan ser una revelaci\u00f3n de las partes ocultas del cielo y la tierra, basados en un viaje a estas regiones remotas. En el centro de la revelaci\u00f3n est\u00e1n los eventos, lugares y personajes involucrados en el gran juicio que juzgar\u00e1 los males e injusticias experimentados por la comunidad del autor: los justos y los elegidos. En particular, el vidente trae a su pueblo el conocimiento de que tienen un campe\u00f3n y vindicador celestial. \u00c9l est\u00e1 oculto a sus ojos, pero no a su conocimiento, y es esencial para su justicia su creencia de que existe en un reino celestial que se prepara para el juicio y que aparecer\u00e1 para traer vindicaci\u00f3n y ejecutar juicio. En ese momento, los reyes y los poderosos que los oprimen ver\u00e1n lo que hasta ahora no han visto ni cre\u00eddo: en el rostro del Elegido ver\u00e1n a los elegidos a quienes han perseguido; reconocer\u00e1n la realidad del reino del que vino; reconocer\u00e1n la inevitabilidad de su propio juicio.<\/p>\n
En su forma actual, las par\u00e1bolas proporcionan un giro final al drama del hijo del hombre. Cap. 71 recapitula tradiciones anteriores sobre el ascenso de Enoc (especialmente la escena de la puesta en servicio en 1 Enoc 14-16 y los viajes en 17-36) y las combina con Daniel 7. Enoc es recibido por el Se\u00f1or de los esp\u00edritus, quien lo identifica como el protagonista de su propias visiones. Es el hijo del hombre nacido para la justicia. Este giro de los acontecimientos es totalmente inesperado. Anteriormente, no hab\u00eda ning\u00fan indicio de que el libertador celestial tuviera una existencia terrenal, y mucho menos de que Enoc hubiera tenido visiones sobre s\u00ed mismo. El texto es probablemente una adici\u00f3n a una forma anterior del Libro de Par\u00e1bolas, pero una adici\u00f3n con importantes paralelos.<\/p>\n
3. Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n 1-6. <\/b>En este texto de alrededor del cambio de era, un autor que se hace pasar por Salom\u00f3n amonesta a los reyes y gobernantes de la tierra a practicar la justicia porque Dios recompensa la justicia y castiga la maldad. El centro de su exposici\u00f3n es el caso de un justo sin nombre, una figura t\u00edpica que es perseguida y ejecutada por oponentes ricos y poderosos, pero reivindicada en la corte celestial, donde se encuentra entre los \u00e1ngeles y condena a sus perseguidores. Las dos escenas que describen su persecuci\u00f3n y exaltaci\u00f3n (cap\u00edtulos 2 y 5) est\u00e1n redactadas en el lenguaje de Isa\u00edas 52-53, y son paralelos significativos a la escena del juicio en 1 Enoc 62-63 y 1 Enoc.46 indican que la Sabidur\u00eda y las Par\u00e1bolas presentan variantes de una tradici\u00f3n exeg\u00e9tica com\u00fan, que combina el pasaje del siervo Isai\u00e1nico con material de Isa\u00edas 14 e identifica a los reyes de Isa\u00edas 52-53 con la figura real que asalta el cielo y es arrojada a la tierra.<\/p>\n
Tambi\u00e9n son importantes para una comparaci\u00f3n con las par\u00e1bolas los elementos de la Sabidur\u00eda que reflejan las tradiciones reales. El marco en Sabidur\u00eda 1-6 se dirige a los reyes y gobernantes en un lenguaje estrechamente paralelo en el Salmo 2 (v\u00e9ase 1: 1; 5:23; 6: 1, 11 con Sal 2: 2, 10 y v\u00e9ase 4:18 con Sal. 2: 4), y la expresi\u00f3n -hijo de Dios- se usa para el justo (Sab 2:16, 18; 5: 5) como lo es para el rey en Sal 2: 7. En 9: 9-17, hablando de forma autobiogr\u00e1fica, "Salom\u00f3n" asocia el juicio recto y la realeza con el conocimiento y la comprensi\u00f3n del consejo de Dios que est\u00e1 mediado por el descenso de la Sabidur\u00eda celestial, el esp\u00edritu santo, que est\u00e1 presente en el trono de gloria de Dios (cf. Isa\u00edas 11: 2-5), y en 1: 6-11 la sabidur\u00eda es el agente de Dios para el juicio correcto de todas las personas (cf. 1 Enoc 49: 3-4; 51: 3).<\/p>\n
A pesar de estos paralelos con 1 Enoc 37-71, la Sabidur\u00eda nunca usa el t\u00e9rmino -hijo de hombre- del justo. Posible evidencia de la influencia de Daniel 7 se puede encontrar en Sab 3: 8, que alude a la exaltaci\u00f3n de los justos tipificada en el cap. 5, interpret\u00e1ndolo como gobernar o juzgar (krinein) naciones y gobernar pueblos (cf. Dan 7:14, 27).<\/p>\n
A la luz de los paralelos antes mencionados, las diferencias entre la Sabidur\u00eda y las Par\u00e1bolas son especialmente significativas. En Sabidur\u00eda el protagonista es el perseguido, exaltado como juez o acusador de sus propios perseguidores; no es un campe\u00f3n trascendente de los justos perseguidos. Es, adem\u00e1s, un tipo de los muchos justos perseguidos y no una figura \u00fanica que se identifica con el de Daniel como un hijo de hombre (n\u00f3tense los plurales en Sab 3: 8). En este sentido, la tradici\u00f3n es l\u00f3gicamente anterior a la forma en las Par\u00e1bolas, porque se identifica m\u00e1s cerca de la fuente deutero-is\u00e1\u00e1nica sobre el siervo perseguido y reivindicado. No obstante, el autor salom\u00f3nico parece haber conocido un contexto Enochic para estas tradiciones. Por lo tanto, 4: 10-15 cita a Enoc como el justo por excelencia (\u00bfpresupone esto 1 Enoc71 y su identificaci\u00f3n de Enoc con el hijo del hombre?), Y la estructura del texto -incluyendo su argumento contra aquellos que niegan la posibilidad de la inmortalidad y el juicio post mortem- es paralela a 1 Enoc 102-4.<\/p>\n
Las Par\u00e1bolas y la Sabidur\u00eda son paralelas entre s\u00ed tanto en el uso de material dav\u00eddico como en el hecho de no aplicarlo a un futuro rey dav\u00eddico. Aunque el autor de Sabidur\u00eda afirma ser el hijo de David y se dirige a los gobernantes (potencialmente) injustos de la tierra, su agente esperado de la justicia suprema no ser\u00e1 un davidita. Se le describe como el siervo del Se\u00f1or en el segundo Isa\u00edas, el justo que condenar\u00e1 a sus propios perseguidores. No obstante, el autor griego juega con los paralelos entre la palabra LXX pais (-siervo, hijo-) y el t\u00edtulo real -hijo- (Sal 2: 7; cf. Sal 110: 4 LXX, -fuera del vientre antes de la estrella de la ma\u00f1ana Yo te engendr\u00e9 -y 1 En.48: 3 de la figura del siervo), y aplica el lenguaje de Sal 2: 4, 9 al destino de los antagonistas del justo (4: 18-19). El autor de las par\u00e1bolas tampoco espera justicia de un gobernante dav\u00eddico y aplica los or\u00e1culos dav\u00eddicos a la figura del siervo. En este caso, sin embargo, el Elegido no es uno de los muchos que se reivindican; se le identifica con el \u00fanico hijo celestial del hombre en Daniel 7, quien aparecer\u00e1, sin embargo, no despu\u00e9s del juicio, sino como su agente. Que la Sabidur\u00eda y las Par\u00e1bolas ofrezcan variantes de una tradici\u00f3n com\u00fan es crucial para nuestra comprensi\u00f3n de las tradiciones del Hijo del Hombre del NT.<\/p>\n
4. 4 Esdras 11-13. <\/b>Este texto de finales del siglo I D.C. no hace referencia a una figura llamada "hijo del hombre", sino a las dos visiones de los cap\u00edtulos. 11-12 y 13 son paralelos a Daniel 7 y describen de dos maneras diferentes la venida del ungido.<\/p>\n
En la primera de estas visiones, el Imperio Romano y sus reyes se oponen y son juzgados por el rey dav\u00eddico. En la visi\u00f3n (11: 1-12: 3), un \u00e1guila sale del mar (11: 1; cf. Dan 7: 1) y se enfrenta a un le\u00f3n que la acusa de enga\u00f1o, injusticia y opresi\u00f3n de los mansos, que constituyen insolencia contra el Alt\u00edsimo (11: 36-43; cf. Dan 7: 8, 25). Por esto es condenado y su cuerpo quemado (11: 44-12: 3; Dan 7:11). En la interpretaci\u00f3n (12: 4-39), el \u00e1guila se identifica como "el cuarto reino que se apareci\u00f3 a tu hermano Daniel" (12:11; cf. 11:39), que se levantar\u00e1 sobre la tierra (12:13; cf. Dan 7:23); se dice que el le\u00f3n es el ungido que se levantar\u00e1 de la posteridad de David y denunciar\u00e1 a los reyes representados por las alas del \u00e1guila, los destruir\u00e1 y librar\u00e1 al resto de Israel.<\/p>\n
Cap. 13 relata una segunda visi\u00f3n e interpretaci\u00f3n, que corresponde a Dan 7: 13-14. Los vientos agitan el mar (13: 1; cf. Dan 7: 2) y "algo parecido a la figura de un hombre" sale del coraz\u00f3n del mar y vuela con las nubes del cielo (13: 3; Dan. 7:13). La voz que sale de su boca derrite a todos los que la escuchan (13: 3b – 4). Cuando es atacado por una multitud, excava un monte y, parado sobre \u00e9l, env\u00eda de su boca un torrente de fuego que quema a todos los que se han reunido contra \u00e9l (13: 5-11). Luego, re\u00fane al remanente (13: 12-13). Seg\u00fan la interpretaci\u00f3n (13: 21-58), el hombre es aquel "a quien el Alt\u00edsimo ha estado guardando durante muchos siglos" para "entregar su creaci\u00f3n y dirigir a los que quedan" (13:26). \u00c9l es "mi hijo" (13:32, 37, 52),<\/p>\n
Aunque la forma de 4 Esdras 13 y la imagen del hombre en la nube son paralelas a Daniel 7, los elementos cruciales en el cap. 13 difieren de Daniel 7 y est\u00e1n de acuerdo con las Par\u00e1bolas de Enoc y su uso y modificaci\u00f3n de or\u00e1culos dav\u00eddicos y, probablemente, motivos de siervos deutero-isai\u00e1nicos. Como el ungido en 4 Esdras 11-12, el hombre parece no gobernar, sino ejecutar juicio y liberar a los justos. La forma de este juicio por una explosi\u00f3n de fuego es una reminiscencia de Isa 11: 4 y el uso de este pasaje en 1 En. 62: 2 (v\u00e9ase 49: 3-4; v\u00e9ase tambi\u00e9n Sal. Sol. 17:39, 41). Otros motivos recuerdan el Salmo 2. El t\u00edtulo del hombre es -hijo m\u00edo- (Sal 2: 7), y juzga a las naciones que se han reunido contra \u00e9l en el monte Sion (Sal 2: 1-2, 6; cf. 1 En.48: 8, 10). Tambi\u00e9n parece probable que exista un paralelismo con el uso que hacen las Par\u00e1bolas de material de siervo. Como el Elegido de 1 Enoc, -mi hijo- ha sido guardado por muchas edades y escondido y ser\u00e1 revelado (13:26, 52, 32; cf. 1 En. 48: 3, 6-7; 62: 7 y vv 1-3). Como el Elegido, reunir\u00e1 a los justos (13:26, 39; 1 En. 48: 7; cf. Isa 49: 6, 8-9). A diferencia de las par\u00e1bolas, 4 Esdras 13 no usa los t\u00edtulos -el Elegido- y -el Justo- y no muestra una escena de reconocimiento que corresponda a 1 Enoc 62-63 e Isa\u00edas 52-53. Aunque no existe la entronizaci\u00f3n como tal, el hombre de las nubes tiene la funci\u00f3n de ejecutar el juicio divino.<\/p>\n
Las etapas de la tradici\u00f3n en 4 Esdras 11-13 son complejas y dif\u00edciles de rastrear. En su forma actual, las dos visiones se refieren al mes\u00edas dav\u00eddico (cf. 4 Esdras 7: 28-29, -hijo m\u00edo, el ungido-). Con este fin, el cap. 13 ha domesticado elementos c\u00f3smicos de una visi\u00f3n que describ\u00eda a un libertador y juez trascendente. Precisamente se debate c\u00f3mo esta visi\u00f3n se relacion\u00f3 con Daniel 7. 4 Esdras 12:11 menciona la visi\u00f3n en Daniel 7, pero el cap. 13 podr\u00eda conocer una fuente detr\u00e1s de Daniel. En cualquier caso, las similitudes entre el cap. 13 y los elementos combinados de hijo del hombre, mesi\u00e1nico y sirviente en las par\u00e1bolas sugieren que al menos una fuente estaba estrechamente relacionada con las par\u00e1bolas, si no id\u00e9ntica a ellas.<\/p>\n
5. 2 Baruc. <\/b>Este apocalipsis, que es m\u00e1s o menos contempor\u00e1neo de 4 Esdras, presume la identificaci\u00f3n mesi\u00e1nica de la figura central de Daniel 7 y sus funciones judiciales. En cap\u00edtulos. 36-39, el \u00faltimo l\u00edder del cuarto reino ser\u00e1 llevado al monte Si\u00f3n, donde -mi ungido- lo condenar\u00e1 y lo matar\u00e1. Se presume un escenario como 4 Ezra 13. Tanto este texto como los cap\u00edtulos. 29-30 hablan de la revelaci\u00f3n o aparici\u00f3n gloriosa de -mi ungido-, sugiriendo as\u00ed una figura trascendental. Cap. 53-74 hacen de -mi ungido- el agente de un juicio universal, y la imagen del rel\u00e1mpago (53: 9, 12) recuerda la l\u00f3gica del evangelio en C.1.a a continuaci\u00f3n. De importancia en todos estos textos de 2 BaruchEs la ubicuidad del t\u00edtulo -mi ungido-, que falta en Daniel 7 y raro en 1 Enoc, y el car\u00e1cter trascendental de esta figura, que es ajena a los textos b\u00edblicos sobre el rey.<\/p>\n
6. Reconstrucci\u00f3n de la Tradici\u00f3n. <\/b>La evidencia presentada aqu\u00ed indica que la idea de un juez y libertador trascendente era un elemento conocido en la escatolog\u00eda jud\u00eda hacia la \u00faltima parte del siglo I D.C.Los textos en cuesti\u00f3n atestiguan un modelo com\u00fan que se compon\u00eda de elementos de las tradiciones israelitas sobre el rey dav\u00eddico, el siervo \/ elegido deutero-isai\u00e1nico y el -hijo del hombre- daniel. El modelo seguramente existi\u00f3 aparte de estos textos y, para postular la creencia en una figura salvadora tan trascendente en un caso dado, no necesitamos suponer que cualquiera de los textos era conocido y utilizado como fuente literaria. Para el cr\u00edtico moderno, sin embargo, los textos sirven como testimonios existentes y expresiones de la creencia. Los textos y sus fuentes en las Escrituras Hebreas no representan desarrollos sucesivos en un solo proceso continuo. La tradici\u00f3n fue fluida y sus componentes interactuaron entre s\u00ed de diferentes maneras. El libertador trascendente a menudo se identificaba con el de Daniel como un hijo de hombre, aunque no siempre fue llamado "hijo del hombre". En4 Esdras y 2 Baruc, por ejemplo , predominaba la terminolog\u00eda real y mesi\u00e1nica. En otros casos no discutidos aqu\u00ed (Dan 12: 1 y los textos de Qumr\u00e1n sobre Melquisedec), se imagin\u00f3 un tipo diferente de salvador trascendente sin emplear las im\u00e1genes y la terminolog\u00eda de Daniel 7. (Ver ESCATOLOG\u00cdA). \u00e9nfasis en las funciones judiciales del exaltado – un elemento ajeno a Daniel 7 pero central a los textos dav\u00eddicos y trasladado al segundo Isa\u00edas.<\/p>\n
El medio creativo de estas tradiciones fueron situaciones de persecuci\u00f3n o sufrimiento, como queda claro en Daniel 7 y 1 Enoc. Aunque 4 Esdras y 2 Baruc no mencionan la persecuci\u00f3n, el sufrimiento de la naci\u00f3n despu\u00e9s de los eventos del 70 D. C. es el contexto omnipresente en estas obras, y la injusticia romana se destaca en 4 Esdras 12: 40-43 y se generaliza en 2 Bar.72: 4. En Sabidur\u00eda 2 y 5, la persecuci\u00f3n y la vindicaci\u00f3n del justo est\u00e1n en foco. En todos estos textos, los reyes, los pr\u00edncipes o los ricos y poderosos son la fuente del sufrimiento, por lo que la prerrogativa real y la funci\u00f3n del juicio se atribuyen comprensiblemente a los respectivos protagonistas. Una situaci\u00f3n similar proporciona el contexto para la especulaci\u00f3n paralela sobre un mes\u00edas dav\u00eddico en el Sal. Sol. 17.<\/p>\n
La dataci\u00f3n del hijo de la tradici\u00f3n hombre-siervo-mes\u00edas es dif\u00edcil porque su testimonio m\u00e1s claro est\u00e1 en las par\u00e1bolas, que son notoriamente dif\u00edciles de fechar. No obstante, la evidencia en 4 Esdras 13 indica que algo muy cercano a la tradici\u00f3n en las Par\u00e1bolas se conoc\u00eda y se domesticaba sustancialmente a fines del siglo primero. Una fecha anterior est\u00e1 indicada por la Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n ( ca. 40 D . C. a m\u00e1s tardar) y su forma modificada de la combinaci\u00f3n de tradiciones sirvientes y mesi\u00e1nicas. Por lo tanto, la tradici\u00f3n combinada atestiguada en las Par\u00e1bolas parece haber existido a principios del siglo I D.C. Esta hip\u00f3tesis proporciona un contexto para el estudio de las tradiciones del Hijo del Hombre del NT.<\/p>\n
C. El Nuevo Testamento<\/b><\/p>\n
El t\u00e9rmino "hijo del hombre" aparece en el NT, con cuatro excepciones (Hechos 7, Hebreos 2 y Apocalipsis 1, 14), solo en los evangelios, y siempre en los labios de Jes\u00fas. Con una excepci\u00f3n (Juan 5:27), los evangelios siempre usan el art\u00edculo definido (- el hijo del hombre-), introduciendo as\u00ed el t\u00e9rmino como una cantidad conocida, incluso en contextos donde no se ha definido previamente. La erudici\u00f3n moderna ha planteado una pl\u00e9tora de preguntas sobre el uso en los evangelios. \u00bfC\u00f3mo se clasifican los dichos? \u00bfCu\u00e1les son las diversas connotaciones del t\u00e9rmino? \u00bfHasta qu\u00e9 punto el uso refleja las tradiciones jud\u00edas en Daniel, 1 Enoc, 4 Esdras?\u00bfHab\u00eda, de hecho, un concepto de la figura del hijo del hombre antes de las tradiciones del evangelio? \u00bfEl Jes\u00fas hist\u00f3rico us\u00f3 el t\u00e9rmino y, de ser as\u00ed, qu\u00e9 dichos son genuinos y se estaba refiriendo Jes\u00fas a s\u00ed mismo oa otra figura?<\/p>\n
Dado que el uso o no uso del t\u00e9rmino por parte del Jes\u00fas hist\u00f3rico ha estado en el centro de la discusi\u00f3n, se han desarrollado extensos debates sobre la cuesti\u00f3n filol\u00f3gica. \u00bfC\u00f3mo se us\u00f3 el t\u00e9rmino arameo bar (˒ĕ) nā\u009a (ā˒) en la Palestina del siglo I? Si Jes\u00fas lo us\u00f3, \u00bfpodr\u00eda haber querido decir simplemente "yo", "m\u00ed" o "este hombre"? Si es as\u00ed, entonces no es necesario asumir que su uso implicaba una alusi\u00f3n mesi\u00e1nica a la figura de Daniel 7.<\/p>\n
La presente discusi\u00f3n se basar\u00e1 en el tratamiento de los textos jud\u00edos proporcionados anteriormente, con dos preguntas particularmente enfocadas. \u00bfHasta qu\u00e9 punto los textos del NT sobre el hijo del hombre reflejan los desarrollos tradicionales combinados descritos anteriormente, en sus im\u00e1genes y en el estatus y funciones que atribuyen al -hijo del hombre-? \u00bfHay textos del NT que no usan la expresi\u00f3n, pero parecen reflejar estos desarrollos tradicionales? Tal estudio y clasificaci\u00f3n de los textos tambi\u00e9n puede ayudar a las preguntas hist\u00f3ricas sobre formas anteriores de los dichos que pueden atribuirse al Jes\u00fas hist\u00f3rico.<\/p>\n
Dado que la investigaci\u00f3n tiene una orientaci\u00f3n textual, se debe dar consideraci\u00f3n primordial a los contextos y funciones de los pasajes en los documentos que actualmente los contienen. S\u00f3lo en el caso de -Q-, la fuente hipot\u00e9tica del material com\u00fan a Mateo y Lucas, se discuten los textos con referencia a un contexto antecedente, aunque tambi\u00e9n se discuten los contextos presentes en Mateo y Lucas.<\/p>\n
1. El documento "Q." una. Mateo 24: 26-27; 37-39 = Lucas 17: 22-37.<\/b>El hijo de la epifan\u00eda del hombre se compara con el rel\u00e1mpago y la llegada del diluvio en los d\u00edas de No\u00e9. Esta doble comparaci\u00f3n enfatiza las dimensiones universales de la apariencia del hijo del hombre y el car\u00e1cter repentino e inesperado del juicio que traer\u00e1. Tanto la comparaci\u00f3n de Mateo-Lucas con No\u00e9 como la comparaci\u00f3n adicional de Lucas con Lot (que podr\u00eda ser original; cf. Sir 16: 7-8; Sab 10: 4-7; 2 Ped 2: 4-10) indican que unos pocos justos ser\u00e1 salvo, pero el dicho enfatiza el juicio condenatorio que caer\u00e1 sobre la mayor\u00eda de la humanidad. Aunque la comparaci\u00f3n con el rel\u00e1mpago recuerda el escenario celestial de la escena en Dan 7: 13-14, la asociaci\u00f3n del juicio con el hijo del hombre y la analog\u00eda de los d\u00edas de No\u00e9 son paralelos a la forma Enoquica de la tradici\u00f3n, para la cual el diluvio \/ La tipolog\u00eda del juicio final es un lugar com\u00fan. El verbo "revelado" en Lucas 17:30 no es t\u00edpicamente Lucas y puede ser original del dicho. El verbo se usa en1 En. 48: 7; 62: 7 de la actualidad y en 2 Bar. 29: 3; 39: 7 y 4 Esdras 7:28; 13:32 del futuro. La idea est\u00e1 en consonancia con la manifestaci\u00f3n p\u00fablica indicada por la comparaci\u00f3n con el diluvio y el juicio de Sodoma y recuerda las escenas del juicio en 1 Enoc 62-63, 4 Esdras 7 y 13, y 2 Baruc 40 y 72.<\/p>\n
B. Mateo 24: 43-44 = Lucas 12: 39-40. <\/b>Como el dicho anterior, este logion enfatiza la naturaleza repentina e inesperada de la venida del hijo del hombre, comparada aqu\u00ed con el allanamiento de un ladr\u00f3n. Por lo tanto, aunque el juicio no se menciona como tal, la funci\u00f3n amonestadora del dicho indica que el juicio en lugar de la salvaci\u00f3n y exaltaci\u00f3n de Israel (Daniel 7) est\u00e1 asociado con la venida del hijo del hombre. El conocimiento del dicho est\u00e1 ampliamente atestiguado en el NT. Bien puede reflejarse en Marcos 13: 32-36, que ocurre poco despu\u00e9s de la referencia a la venida del hijo del hombre en 13: 26-27 (cf. Mateo 24:42). Sobre la tradici\u00f3n en Pablo, Apocalipsis y 2 Pedro, ver m\u00e1s abajo, C.6.a, C.7, C.8.<\/p>\n
C. Mateo 10: 32-33 = Lucas 12: 8-9; cf. Marcos 8:38 (abajo). <\/b>Estos pasajes y sus contextos enfatizan las \u00faltimas consecuencias de la confesi\u00f3n humana o la negaci\u00f3n de Jes\u00fas, probablemente en los tribunales de justicia. El contexto anterior tanto en Mateo como en Lucas (y por lo tanto Q) anticipa el juicio final cuando las palabras secretas se manifestar\u00e1n p\u00fablicamente. La muerte f\u00edsica se contrasta con la destrucci\u00f3n eterna, y se promete protecci\u00f3n divina a aquellos que no temen entregar su vida (cf. Marcos 8: 34-37). Aquel que "tiene autoridad para echar en el Gehena" (Lucas 12: 5; Mateo 10:28) parecer\u00eda ser Dios, pero el modismo aparece en Daniel 7, y en 1 Enoc.el hijo del hombre es el agente del juicio que condena al Seol. Lucas 12: 8-9 y su paralelo de Marcos concuerdan en contra de Mateo 10: 32-33 en su referencia al hijo del hombre. Es una futura figura judicial en la corte celestial, cuya funci\u00f3n est\u00e1 espec\u00edficamente relacionada con Jes\u00fas; responder\u00e1 de la misma manera a las respuestas humanas a Jes\u00fas. Se presume es la formulaci\u00f3n de Enochic: el hijo del hombre es el vindicador celestial de los justos agraviados. El uso que hace Mateo de "yo" en lugar de "el hijo del hombre" podr\u00eda deberse a la redacci\u00f3n del evangelista basada en su identificaci\u00f3n del hijo del hombre con Jes\u00fas. Alternativamente, podr\u00eda reflejar la forma m\u00e1s antigua del dicho, o al menos una variante anterior a Mateo que identifica al vindicador celestial con el justo, como en Sabidur\u00eda 2 y 5. El verbo original en la segunda parte del dicho es incierto. -Avergonzado- (Marcos 8:1 En. 62:10; 63:11 en relaci\u00f3n con la condenaci\u00f3n del hijo del hombre a reyes y valientes. Sin embargo, el uso de "negar" en Marcos 8:34 puede reflejar el conocimiento de la versi\u00f3n del dicho en Q, donde aparece ese verbo, y su omisi\u00f3n en Marcos 8:38 podr\u00eda ser un intento de evitar la aplicaci\u00f3n a Pedro (cf. 14:68, 70). La referencia de Marcos al "Padre" y los "\u00e1ngeles" tiene paralelos en las versiones de Mateo y Lucas del dicho Q, respectivamente.<\/p>\n
D. Mateo 19:28 = Lucas 22: 28-30. <\/b>En el futuro, los disc\u00edpulos de Jes\u00fas ser\u00e1n entronizados con el hijo del hombre para juzgar a las doce tribus de Israel. Aunque solo Mateo menciona "el hijo del hombre", la declaraci\u00f3n de Lucas de que "mi Padre me ha asignado el reino" y la referencia a la entronizaci\u00f3n es paralela a la redacci\u00f3n de Daniel 7. No est\u00e1 claro si juzgar (krinein) aqu\u00ed connota funciones judiciales (1 Enoc ) o gobernar (como en Daniel), o ambos. Sin embargo, es importante la relaci\u00f3n entre la asociaci\u00f3n de uno con Jes\u00fas y la exaltaci\u00f3n futura de uno con el hijo del hombre, que es paralela a C.1.c, arriba.<\/p>\n
mi. Mateo 12: 38-42 = Lucas 11: 29-32.<\/b>La referencia de Lucas a que el hijo del hombre es una se\u00f1al como Jon\u00e1s generalmente se considera m\u00e1s original que la referencia expl\u00edcita de Mateo al hijo de la muerte y resurrecci\u00f3n del hombre (que refleja las predicciones de la pasi\u00f3n). A diferencia de C.1.cyd, el hijo del hombre se identifica como Jes\u00fas el profeta, que se compara con Jon\u00e1s y el sabio Salom\u00f3n. A diferencia de su predicaci\u00f3n y ense\u00f1anza, la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas es rechazada en su propio tiempo. Como en C.1.c, este rechazo tendr\u00e1 consecuencias en el juicio final, cuando la obediente Reina del Sur y los penitentes habitantes de N\u00ednive condenar\u00e1n a los malvados de la generaci\u00f3n de Jes\u00fas. El t\u00e9rmino "hijo del hombre" puede usarse aqu\u00ed para referirse al Jes\u00fas terrenal porque se espera que sea \u00e9l quien presida el juicio final. En tal caso, otro elemento en C.1.c est\u00e1 presente, aunque el rechazo que ser\u00e1 castigado aqu\u00ed se ubica en el ministerio terrenal de Jes\u00fas m\u00e1s que en la comunidad post-resurrecci\u00f3n. La referencia a "la sabidur\u00eda de Salom\u00f3n" es digna de menci\u00f3n; el libro de ese nombre relata la carrera del sabio rechazado y reivindicado, utilizando como patr\u00f3n la tradici\u00f3n Isai\u00e1nica que1 Enoc se aplica a la exaltaci\u00f3n del hijo del hombre (arriba, B.3).<\/p>\n
F. Mateo 11: 16-19 = Lucas 7: 31-35. <\/b>Como en el dicho anterior, se critica a -esta generaci\u00f3n- por rechazar el ministerio prof\u00e9tico de Jes\u00fas, el hijo del hombre. De hecho, han rechazado tanto la severa predicaci\u00f3n de Juan como la gozosa proclamaci\u00f3n del perd\u00f3n anunciada por el hijo del hombre. La injusticia de este rechazo se har\u00e1 evidente cuando "se reivindique la sabidur\u00eda". El motivo recuerda tanto la Sabidur\u00eda 2 como la 5, cuyo protagonista rechazado y reivindicado es el portavoz de la Sabidur\u00eda, y las Par\u00e1bolas de Enoc, cuyo protagonista exaltado tiene algunas de las caracter\u00edsticas de la Sabidur\u00eda preexistente. Parad\u00f3jicamente, el ministerio del hijo del hombre se caracteriza por la reconciliaci\u00f3n de los pecadores en contraste con el anuncio de Juan del tipo de juicio que las par\u00e1bolas de Enoc asocian con el hijo del hombre.<\/p>\n
gramo. Mateo 12:32 = Lucas 12:10. <\/b>Esta l\u00f3gica flotante tambi\u00e9n se refiere a la oposici\u00f3n al Jes\u00fas humano, el hijo del hombre, pero contrasta tales palabras contra Jes\u00fas en su ministerio con la blasfemia contra el Esp\u00edritu Santo en la situaci\u00f3n posterior a la resurrecci\u00f3n. En Mateo, el logion precede al dicho sobre la se\u00f1al de Jon\u00e1s y es compatible con \u00e9l porque la se\u00f1al del hijo del hombre es su resurrecci\u00f3n. En Lucas, tambi\u00e9n es compatible con su contexto porque las funciones judiciales futuras del hijo del hombre se relacionan con la confesi\u00f3n y la negaci\u00f3n en la situaci\u00f3n posterior a la resurrecci\u00f3n (cf. Marcos 13: 9-11).<\/p>\n
h. Mateo 8:20 = Lucas 9:58.<\/b>-Hijo del hombre- aqu\u00ed a veces se toma como un sustituto de -yo-, pero al menos, se indica un contraste entre Jes\u00fas el ser humano y los animales. Esto podr\u00eda implicar el contraste evidente en Dan 7: 3, 13 y, por lo tanto, tambi\u00e9n el estado futuro de Jes\u00fas como hijo del hombre. Quiz\u00e1s sea m\u00e1s relevante el Salmo 8: 4-8. Ir\u00f3nicamente, el hijo del hombre, a quien se le ha dado gloria y honor, as\u00ed como dominio sobre las bestias del campo y las aves del cielo, no tiene el refugio que poseen. Si otras aplicaciones del NT de Sal 8: 4-8 al poder futuro de Jes\u00fas indican un uso tradicional (m\u00e1s abajo, C.6.b), el texto presente puede implicar un contraste ir\u00f3nico entre la humildad presente y la gloria futura. En su contexto de Lucas, el dicho sigue al rechazo de Jes\u00fas por parte de samaritanos inh\u00f3spitos, pero no est\u00e1 claro si Q entendi\u00f3 la falta de vivienda de Jes\u00fas como resultado de su rechazo.<\/p>\n
I. Mateo 4: 1-11 = Lucas 4: 1-13. <\/b>Aunque el t\u00edtulo aqu\u00ed asociado con Jes\u00fas es -hijo de Dios-, la oferta de Satan\u00e1s de darle a Jes\u00fas todos los reinos del mundo y su gloria o poder est\u00e1 redactada en el lenguaje de Dan 7:14. El verbo paralambanein (-llevar-) se aplica t\u00edpicamente al \u00e1ngel acompa\u00f1ante e int\u00e9rprete en visiones de viaje, y la idea aqu\u00ed puede ser que Satan\u00e1s se disfrace de miembro de la corte celestial y le ofrece a Jes\u00fas las prerrogativas del hijo escatol\u00f3gico del hombre. . La estrecha conexi\u00f3n entre -hijo del hombre- e -hijo de Dios- ocurre en otros textos (ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
j. Resumen. <\/b>Los textos de este estrato temprano asocian al hijo del hombre con el juicio venidero. En 1.a, b, en su forma Q, esta figura futura no estaba conectada espec\u00edficamente con Jes\u00fas. En el resto de los textos, las reacciones humanas hacia Jes\u00fas son una piedra de toque para el juicio futuro, aunque en 1.c, d no es seguro que la forma original del dicho identificara al futuro hijo del hombre como Jes\u00fas exaltado. En 1.e – h, el t\u00e9rmino -hijo de hombre- se usa para referirse a Jes\u00fas en su ministerio terrenal. El doble uso, con referencia a las actividades terrenales y futuras de Jes\u00fas, se fijar\u00e1 en Marcos.<\/p>\n
2. El Evangelio seg\u00fan Marcos. una. El hijo del hombre en el futuro. (1) Marcos 8:38. <\/b>Como su paralelo en Q (C.1.c; cf. C.1.d, e, f), este texto visualiza al hijo del hombre como el futuro funcionario judicial que actuar\u00e1 de acuerdo con las reacciones humanas hacia Jes\u00fas. En contexto, sigue la confesi\u00f3n de Pedro de Jes\u00fas y su rechazo del anuncio de Jes\u00fas de que "el hijo del hombre" debe sufrir y morir. Este es un recordatorio de que los diversos usos que hace Marcos de "hijo del hombre" no pueden disociarse entre s\u00ed. Los elementos principales en el verso 38 (-viene, gloria, Padre, \u00e1ngeles-) – todos faltan en el paralelo Q – tienen contrapartes en Marcos 13: 26-27, 32 (ver C.2.a.3), lo que puede indicar Redacci\u00f3n de Markan (pero ver m\u00e1s abajo, C.6.a).<\/p>\n
(2) Marcos 14:62. <\/b>En contexto, esta referencia al futuro hijo del hombre es paralela a Marcos 8: 27-29. A diferencia de Sim\u00f3n, quien confes\u00f3 a Jes\u00fas como el mes\u00edas, Caif\u00e1s ha preguntado c\u00ednicamente sobre el estatus de Jes\u00fas como el mes\u00edas (v. 61). Su rechazo impl\u00edcito, que ser\u00e1 expl\u00edcito en el v. 63, lleva a la amenaza de que Caif\u00e1s y su corte -ver\u00e1n- al hijo del hombre entronizado como su juez. Aunque Daniel 7 es la fuente de la idea de que las nubes del cielo transportar\u00e1n al hijo del hombre (aqu\u00ed desde el sal\u00f3n del trono celestial en lugar de a \u00e9l), otros elementos en la descripci\u00f3n son paralelos a la tradici\u00f3n de las Par\u00e1bolas de Enoc y Sabidur\u00eda 2, 5. El hijo del hombre es tambi\u00e9n el mes\u00edas (v. 61), sentado a la diestra de Dios (Sal 110: 1). Ser\u00e1 visto ( 1 Enoc 62) por quienes lo han rechazado (Sab 5, 1-2) no solo como mes\u00edas, sino como hijo de Dios (Sab 2, 16-20; 5: 5).<\/p>\n
(3) Marcos 13: 26-27. <\/b>El contexto es una descripci\u00f3n del tiempo del fin. Cuando se hayan proclamado falsos mes\u00edas, el hijo del hombre aparecer\u00e1 en las nubes, como se predice en Dan 7: 13-14, pero vendr\u00e1 del cielo, con el poder y la gloria que ha recibido all\u00ed (Dan 7:14). Aunque la funci\u00f3n judicial descrita en 1 Enoc no es expl\u00edcita, la influencia de esa tradici\u00f3n es sugerida por dos elementos que no se encuentran en Daniel 7. Ciertas personas an\u00f3nimas -ver\u00e1n- al hijo del hombre, quien enviar\u00e1 \u00e1ngeles para reunir -a los escogidos -(V\u00e9ase 1 Enoc 51; 61: 2-5; 62: 14-15).<\/p>\n
B. El Hijo del Hombre en la Tierra. <\/b>El evangelio de Marcos refleja las ambig\u00fcedades sem\u00e1nticas en el t\u00e9rmino "hijo del hombre" y juega con estas ambig\u00fcedades, refiri\u00e9ndose a Jes\u00fas el hombre.<\/p>\n
(1) Marcos 2: 1-12. <\/b>Con una evidente alusi\u00f3n a Dan 7:14, Jes\u00fas hace la afirmaci\u00f3n parad\u00f3jica de que en el presente, en la tierra, este ser humano posee la -autoridad- divina, que seg\u00fan la tradici\u00f3n se dar\u00eda en el futuro al glorioso -hijo del hombre celestial-. " A diferencia de Daniel, esta autoridad no implica el dominio pol\u00edtico sobre las naciones, sino el perd\u00f3n de los pecados. As\u00ed, Jes\u00fas ejerce el juicio divino, pero la formulaci\u00f3n difiere de 1 Enoc, donde el hijo del hombre castiga a los pecadores y salva a los justos. Tanto el \u00e9nfasis en el perd\u00f3n como la oposici\u00f3n de los escribas a este aspecto del ministerio de Jes\u00fas recuerdan el dicho Q sobre Juan y el hijo del hombre (C.1.f), y el rechazo de los oponentes al hijo de la autoridad del hombre es paralelo a otro hijo. de textos de hombre en Q y Mark.<\/p>\n
(2) Marcos 2: 23-28. <\/b>Esta historia repite la paradoja de Marcos 2: 1-12. Como hijo del hombre, Jes\u00fas declara lo que es permisible ( exestin, el verbo del cual se deriva exousia "autoridad") en el d\u00eda de reposo divinamente creado.<\/p>\n
C. El hijo del hombre que muere y resucita<\/b>(8:31; 9: 9-12, 31; 10: 33-34, 45). Estos pasajes predicen los eventos que constituyen el cl\u00edmax del evangelio de Marcos (cf. 14:21, 41), en cada caso usando verbos que ocurren en el \u00faltimo pasaje del siervo del Segundo Isa\u00edas (52: 13-53: 12). El patr\u00f3n de sufrimiento y reivindicaci\u00f3n se plasmar\u00e1 en cap\u00edtulos. 14-16 en un g\u00e9nero literario cuyo prototipo se encuentra en la refundici\u00f3n de Isa\u00edas 52-53 en Sabidur\u00eda 2 y 5. El uso del t\u00e9rmino -hijo del hombre- en estas predicciones juega nuevamente con la ambig\u00fcedad de la expresi\u00f3n. Jes\u00fas el hombre ser\u00e1 vindicado en su resurrecci\u00f3n y luego aparecer\u00e1 como el hijo glorificado del hombre. El t\u00e9rmino se legitima a\u00fan m\u00e1s en el uso actual debido a la combinaci\u00f3n tradicional de materiales de siervo e hijo del hombre en las par\u00e1bolas de Enoc. Marcos identifica al vindicador con el perseguido, como en Sabidur\u00eda,<\/p>\n
D. Resumen.<\/b> Marcos usa "hijo del hombre" como una designaci\u00f3n para el Jes\u00fas humano y en su sentido espec\u00edfico tradicional para denotar su estado futuro como el juez mesi\u00e1nico exaltado. Uniendo los dos usos est\u00e1n las f\u00f3rmulas que describen la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas; el sufriente se convertir\u00e1 en el exaltado hijo del hombre cuando el rechazo que lo llev\u00f3 a la muerte sea superado en la reivindicaci\u00f3n constitutiva de su resurrecci\u00f3n. En el futuro, como hijo del hombre, participar\u00e1 en el juicio de aquellos que lo rechazaron en su vida o durante el tiempo de la iglesia. La ambig\u00fcedad intencionada de la expresi\u00f3n, que es una parte integral de la trama de Mark, es evidente en la decisi\u00f3n del autor de no usar nunca "hijo del hombre" como predicado del verbo "ser", como lo hace con los t\u00edtulos "hijo de Dios -y- mes\u00edas -. Nunca se dice que Jes\u00fas sea el que -es el hijo del hombre.<\/p>\n
mi. Hijo del Hombre e Hijo de Dios. <\/b>La teolog\u00eda de Marcos tiene un giro terminol\u00f3gico peculiar. Jes\u00fas, el hijo del hombre, tambi\u00e9n es hijo de Dios. La relaci\u00f3n de los dos t\u00e9rminos es evidente en Marcos 8:38, que se refiere a Dios como el Padre del hijo del hombre. Aunque el t\u00edtulo "hijo de Dios" bien puede ser una designaci\u00f3n mesi\u00e1nica derivada del Salmo 2 (ver Marcos 1:11, donde se combina con el lenguaje de siervo que tambi\u00e9n se usa en 1 Enoc49: 4), su uso por demonios lo designa como un ser divino \u00fanico. Debido a que es as\u00ed, puede perdonar pecados, gobernar el s\u00e1bado y ejercer el poder de Dios para aquietar el mar (4: 35-41). Pero el hijo de Dios no se contrasta simplemente con el hijo del hombre, como el estado divino de Jes\u00fas se contrasta con su estado humano. En la tradici\u00f3n de las par\u00e1bolas, el hijo del hombre que juzgar\u00e1 es un ser celestial preexistente con algunas de las caracter\u00edsticas de la Sabidur\u00eda divina. Entre tal preexistencia, que Marcos presume para el hijo de Dios, y la gloria futura que atribuye al exaltado hijo del hombre, Marcos postula una encarnaci\u00f3n terrenal como el hijo del hombre, Jes\u00fas de Nazaret. Pero como el justo en Sabidur\u00eda 2 y 5, este hombre se muestra como hijo de Dios al someterse obedientemente a la voluntad de Dios en el destino humano de la muerte (Marcos 15:39; cf. Sab 2: 12-20; 5: 1 -5).El preexistente y exaltado hijo del hombre de Enoc , y Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n, perseguido y exaltado justo \/ hijo de Dios. Esta superposici\u00f3n de patrones parece haber estado presente tambi\u00e9n en Q, que present\u00f3 a Jes\u00fas como el portavoz perseguido de la Sabidur\u00eda que tambi\u00e9n ser\u00eda el exaltado hijo del hombre.<\/p>\n
3. El Evangelio seg\u00fan Mateo. una. Mateo 13: 24-30, 36-43. <\/b>En esta par\u00e1bola y su interpretaci\u00f3n, el juicio es el prop\u00f3sito del hijo de la parus\u00eda del hombre (explica Marcos 13: 26-27 = Mateo 24: 30-31), y el hijo del hombre se identifica con el Jes\u00fas terrenal. La noci\u00f3n de que los justos -ser\u00e1n sembrados- como semilla (contraste con Marcos 4: 1-20 = Mateo 13: 1-23, donde el sembrador sin nombre siembra la palabra de Dios) recuerda una terminolog\u00eda similar en 1 Enoc 62: 8 (ver m\u00e1s abajo ). En la parte escatol\u00f3gica de la interpretaci\u00f3n de la par\u00e1bola (13: 41-43), el hijo del hombre env\u00eda a sus \u00e1ngeles no a reunir a sus escogidos (Marcos 13:27; cf. en la par\u00e1bola, v 30), sino a reunir a los malvados. y echarlos al infierno (cf.1 Enoc62-63 y el an\u00e1lisis de C.1.c anterior). El lado positivo del juicio est\u00e1 presente en la interpretaci\u00f3n en el verso 43 – una democratizaci\u00f3n de la exaltaci\u00f3n de los sabios en Dan 12: 3. El lenguaje que describe la cosecha es paralelo a la predicaci\u00f3n de Juan en Mateo 3: 11-12 y, por lo tanto, atribuye al bautista una proclamaci\u00f3n sobre la actividad futura del hijo del hombre como juez.<\/p>\n
B. Mateo 25: 31-46. <\/b>Esta descripci\u00f3n extensa del gran juicio tiene sus ra\u00edces en Daniel 7: La figura central es el hijo del hombre que viene en su gloria. La escena, sin embargo, est\u00e1 estrechamente relacionada con la tradici\u00f3n atestiguada en 1 Enoc 62-63 y Sabidur\u00eda 2 y 5. Como en las Par\u00e1bolas, el hijo del hombre es una figura real ("el rey", vv 34, 40) que es sentado en "el trono de su gloria" (v 31; cf. las par\u00e1bolas de Enoc) con el prop\u00f3sito de juicio. En este juicio las naciones reconocen en el entronizado a los peque\u00f1os a quienes hab\u00edan ayudado o maltratado en la tierra, y sobre la base de estas acciones se les concede la vida eterna o se los condenan al castigo eterno (cf.2 Baruc72). El pasaje es un h\u00edbrido de las formas de la tradici\u00f3n en las par\u00e1bolas y la sabidur\u00eda. Como en el primero, el hijo del hombre es el campe\u00f3n y vengador de los peque\u00f1os perseguidos. Como en la Sabidur\u00eda, hay una especie de identificaci\u00f3n entre los perseguidos y el exaltado: -lo que hiciste a los m\u00e1s peque\u00f1os, a m\u00ed me lo hiciste- (vs. 40, 45). En su enfoque en el juicio de aquellos que han respondido a los alter egos perseguidos de Jes\u00fas en el mundo, este texto complementa la tradici\u00f3n Q y Markan sobre las funciones judiciales escatol\u00f3gicas del hijo del hombre frente a aquellos que han confesado o negado a Jes\u00fas bajo coacci\u00f3n (ver arriba).<\/p>\n
C. Otros pasajes sobre el hijo del hombre en el futuro. <\/b>El trabajo editorial de Matthew tambi\u00e9n refleja su inter\u00e9s en la actividad futura del hijo del hombre. Aunque es posible que haya cambiado "hijo del hombre" por "yo" en el Q logion en 10: 32-33, ha cambiado el "yo" de Marcos por "hijo del hombre" en 16:13, y en 16:28 ha alterado Marcos 9: 1 para referirse a la venida del hijo del hombre a su reino. Otras adiciones definen al hijo del hombre como juez. Seg\u00fan 16:27 (= Marcos 8:38), el hijo del hombre "pagar\u00e1 a cada uno seg\u00fan sus obras". En 10:23, concluye el material de Marcos sobre la persecuci\u00f3n de los disc\u00edpulos prometiendo que el hijo de la parus\u00eda del hombre la interrumpir\u00e1. La yuxtaposici\u00f3n es paralela al dicho de Q sobre la confesi\u00f3n, la negaci\u00f3n y el juicio, que sigue en los vv 32-33.<\/p>\n
D. El Hijo del Hombre exaltado ante la parus\u00eda<\/b> (26:64; 28: 16-20). En Marcos 13:26 y 14:62, Jes\u00fas predice la futura venida a la tierra del hijo del hombre entronizado sin indicar cu\u00e1ndo tendr\u00e1 lugar la entronizaci\u00f3n. Mateo define esto m\u00e1s de cerca en 26:64, donde Jes\u00fas le informa a Caif\u00e1s que -de ahora en adelante (ap˒ arti) ver\u00e1s al hijo del hombre. . . " (v\u00e9ase Lucas 22:69). El tiempo de la entronizaci\u00f3n se hace expl\u00edcito en 28: 16-20. Para cuando encarga a los once en Galilea, al Jes\u00fas resucitado ya se le ha "dado toda autoridad en el cielo y en la tierra" (Dan. 7:14), algo que antes rechaz\u00f3, cuando Satan\u00e1s se lo ofreci\u00f3.<\/p>\n
mi. Resumen. <\/b>Mucho m\u00e1s que Marcos, Mateo enfatiza la identidad de Jes\u00fas y sus funciones como hijo del hombre. La combinaci\u00f3n de las tradiciones Markan y Q crea un n\u00famero relativamente grande de referencias a la actividad terrenal de Jes\u00fas como hijo del hombre, y los toques de redacci\u00f3n de Mateo y los pasajes \u00fanicos emplean el lenguaje y las im\u00e1genes de Daniel 7 y las par\u00e1bolas de Enoc para aludir o aludir. describir la exaltaci\u00f3n de Jes\u00fas despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n y, en particular, su funci\u00f3n futura como juez.<\/p>\n
4. Lucas – Hechos. <\/b>Lucas, como Marcos y Mateo, usa el t\u00e9rmino -hijo del hombre- en conexi\u00f3n con el ministerio de Jes\u00fas, su muerte y resurrecci\u00f3n, y su futura actividad escatol\u00f3gica, y con referencia a cada uno de estos, Lucas muestra cierta predilecci\u00f3n por el t\u00e9rmino.<\/p>\n
una. El Ministerio del Hijo del Hombre. <\/b>En su uso de Marcos 2:10, 28 (en 5:24; 6: 5) y en su ubicaci\u00f3n y redacci\u00f3n de algunas de las tradiciones Q (sobre el Bautista y el hijo del hombre, el hijo de la indigencia del hombre, el signo de Jon\u00e1s, y palabras contra el hijo del hombre), Lucas describe el ministerio de Jes\u00fas como la actividad del hijo del hombre que conduce a la oposici\u00f3n y al rechazo. De manera similar, Lucas traslada el material de Marcos 10: 35-44 a Lucas 22: 24-27, y revisa Marcos 10:45 para describir no la muerte del hijo del hombre, sino la misi\u00f3n de Jes\u00fas, en su ministerio, para buscar y salvar a los perdidos (19:10).<\/p>\n
B. La Muerte y Resurrecci\u00f3n del Hijo del Hombre. <\/b>De los dichos de Marcos sobre la muerte y resurrecci\u00f3n del hijo del hombre, solo se han eliminado 9: 9, 13. La segunda de estas referencias reaparece, sin embargo, en 17:25, donde se incorpora al calendario escatol\u00f3gico que culminar\u00e1 con los d\u00edas de la revelaci\u00f3n final del hijo del hombre. La f\u00f3rmula muerte-resurrecci\u00f3n tambi\u00e9n se inserta en cada una de las tres historias del cap. 24 para reivindicar las predicciones de Jes\u00fas; el t\u00e9rmino "hijo del hombre" se usa en el primer caso (v. 7), mientras que mes\u00edas (Cristo) aparece en el v. 26.<\/p>\n
C. El hijo del hombre en el futuro.<\/b>Las funciones judiciales futuras del hijo del hombre son esenciales para la escatolog\u00eda de Lucas, como es evidente en su uso de la tradici\u00f3n y los detalles de su redacci\u00f3n y composici\u00f3n. En todo momento, exhorta a la iglesia a actuar con conciencia de la conexi\u00f3n entre su existencia presente y su responsabilidad futura ante el hijo del hombre. La bienaventuranza en 6:22 promete recompensa celestial a aquellos que son rechazados no -por mi causa- (ver Mateo 5:11, el paralelo Q) o -por mi causa y la del evangelio- (Marcos 8:35; 13: 9). -10), pero por el bien de quien ser\u00e1 identificado como el juez escatol\u00f3gico: el hijo del hombre (cf. las tradiciones paralelas Markan y Q en Lucas 9:26; 12: 8). Las advertencias sobre la indiferencia con respecto al tiempo de la venida del hijo del hombre se expresan en los dichos Q en 12: 35-38; 39-40; 41-48. El segundo habla expl\u00edcitamente de la venida del hijo del hombre. El primero y el tercero tienen un paralelo parcial en Marcos 13: 32-37, que comenta el tiempo de la venida del hijo del hombre. Lucas 17: 20-18: 8 se mantiene unido por el tema com\u00fan de la venida del reino y el fin (cf. tambi\u00e9n 17: 1, 7, 12). Primero, Jes\u00fas niega la posibilidad de un c\u00e1lculo apocal\u00edptico (17: 20-21). Luego, despu\u00e9s de la tradici\u00f3n Q sobre lo repentino de la revelaci\u00f3n del hijo del hombre (vv. 22-37), Lucas inserta una par\u00e1bola que promete una pronta vindicaci\u00f3n a los escogidos de Dios (18: 1-8). La ubicaci\u00f3n de 18: 8b indica que el hijo del hombre ser\u00e1 el agente de esa reivindicaci\u00f3n y el juez que buscar\u00e1 la fe en la tierra. En el cap. 21 (= Marcos 13), Lucas anuncia la venida gloriosa del hijo del hombre (vv 27-28 = Marcos 13: 26-27) y define la reuni\u00f3n de sus escogidos como "tu redenci\u00f3n". En los vers\u00edculos 34-36, que reemplazan el final de Marcos en la secci\u00f3n (cf. 13: 32-37), el material tradicional (ver m\u00e1s abajo, C.6.a) tiene un matiz de Lucas que recuerda 18: 1-8. La promesa de redenci\u00f3n para los elegidos se califica con una amonestaci\u00f3n de estar listos para "comparecer ante el hijo del hombre", el juez.<\/p>\n
D. La actual exaltaci\u00f3n del Hijo del Hombre. <\/b>Como su contraparte de Mateo, la versi\u00f3n de Lucas de la declaraci\u00f3n de Jes\u00fas a Caif\u00e1s especifica que "de ahora en adelante" (apo tou nun)el hijo del hombre ser\u00e1 entronizado (22:69; cf. Mateo 26:64). A diferencia de Mateo 28: 16-20, Lucas documenta la entronizaci\u00f3n no en el relato del encargo de Jes\u00fas de los once (24: 44-49), sino en Hechos, en dos etapas. Primero, bas\u00e1ndose en Dan 7: 13-14 y su revisi\u00f3n t\u00edpica del NT, Lucas compara el ascenso de Jes\u00fas en una nube con su regreso en una nube (Hechos 1: 9-11). En segundo lugar, la visi\u00f3n de Esteban revela que la entronizaci\u00f3n de Jes\u00fas como hijo del hombre es un hecho consumado (Hechos 7:55). La amenaza impl\u00edcita en la escena de Caif\u00e1s se repite. La revelaci\u00f3n de Esteban reivindica la predicaci\u00f3n que lo llev\u00f3 a su juicio y desencadena su condenaci\u00f3n a muerte por causa de aquel a quien ha revelado que es hijo del hombre.<\/p>\n
mi. Jes\u00fas como el elegido y el justo. <\/b>Aunque debemos ser cautelosos en nuestras conclusiones sobre las aplicaciones cristianas primitivas de m\u00faltiples t\u00edtulos a Jes\u00fas, Lucas-Hechos es especialmente digno de menci\u00f3n por su combinaci\u00f3n o intercambio de terminolog\u00eda e im\u00e1genes de hijo de hombre, mesi\u00e1nico y siervo. Sime\u00f3n, que espera al -ungido del Se\u00f1or-, bendice a Jes\u00fas como -la luz de las naciones- (Lucas 2: 25-32; cf. Isa 49: 6; 1 En.48: 4, 10). En la escena de la crucifixi\u00f3n, Lucas reemplaza al -ungido, el Rey de Israel- de Marcos por -el ungido de Dios, su escogido- (Marcos 15:32; Lucas 23:35). La voz en la transfiguraci\u00f3n designa a Jes\u00fas como -mi Hijo, mi Elegido- (9:35), una combinaci\u00f3n mesi\u00e1nico-siervo que difiere del -mi Hijo amado- de Marcos (9: 7). En Hechos, Jes\u00fas crucificado y resucitado es designado tres veces como "el Justo" (3:14; 7:52; 22:14), un t\u00e9rmino que se aplica al hijo del hombre en Enoc y el protagonista perseguido de Sabidur\u00eda 2 y 5. Ocurre un uso no t\u00edpico en la confesi\u00f3n del centuri\u00f3n (23:47; cf. Mateo 27: 4, 19, 24). Este uso no deber\u00eda oscurecer el inter\u00e9s de Lucas tambi\u00e9n en el estatus de Jes\u00fas como el ungido que ha entrado en su gloria (ver 23:42; 24:26; Hechos 2:36).<\/p>\n
5. El cuarto evangelio. <\/b>El uso que hace Juan de "hijo del hombre" es una parte integral de su visi\u00f3n completa y multifac\u00e9tica de Jes\u00fas. Aunque el t\u00e9rmino aparece ocasionalmente donde uno podr\u00eda esperar "hijo de Dios", generalmente est\u00e1 acompa\u00f1ado de elementos familiares de las tradiciones jud\u00edas o de los pasajes sin\u00f3pticos del hijo del hombre. Est\u00e1 asociado con el juicio y con la humanidad de Jes\u00fas y su muerte. Lo m\u00e1s sorprendente son los usos de los verbos hypsoun ("levantar, exaltar"), que John usa solo en conjunci\u00f3n con "hijo del hombre" y doxazein.("Glorificar"), que aplica a Jes\u00fas principalmente en relaci\u00f3n con su nombre propio o el t\u00e9rmino "hijo del hombre". Ambos verbos denotan un estado tradicionalmente atribuido al hijo del hombre en el futuro, pero ambos tambi\u00e9n se usan para el siervo del Se\u00f1or en la LXX del Segundo Isa\u00edas. Esta tendencia a hacer del -hijo del hombre- el sujeto de los verbos que el Segundo Isa\u00edas aplica al siervo es paralela a la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica y especialmente a sus predicciones de la pasi\u00f3n (arriba, C.2.c). As\u00ed, en su uso de la tradici\u00f3n jud\u00eda combinada, Juan, al igual que los otros evangelistas, emplea el t\u00e9rmino Enochic -hijo del hombre- pero tambi\u00e9n usa la noci\u00f3n en Sabidur\u00eda 2 y 5 de que el exaltado es id\u00e9ntico al perseguido. El matiz especial de Juan es el uso de verbos que interpretan la muerte de Jes\u00fas como su exaltaci\u00f3n. La idea es paralela a la Sabidur\u00eda, y tambi\u00e9n reemplaza la noci\u00f3n sin\u00f3ptica de una futura parus\u00eda gloriosa del hijo del hombre. Para Juan, como para Marcos, existe una tensi\u00f3n entre la identidad de Jes\u00fas como hijo de Dios e hijo del hombre, pero en Juan, la preexistencia celestial de Jes\u00fas es expl\u00edcita tanto para el lector como en el discurso p\u00fablico de Jes\u00fas.<\/p>\n
una. Juan 1: 43-51. <\/b>La extra\u00f1eza de la comparaci\u00f3n de Jes\u00fas con la escalera de Jacob (G\u00e9nesis 28: 10-17) no deber\u00eda oscurecer la estrecha conexi\u00f3n entre este pasaje y las referencias sin\u00f3pticas al hijo del hombre, en particular los relatos de la confesi\u00f3n de Pedro y el rechazo de Jes\u00fas por parte de Caif\u00e1s. Natanael identifica a Jes\u00fas como "hijo de Dios" y "Rey de Israel" (mes\u00edas) y Jes\u00fas responde con una referencia al "hijo del hombre". Como en Marcos 14:62 = Mateo 26:64, se refiere al cielo y lo que -ver\u00e1s- (opsesthe);-Los \u00e1ngeles- a\u00f1aden otro detalle tradicional del hijo del hombre. Los toques \u00fanicos de Juan son estos: el exaltado hijo del hombre no vendr\u00e1 en una nube en el escat\u00f3n; en el tiempo despu\u00e9s de la acensi\u00f3n \/ exaltaci\u00f3n, cuando sucedan cosas mayores (cf. 14:12), los \u00e1ngeles ministrar\u00e1n a la iglesia debido a la actividad de Jes\u00fas, el hijo del hombre. El t\u00edtulo puede implicar la muerte \/ exaltaci\u00f3n de Jes\u00fas y su corolario, su humanidad.<\/p>\n
B. Juan 3: 13-16. <\/b>El paralelismo en el v. 14 indica la centralidad de la crucifixi\u00f3n de Jes\u00fas, pero el verbo ambiguo hypsoun expresa la paradoja de que el levantamiento de Jes\u00fas en la cruz es su exaltaci\u00f3n al lugar de donde vino (v 13). Esta paradoja de que el hijo del hombre es tambi\u00e9n el hijo celestial de Dios (cf. 1:49, 51) se expresa en el vers. 16. El verbo dei ("es necesario") que precede a una declaraci\u00f3n sobre la muerte \/ exaltaci\u00f3n del hijo del hombre es paralelo a la formulaci\u00f3n de las predicciones sin\u00f3pticas acerca de la necesidad de la muerte y resurrecci\u00f3n del hijo del hombre (Marcos 8:31 par .; Lucas 24: 7, 26).<\/p>\n
C. Juan 5: 25-29. <\/b>Esta doble tradici\u00f3n identifica nuevamente a Jes\u00fas como hijo de Dios e hijo del hombre y atribuye a ambos la expresi\u00f3n de la voz que resucitar\u00e1 a los muertos. Si el verso 26 declara que el Padre le ha "concedido" (edōken) a su hijo tener vida, el verso 27 emplea el lenguaje de Dan. 7:14; tambi\u00e9n le ha -dado autoridad. . . porque es el hijo del hombre -. Como la extensi\u00f3n tradicional de Daniel 7 en 1 Enoc y los Sin\u00f3pticos, es la autoridad para ejecutar juicio (vv 27-30).<\/p>\n
D. Juan 6:27, 53, 62.<\/b> En la forma actual de este cap\u00edtulo complejo, que est\u00e1 marcado por repeticiones, desarrollos en la tradici\u00f3n y redacci\u00f3n, los siguientes datos son relevantes. El "hijo del hombre" es el funcionario del "Padre", y los t\u00e9rminos est\u00e1n casi yuxtapuestos en el v 27. \u00c9l es el que da "alimento" para la vida (v 27), y tambi\u00e9n es el "pan" de vida. mismo que ha descendido del cielo (vv. 35-38). El "pan" que da se identifica inesperadamente en los vers\u00edculos 51-56 como la "carne" (y la "sangre") del "hijo del hombre". Esta puede ser una exposici\u00f3n leg\u00edtima del v 27 (Jes\u00fas como hombre da su vida; cf. 3: 14-16). La redacci\u00f3n del v. 62 recuerda pasajes sin\u00f3pticos acerca de ver al exaltado hijo del hombre. Aqu\u00ed el ascenso que se ver\u00e1 es el regreso del hijo del hombre \/ hijo de Dios a su antigua gloria.<\/p>\n
mi. Juan 8:28. <\/b>Como en 3:14, Jes\u00fas describe su crucifixi\u00f3n con el verbo hypsoun, cuya ambig\u00fcedad es evidente en el hecho de que aquellos que levantan al hijo del hombre aprender\u00e1n de \u00e9l qui\u00e9n es. Muy cerca est\u00e1 la Sabidur\u00eda 5, donde los perseguidores ven a aquel a quien negaron y dieron muerte exaltado entre los hijos de Dios y listo para condenarlos. La identidad de Jes\u00fas como el celestial es clara en el contexto aqu\u00ed, y se menciona su funci\u00f3n como juez (v 26).<\/p>\n
F. Juan 9:35. <\/b>Aqu\u00ed solo en Juan, el hijo del hombre es el objeto de la fe, y algunos mss dicen "hijo de Dios". La referencia al juicio en el verso 39 est\u00e1 en consonancia con el t\u00e9rmino "hijo del hombre", y el punto puede ser: "\u00bfCrees que este hombre es el hijo esperado del hombre?" Como en 5:27, con su referencia al juicio, la importancia de la identidad de Jes\u00fas como el "hijo del hombre" est\u00e1 indicada por la funci\u00f3n sint\u00e1ctica del t\u00e9rmino como predicado del verbo "ser".<\/p>\n
gramo. Juan 12: 23-41. <\/b>Este pasaje es una notable reformulaci\u00f3n jo\u00e1nica del material de la pasi\u00f3n sin\u00f3ptica. Los vers\u00edculos 23, 25-26 recuerdan Marcos 8:31, 34, 35, 38. Los vers\u00edculos 27-29 son una reformulaci\u00f3n jo\u00e1nica de la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica del Getseman\u00ed, y posiblemente la larga lectura atestiguada en algunos mss de Lucas 23: 43-44. Aunque la alusi\u00f3n a la cruz en 12: 32-33 no necesita reflejar el dicho en Marcos 8:34, el verbo dei ("Debe") en Juan 12:34 es paralelo a Marcos 8:31, como lo hizo en Juan 3:14. Una caracter\u00edstica t\u00edpica de Juan que recorre el pasaje es la interpretaci\u00f3n de la crucifixi\u00f3n de Jes\u00fas como la exaltaci\u00f3n \/ glorificaci\u00f3n del hijo del hombre, que los sin\u00f3pticos ven como eventos separados. La cita combinada de Isa 53: 1 y 6: 9-10 (vv 38-40) agrega otro matiz jo\u00e1nico. El primer pasaje, que comienza la descripci\u00f3n de Isa\u00edas del sufrimiento del siervo, sigue a la descripci\u00f3n de la exaltaci\u00f3n (hipsoun) y glorificaci\u00f3n (doxazein) del siervo. La cita de Isa\u00edas 6 le permite a Juan equiparar la gloria del siervo con la gloria del hijo, que el profeta vio en su visi\u00f3n inaugural. Ahora, como entonces, la gente no cree.<\/p>\n
h. Juan 13:31. <\/b>Esta \u00faltima referencia jo\u00e1nica al hijo del hombre emplea el verbo "glorificar" cuatro veces de una manera que se asemeja a los pasajes del siervo en Isa 53:12 y 49: 3. Como antes, la glorificaci\u00f3n es la crucifixi\u00f3n de Jes\u00fas.<\/p>\n
6. Pablo y la tradici\u00f3n paulina. <\/b>El t\u00e9rmino "hijo de hombre" nunca aparece en los escritos de Pablo; la expresi\u00f3n sem\u00edtica no habr\u00eda sido entendida por la audiencia gentil de Pablo. No obstante, al menos dos pasajes paulinos parecen reflejar el conocimiento de las tradiciones sin\u00f3pticas del hijo del hombre.<\/p>\n
una. 1 Tesalonicenses. <\/b>Este primer de los escritos existentes de Pablo est\u00e1 dominado por la expectativa de la parus\u00eda de Jes\u00fas, a quien se le llama de diversas formas "Se\u00f1or" e "Hijo". Varios pasajes indican la naturaleza judicial de la parus\u00eda o de las funciones de Jes\u00fas en relaci\u00f3n con ella y, en algunos casos, el lenguaje o las im\u00e1genes son paralelos a las tradiciones sin\u00f3pticas del hijo del hombre.<\/p>\n
Seg\u00fan 1:10, Jes\u00fas vendr\u00e1 del cielo como el vindicador divino para rescatar a los cristianos de la ira venidera. En 2: 19-20, Pablo se enfoca en su propio juicio (cf. 1 Corintios 3: 13-15; 4: 1-5). Cuando est\u00e9 -en presencia de (emprosthen) nuestro Se\u00f1or Jesucristo en su parus\u00eda- (cf. Lc 21,36), los tesalonicenses ser\u00e1n la causa de su esperanza y alegr\u00eda, su corona de jactancia y su gloria (cf. Sab 5,16). Las referencias a la irreprensibilidad (cf. Judas 24-25) y la santidad en 3:13 (cf. 5:23) indican que el juicio se efectuar\u00e1 -en presencia de (emprosthen) Dios y nuestro Padre en la parus\u00eda de nuestro Se\u00f1or Jes\u00fas Cristo con todos sus santos -(cf. la redacci\u00f3n de Marcos 8:38, y ver tambi\u00e9n Did. 6: 6-8).<\/p>\n
Con la muerte de algunos de los tesalonicenses, Pablo encontr\u00f3 necesario aumentar su predicaci\u00f3n sobre la parus\u00eda integrando la referencia a la resurrecci\u00f3n en su escenario escatol\u00f3gico (4: 13-18). Una f\u00f3rmula de credo sobre la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas de entre los muertos es la base de Pablo para su proclamaci\u00f3n de la resurrecci\u00f3n del cristiano, y una apelaci\u00f3n a "una palabra del Se\u00f1or" (4:15) introduce una breve descripci\u00f3n de la parus\u00eda, que coloca la resurrecci\u00f3n en el contexto de los eventos que se mencionan en la descripci\u00f3n de Marcos de la venida del hijo del hombre (13: 26-27) y la elaboraci\u00f3n del pasaje de Mateo (24:31): la voz de un arc\u00e1ngel; la trompeta de Dios (Mateo); El descenso de Jes\u00fas del cielo; y los cristianos fueron arrebatados en las nubes para encontrarse con el Se\u00f1or en el aire.<\/p>\n
Esta descripci\u00f3n paulina es seguida inmediatamente por una advertencia a la vigilancia, que tambi\u00e9n tiene ecos de la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica (5: 1-11). La comparaci\u00f3n del d\u00eda del Se\u00f1or con un ladr\u00f3n recuerda Mateo 24: 43-44 = Lucas 12: 39-40. El vocabulario en 1 Tesalonicenses 5: 3, 7 y la admonici\u00f3n de orar constantemente (v 17) ocurren en el final de Lucas al "Apocalipsis sin\u00f3ptico" (21: 34-36), con su advertencia de estar alerta para poder estar delante del hijo del hombre. Las im\u00e1genes sobre el sue\u00f1o y la vigilancia son t\u00edpicas de varios pasajes sin\u00f3pticos sobre la parus\u00eda. La comparaci\u00f3n de Pablo con los dolores de parto de una mujer es paralela a la met\u00e1fora en Marcos 13: 8 y, m\u00e1s de cerca, al s\u00edmil en 1 En. 62: 4.<\/p>\n
B. 1 Cor 15: 23-28. <\/b>Como en 1 Tesalonicenses 4, Pablo argumenta desde la resurrecci\u00f3n de Cristo hasta la resurrecci\u00f3n de los cristianos en el momento de la parus\u00eda. Los vers\u00edculos 23-28 describen los eventos que llevaron a la parus\u00eda y la resurrecci\u00f3n, empleando el lenguaje de un Salmo real (Salmo 110: 1) y de dos textos b\u00edblicos que hablan del "hijo del hombre", a saber, Dan 7:14 y Sal 8: 7. (cf. la combinaci\u00f3n de Sal 110: 1 y Dan 7:14 en Marcos 14:62). Hasta la parus\u00eda, Cristo est\u00e1 ocupado con la destrucci\u00f3n de "toda regla (archē) y toda autoridad ( exousia; cf. Mateo 28:16) y poder (dynamis) ". Cuando haya terminado esto, Cristo entregar\u00e1 el reino (basileia) a Dios. El vocabulario es de Daniel con dynamis paralelo en Marcos 13:26. El matiz especial de Pablo es interpretar los sustantivos daniel para referirse a poderes angelicales (cf. Mateo 24:29). Desarrolla este tema primero en las palabras del Sal 110: 1; el Cristo resucitado est\u00e1 en el proceso de poner "a todos sus enemigos debajo de sus pies". Luego introduce un lenguaje paralelo al Sal 8: 7. El Cristo reinante est\u00e1 -sometiendo todas las cosas bajo sus pies- (cf. Efesios 1: 21-22), algo que el salmista atribuye al -hombre- y al -hijo del hombre-, a quienes Dios ha coronado de honor y gloria. A diferencia de Daniel 7, la entronizaci\u00f3n aqu\u00ed contemplada es temporal; El gobierno real final pertenecer\u00e1 a Dios. El lenguaje del verso 24 sugiere la inversi\u00f3n de Dan 7:14; el Jes\u00fas entronizado devolver\u00e1 lo que le fue dado al hijo del hombre. Tambi\u00e9n diferente de Daniel 7, pero como 1 Enoc,la funci\u00f3n judicial de someter a los poderes del mal se atribuye al exaltado y no ocurre antes de su entronizaci\u00f3n. El sometimiento de la muerte, es decir, la asociaci\u00f3n de Jes\u00fas con la resurrecci\u00f3n final, es paralelo a 1 Tes 4: 14-16, as\u00ed como a 1 Enoc 51 y 62. Que Dios sea llamado aqu\u00ed "Padre" (v. 24) est\u00e1 en consonancia con el evangelio. tradiciones hijo del hombre que hablan de Dios en estos t\u00e9rminos. En su argumento sobre el cuerpo resucitado (vv. 35-44), la referencia de Pablo a -sembrar- y -levantar- es paralela a 1 Enoc 62: 8.<\/p>\n
C. Otros Textos Paulinos sobre Jes\u00fas Juez. <\/b>1 Cor 3: 10-14; 4: 1-5 enfatiza que Pablo y Apolos ser\u00e1n juzgados por su ministerio. El primer pasaje, con su referencia al juicio por fuego, refleja una tradici\u00f3n jud\u00eda de juicio como la del Testamento de Abraham 12-13. Las referencias a la revelaci\u00f3n y la revelaci\u00f3n, que no se encuentran espec\u00edficamente en el Testamento de Abraham, se recogen nuevamente en 4: 1-5, que tiene algunos paralelos terminol\u00f3gicos notables con Lucas 12: 2-9, 39-46 = Mateo 10: 26- 32; 24: 42-51, donde el lenguaje relevante est\u00e1 relacionado con el juicio y aparece en el contexto de dichos sobre el hijo del hombre.<\/p>\n
2 Cor 5:10 afirma expl\u00edcitamente las funciones judiciales de Cristo, ante (emprosthen) cuyo tribunal (bēma) todos deben aparecer para recibir lo que merecen por sus buenas y malas obras. El pasaje proporciona un contexto para Romanos 2: 1-16, que enfatiza que Dios es el juez justo de las obras humanas y los secretos del coraz\u00f3n (v.16; cf.1 Cor 4: 5), pero indica que Jes\u00fas ser\u00e1 el agente de ese juicio (v 16).<\/p>\n
D. 2 Tes. 2: 1-12. <\/b>Este texto paulino o deutero-paulino sobre la parus\u00eda de -nuestro Se\u00f1or Jesucristo-, como su contraparte en 1 Tesalonicenses 4-5, emplea la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica conocida de Marcos 13. Aqu\u00ed el mes\u00edas trascendente se representa como el Hombre del mar en 4 Esdras 13. En una formulaci\u00f3n exclusiva de este pasaje, el estallido de fuego de su boca destruye al hombre del desafuero, una encarnaci\u00f3n sat\u00e1nica cuyas afirmaciones de deidad recuerdan textos sobre reyes rebeldes en Isa\u00edas 14 y Ezequiel 28, y cuya ejecuci\u00f3n de se\u00f1ales y prodigios tiene un paralelo en las descripciones de los falsos profetas en Marcos 13. Una confrontaci\u00f3n similar se describe en los \u00faltimos cap\u00edtulos de Apocalipsis (ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
mi. Hebreos 2: 5-9.<\/b> En este texto y su contexto, el autor reinterpreta la exposici\u00f3n de Sal 8: 7 en 1 Corintios 15. Nada se except\u00faa de la autoridad de Jes\u00fas (2: 8; contraste con 1 Cor 15:27). No est\u00e1 claro si este autor cree que esta autoridad ya existe para el Cristo exaltado. El -todav\u00eda no- de la tradici\u00f3n, a diferencia de 1 Corintios 15, se refiere a la encarnaci\u00f3n y la pasi\u00f3n del Jes\u00fas preexistente, quien -por un tiempo- fue hecho menor que los \u00e1ngeles, pero a quien Dios ha sentado a su diestra. (Sal 110: 1), coronado de honra y gloria, y puesto sobre todas las cosas. Hebreos es notable tanto por sus acuerdos como por sus diferencias con la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica. Hijo del hombre designa la existencia humana de la Sabidur\u00eda preexistente, que tambi\u00e9n es hijo de Dios (1: 1-4), pero el autor nunca se refiere al juez venidero como tal.<\/p>\n
7. El libro del Apocalipsis. <\/b>El Jes\u00fas resucitado y exaltado, que domina la acci\u00f3n en este apocalipsis, es una figura compuesta que se asemeja al Elegido en las par\u00e1bolas de Enoc y el Hombre del mar en 4 Esdras 13 y se basa en las mismas tradiciones b\u00edblicas que subyacen a los dos jud\u00edos. textos.<\/p>\n
En 1: 7 se le presenta en la imagen de Dan 7:14, pero inmediatamente queda claro que el glorioso que vendr\u00e1 con las nubes es el perseguido que ser\u00e1 visto por sus enemigos. La idea se transmite a trav\u00e9s del lenguaje de Zacar\u00edas 12:10, que se usa tanto al final de la narraci\u00f3n de la pasi\u00f3n de Juan como en la elaboraci\u00f3n de Mateo de la descripci\u00f3n de Marcos del hijo de la parus\u00eda del hombre (Mateo 24:30 = Marcos 13:26; cf. . Ep. Granero. 7: 9-10).<\/p>\n
Aunque la descripci\u00f3n del resucitado en 1: 12-16 recuerda al \u00e1ngel en Daniel 10, la analog\u00eda, "uno como un hijo de hombre" (v 13) sugiere la figura en Dan 7:13. Los elementos de las cartas que dicta se basan en el lenguaje mesi\u00e1nico tradicional y las tradiciones sin\u00f3pticas del hijo del hombre. La espada que sale de su boca (1:16, 2:12, 16) es un elemento extra\u00eddo de Isa 11: 4 que se repite en 1 Enoc 62: 2 y 4 Esdras 13: 4, 10-11. Su estatus como el hijo de Dios que gobernar\u00e1 las naciones con vara de hierro (2:18, 27) tambi\u00e9n es mesi\u00e1nico, y el lenguaje deriva de Sal 2: 7-8, un texto usado en 1 Enoc 48, Sabidur\u00eda 2 y 5, y 4 Esdras 13.<\/p>\n
La carta a Sardis se basa en la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica que compara el D\u00eda del hijo del hombre con un ladr\u00f3n (3: 3; Mateo 24: 43-44 = Lucas 12: 39-40; cf. 1 Tesalonicenses 5: 1-7) y Apocalipsis 3: 5, 8 reflejan elementos de la redacci\u00f3n de Mateo y Lucas de la tradici\u00f3n Q sobre confesar y negar (Mateo 10: 32-33; Lucas 12: 8-9).<\/p>\n
La escena del cap. 5 es una remodelaci\u00f3n de Dan 7: 13-14, con algunas diferencias notables. El Le\u00f3n de Jud\u00e1 (5: 5) recuerda al mes\u00edas dav\u00eddico de 4 Esdras 12, pero r\u00e1pidamente se lo define como el Cordero que fue inmolado (5: 6, 12). Aunque mucho debate se ha centrado en el significado de esta imagen y su paralelo en Juan 1:29, una apelaci\u00f3n a Isa 53: 7, 11 se apoya en la combinaci\u00f3n tradicional de hijo del hombre, mesi\u00e1nico y lenguaje de siervo en los idiomas jud\u00edo y cristiano. textos ya citados. El cordero se para ante el trono de Dios como lo hace el Elegido en 1 Enoc 49: 2 (cf. Sab. 5: 1; Hch. 7:55). Seg\u00fan 5: 7-12, la toma del rollo de la mano derecha de Dios (cf. Sal 110: 1) se relaciona con la recepci\u00f3n del Cordero de poder, fuerza, honor y gloria (cf. Dan 7:14). De ahora en adelante, uno oye hablar de "el que se sienta en el trono y el Cordero" (5:13; 6:16; 7: 9, etc. ). Por lo tanto, la relaci\u00f3n del Cordero con Dios es paralela a la del Se\u00f1or de los esp\u00edritus y el Elegido en 1 Enoc y Dios y el ungido de Dios en el Salmo 2.<\/p>\n
La referencia al salmo real se repite en 11:15, 18; 12: 5, 10, aunque el \u00faltimo vers\u00edculo asocia con Dios y su ungido el poder, el reino y la autoridad que se delegan al que es como un hijo de hombre en Daniel 7.<\/p>\n
Apocalipsis 13 vuelve a Daniel 7 y la bestia que se eleva del mar, pero el oponente de las dos bestias del cap. 13 es el Cordero en el monte Si\u00f3n, el hijo de Dios, el ungido del Se\u00f1or mencionado en el Salmo 2 y tambi\u00e9n colocado en el monte Si\u00f3n en 4 Esdras 13. El estado mesi\u00e1nico de Jes\u00fas es nuevamente expl\u00edcito en la visi\u00f3n de 19: 11-21, donde se repiten las im\u00e1genes del Salmo 2 e Isa\u00edas 11. Est\u00e1 sentado, no en un trono, sino en un caballo, listo para la batalla contra los reyes de la tierra. Funcionalmente, esto es el equivalente a la descripci\u00f3n de las Par\u00e1bolas del Elegido, quien est\u00e1 sentado en el trono de la gloria para juzgar a los reyes y los poderosos (tambi\u00e9n un clich\u00e9 en Apocalipsis).<\/p>\n
Seg\u00fan Apocalipsis 20, Cristo y los decapitados por el testimonio de Jes\u00fas y por la palabra de Dios (v\u00e9ase "por m\u00ed y el evangelio … yo y mis palabras", Marcos 8:35, 38) ser\u00e1n entronizados con Cristo. por mil a\u00f1os, despu\u00e9s de los cuales el juicio se llevar\u00e1 a cabo en un tribunal que se describe como el tribunal en Dan 7:10. El libro concluye con la promesa con la que comenz\u00f3: el exaltado viene a comenzar los acontecimientos ya descritos (22:20).<\/p>\n
Mucho m\u00e1s que cualquiera de los otros textos del NT, Apocalipsis enfatiza las funciones de Jes\u00fas como gobernante (ya sea en el presente, en el milenio o despu\u00e9s), y en este sentido Juan regresa a Daniel 7. No obstante, los desarrollos jud\u00edos y cristianos primitivos de la tradici\u00f3n es evidente en la importancia que Juan asigna al juicio venidero como soluci\u00f3n de la crisis actual, y en las funciones judiciales que atribuye al exaltado Jes\u00fas.<\/p>\n
8. 2 Pedro.<\/b> La creencia y la incredulidad en la parus\u00eda de Jes\u00fas es un problema central en este texto. En 1: 16-21, la garant\u00eda de esta parus\u00eda es la gloriosa visi\u00f3n que los Sin\u00f3pticos describen como una transfiguraci\u00f3n. Aqu\u00ed Pedro parece representar el evento como la exaltaci\u00f3n del hijo del hombre despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n; Jes\u00fas -recibi\u00f3 honra y gloria- (cf. Ap 5, 12). Un or\u00e1culo divino "del cielo" que anuncia a Jes\u00fas como "mi hijo" y la ubicaci\u00f3n del evento en "el monte santo" recuerdan motivos de Sal 2: 4, 6, 7. 2 Pedro 2 alude a la historia Enochic de los \u00e1ngeles rebeldes y la tipolog\u00eda diluvio \/ juicio final (cf.3: 5-7), y las sucesivas referencias a No\u00e9 y el Diluvio y Lot y Sodoma recuerdan la versi\u00f3n de Lucas del dicho Q sobre los d\u00edas de No\u00e9 y el d\u00eda del hijo del hombre. . La referencia a la aparici\u00f3n repentina de ese d\u00eda (3:10) refleja el dicho sin\u00f3ptico sobre el ladr\u00f3n, tambi\u00e9n citado en 1 Tesalonicenses 5 y Apocalipsis 3. El conocimiento del contexto del hijo del hombre que dice en Marcos 13 puede indicarse en los cap\u00edtulos. 2 y 3, en las advertencias sobre falsos maestros y profetas en los \u00faltimos tiempos, y en 3: 5-7, que parece conocer el logion en Marcos 13:31.<\/p>\n
9. Resumen de la evidencia del NT. <\/b>En una amplia variedad de formas, los textos del NT evidencian el conocimiento de las formas, temas y combinaciones en las tradiciones jud\u00edas sobre el hijo del hombre. A menudo se da por sentada la interpretaci\u00f3n jud\u00eda que identific\u00f3 a la figura celestial en Daniel 7 como el ungido de Dios y, a veces, el siervo de Dios. Los evangelios generalmente se hacen eco del lenguaje de Daniel en lugar de 1 Enoc, aunque ocasionalmente la forma enojica del texto es especialmente evidente (por ejemplo, Mateo 25). Fuera de los evangelios, se encuentra en muchos lugares la creencia en una parus\u00eda escatol\u00f3gica del mes\u00edas trascendental, que muy probablemente se remonta a una tradici\u00f3n combinada de la que ha desaparecido el t\u00e9rmino danielico y enojico "hijo del hombre".<\/p>\n
Quiz\u00e1s el hecho m\u00e1s notable acerca de las tradiciones del NT sobre el hijo del hombre es su consistente atribuci\u00f3n de funciones judiciales al exaltado Jes\u00fas. A pesar del uso frecuente del lenguaje y las im\u00e1genes daniel, estos textos, con la excepci\u00f3n del Apocalipsis, no enfatizan el motivo daniel de "realeza", y mucho menos un reinado eterno. Constituyente y central es el papel de Jes\u00fas como juez (o, ocasionalmente, testigo), un elemento introducido en la tradici\u00f3n a partir de fuentes no danesas, aunque de orientaci\u00f3n regia. Este elemento judicial, m\u00e1s que cualquier otro, identifica los textos del NT como derivados de las tradiciones jud\u00edas combinadas.<\/p>\n
La mayor\u00eda de los textos evang\u00e9licos sobre el exaltado hijo escatol\u00f3gico del hombre presumen que esta figura es id\u00e9ntica a la de Jes\u00fas resucitado y exaltado. La referencia al Jes\u00fas terrenal como "hijo del hombre" refleja un complejo proceso de especulaci\u00f3n. La sabidur\u00eda – 1 Enoclos paralelos, y quiz\u00e1s la identificaci\u00f3n de Enoc como hijo del hombre, permitieron encontrar para el futuro hijo del hombre y siervo exaltado una existencia terrena como el perseguido. De la misma manera, la idea de Enochic de que el futuro hijo del hombre \/ Elegido ten\u00eda una existencia antes de la creaci\u00f3n permiti\u00f3 a los cristianos, a diferencia del autor de las par\u00e1bolas, postular el descenso, el sufrimiento y la muerte del hijo del hombre preexistente. Este punto de vista fue facilitado a\u00fan m\u00e1s por otras especulaciones cristianas acerca de Jes\u00fas como la encarnaci\u00f3n de la Sabidur\u00eda celestial. La complejidad de estas especulaciones queda atestiguada en Fil 2: 6-11, que impone el mito de la Sabidur\u00eda descendente y ascendente (cf. 1 Enoc 42) sobre la historia del siervo sufriente y exaltado del Se\u00f1or.<\/p>\n
Estas complejidades en las primeras especulaciones cristianas sobre Jes\u00fas est\u00e1n en consonancia con la manera en que las tradiciones jud\u00edas ya hab\u00edan elaborado muchas variaciones, reinterpretaciones y combinaciones de textos b\u00e1sicos, temas y patrones m\u00edticos. La fe constitutiva de la Iglesia primitiva en el Cristo resucitado y exaltado llev\u00f3 a sus maestros a fusionar a\u00fan m\u00e1s lo que consideraban tradiciones compatibles en su herencia jud\u00eda. De este proceso de desarrollo de la cristolog\u00eda, solo tenemos vestigios y pistas. Los intentos de reconstruir esta historia deben considerar hasta qu\u00e9 punto los or\u00edgenes de la identidad de Jes\u00fas como "el Cristo" pueden haber sido influenciados por las tradiciones sobre un hijo trascendente de hombre-siervo-mes\u00edas descritas anteriormente, que habr\u00eda funcionado como una interpretaci\u00f3n de la experiencia pascual en la Iglesia primitiva.<\/p>\n
10. El Jes\u00fas hist\u00f3rico y el Hijo del hombre. <\/b>Por todas las razones desarrolladas y reiteradas por la erudici\u00f3n moderna del Nuevo Testamento, nunca podemos estar seguros de si Jes\u00fas de Nazaret hizo referencia al "hijo del hombre" y en qu\u00e9 medida. Sin embargo, de la presente exposici\u00f3n se desprenden varias observaciones:<\/p>\n
una. Algunas de las tradiciones sobre el exaltado hijo del hombre que se encuentran en Q y Marcos parecen estar atestiguadas muy temprano en Pablo.<\/p>\n
B. Con algunas excepciones, las tradiciones evang\u00e9licas sobre el exaltado hijo del hombre asumen, en su contexto actual, una identificaci\u00f3n con Jes\u00fas resucitado.<\/p>\n
C. Los textos que describen la oposici\u00f3n a Jes\u00fas (ya sea el rechazo de su mensaje o su condena a muerte) con referencia al hijo del hombre indican que las variantes de la tradici\u00f3n que ahora se encuentran en Sabidur\u00eda 2 y 5 y las Par\u00e1bolas de Enoc se estaban leyendo en luz el uno del otro. El justo que sufre ser\u00e1 exaltado como hijo \u00fanico del hombre; el hijo del hombre tuvo una existencia terrena que se caracteriz\u00f3 por el rechazo y que culmin\u00f3 en una muerte violenta.<\/p>\n
D. A la luz de esta clara tendencia a identificar al hijo del hombre con Jes\u00fas, uno debe considerar cuidadosamente si textos como C.1.a, by posiblemente C.2.a.3 se remontan a Jes\u00fas. El hecho de que el \u00faltimo de estos asuma una identificaci\u00f3n con Jes\u00fas en su contexto de Marcos y que Pablo los lea todos como referencias a Jes\u00fas no deber\u00eda oscurecer el hecho de que en ning\u00fan caso la forma evang\u00e9lica del dicho en s\u00ed necesita tal identificaci\u00f3n. Esto contrasta notablemente con los dichos que claramente se refieren al rechazo o la muerte de Jes\u00fas, el hijo del hombre, a la persecuci\u00f3n de la iglesia por su causa o, probablemente, a la futura asociaci\u00f3n de los ap\u00f3stoles con el glorificado hijo del hombre.<\/p>\n
mi. Es mucho m\u00e1s problem\u00e1tico sostener que cualquiera de los dichos que identifican a Jes\u00fas como el hijo del hombre son dichos genuinos de Jes\u00fas. Para aceptarlos como genuinos m\u00e1s o menos en su forma actual, uno debe postular que Jes\u00fas se arroj\u00f3 a s\u00ed mismo en el papel de profeta o sabio sufriente y, lo que es m\u00e1s importante, que cre\u00eda que su vindicaci\u00f3n de la muerte resultar\u00eda en su exaltaci\u00f3n a lo \u00fanico. papel de juez escatol\u00f3gico. Alternativamente, se podr\u00eda eliminar el t\u00e9rmino "hijo del hombre" como una interpretaci\u00f3n cristiana secundaria de un dicho genuino en el que Jes\u00fas se presenta a s\u00ed mismo en el papel de un siervo rechazado y sufriente que anticip\u00f3 la vindicaci\u00f3n. Tal autocomprensi\u00f3n es evidente en varios himnos de Qumran atribuidos al Maestro de Justicia,4 Esdras.<\/p>\n
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GEORGE WE NICKELSBURG<\/p>\n
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HIJO DEL HOMBRE [ Heb ben ˒ādām ( בֶּן אָדָם) ; Aram bar ˒ĕnā\u009a ( בַּר אֱנָשׁ ) ; Gk (ho) huios (tou) anthrōpou ( ὁ υἱος του ἁνθρωπου ) ]. Una expresi\u00f3n sem\u00edtica que t\u00edpicamente individualiza un sustantivo para la humanidad en general anteponi\u00e9ndolo con -hijo de-, designando as\u00ed a un ser humano espec\u00edfico, un solo miembro de la especie humana. Su significado puede ser tan indefinido como "alguien" o "cierta persona". Usado en Dan … Continuar leyendo \u00abHIJO DEL HOMBRE [ Heb ben ˒ādām ( בֶּן אָדָם) ; Aram bar ˒ĕnā\u009a ( בַּר אֱנָשׁ ) ; Gk (ho) huios (tou) anthrōpou ( ὁ…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10910","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10910","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10910"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10910\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10910"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10910"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10910"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}