CANCI\u00d3N DE CANCIONES, LIBRO DE. <\/b>Tambi\u00e9n conocido como Cantar de los Cantares o Cantar de los Cantares, este es uno de los libros po\u00e9ticos de la Biblia hebrea, incluido entre los Megilloth en la tradici\u00f3n jud\u00eda.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n <\/p>\n
1. T\u00edtulo <\/p>\n
2. Canonicidad <\/p>\n
3. Autor\u00eda y fecha <\/p>\n
4. Poes\u00eda de amor ANE <\/p>\n
B. Interpretaci\u00f3n <\/p>\n
1. Lengua y forma literaria <\/p>\n
2. Estructura y unidad <\/p>\n
3. Niveles de significado <\/p>\n
C. Historia de la interpretaci\u00f3n <\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/b><\/p>\n
1. T\u00edtulo. <\/b>El t\u00edtulo est\u00e1 tomado del encabezado editorial en 1: 1, \u009a\u00eer ha\u009a\u009a\u00eer\u00eem. La duplicaci\u00f3n es modismo hebreo para el superlativo: (la canci\u00f3n m\u00e1s grande c . F -Rey de Reyes-). Tambi\u00e9n se conoce como el "Cantar de los Cantares" en la tradici\u00f3n de las versiones en ingl\u00e9s, y "C\u00e1ntico" o "C\u00e1ntico de los c\u00e1nticos", siguiendo a la Vulgata (Canticum Canticorum). Su posici\u00f3n en la Biblia ha variado. Viene despu\u00e9s de Job en la Biblia hebrea, y es el primero de los cinco -Rollos- (mĕgill\u00f4t), donde est\u00e1 designado para la lectura de la Pascua. En la tradici\u00f3n griega y latina viene despu\u00e9s de Eclesiast\u00e9s. A menudo se asocia con Proverbios y Eclesiast\u00e9s, entre los "libros de Salom\u00f3n".<\/p>\n
2. Canonicidad. <\/b>El libro es aceptado como parte de la Biblia tanto en la tradici\u00f3n jud\u00eda como en la cristiana. No es posible discernir el motivo de su inclusi\u00f3n en el canon b\u00edblico, ni cu\u00e1ndo se tom\u00f3 finalmente la decisi\u00f3n. La autor\u00eda salom\u00f3nica y una interpretaci\u00f3n religiosa del libro se alegan com\u00fanmente como razones, pero estas no son concluyentes. En una fecha temprana se expresaron dudas sobre el trabajo. En el momento de la gran rabino Akiba (muri\u00f3 alrededor del ANUNCIO 135) se plante\u00f3 la cuesti\u00f3n de si -contaminado las manos-, es decir, era can\u00f3nica. Est\u00e1 registrado diciendo que el mundo entero no val\u00eda el d\u00eda en que se le dio el Cantar a Israel ( m. Yad. 3.5). Excepto por casos aberrantes, no se ha expresado ninguna oposici\u00f3n real a la posici\u00f3n can\u00f3nica del libro.<\/p>\n
3. Autor\u00eda y fecha. <\/b>El primer verso (-el Cantar de los Cantares que [es] ‘para’ Salom\u00f3n-) generalmente se ha interpretado como una indicaci\u00f3n de la autor\u00eda salom\u00f3nica. Esa bien puede ser la intenci\u00f3n del editor para la preposici\u00f3n "a", pero por s\u00ed misma la preposici\u00f3n puede sugerir otros significados como tema (sobre) o posesi\u00f3n (pertenencia a). La asociaci\u00f3n del Cantar de los Cantares con Salom\u00f3n se debe a la menci\u00f3n de su nombre seis veces (1: 5; 3: 7, 9, 11; 8: 11-12), as\u00ed como las referencias a un "rey" (1: 4 , 12; 7: 6). En ninguno de estos casos habla "Salom\u00f3n"; todas las referencias est\u00e1n en tercera persona, excepto por un vocativo, "Oh Salom\u00f3n", en 8:11. Ninguno de los pasajes exige la autor\u00eda salom\u00f3nica. Debe admitirse que nadie ha identificado al autor o autores.<\/p>\n
Por la misma raz\u00f3n, no se puede determinar la fecha de la obra. Se han propuesto fechas antes y despu\u00e9s del exilio, pero ninguna se ha establecido. Como ha se\u00f1alado M. Pope ( Cantar de los Cantares AB , 27), -El juego de las citas tal como se juega con libros b\u00edblicos como Job y el Cantar de los Cantares, as\u00ed como con muchos de los Salmos, sigue siendo impreciso y la partitura es dif\u00edcil de calcular. . Hay fundamentos tanto para las estimaciones m\u00e1s antiguas como para las m\u00e1s j\u00f3venes ". La tendencia de la erudici\u00f3n moderna ha sido asignar una fecha postex\u00edlica. Pero los argumentos, basados principalmente en el lenguaje, son fr\u00e1giles. La aparici\u00f3n de una palabra persa, PaRDeS, en 4:13, puede ser equilibrado contra ˒appiry\u00f4n (tal vez de Gk derivaci\u00f3n, phoreion ) en 3: 9). No se puede hacer ninguna inferencia s\u00f3lida a partir de la aparici\u00f3n de supuestos "arame\u00edsmos" o de "supervivencias arcaicas" (Albright 1963).<\/p>\n
Pertinente a la cuesti\u00f3n de la dataci\u00f3n es la unidad (ver m\u00e1s abajo) de la obra. Es concebible que varios poemas dentro de los ocho cap\u00edtulos hayan sido escritos por diferentes manos en distintos momentos, y s\u00f3lo m\u00e1s tarde se reunieron en la forma actual del libro. Pero esto tambi\u00e9n es cuesti\u00f3n de conjeturas.<\/p>\n
4. Poes\u00eda de amor ANE. <\/b>Aunque la poes\u00eda amorosa ha florecido en todas las culturas y \u00e9pocas, son las literaturas de la antigua Mesopotamia y Egipto las m\u00e1s pertinentes para compararlas con el Cantar de los Cantares.<\/p>\n
En su mayor parte, la poes\u00eda mesopot\u00e1mica trata del amor divino entre dioses y diosas. En su estudio de los antiguos textos sumerios, SN Kramer (1969) ha se\u00f1alado similitudes tales como la representaci\u00f3n del var\u00f3n como pastor y rey, mientras que la mujer es a la vez esposa y hermana. En un poema a Shu-Sin (que tiene el papel del dios, Dumuzi), la mujer saluda al rey como el "hermano", que proporciona vida y abundancia ( ANET, 644-45). El rey Shulgi invita a su "hermana", Inanna con las siguientes palabras: "Ir\u00eda contigo a mi campo. . . Ir\u00eda contigo a mi jard\u00edn -(Kramer 1969: 100). As\u00ed, algunos temas que aparecen en los poemas relacionados con el matrimonio sagrado tambi\u00e9n se reflejan en la Canci\u00f3n. Esto es de esperar. Siempre habr\u00e1 lugares comunes en el lenguaje del amor, ya sea que se hable de deidades o de humanos. Pero no hay forma segura de detectar la direcci\u00f3n de la influencia ( por ejemplo , que la vida amorosa de las divinidades proporcion\u00f3 motivos para la expresi\u00f3n del amor humano). Parece probable que existiera una influencia mutua.<\/p>\n
Solo unos pocos textos tratan sobre el amor entre humanos. El m\u00e1s pertinente es un di\u00e1logo entre un hombre y una mujer (Held 1961). Refleja una historia de amor rota y un reencuentro. La similitud con la canci\u00f3n radica en la propia experiencia amorosa; buscando al amante y disfrutando de los favores del amante.<\/p>\n
La poes\u00eda amorosa del antiguo Egipto presenta impresionantes paralelos con el Cantar de los Cantares. Ver tambi\u00e9n LITERATURA EGIPCIA (CANCIONES DE AMOR). Hay cuatro colecciones sustanciales, todas que datan aproximadamente de los siglos XIV-XII AC ( AEL2: 181-93; Fox 1985: 3-81). Se diferencian de la canci\u00f3n en que no presentan ning\u00fan di\u00e1logo entre el amante y el amado. Son m\u00e1s bien soliloquios (y aqu\u00ed se parecen al Cantar; cf. 2: 8-17) del hombre o de la mujer. La mujer se dirige al hombre en segunda persona ya veces en tercera persona (cf. Cant. 1: 2-4). A la mujer se la describe como -hermana- (Cant. 4: 9-12; 5: 2) y al hombre se le llama -hermano- (nunca en el Cantar de los Cantares, sino cf. 8: 1). Las colecciones manifiestan los mismos g\u00e9neros literarios que se encuentran en el Cantar: poemas de admiraci\u00f3n, anhelo, descripci\u00f3n de encantos f\u00edsicos, jactancia, etc. (White 1978: 150-53). En ambas literaturas los sentidos est\u00e1n profundamente involucrados: tocar, ver, o\u00edr, oler (fragancia). Abundan los cumplidos, a veces extravagantes. El amado es m\u00e1s hermoso, \u00fanico, como en el Cantar de los Cantares (1: 8; 6: 9). La atm\u00f3sfera tanto en los poemas egipcios como en los israelitas es notablemente similar.<\/p>\n
Se han se\u00f1alado otros paralelismos entre la poes\u00eda amorosa de diversas \u00e9pocas y culturas (Robert 1963: 329-426). Las similitudes con la canci\u00f3n son evidencia de la experiencia com\u00fan del amor, no de la influencia mutua.<\/p>\n
B. Interpretaci\u00f3n<\/b><\/p>\n
1. Lengua y forma literaria. <\/b>Teniendo en cuenta la duraci\u00f3n de la canci\u00f3n, hay un n\u00famero extraordinario de hapax legomena, y algunas desaf\u00edan la traducci\u00f3n, como talpiyy\u00f4t (4: 4), taltall\u00eem (5:11), ḥăr\u00fbzı̂m (1:10). Otras palabras son raras en la Biblia hebrea, o se usan de manera diferente a su uso normal en otros lugares, como \u009azp (1: 6), dgl (v\u00e9ase 2: 4; 5:10; 6: 4, 10) y ḥnṭ ( 2:13). En muchos casos, la traducci\u00f3n com\u00fanmente recibida es incierta, por ejemplo, "monta\u00f1as escarpadas" ( RSV ) para "monta\u00f1as de btr. -Una peculiaridad gramatical sorprendente es el uso de la part\u00edcula relativa, \u009ae-. A excepci\u00f3n del t\u00edtulo, se utiliza en toda la obra. Pero de esto no se puede sacar ninguna conclusi\u00f3n sobre la fecha. Ocurre tan temprano como el c\u00e1ntico de D\u00e9bora (Jueces 5: 7) as\u00ed como en los \u00faltimos libros b\u00edblicos.<\/p>\n
Las met\u00e1foras (-tus ojos son palomas-, 4: 1) y los s\u00edmiles (-tu cabello es como un reba\u00f1o de cabras-, 4: 1) no son f\u00e1ciles de entender para el lector moderno. Keel (1984) insiste sabiamente en el car\u00e1cter din\u00e1mico y cultural de las comparaciones: los -ojos- son en realidad miradas; Las -palomas- se entienden como mensajeras de amor. Aparecen todo tipo de animales: ovejas, caballos, ciervos, zorros, palomas, cabras, cervatillos, leones y leopardos, ovejas, gacelas y ciervas. Memorable es el juramento, -por las gacelas y ciervas del campo- (2: 7; 3: 6). Hay una profusi\u00f3n de frutas y flores, muchas de ellas ex\u00f3ticas: vi\u00f1a, henna, cedros y cipreses, lirios y espinas, manzanas y tortas de pasas, higos y granadas, mirra y \u00e1loe, nardo y azafr\u00e1n, c\u00e1lamo y canela, palmas, hierbas. , mandr\u00e1goras y jard\u00edn de nueces. La comparaci\u00f3n de la mujer con un jard\u00edn en 4: 12-16 es singular en el sentido de que ning\u00fan jard\u00edn en Palestina podr\u00eda haber albergado todas estas plantas, muchas de ellas extranjeras. Otra caracter\u00edstica inusual es el elevado n\u00famero de nombres propios: Cedar, En-gedi, Sar\u00f3n, Tirza, L\u00edbano, Galaad, Amana, Senir y Herm\u00f3n, Hesb\u00f3n y sus estanques, Bet-rabbim y Carmelo. El exquisito estilo literario, decorado con un gran n\u00famero de hapax legomena, es quiz\u00e1s m\u00e1s f\u00e1cil de explicar si se tiene en cuenta que la obra proviene de un autor o autores muy educados. Pero faltan est\u00e1ndares de comparaci\u00f3n; no tenemos una "poes\u00eda popular" establecida en la Biblia que pueda compararse con el Cantar de los Cantares. El exquisito estilo literario, decorado con un gran n\u00famero de hapax legomena, es quiz\u00e1s m\u00e1s f\u00e1cil de explicar si se tiene en cuenta que la obra proviene de un autor o autores muy educados. Pero faltan est\u00e1ndares de comparaci\u00f3n; no tenemos una "poes\u00eda popular" establecida en la Biblia que pueda compararse con el Cantar de los Cantares. El exquisito estilo literario, decorado con un gran n\u00famero de hapax legomena, es quiz\u00e1s m\u00e1s f\u00e1cil de explicar si se tiene en cuenta que la obra proviene de un autor o autores muy educados. Pero faltan est\u00e1ndares de comparaci\u00f3n; no tenemos una "poes\u00eda popular" establecida en la Biblia que pueda compararse con el Cantar de los Cantares.<\/p>\n
La forma literaria del Cantar se puede considerar desde dos puntos de vista. \u00bfCu\u00e1l es el g\u00e9nero del libro tal como est\u00e1 y qu\u00e9 subg\u00e9neros se pueden encontrar en \u00e9l? La respuesta a la primera pregunta es dif\u00edcil de determinar. \u00bfEs la Canci\u00f3n m\u00e1s que una colecci\u00f3n de poemas? \u00bfEs una obra a la que su estructura ha dado cierta unidad y mensaje (ver el tratamiento de unidad y estructura m\u00e1s abajo)? \u00bfO es una antolog\u00eda de poemas fortuita, como podr\u00eda sugerir 8: 6-7, 8-10, 11-12, 13-14? No parece posible una designaci\u00f3n general del g\u00e9nero del libro. La designaci\u00f3n m\u00e1s neutral podr\u00eda ser "canci\u00f3n de amor". Incluso aqu\u00ed no deber\u00eda presionarse el t\u00e9rmino "canci\u00f3n". Es razonable suponer que hubo canciones de amor en el antiguo Israel. Las referencias en Jerem\u00edas 7:34; 16: 9; 25:10; 33:11 a la "voz del novio y la voz de la novia" son probablemente canciones de boda. Seguramente es posible que en el C\u00e1ntico se conserven algunos cantos de boda, pero no podemos probarlo. Tal como est\u00e1 la obra, es un poema para leer m\u00e1s que una canci\u00f3n para cantar, a pesar del t\u00edtulo (1: 1) que le da la unidad deuna canci\u00f3n.<\/p>\n
Los subg\u00e9neros dentro de Song pueden establecerse con cierto \u00e9xito (Murphy 1981b). La erudici\u00f3n moderna ha podido caracterizar los siguientes tipos: anhelo (p. Ej., 1: 2-4), admiraci\u00f3n (p. Ej., 1: 12-14), reminiscencia (p. Ej., 2: 8-17), waṣf (una descripci\u00f3n de la encantos f\u00edsicos del amado, p. ej., 4: 1-7), jactancia (p. ej., 8: 11-12), burla (p. ej., 2: 14-15) y autodescripci\u00f3n (p. ej., 1: 5-6) .<\/p>\n
La interpretaci\u00f3n de la canci\u00f3n como un drama es un intento de proporcionar una unidad superior a estos diversos tipos de poemas. Or\u00edgenes (m. 253) fue el primero en usar la palabra drama, y tambi\u00e9n distingui\u00f3 entre varios hablantes, o dramatis personae.Pero no fue hasta los tiempos modernos que este enfoque de la canci\u00f3n se afianz\u00f3 (Ewald 1826; Delitzsch 1891; Pouget y Guitton 1948). Quiz\u00e1s el argumento m\u00e1s contundente contra la teor\u00eda es que ninguno de los proponentes est\u00e1 de acuerdo con el otro. En algunos casos, el texto debe reorganizarse para adaptarse a la teor\u00eda y, en todos los casos, el int\u00e9rprete debe proporcionar "direcciones esc\u00e9nicas" muy subjetivas. Nuevamente, hay una diferencia incluso en la identificaci\u00f3n de los personajes principales. Seg\u00fan Delitzsch hay dos personajes principales, Salom\u00f3n y una pastora, la sulamita (7: 1). El drama trata sobre el desarrollo de su amor, c\u00f3mo Salom\u00f3n la lleva a Jerusal\u00e9n y c\u00f3mo su amor por ella se ennoblece. Pero la interpretaci\u00f3n de Ewald reconoce a tres personajes principales. El rey Salom\u00f3n y un pastor est\u00e1n demandando la mano de la sulamita. En \u00faltima instancia, permanece fiel a su amante r\u00fastico y rechaza los halagos reales de Salom\u00f3n (8: 11-12). Adem\u00e1s, el conflicto y el desarrollo de la trama que son caracter\u00edsticos del drama no son evidentes en la canci\u00f3n. Se puede estar de acuerdo en que la Canci\u00f3n es dram\u00e1tica, pero no es drama como se entiende este t\u00e9rmino en nuestra cultura.<\/p>\n
La base de la interpretaci\u00f3n dram\u00e1tica radica en el hecho indiscutible de que hay varios oradores dentro de los ocho cap\u00edtulos de la Canci\u00f3n. Debido a las indicaciones de g\u00e9nero, existe un amplio acuerdo sobre si habla un hombre o una mujer. Es m\u00e1s dif\u00edcil determinar si el hablante masculino es la misma persona, porque se ofrecen dos identificaciones: un rey (1: 4, 12; 7: 6) y tambi\u00e9n un pastor (1: 7-8). Parece mejor reconocer a un solo hombre, en vista de la ficci\u00f3n literaria com\u00fan que dota al amado de m\u00e1s de una identidad (rey, pastor, etc.). La tendencia es dotar al amado de una clase social superior a la que realmente pertenece. Este es el lenguaje -imaginario- del amor, que se alimenta de la imaginaci\u00f3n y se ejemplifica en la literatura amorosa a lo largo de los siglos, como ha se\u00f1alado Hermann (1959: 111-24).<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1ntos otros hablantes se pueden identificar en la canci\u00f3n? Las -Hijas de Jerusal\u00e9n- hablan claramente en 5: 9 y 6: 1, y la mujer se dirige a ellas varias veces (2: 7; 3: 5; 5: 8). No parecen ser personas importantes en la canci\u00f3n; sirven m\u00e1s como un contraste para que la mujer hable (especialmente 5: 9; 6: 1). Los "hermanos" de la mujer se mencionan en 1: 6, y la mujer recuerda sus palabras de hace mucho tiempo en 8: 8-9. Los "compa\u00f1eros" del hombre se mencionan en 1: 7 y 8:13, pero no se identifican m\u00e1s.<\/p>\n
Varias traducciones modernas ( NAB , NEB , NJB ) han seguido la pr\u00e1ctica del griego antiguo ms , Sinaiticus (alrededor del a\u00f1o 400 DC ), en el que la identificaci\u00f3n de "novia" y "novio" fue proporcionada por un copista. En general, existe un amplio consenso sobre la identidad de los hablantes (hombres o mujeres), y las identificaciones marginales son una ayuda para comprender la secuencia del texto. Vale la pena se\u00f1alar que se deben atribuir m\u00e1s l\u00edneas a la mujer que al hombre.<\/p>\n
Muchos comentaristas (Budde 1898; W\u00fcrthwein 1969: 31-33; Krinetzki 1964, pero no 1980) han afirmado que el escenario original de los poemas es una celebraci\u00f3n de matrimonio. Pero hay poco en el texto que sustente esto. Est\u00e1 claro que 3: 6-11 se refiere a una procesi\u00f3n de bodas, de Salom\u00f3n -el d\u00eda de su matrimonio- (3:11). Pero esta es la \u00fanica referencia expl\u00edcita al matrimonio en toda la obra. En otra parte, el hombre se refiere a la mujer como "hermana" y "novia" (4: 8-10), pero estos t\u00e9rminos de cari\u00f1o no establecen el escenario de los poemas.<\/p>\n
Los eruditos que se adhieren a la as\u00ed llamada interpretaci\u00f3n de culto de la canci\u00f3n han propuesto otro escenario ( IB 5: 98-148). Esta interpretaci\u00f3n es una hip\u00f3tesis sobre el significado original de los poemas en su contexto lit\u00fargico original : el rito sagrado del matrimonio, o el matrimonio entre un dios y una diosa (Haller 1940; Kramer 1969; Schm\u00f6kel 1956; Waterman 1948). Los argumentos son hipot\u00e9ticos por su propia naturaleza, ya que mucho depende de la reconstrucci\u00f3n del trasfondo original. Pope ( Cantar de los Cantares AB, 145-63) presenta una visi\u00f3n comprensiva y cr\u00edtica del desarrollo de esta interpretaci\u00f3n, y est\u00e1 convencido de que la visi\u00f3n del culto es "la que mejor explica las im\u00e1genes er\u00f3ticas" en la obra ( Cantar de los CantaresAB, 17). Sin embargo, a lo sumo, este enfoque se refiere a la prehistoria del texto. Incluso Meek explica la Canci\u00f3n en su forma actual como poes\u00eda de amor (humana): -La influencia transformadora del yahvista posterior ha borrado casi por completo los elementos del dios agonizante y resucitado, el matrimonio sagrado y el lugar del rey en los ritos; pero quedan suficientes rastros para mostrar que alguna vez estuvieron all\u00ed, aunque hace mucho tiempo olvidados -( IB 5:95). Es dif\u00edcil favorecer una visi\u00f3n que no se ocupa del significado de un texto como lo tenemos actualmente, e insiste en hacer de la prehistoria hipot\u00e9tica del texto el determinante del significado. Por s\u00ed misma, la poes\u00eda de amor es aplicable a los niveles humano y divino, y cada nivel sin duda influye en el otro. Pero es precario vincular el significado del Cantar de los Cantares a una historia reconstruida de la religi\u00f3n israelita.<\/p>\n
M\u00e1s intrigante es la cuesti\u00f3n del escenario que reciben los poemas al ser convertidos en un libro de ocho cap\u00edtulos y promulgados como una unidad. \u00bfCu\u00e1l fue la ocasi\u00f3n y el prop\u00f3sito de esto? Se ha conjeturado que habr\u00edan sido los sabios hebreos los responsables de la preservaci\u00f3n y publicaci\u00f3n de la obra. Habr\u00edan reconocido que los poemas alimentaron los ideales que eran parte de la ense\u00f1anza de la sabidur\u00eda, y la atribuci\u00f3n de "autor\u00eda" a Salom\u00f3n, el sabio por excelencia, da algo de cr\u00e9dito a esta hip\u00f3tesis ( IOTS, 574-76; W\u00fcrthwein 1969: 31).<\/p>\n
2. Estructura y Unidad. <\/b>El contenido de los ocho cap\u00edtulos surge con bastante claridad de las formas literarias mencionadas anteriormente (anhelo, admiraci\u00f3n, etc.) y de una discusi\u00f3n sobre la estructura de la obra. Aunque hay muchos problemas sin resolver relacionados con la estructura y la unidad del libro, parece haber un impulso hacia la unidad en el texto, ya sea para atribuirlo a un autor original o al editor de la colecci\u00f3n (Murphy 1977; 1979) .<\/p>\n
No existe un consenso acad\u00e9mico sobre la estructura de la canci\u00f3n. Se han sugerido tan solo seis poemas (Miller 1927), y algunos estudiosos han reconocido hasta veinticinco o m\u00e1s (Landsberger 1954; Krinetzki 1980). Ang\u00e9nieux (1964) estableci\u00f3 ocho poemas sobre la base de estribillos primarios (p. Ej., 2: 7) y secundarios (p. Ej., 1: 4; 2: 4; etc.), pero tuvo que recurrir a una reconstrucci\u00f3n hipot\u00e9tica del texto. Exum (1973) tiene un an\u00e1lisis m\u00e1s sofisticado que establece ocho unidades po\u00e9ticas mediante la repetici\u00f3n de frases y temas clave y el paralelismo entre los poemas.<\/p>\n
Por conveniencia, se propone la siguiente estructura como clave para comprender la coherencia de la canci\u00f3n en su forma actual. Es muy posible que estas unidades se hayan formado a partir de poemas anteriores, pero esta cuesti\u00f3n no puede tratarse aqu\u00ed. La clave de esta estructura es el reconocimiento del di\u00e1logo como el hilo dominante de unidad. Cuando el di\u00e1logo se interrumpa y no pueda continuarse de manera consecutiva, se deben reconocer poemas separados. La estructura presupone que solo hay dos hablantes principales, el hombre y la mujer (ver m\u00e1s arriba la discusi\u00f3n sobre la forma literaria).<\/p>\n
1: 2-6. Introducci\u00f3n. La mujer expresa su anhelo por su amante (quien aparentemente est\u00e1 presente s\u00f3lo en esp\u00edritu) y asocia a otras mujeres (-doncellas-) consigo misma. Su descripci\u00f3n de s\u00ed misma a las Hijas de Jerusal\u00e9n (vv. 6-7) introduce el tema de la vi\u00f1a (ella misma; cf. 2:15; 8:12).<\/p>\n
1: 7-2: 7. Un di\u00e1logo sostenido entre el hombre y la mujer, en el que \u00e9l responde de forma burlona a una solicitud de cita (vv 7-8). Ambos contin\u00faan el di\u00e1logo en t\u00e9rminos de admiraci\u00f3n mutua (1: 9-2: 7) hasta que la mujer termina con un conjuro a las Hijas de Jerusal\u00e9n (2: 7, esto sirve como una especie de estribillo; cf. 3: 5; 8). : 4).<\/p>\n
2: 8-17. Esta es una reminiscencia en la que la mujer describe una visita de su amante y su invitaci\u00f3n a ella (-Lev\u00e1ntate, amada m\u00eda, hermosa m\u00eda, y ven!- 2:10). Su respuesta termina con una inclusi\u00f3n (gacela, ciervo y monta\u00f1as en el verso 17; cf. verso 8-9) cuando lo invita a ella.<\/p>\n
3: 1-5. La mujer describe a las Hijas de Jerusal\u00e9n la b\u00fasqueda y el descubrimiento de su amado (contraste 5: 2-8). El tema de la ausencia y presencia del amante es com\u00fan en la poes\u00eda amorosa. El poema termina con el conjuro (cf. 2: 7).<\/p>\n
3: 6-11. Estas l\u00edneas terminan con una direcci\u00f3n a las Hijas, pero es dif\u00edcil determinar qui\u00e9n las habla. Describen una procesi\u00f3n solemne de Salom\u00f3n y su s\u00e9quito, aparentemente el d\u00eda de su matrimonio (v. 11).<\/p>\n
4: 1-5: 1. El hombre entrega un waṣf, o descripci\u00f3n de los encantos f\u00edsicos de la mujer, de la cabeza a los pechos, y la invita a venir del L\u00edbano (un s\u00edmbolo de su inaccesibilidad), mientras describe el efecto deslumbrante que tiene sobre \u00e9l (vv 1 -11). Contin\u00faa con el poema del jard\u00edn (vv 12-16) que la ve como un para\u00edso de plantas ex\u00f3ticas y como una fuente sellada. Las \u00faltimas l\u00edneas son probablemente su respuesta: "que mi amante venga a su jard\u00edn y coma sus frutos favoritos". En 5: 1 anuncia su llegada al jard\u00edn (la \u00faltima l\u00ednea es oscura, 5: 1d).<\/p>\n
5: 2-6: 4. Este es un di\u00e1logo entre la mujer y las Hijas de Jerusal\u00e9n. Comienza con una descripci\u00f3n de una visita de su amado, que recuerda a 3: 1-5. \u00c9l desaparece, pero esta vez ella no puede encontrarlo. Cuando las Hijas le piden una descripci\u00f3n del hombre (5: 9), ella responde con un waṣf detallando sus encantos f\u00edsicos. Su inter\u00e9s despert\u00f3, las Hijas quieren unirse a la b\u00fasqueda, pero ella responde que \u00e9l nunca se ha perdido realmente; ha venido a su jard\u00edn y se pertenecen el uno al otro (6: 2-3).<\/p>\n
6: 5-12. El hombre entrega un poema en admiraci\u00f3n por la mujer, su belleza y singularidad. Los vers\u00edculos finales son oscuros y el verso 12 parece estar irremediablemente corrupto.<\/p>\n
7: 1-8: 4. Este di\u00e1logo desemboca en un waṣf que describe la belleza de la mujer. Comienza cuando los transe\u00fantes expresan inter\u00e9s en mirarla. Despu\u00e9s de la descripci\u00f3n, el hombre expresa claramente su apasionado anhelo por ella (vv. 7-10). Ella lo interrumpe para proclamar su unidad (vv 10-11) y lo invita a una cita en el campo. Sus declaraciones a \u00e9l terminan con un conjuro a las Hijas (8: 4; cf.2: 7; 3: 5).<\/p>\n
8: 5-14. Estos vers\u00edculos no est\u00e1n unidos por el di\u00e1logo y deben interpretarse como unidades separadas: vv 5, 6-7, 8-10, 11-12, 13-14. Los vers\u00edculos 6-14 se han caracterizado acertadamente como "ap\u00e9ndices" (Robert 1963: 308). Las l\u00edneas m\u00e1s famosas, y aparentemente un punto culminante del poema, es la descripci\u00f3n que hace la mujer del amor como tan fuerte como la muerte, tan duro como el Sheol. As\u00ed como la muerte \/ Sheol persigue a todo ser viviente, el amante persigue al amado. En los vers\u00edculos 8-10, la mujer responde a los planes de sus hermanos con respecto a ella. O el hombre o la mujer proclaman la comparaci\u00f3n triunfal entre la mujer y los vi\u00f1edos de Salom\u00f3n (\u00bfhar\u00e9n?). El Cantar de los Cantares termina en 8: 13-14 con la nota misteriosa que caracteriza a toda la obra. \u00c9l pide escuchar su voz y ella responde con un eco de 2:17.<\/p>\n
3. Niveles de significado. <\/b>En cierto sentido, la interpretaci\u00f3n ya ha sido indicada en el an\u00e1lisis de las formas y estructura literarias que se dan m\u00e1s arriba. La canci\u00f3n claramente trata sobre el amor sexual entre un hombre y una mujer. Existe un consenso casi un\u00e1nime entre los estudiosos modernos de que el significado hist\u00f3rico literal de la canci\u00f3n tiene que ver con el amor sexual. Este parece ser el significado obvio de las muchas expresiones de afecto tanto f\u00edsico como espiritual entre los amantes, y no deber\u00eda necesitar m\u00e1s pruebas. No debe describirse como "naturalista" (Robert 1963: 52-54) ni como "amor libre" (Rudolph, KAT, 106). Ambos t\u00e9rminos son peyorativos, y "amor libre" es una idea moderna, no israelita. La Canci\u00f3n debe apreciarse simplemente por lo que es en s\u00ed misma. No necesita defensa para su "naturalismo". Est\u00e1 en consonancia con la afirmaci\u00f3n b\u00e1sica de la creaci\u00f3n, especialmente del hombre y la mujer, como buenos (G\u00e9nesis 1). Tambi\u00e9n armoniza con la comprensi\u00f3n de los sabios sobre el sexo, como se describe en Prov. 5: 15-19, y en Prov. 30: 18-19 (-el camino del hombre con la doncella-, un gran misterio). En el resto de la Biblia, el matrimonio generalmente se ve desde un punto de vista social, la uni\u00f3n de familias y propiedades, y la importancia de la descendencia. En la canci\u00f3n, el amor sexual se trata como un valor en s\u00ed mismo y para s\u00ed mismo.<\/p>\n
Pero cabe preguntarse si este nivel de comprensi\u00f3n agota el significado de la canci\u00f3n. \u00bfEs posible otro significado? Quiz\u00e1s esta pregunta ni siquiera se plantear\u00eda si no fuera por la sorprendente historia de interpretaci\u00f3n (ver m\u00e1s abajo) de la que ha disfrutado la obra. Durante siglos, los lectores han interpretado constantemente el Cantar de los Cantares en t\u00e9rminos de amor divino. \u00bfQu\u00e9 se puede decir sobre este punto de vista?<\/p>\n
En primer lugar, el desarrollo de la teor\u00eda hermen\u00e9utica moderna ha demostrado que no existe un significado "\u00fanico" para un cl\u00e1sico religioso. El sentido hist\u00f3rico literal no agota el significado de una obra literaria. La tensi\u00f3n entre lo que una obra literaria significaba -entonces- y lo que significa -ahora- a\u00fan permanece, y la historia de la interpretaci\u00f3n de la obra es una buena indicaci\u00f3n de c\u00f3mo ha evolucionado el significado en relaci\u00f3n con una obra determinada. Sin embargo, la metodolog\u00eda hist\u00f3rica aplicada a las obras b\u00edblicas no puede descartarse. Sigue siendo a\u00fan m\u00e1s importante, ya que ayuda a eliminar las exageraciones y los caprichos de interpretaci\u00f3n a los que puede estar sujeto el texto. Hay que buscar la continuidad entre lo que el texto dijo a su audiencia original y lo que sigue aportando a sus herederos.<\/p>\n
En segundo lugar, se desprende claramente de la historia de la interpretaci\u00f3n del Cantar (ver m\u00e1s abajo) que se ha entendido que trata de algo m\u00e1s que del amor humano. \u00bfSe puede encontrar una base para esto en el texto mismo? Me vienen a la mente dos aspectos. Primero est\u00e1 el poderoso s\u00edmbolo del amor sexual, ya que se ha desarrollado dentro de la Biblia misma. La relaci\u00f3n entre el Se\u00f1or y su pueblo se simboliz\u00f3 desde el principio en t\u00e9rminos de atracci\u00f3n sexual. El Se\u00f1or es un "Dios celoso" (\u00c9xodo 20: 5). El pacto con Israel no es simplemente un contrato legal. Es un pacto de amor, y los profetas desarrollan este tema al m\u00e1ximo (Oseas 1-2; Isa 1:21; Jer 3: 1; Ezequiel 16 y 23). Si bien este tema aparece con m\u00e1s frecuencia en el contexto de la infidelidad de Israel, hay muchos pasajes que usan el s\u00edmbolo para expresar fidelidad (Os 2: 14-23; Isa 62: 4-5). Es cierto que estos escritos identifican expl\u00edcitamente a los amantes como Dios e Israel, mientras que en el Cantar de los Cantares no hay tal indicaci\u00f3n. Sin embargo, no se puede negar el poder del s\u00edmbolo de la experiencia sexual para evocar otro nivel de significado. Incluso se puede decir que el amor sexual se menciona en la Biblia con m\u00e1s frecuencia en el caso del Se\u00f1or y del pueblo que en el caso de los seres humanos. Como declaraci\u00f3n sobre el amor humano, la Canci\u00f3n permanece abierta. Puede ser, y de hecho fue interpretado en t\u00e9rminos de amor divino. Como declaraci\u00f3n sobre el amor humano, la Canci\u00f3n permanece abierta. Puede ser, y de hecho fue interpretado en t\u00e9rminos de amor divino. Como declaraci\u00f3n sobre el amor humano, la Canci\u00f3n permanece abierta. Puede ser, y de hecho fue interpretado en t\u00e9rminos de amor divino.<\/p>\n
Quiz\u00e1s haya otra raz\u00f3n, que surge del texto del Cantar de los Cantares (8: 6):<\/p>\n
Ponme como un sello en tu coraz\u00f3n,<\/p>\n
como un sello en tu brazo;<\/p>\n
Fuerte como la muerte es el amor<\/p>\n
implacable como el seol es el ardor;<\/p>\n
Sus dardos son dardos de fuego,<\/p>\n
la llama de Yah (8: 6).<\/p>\n
No todas las traducciones estar\u00edan de acuerdo con lo anterior (pero cf. NJB). La \u00faltima l\u00ednea es una traducci\u00f3n literal de sălhebety\u00e1h en el TM : "la llama de Yah". El t\u00e9rmino debe interpretarse como un sustantivo al que se le ha agregado la forma corta de yhwh, a saber , yāh . La mayor\u00eda de las traducciones modernas interpretan esto como una especie de superlativo (una llama de Yah, o una llama intensa). Pero la versi\u00f3n anterior tambi\u00e9n es posible, y expresa una relaci\u00f3n entre las llamas del amor humano y divino. No se puede definir esto con mayor claridad, como si Yah fuera el agente u origen de la llama. Pero el texto es susceptible de una interpretaci\u00f3n amplia, incluso a la idea de que el amor humano es de alguna manera una participaci\u00f3n en el amor divino (cf. 1 Juan 4: 7-8).<\/p>\n
C. Historia de la interpretaci\u00f3n<\/b><\/p>\n
La historia de la interpretaci\u00f3n de la canci\u00f3n no es tan extra\u00f1a como algunos se inclinan a pensar. Aunque el Papa ( Cantar de los CantaresAB, 89) escribe que ning\u00fan otro libro b\u00edblico -ha tenido tantas interpretaciones divergentes impuestas en cada una de sus palabras-, hay una unidad notable que se encuentra en la historia de su interpretaci\u00f3n. B\u00e1sicamente, esto se ha expresado en dos direcciones. Como se indic\u00f3 anteriormente, la visi\u00f3n moderna, especialmente a partir del siglo XVII, es que el Cantar de los Cantares trata del amor humano. Pero durante siglos antes de esto, el entendimiento com\u00fan de la canci\u00f3n era que describ\u00eda el amor de Dios y el pueblo de Dios. Existe un extraordinario acuerdo entre la tradici\u00f3n jud\u00eda y cristiana en este punto. Para la comunidad jud\u00eda, la canci\u00f3n refleja la relaci\u00f3n de amor entre Dios e Israel. Para los cristianos, el tema era la relaci\u00f3n de amor entre Dios (Cristo) y la Iglesia (o tambi\u00e9n, la persona individual).<\/p>\n
Este punto de vista se ha llamado "aleg\u00f3rico", porque se ha empleado el uso de la alegor\u00eda como m\u00e9todo interpretativo. Pero el punto de vista puede divorciarse del m\u00e9todo aleg\u00f3rico y simplemente llamarse entendimiento "tradicional". Hablando con propiedad, una alegor\u00eda es una obra literaria en la que los diversos detalles del texto tienen un significado transferido (cf. Ezequiel 17: 1-24; Eclesiast\u00e9s 12: 3-4). Pero una interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica no debe imponerse a un texto que no pretende ser una alegor\u00eda. El Cantar no fue escrito como una alegor\u00eda, pero el m\u00e9todo aleg\u00f3rico de interpretaci\u00f3n, tan popular en la \u00e9poca helen\u00edstica y posterior, ha sido empleado de manera exagerada por los representantes de la interpretaci\u00f3n -tradicional-.<\/p>\n
El Targum interpreta la Canci\u00f3n (Gollancz 1973) como una alegor\u00eda hist\u00f3rica de la historia de Israel desde el \u00c9xodo hasta la entrada en Cana\u00e1n y el establecimiento de la monarqu\u00eda, hasta el exilio y la restauraci\u00f3n. El mismo punto de vista se refleja en el Midrash Rabbah, un comentario vers\u00edculo por vers\u00edculo sobre el texto b\u00edblico. Ginsburg (1857: 20-60) ha proporcionado un breve esbozo del desarrollo constante de la visi\u00f3n tradicional entre los eruditos jud\u00edos a lo largo de los per\u00edodos medieval y moderno. Se\u00f1ala que la traducci\u00f3n de la canci\u00f3n de Mois\u00e9s Mendelssohn en 1788 marca un punto de inflexi\u00f3n, ya que comenz\u00f3 a aparecer una tendencia al sentido literal (1970: 58-59). Varios eruditos jud\u00edos han continuado con la comprensi\u00f3n literal (Gordis 1954; Jastrow 1921; Fox 1985).<\/p>\n
El comentarista cristiano m\u00e1s influyente del Cantar de los Cantares ha sido Or\u00edgenes, cuyas homil\u00edas (que abarcan 1: 1-2: 14) y tres vol\u00famenes de un comentario de diez vol\u00famenes (que abarcan 1: 1-2: 15) se han conservado (v\u00e9ase Lawson 1957). Si bien es consciente de un sentido literal, su exposici\u00f3n est\u00e1 motivada por lo que \u00e9l considera preocupaciones pastorales, y por eso el Canto trata de la relaci\u00f3n entre Cristo y la Iglesia (y el alma individual). Recurre a la alegor\u00eda para desarrollar este punto de vista. Otra gran influencia fue Gregorio el Grande (m. 604). \u00c9l tambi\u00e9n era consciente del significado obvio del texto, pero us\u00f3 la alegor\u00eda "como cierta m\u00e1quina" para elevar el alma a Dios (Murphy 1981a: 511). Obviamente, La interpretaci\u00f3n tradicional del Cantar en la comunidad cristiana estaba motivada por ciertas visiones asc\u00e9ticas y espirituales que imped\u00edan una comprensi\u00f3n adecuada del sentido hist\u00f3rico literal. Sin embargo, la Canci\u00f3n se convirti\u00f3 en uno de los libros m\u00e1s populares de la Edad Media, cuando recibi\u00f3 m\u00e1s "comentarios" que cualquier otro.Antiguo Testamento libro. Solo en el siglo XII, se escribieron una treintena de comentarios sobre el C\u00e1ntico. Entre ellos sobresale el trabajo de Bernardo de Claraval: Ochenta y seis sermones pronunciados durante un per\u00edodo de dieciocho a\u00f1os, 1135-1153 (ver Bernardo 1980). Fueron conferencias para sus compa\u00f1eros monjes, los cistercienses de Clairvaux, donde era abad, y no logr\u00f3 ir m\u00e1s all\u00e1 del cap. 2! Una vez m\u00e1s, la interpretaci\u00f3n es la tradicional, pero la perspectiva es refrescante. Aunque el m\u00e9todo aleg\u00f3rico no est\u00e1 ausente, Bernard tuvo la habilidad de reconocer la experiencia del amor que se encuentra en el Cantar. Lo llam\u00f3 -el libro de la experiencia- (Serm\u00f3n 3, 1), y para \u00e9l la mayor experiencia es el amor: -El amor es suficiente por s\u00ed solo; agrada por s\u00ed mismo y por s\u00ed mismo. Es en s\u00ed mismo un m\u00e9rito y en s\u00ed mismo su propia recompensa. No busca ninguna causa, ni consecuencias, m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed mismo. Es su propio fruto, su propio objeto y utilidad. Amo, porque amo; Amo para amar -(Serm\u00f3n 83, 4).<\/p>\n
El entendimiento tradicional se refleja tambi\u00e9n en una obra maestra de la poes\u00eda espa\u00f1ola, el "C\u00e1ntico espiritual" de Juan de la Cruz (m. 1591). Fue compuesto en los sufrimientos del encarcelamiento, y utiliza la fraseolog\u00eda del Cantar para expresar una uni\u00f3n espiritual con Dios. La influencia de la interpretaci\u00f3n tradicional ha sido primordial en la historia de la literatura (Scheper 1971).<\/p>\n
Con la Reforma, solo hay una ligera desviaci\u00f3n de la tradici\u00f3n. El comentario de Lutero acepta la autor\u00eda salom\u00f3nica e interpreta la obra como -un elogio del orden pol\u00edtico, que en los d\u00edas de Salom\u00f3n floreci\u00f3 en una paz sublime- ( WA 15: 194-95). La alegor\u00eda permanece, pero los referentes han cambiado. Sin embargo, el enfoque aleg\u00f3rico continu\u00f3 siendo dominante entre los escritores protestantes durante los siguientes siglos. Entre los escritores cat\u00f3licos hubo una unanimidad pr\u00e1ctica heredada del pasado, en cuanto al significado tradicional del Cantar hasta mediados del siglo XX. Desde entonces, el entendimiento com\u00fan se ha desplazado al reconocimiento de que el sentido literal directo se refiere al amor humano. Otras dimensiones de interpretaci\u00f3n se indican como el sentido "t\u00edpico" (Miller 1927), odoble sentido (Tournay 1982), o simplemente como otro nivel de significado (Murphy 1981a).<\/p>\n
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W\u00fcrthwein, E. 1969. Das Hohelied . P\u00e1ginas. 25-71 en Die f\u00fcnf Megilloth. SOMBRERO 18. T\u00fcbingen.<\/p>\n
ROLAND E. MURFY<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
CANCI\u00d3N DE CANCIONES, LIBRO DE. Tambi\u00e9n conocido como Cantar de los Cantares o Cantar de los Cantares, este es uno de los libros po\u00e9ticos de la Biblia hebrea, incluido entre los Megilloth en la tradici\u00f3n jud\u00eda. — A. Introducci\u00f3n 1. T\u00edtulo 2. Canonicidad 3. Autor\u00eda y fecha 4. Poes\u00eda de amor ANE B. Interpretaci\u00f3n 1. Lengua y forma literaria 2. Estructura y unidad 3. Niveles de … Continuar leyendo \u00abCANCI\u00d3N DE CANCIONES, LIBRO DE. Tambi\u00e9n conocido como Cantar de los…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10911","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10911","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10911"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10911\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10911"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10911"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10911"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}