FUENTE DE CR\u00cdTICA. <\/b>Anteriormente llamada "cr\u00edtica literaria" o "cr\u00edtica superior", la cr\u00edtica de fuentes es un m\u00e9todo de estudio b\u00edblico que analiza textos que no son obra de un solo autor, sino que resultan de la combinaci\u00f3n de documentos originalmente separados. Este m\u00e9todo se ha aplicado a textos del Antiguo Testamento (especialmente, pero no exclusivamente, del Pentateuco) y del Nuevo Testamento (especialmente, pero no exclusivamente, a los evangelios). Esta entrada examina la aplicaci\u00f3n de este m\u00e9todo a esos textos.<\/p>\n
VIEJO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
—<\/p>\n
A. Definiciones <\/p>\n
B. Historia y desarrollo <\/p>\n
C. Evidencia de car\u00e1cter compuesto <\/p>\n
1. Inconsistencias <\/p>\n
2. Repeticiones y dobletes <\/p>\n
3. Diferencias estil\u00edsticas <\/p>\n
D. Etapas del an\u00e1lisis de fuente cr\u00edtica <\/p>\n
1. Rompiendo el texto <\/p>\n
2. Reconstrucci\u00f3n de las fuentes <\/p>\n
3. Salir con las fuentes <\/p>\n
E. Terminolog\u00eda <\/p>\n
1. T\u00e9rminos alternativos <\/p>\n
2. La palabra "fuente" <\/p>\n
—<\/p>\n
A. Definiciones<\/b> <\/p>\n
Las convenciones literarias modernas proh\u00edben el plagio y requieren que los autores identifiquen y reconozcan cualquier material que hayan tomado prestado de otro escritor. Pero en la antig\u00fcedad era com\u00fan -escribir- un libro transcribiendo material existente, adapt\u00e1ndolo y agreg\u00e1ndolo de otros documentos seg\u00fan fuera necesario, y sin indicar qu\u00e9 partes eran originales y cu\u00e1les tomadas prestadas. El AT contiene pocos libros que sean obra de un solo autor; en su mayor parte, sus libros son compuestos y, en algunos casos, los materiales originales se extraen de documentos originales que pueden estar extendidos a lo largo de varios siglos. La cr\u00edtica de fuentes busca separar estos documentos originalmente independientes y asignarlos a fechas relativas (y, si es posible, absolutas).<\/p>\n
La cr\u00edtica de fuentes debe distinguirse de otros m\u00e9todos cr\u00edticos. Cuando los documentos originales demuestren que no han sido composiciones libres, sino que se basan en una tradici\u00f3n oral m\u00e1s antigua, la CR\u00cdTICA DE LA FORMA puede utilizarse para penetrar m\u00e1s all\u00e1 del texto escrito. El estudio del proceso de edici\u00f3n, mediante el cual las fuentes han sido enlazadas e incorporadas al presente texto terminado, pertenece a la provincia de la CR\u00cdTICA DE REDACCI\u00d3N. La cr\u00edtica de fuentes tambi\u00e9n debe distinguirse de la cr\u00edtica textual (a veces llamada inferior), que se preocupa por establecer la redacci\u00f3n exacta del manuscrito m\u00e1s antiguo del presente texto, no por reconstruir etapas hipot\u00e9ticas anteriores en el desarrollo del texto. Sin embargo, existe cierta superposici\u00f3n entre la fuente y la cr\u00edtica textual, dado que los signos reveladores de que un texto es compuesto pueden incluir los tipos de inconsistencias menores que los escribas eran capaces de corregir al copiar manuscritos, y el cr\u00edtico textual debe ser consciente de esto cuando hace conjeturas sobre la transmisi\u00f3n textual. Por el contrario, los cr\u00edticos de las fuentes deben tener cuidado de no apelar a tales inconsistencias sin asegurarse primero de que no puedan ser contabilizadas como deslices en la copia.<\/p>\n
B. Historia y desarrollo<\/b> <\/p>\n
La cr\u00edtica de fuentes, el m\u00e1s antiguo de todos los -m\u00e9todos- cr\u00edticos de estudio b\u00edblico, comenz\u00f3 en los siglos XVII y XVIII, pero fue durante el siglo XIX cuando pareci\u00f3 ofrecer la respuesta a la mayor\u00eda de los enigmas planteados por el pentateuco en particular. A mediados de siglo, la actual divisi\u00f3n del Pentateuco en J , E, D y Pfue ampliamente aceptado entre los eruditos cr\u00edticos, aunque P se conoc\u00eda generalmente como E2, o el "segundo Elohista". Ver la TOR\u00c1. Un final decisivo para las teor\u00edas alternativas m\u00e1s antiguas, como la "Hip\u00f3tesis fragmentaria" (que se resist\u00eda a la idea de unas pocas fuentes continuas) y la "Hip\u00f3tesis complementaria" (un esquema b\u00e1sico enriquecido con acreciones) lleg\u00f3 con el trabajo de Julius Wellhausen (1844-1844). 1918). Bas\u00e1ndose en trabajos anteriores de de Wette y Karl-Heinz Graf, Wellhausen estableci\u00f3, en una serie de art\u00edculos (Wellhausen 1885), que la hip\u00f3tesis de las cuatro fuentes era la explicaci\u00f3n m\u00e1s satisfactoria de la evidencia que apuntaba al car\u00e1cter compuesto del Pentateuco. Pero fue m\u00e1s all\u00e1 de esto para proporcionar por primera vez una dataci\u00f3n razonada de las fuentes. Anteriormente, la mayor\u00eda de los estudiosos hab\u00edan asumido que E2, lo que llamamos P y Wellhausen llam\u00f3 Q-Debe ser la m\u00e1s antigua de las fuentes; pero Wellhausen demostr\u00f3 que las ordenanzas sagradas que forman la mayor parte de la legislaci\u00f3n en P no encontraron eco en las pr\u00e1cticas reales del Israel preex\u00edlico y, en consecuencia, colocaron a P en la era postx\u00edlica temprana (v\u00e9ase Wellhausen 1957). Esto, junto con la fecha ya aceptada del siglo VII a. C. para D, tuvo el efecto de proporcionar un marco completamente nuevo para la historia de la religi\u00f3n de Israel, y sugiri\u00f3 que la vida religiosa de la era preex\u00edlica era muy diferente del juda\u00edsmo que comenz\u00f3 con Esdras. .<\/p>\n
El paradigma de Wellhausen para comprender el antiguo Israel sigue siendo muy influyente incluso cuando se rechazan sus conclusiones espec\u00edficas, y con su avance en la cr\u00edtica de fuentes del Pentateuco comienza la era moderna del estudio del AT.<\/p>\n
En los primeros a\u00f1os del siglo XX, las conclusiones de Wellhausen fueron aceptadas tanto en el mundo de habla inglesa como en Alemania, a pesar de la feroz oposici\u00f3n en nombre de la religi\u00f3n ortodoxa. Bernhard Duhm (1847-1928) ya hab\u00eda sido pionero en el trabajo cr\u00edtico de fuentes sobre los profetas, y la divisi\u00f3n ahora habitual del libro de Isa\u00edas en tres "fuentes" de fechas diferentes encontr\u00f3 aceptaci\u00f3n general al mismo tiempo que el an\u00e1lisis de Wellhausen de la Pentateuco (v\u00e9ase Duhm 1875). A pesar del aumento de la cr\u00edtica de la forma, que finalmente desvi\u00f3 el inter\u00e9s del trabajo cr\u00edtico de la fuente, un trabajo cada vez m\u00e1s detallado sobre las fuentes del Pentateuco continu\u00f3 hasta la Segunda Guerra Mundial, pero a partir de la d\u00e9cada de 1930 en adelante, creci\u00f3 la sensaci\u00f3n de que los cr\u00edticos de la fuente se estaban extralimitando al dividir el Pentateuco profundiz\u00f3 demasiado en fuentes cada vez m\u00e1s fragmentarias.NDH ). Ver HISTORIA DEUTERONOMISTA.<\/p>\n
La mayor\u00eda de los eruditos de habla alemana e inglesa han seguido aceptando alguna versi\u00f3n de la hip\u00f3tesis de Wellhausen, pero sin presionar los detalles de la divisi\u00f3n de fuentes; adem\u00e1s, la existencia de E se ha puesto en duda ampliamente. Los eruditos escandinavos siempre fueron menos entusiastas con la cr\u00edtica de fuentes, prefiriendo pensar en t\u00e9rminos de un per\u00edodo extendido de tradici\u00f3n oral en el que se complementaba una narrativa b\u00e1sica, en lugar de asumir la existencia de documentos escritos discretos. Ver ESCUELA ESCANDINAVA. Desde la Segunda Guerra Mundial, los especialistas b\u00edblicos israel\u00edes han cuestionado toda la base conceptual del trabajo de Wellhausen y han defendido la antig\u00fcedad de P. Ver PRIESTLY (P) SOURCE. Un renovado inter\u00e9s en el an\u00e1lisis de fuentes ha caracterizado el trabajo de HH Schmid (1976) y J. Van Seters (1975). Estos eruditos, lejos de compartir la sospecha de que P es m\u00e1s antiguo de lo que pensaba Wellhausen, han argumentado que J tambi\u00e9n es postex\u00edlico. Los estudios de TO parecen haber llegado, en esto como en muchas otras formas, a una fase pluralista, sin que ninguna teor\u00eda sostenga el campo (ver Habel 1971; Armdering 1983; Barton 1984).<\/p>\n
C. Evidencia de car\u00e1cter compuesto<\/b> <\/p>\n
1. Inconsistencias. <\/b> La sospecha de que un libro no es obra de un solo autor, de composici\u00f3n libre, se despierta m\u00e1s f\u00e1cilmente cuando se advierten inconsistencias. Estos pueden ser de varios tipos. En los textos narrativos puede ser imposible extraer una secuencia coherente de eventos. Por ejemplo, en G\u00e9nesis 12: 1, se le dice a Abram que se vaya de Har\u00e1n despu\u00e9s de la muerte de su padre, Tar\u00e9. Seg\u00fan 11:26, Abram naci\u00f3 cuando Tar\u00e9 ten\u00eda 70 a\u00f1os; seg\u00fan 11:32 Tar\u00e9 muri\u00f3 a la edad de 205 a\u00f1os; por lo tanto, Abram debe haber tenido 135 a\u00f1os cuando fue llamado a dejar Ur. Pero 12: 4 dice que solo ten\u00eda 75 a\u00f1os cuando sali\u00f3 de Har\u00e1n. La dificultad se explica si la historia de G\u00e9nesis 12 se extrae de una fuente diferente de la informaci\u00f3n geneal\u00f3gica de G\u00e9nesis 11. La inconsistencia tem\u00e1tica surge cuando un texto parece dar expresi\u00f3n a dos puntos de vista incompatibles. As\u00ed, en las historias sobre el surgimiento de la monarqu\u00eda israelita en 1 Sam 8-12, algunos relatos parecen considerar la elecci\u00f3n y unci\u00f3n de Sa\u00fal como un reflejo de una decisi\u00f3n de Dios (p. Ej., 9: 15-16; 10: 1), mientras que otros presentan la insistencia del pueblo en seleccionar un rey para que sea un rechazo pecaminoso de Dios (p. ej., 8: 1-22; 10: 17-19). La explicaci\u00f3n m\u00e1s simple es que el compilador de los libros de Samuel us\u00f3 m\u00e1s de un relato ya existente de los or\u00edgenes de la monarqu\u00eda, y que estos relatos no coincid\u00edan entre s\u00ed. En una escala menor, a menudo hay desconcertantes inconsistencias de detalles, como la variaci\u00f3n en los nombres usados para Dios en G\u00e9nesis y \u00c9xodo (-Yahweh-, -Elohim-, -El Shaddai-, -El Elyon-, etc.). mientras que otros presentan la insistencia del pueblo en seleccionar un rey como un rechazo pecaminoso de Dios (p. ej., 8: 1-22; 10: 17-19). La explicaci\u00f3n m\u00e1s simple es que el compilador de los libros de Samuel us\u00f3 m\u00e1s de un relato ya existente de los or\u00edgenes de la monarqu\u00eda, y que estos relatos no coincid\u00edan entre s\u00ed. En una escala menor, a menudo hay desconcertantes inconsistencias de detalles, como la variaci\u00f3n en los nombres usados para Dios en G\u00e9nesis y \u00c9xodo (-Yahweh-, -Elohim-, -El Shaddai-, -El Elyon-, etc.). mientras que otros presentan la insistencia del pueblo en seleccionar un rey como un rechazo pecaminoso de Dios (p. ej., 8: 1-22; 10: 17-19). La explicaci\u00f3n m\u00e1s simple es que el compilador de los libros de Samuel us\u00f3 m\u00e1s de un relato ya existente de los or\u00edgenes de la monarqu\u00eda, y que estos relatos no coincid\u00edan entre s\u00ed. En una escala menor, a menudo hay desconcertantes inconsistencias de detalles, como la variaci\u00f3n en los nombres usados para Dios en G\u00e9nesis y \u00c9xodo (-Yahweh-, -Elohim-, -El Shaddai-, -El Elyon-, etc.).<\/p>\n
2. Repeticiones y dobletes.<\/b> En casi todos los libros narrativos del Antiguo Testamento, una lectura cuidadosa revela dificultades para seguir la secuencia de eventos porque el mismo incidente parece estar relacionado m\u00e1s de una vez. El ejemplo m\u00e1s antiguo est\u00e1 en G\u00e9nesis 1-2, donde en 1:27, "Dios cre\u00f3 al hombre a su imagen", pero luego en 2: 7, "Jehov\u00e1 Dios form\u00f3 al hombre del polvo de la tierra", como si el la creaci\u00f3n del hombre no se hab\u00eda mencionado antes. Cuando se encuentra este tipo de repetici\u00f3n, la explicaci\u00f3n m\u00e1s simple es a menudo que se ha permitido que dos versiones de la misma historia permanezcan en la forma terminada del libro, sin reconciliarse entre s\u00ed. En algunos casos, el material de dos o m\u00e1s fuentes parece estar entretejido: el ejemplo cl\u00e1sico es la Narrativa del Diluvio de G\u00e9nesis 6-9, donde una versi\u00f3n habla de un diluvio de 40 d\u00edas y la otra de un diluvio de 150 d\u00edas, con incidencias de las dos versiones dispuestas en bloques alternos. Se pueden encontrar relatos igualmente repetitivos, a menudo extremadamente complejos y dif\u00edciles de analizar, en \u00c9xodo 24, donde Mois\u00e9s parece subir al monte santo tres veces, y Josu\u00e9 3-4, en el que el relato del cruce del Jord\u00e1n bajo el liderazgo de Josu\u00e9 es imposiblemente complicado. Cuando dos relatos o versiones son muy similares en extensi\u00f3n, a menudo se les llama undoblete: compare, por ejemplo, 2 Reyes 24: 10-14 con 24: 15-16, o G\u00e9nesis 37: 21-22 con 37: 26-27.<\/p>\n
3. Diferencias estil\u00edsticas.<\/b> Algunos libros de OT muestran variaciones extraordinarias de estilo, que van desde la preferencia por palabras o frases particulares hasta peculiaridades de gram\u00e1tica y sintaxis. En el Pentateuco, la variaci\u00f3n est\u00e1 particularmente marcada en G\u00e9nesis y \u00c9xodo, donde algunas secciones est\u00e1n escritas en un estilo narrativo vivo similar al de los libros de Samuel, mientras que otras est\u00e1n marcadas por una manera estilizada y repetitiva, llena de f\u00f3rmulas recurrentes, listas, y t\u00e9rminos t\u00e9cnicos. Compare, por ejemplo, la v\u00edvida narraci\u00f3n de \u00c9xodo 2 – la infancia y la carrera temprana de Mois\u00e9s – con los voluminosos relatos de la construcci\u00f3n y equipamiento del santuario de tiendas de campa\u00f1a en \u00c9xodo 36-40. Estas variaciones de estilo tambi\u00e9n se pueden encontrar en libros po\u00e9ticos. Entre los or\u00e1culos de Jerem\u00edas, por ejemplo, hay algunos (p. Ej., cap\u00edtulos 30 y 31) cuya similitud con el estilo de Isa\u00edas 40-55 (el llamado "Segundo Isa\u00edas") es tan cercana, y cuya diferencia con el resto de Jerem\u00edas es tan grande, que parece probable que se deriven de un mano que el resto del libro. Otros cap\u00edtulos de Jerem\u00edas, especialmente los de prosa, parecen cercanos al estilo de la Historia Deuteronomista (Josu\u00e9 – 2 Reyes). Si bien la apreciaci\u00f3n de la diferencia estil\u00edstica es a menudo en cierta medida subjetiva, las variaciones dentro de libros como estos son lo suficientemente amplias como para que sea poco probable que un solo autor sea responsable de todo el material. Las traducciones inglesas de la Biblia tienden a suavizar tales diferencias usando un -ingl\u00e9s b\u00edblico- uniforme, pero en hebreo se detectan f\u00e1cilmente. que parece probable que provengan de una mano diferente a la del resto del libro. Otros cap\u00edtulos de Jerem\u00edas, especialmente los de prosa, parecen cercanos al estilo de la Historia Deuteronomista (Josu\u00e9 – 2 Reyes). Si bien la apreciaci\u00f3n de la diferencia estil\u00edstica es a menudo en cierta medida subjetiva, las variaciones dentro de libros como estos son lo suficientemente amplias como para que sea poco probable que un solo autor sea responsable de todo el material. Las traducciones inglesas de la Biblia tienden a suavizar tales diferencias usando un -ingl\u00e9s b\u00edblico- uniforme, pero en hebreo se detectan f\u00e1cilmente. que parece probable que provengan de una mano diferente a la del resto del libro. Otros cap\u00edtulos de Jerem\u00edas, especialmente los de prosa, parecen cercanos al estilo de la Historia Deuteronomista (Josu\u00e9 – 2 Reyes). Si bien la apreciaci\u00f3n de la diferencia estil\u00edstica es a menudo en cierta medida subjetiva, las variaciones dentro de libros como estos son lo suficientemente amplias como para que sea poco probable que un solo autor sea responsable de todo el material. Las traducciones inglesas de la Biblia tienden a suavizar tales diferencias usando un -ingl\u00e9s b\u00edblico- uniforme, pero en hebreo se detectan f\u00e1cilmente. las variaciones dentro de libros como estos son lo suficientemente amplias como para que sea poco probable que un solo autor sea responsable de todo el material. Las traducciones inglesas de la Biblia tienden a suavizar tales diferencias usando un -ingl\u00e9s b\u00edblico- uniforme, pero en hebreo se detectan f\u00e1cilmente. las variaciones dentro de libros como estos son lo suficientemente amplias como para que sea poco probable que un solo autor sea responsable de todo el material. Las traducciones inglesas de la Biblia tienden a suavizar tales diferencias usando un -ingl\u00e9s b\u00edblico- uniforme, pero en hebreo se detectan f\u00e1cilmente.<\/p>\n
D. Etapas del an\u00e1lisis de fuente cr\u00edtica<\/b> <\/p>\n
1. Rompiendo el texto.<\/b> El an\u00e1lisis cr\u00edtico de fuentes no comienza con una b\u00fasqueda de fuentes continuas, sino con un an\u00e1lisis, en fragmentos, de cada secci\u00f3n del libro b\u00edblico que se est\u00e1 considerando. El cr\u00edtico de origen debe notar cada punto donde hay una ruptura, inconsistencia o discontinuidad en el texto, y as\u00ed establecer para cada cap\u00edtulo cu\u00e1ntas piezas diferentes de material subyacente est\u00e1n presentes. En un caso comparativamente simple como G\u00e9nesis 1-2, la mayor\u00eda de los eruditos est\u00e1n de acuerdo en que solo hay dos partes b\u00e1sicas: 1: 1-2: 4a y 2: 4b – 25. Sin embargo, donde hay entretejidos, puede surgir una imagen m\u00e1s complicada: la Narrativa del Diluvio muestra un cambio de material de origen cada pocos vers\u00edculos. En el proceso de an\u00e1lisis, a veces habr\u00e1 fragmentos muy breves que parecen derivar, no de los materiales subyacentes, sino del editor que reuni\u00f3 los materiales.redaccional: son necesarios por la yuxtaposici\u00f3n de dos historias originalmente separadas por el redactor o editor. El estudio de estas porciones de texto pertenece a la Redacci\u00f3n Cr\u00edtica.<\/p>\n
2. Reconstrucci\u00f3n de las fuentes.<\/b> Aunque algunos libros del Antiguo Testamento pueden haberse reunido a partir de una gran cantidad de peque\u00f1os fragmentos y, por lo tanto, son poco m\u00e1s que antolog\u00edas, este proceso de crecimiento parece poco probable para la mayor\u00eda de los libros narrativos de la Biblia. Por ejemplo, cuando se examinan los fragmentos en los que se ha analizado el Pentateuco, se agrupan naturalmente en unos pocos montones, cada uno marcado por un parecido familiar muy fuerte. As\u00ed, la historia de la creaci\u00f3n de G\u00e9nesis 2: 4b-25, el relato de la construcci\u00f3n de la tienda en \u00c9xodo 36-40, y las leyes de Lev\u00edtico tienen tantos puntos de estilo, expresi\u00f3n y teolog\u00eda en com\u00fan que probablemente derivan de la mismo documento. M\u00e1s sorprendentemente a\u00fan, cuando se examinan los fragmentos de la Narrativa del Diluvio, prueban que pertenecen a dos familias,paralelorelatos del Diluvio, que asciende a un doblete extendido. De manera similar, las historias "pro" y "antimonarqu\u00eda" de 1 Samuel se dividen en dos narrativas b\u00e1sicas que pueden derivar de dos fuentes, en lugar de una multitud de documentos. Un trabajo minucioso en este sentido dio como resultado la cl\u00e1sica hip\u00f3tesis de las "cuatro fuentes" para el Pentateuco descrita anteriormente, seg\u00fan la cual todo el trabajo se reuni\u00f3 a partir de solo cuatro fuentes subyacentes, tres de ellas relatos continuos y paralelos de la historia del mundo desde la creaci\u00f3n. hasta la muerte de Mois\u00e9s (J, E, P) y el cuarto b\u00e1sicamente el libro de Deuteronomio y algunos materiales narrativos relacionados (D). Cada una de las cuatro fuentes est\u00e1 marcada por un estilo uniforme, ciertas preferencias de vocabulario y tema, y su propio marco cronol\u00f3gico. Son los enfrentamientos no resueltos entre los cuatro, presentaciones mutuamente incompatibles que hacen que el Pentateuco sea tan desconcertante para el lector casual. Vea tambi\u00e9n YAWIST (J) SOURCE; FUENTE ELOHISTA (E); FUENTE SACERDOTAL (P); DEUTERONOMIO. Otros libros ceden al mismo tipo de an\u00e1lisis. As\u00ed, los eruditos distinguen tres o cuatro tipos b\u00e1sicos de material en Jerem\u00edas, cada uno de los cuales puede haber tenido una existencia independiente como un trabajo aut\u00f3nomo antes de ser editado para producir el presente libro.<\/p>\n
3. Fechar las fuentes.<\/b> A veces es posible la dataci\u00f3n relativa de los materiales fuente, cuando parece probable que un documento fuente haya sido escrito por alguien que ya est\u00e1 familiarizado con otro. As\u00ed, en el caso del Pentateuco, a veces se argumenta que la narrativa P de los eventos del Sina\u00ed presupone un conocimiento de la versi\u00f3n J y, por lo tanto, debe ser posterior. Sin embargo, cuando no existe tal presunci\u00f3n, la dataci\u00f3n relativa de las fuentes depende, como su dataci\u00f3n absoluta, de puntos de referencia externos. Una de las observaciones cr\u00edticas m\u00e1s antiguas en los estudios b\u00edblicos fue que ciertos vers\u00edculos del Pentateuco no pod\u00edan ser de Mois\u00e9s, porque presupon\u00edan un per\u00edodo muy posterior. Por lo tanto, la declaraci\u00f3n, "El cananeo estaba entonces en la tierra" (G\u00e9nesis 12: 6), solo puede haber sido escrita por alguien que vivi\u00f3 despu\u00e9s de que los cananeos dejaron de estar en la tierra, es decir, mucho despu\u00e9s de Josu\u00e9.terminus post quem y terminus ante quem : fechas posibles m\u00e1s tempranas y m\u00e1s tard\u00edas.<\/p>\n
E. Terminolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
1. T\u00e9rminos alternativos.<\/b> Como se se\u00f1al\u00f3 anteriormente, "cr\u00edtica de la fuente" es un t\u00e9rmino relativamente reciente. Tradicionalmente, el estudio cr\u00edtico de la Biblia se conoc\u00eda como alta cr\u00edtica all\u00ed donde se aventuraba m\u00e1s all\u00e1 del estudio de la transmisi\u00f3n del texto. Este t\u00e9rmino indicaba que se estaban formulando preguntas de orden superior: preguntas sobre los or\u00edgenes del material, no solo sobre la precisi\u00f3n de su transmisi\u00f3n por parte de los escribas; preguntas sobre la interrelaci\u00f3n de grandes complejos de material; y preguntas sobre autor\u00eda y citas. Tambi\u00e9n hubo un reconocimiento general de que a medida que la cr\u00edtica se volv\u00eda "m\u00e1s elevada", menos ligada a cuestiones puramente "textuales", se volv\u00eda m\u00e1s ambiciosa y tambi\u00e9n, inevitablemente, m\u00e1s especulativa e hipot\u00e9tica. Si el t\u00e9rmino "alta cr\u00edtica" hubiera sobrevivido hasta este siglo, habr\u00eda incluido disciplinas como la cr\u00edtica de la forma y la redacci\u00f3n; el hecho de que ahora podamos equipararlo con la -cr\u00edtica de la fuente- se deriva puramente del hecho de que esta era la \u00fanica forma de cr\u00edtica superior, es decir, no textual, corriente cuando el t\u00e9rmino todav\u00eda era de uso general. Durante el per\u00edodo en que la erudici\u00f3n b\u00edblica brit\u00e1nica era generalmente hostil al an\u00e1lisis de las fuentes del Pentateuco y ve\u00eda en \u00e9l simplemente un "ataque" liberal y racionalista a la inspiraci\u00f3n de las Escrituras, la "alta cr\u00edtica" tend\u00eda a ser un t\u00e9rmino de abuso en la teolog\u00eda de habla inglesa. , y ser considerado desde\u00f1osamente como un t\u00e9rmino pretencioso. Pero el t\u00e9rmino nunca tuvo la intenci\u00f3n de implicar una superioridad moral o intelectual, sino que simplemente indicaba un m\u00e9todo que se basaba en la cr\u00edtica textual y la iba m\u00e1s all\u00e1 y que, en ese sentido, no evaluativo, era "superior". cr\u00edtica no textual, corriente cuando el t\u00e9rmino todav\u00eda era de uso generalizado. Durante el per\u00edodo en que la erudici\u00f3n b\u00edblica brit\u00e1nica era generalmente hostil al an\u00e1lisis de las fuentes del Pentateuco y ve\u00eda en \u00e9l simplemente un "ataque" liberal y racionalista a la inspiraci\u00f3n de las Escrituras, la "alta cr\u00edtica" tend\u00eda a ser un t\u00e9rmino de abuso en la teolog\u00eda de habla inglesa. , y ser considerado desde\u00f1osamente como un t\u00e9rmino pretencioso. Pero el t\u00e9rmino nunca tuvo la intenci\u00f3n de implicar una superioridad moral o intelectual, sino que simplemente indicaba un m\u00e9todo que se basaba en la cr\u00edtica textual y la iba m\u00e1s all\u00e1 y que, en ese sentido, no evaluativo, era "superior". cr\u00edtica no textual, corriente cuando el t\u00e9rmino todav\u00eda era de uso generalizado. Durante el per\u00edodo en que la erudici\u00f3n b\u00edblica brit\u00e1nica era generalmente hostil al an\u00e1lisis de las fuentes del Pentateuco y ve\u00eda en \u00e9l simplemente un "ataque" liberal y racionalista a la inspiraci\u00f3n de las Escrituras, la "alta cr\u00edtica" tend\u00eda a ser un t\u00e9rmino de abuso en la teolog\u00eda de habla inglesa. , y ser considerado desde\u00f1osamente como un t\u00e9rmino pretencioso. Pero el t\u00e9rmino nunca tuvo la intenci\u00f3n de implicar una superioridad moral o intelectual, sino que simplemente indicaba un m\u00e9todo que se basaba en la cr\u00edtica textual y la iba m\u00e1s all\u00e1 y que, en ese sentido, no evaluativo, era "superior". "ataque" racionalista a la inspiraci\u00f3n de las Escrituras, "alta cr\u00edtica" tend\u00eda a ser un t\u00e9rmino de abuso en la teolog\u00eda de habla inglesa, y ser considerado desde\u00f1osamente como un t\u00e9rmino pretencioso. Pero el t\u00e9rmino nunca tuvo la intenci\u00f3n de implicar una superioridad moral o intelectual, sino que simplemente indicaba un m\u00e9todo que se basaba en la cr\u00edtica textual y la iba m\u00e1s all\u00e1 y que, en ese sentido, no evaluativo, era "superior". "ataque" racionalista a la inspiraci\u00f3n de las Escrituras, "alta cr\u00edtica" tend\u00eda a ser un t\u00e9rmino de abuso en la teolog\u00eda de habla inglesa, y ser considerado desde\u00f1osamente como un t\u00e9rmino pretencioso. Pero el t\u00e9rmino nunca tuvo la intenci\u00f3n de implicar una superioridad moral o intelectual, sino que simplemente indicaba un m\u00e9todo que se basaba en la cr\u00edtica textual y la iba m\u00e1s all\u00e1 y que, en ese sentido, no evaluativo, era "superior".<\/p>\n
Una vez que la cr\u00edtica b\u00edblica desarroll\u00f3 t\u00e9cnicas como la cr\u00edtica de la forma, la tradici\u00f3n hist\u00f3rica y la redacci\u00f3n, el tipo de cr\u00edtica superior que hemos estado llamando cr\u00edtica de fuentes se conoci\u00f3 generalmente como -cr\u00edtica literaria- (Literarkritik).El m\u00e9todo se denomin\u00f3 -literario- para enfatizar que se concentraba en documentos escritos, m\u00e1s que en unidades o tradiciones transmitidas oralmente. Este uso contin\u00faa en las obras en alem\u00e1n, pero en el mundo de habla inglesa ha habido una sensaci\u00f3n cada vez mayor de que el t\u00e9rmino es enga\u00f1oso, debido al uso muy diferente del t\u00e9rmino "literario" que se encuentra en el estudio secular de la literatura. En Gran Breta\u00f1a y Am\u00e9rica del Norte, la -cr\u00edtica literaria- se refiere generalmente al estudio evaluativo e interpretativo de la literatura, no a las investigaciones sobre los or\u00edgenes o fuentes de una obra literaria. El t\u00e9rmino "cr\u00edtica de la fuente" es, por tanto, la designaci\u00f3n preferida. Sin embargo, tiene sus propias desventajas: la "cr\u00edtica de la fuente" puede tender a implicar que la tarea del cr\u00edtico es descubrir fuentes, mientras que en realidad es descubrir si un pasaje es compuesto,o no. Por lo tanto, a\u00fan puede preferirse el t\u00e9rmino m\u00e1s neutral "cr\u00edtica literaria", ya que no prejuzga los resultados del an\u00e1lisis.<\/p>\n
2. La Palabra -Fuente. <\/b>-El uso moderno de- fuente -para referirse a uno de los documentos subyacentes detectados en un libro b\u00edblico por el an\u00e1lisis cr\u00edtico literario tiene una historia interesante. Podemos distinguir tres fases. <\/p>\n
En la Reforma, la teolog\u00eda comenz\u00f3 a compartir la preocupaci\u00f3n particular de los eruditos del Renacimiento por las -fuentes- aut\u00e9nticas, es decir, textos genuinamente tempranos y autorizados a los que se pudiera apelar como \u00e1rbitros de lo que era aut\u00e9ntico en materia de religi\u00f3n. En este sentido, la Biblia podr\u00eda llamarse la "fuente" principal de la fe cristiana. En este uso, no se dec\u00eda nada sobre el car\u00e1cter literario de los libros b\u00edblicos.<\/p>\n
Despu\u00e9s de la Ilustraci\u00f3n, los eruditos comenzaron a pensar en la Biblia como una fuente en un sentido diferente: como evidencia hist\u00f3rica importante a partir de la cual se podr\u00eda reconstruir la historia de Israel o de la iglesia primitiva. Este es el sentido en el que los historiadores seculares del siglo XIX hablaron de estudiar las fuentes hist\u00f3ricas , es decir , con estos valiosos documentos primarios; y cuando Wellhausen sugiri\u00f3 que el Pentateuco constaba de cuatro fuentes, se refer\u00eda a cuatro fuentes para reconstruir la historia de Israel y sus instituciones. Si se iba a escribir una historia de Israel, era esencial establecer cu\u00e1les eran las principales fuentes de evidencia, y la hip\u00f3tesis de los cuatro documentos sosten\u00eda que hab\u00eda cuatro de esas fuentes, en lugar de (como sugerir\u00eda una lectura superficial del Pentateuco) s\u00f3lo uno.<\/p>\n
El uso moderno ha pasado de decir que el Pentateuco contiene cuatro fuentes hist\u00f3ricas (de informaci\u00f3n) a decir simplemente que el Pentateuco consta de cuatro fuentes, perdiendo as\u00ed contacto con la raz\u00f3n original para usar este t\u00e9rmino en particular y trat\u00e1ndolo simplemente como un sin\u00f3nimo de " documento literario subyacente ".<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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Davidson, R. y Leaney, ARC 1970. Cr\u00edtica b\u00edblica. Londres.<\/p>\n
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—. 1957. Proleg\u00f3menos a la historia del antiguo Israel. Trans. A. Menzies y JS Black. Nueva York.<\/p>\n
JOHN BARTON<\/p>\n
[36]<\/p>\n
NUEVO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
El t\u00e9rmino "cr\u00edtica de la fuente" se puede utilizar tanto en un sentido muy general como en un sentido restringido. Usado en el sentido general, "fuente" es en realidad sin\u00f3nimo de "tradici\u00f3n", sin importar cu\u00e1n extensa sea o c\u00f3mo se transmita. Aplicado en sentido restringido, "fuente" se refiere a un texto escrito que ha sido utilizado por un autor en su propia escritura. Es tarea de NTcr\u00edtica de fuentes para averiguar si los escritores individuales del NT han hecho uso de textos escritos m\u00e1s antiguos como fuentes. Si la fuente en cuesti\u00f3n a\u00fan existe (como en el caso de Marcos, una fuente utilizada por Mateo y Lucas), la tarea se limita a establecer el hecho mismo de que este escrito fue utilizado como fuente por otro escritor. Si es necesario suponer que un autor utiliz\u00f3 una fuente que ahora est\u00e1 perdida, entonces, adem\u00e1s, es necesario determinar su tama\u00f1o, estructura, redacci\u00f3n y procedencia en la medida de lo posible.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Resultados <\/p>\n
B. Desarrollo de la cr\u00edtica de la fuente <\/p>\n
C. Problemas metodol\u00f3gicos <\/p>\n
D. Los evangelios sin\u00f3pticos <\/p>\n
1. Marcos como fuente para Mateo y Lucas <\/p>\n
2. \u00bf Un evangelio premarco o deuteromarco como fuente? <\/p>\n
3. Fuentes anteriores a Markan <\/p>\n
4. La fuente de los dichos ( Q ) <\/p>\n
5. Otras fuentes de los evangelios sin\u00f3pticos <\/p>\n
E. El evangelio de Juan <\/p>\n
1. La fuente de los signos <\/p>\n
2. Fuente de los discursos <\/p>\n
3. El problema de una fuente de pasi\u00f3n <\/p>\n
F. Libro de los Hechos <\/p>\n
G. Fuentes dentro de las ep\u00edstolas <\/p>\n
H. El libro del Apocalipsis <\/p>\n
—<\/p>\n
A. Resultados<\/b> <\/p>\n
Cuando el uso de fuentes en un libro individual del NT se establece en un grado razonable, es posible aclarar la g\u00e9nesis de este libro y llegar a una mejor comprensi\u00f3n del mismo. El car\u00e1cter literario y teol\u00f3gico de Mateo y Lucas, por ejemplo, se puede definir sustancialmente mejor si estos evangelios se interpretan como desarrollos posteriores de Marcos (y de Q).<\/p>\n
Al mismo tiempo, obtenemos un mejor conocimiento de los diferentes desarrollos hist\u00f3ricos y teol\u00f3gicos a los que pertenecen las fuentes y los escritos existentes. Particularmente si es posible determinar un escrito no conocido hasta ahora como fuente de un escrito existente, el conocimiento de la historia de la iglesia primitiva aumentar\u00e1 considerablemente. La reconstrucci\u00f3n de la Fuente de los Dichos (Q), por ejemplo, revela el hecho de que la predicaci\u00f3n escatol\u00f3gica en el \u00e1rea sirio-palestina (de donde se supone que vino Q) obviamente difer\u00eda de la del evangelio de Marcos y sus tradiciones.<\/p>\n
B. Desarrollo de la cr\u00edtica de la fuente<\/b> <\/p>\n
El aumento de la cr\u00edtica de las fuentes es parte de un cambio fundamental en el enfoque del NT. Significa nada menos que el intento de deshacerse de una visi\u00f3n dogm\u00e1tica de las escrituras para alcanzar una comprensi\u00f3n hist\u00f3rica del Nuevo Testamento y los or\u00edgenes del cristianismo. Por lo tanto, no es un mero accidente que la cr\u00edtica de las fuentes surgiera en la Era de las Luces y alcanzara su punto m\u00e1ximo en el siglo XIX. El problema planteado por la estrecha relaci\u00f3n entre los tres primeros evangelios fue el primer campo de batalla de la cr\u00edtica de las fuentes. Se resolvi\u00f3 mediante la llamada "teor\u00eda de las dos fuentes", seg\u00fan la cual Mateo y Lucas utilizaron de forma independiente las mismas dos fuentes, a saber, Marcos y (para los materiales comunes a Mateo y Lucas, pero no derivados de Marcos) el supuesto llamado Fuente de refranes (Q). Esta teor\u00eda ha ganado una aceptaci\u00f3n casi general porque proporciona una explicaci\u00f3n bastante simple de la compleja relaci\u00f3n entre los evangelios sin\u00f3pticos. Ver HIP\u00d3TESIS DE DOS FUENTES.<\/p>\n
La intensa labor cr\u00edtica de fuentes aplicada a los evangelios sin\u00f3pticos estuvo guiada por el empe\u00f1o de obtener una base hist\u00f3rica firme para la reconstrucci\u00f3n de la vida y la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas. De manera similar, el an\u00e1lisis de Hechos se realiz\u00f3 por inter\u00e9s hist\u00f3rico. En este caso, sin embargo, las distintas propuestas no han arrojado resultados convincentes y la cuesti\u00f3n de si es posible o no detectar fuentes detr\u00e1s de algunas partes de las Actas ha sido muy controvertida hasta ahora.<\/p>\n
Hoy, sin embargo, la cr\u00edtica de las fuentes se centra en el proceso literario que se puede rastrear m\u00e1s all\u00e1 de los textos existentes del NT. Esto se aplica al evangelio de Juan, cuyas fuentes se debaten intensamente aunque no brindan informaci\u00f3n sobre el Jes\u00fas hist\u00f3rico. Las fuentes que se utilizan en Apocalipsis son otro ejemplo. Otros campos de cr\u00edtica de fuentes son las relaciones de Colosenses con Efesios y de Judas con 2 Pedro.<\/p>\n
C. Problemas metodol\u00f3gicos<\/b> <\/p>\n
Simult\u00e1neamente, se discutieron intensamente los problemas metodol\u00f3gicos. Principalmente, hay dos razones diferentes que llevan a asumir una fuente. Primero, hay similitudes entre dos o tres escritos existentes y el alcance y la naturaleza de estas similitudes hacen que el uso de tradiciones orales comunes sea improbable. En el caso de que la supuesta fuente contuviera en s\u00ed misma tradiciones orales, un criterio decisivo es un orden com\u00fan de este material en estos dos o tres escritos. En lo que respecta al resultado de la investigaci\u00f3n, son posibles dos soluciones diferentes: o uno de los dos (o tres) escritos era la fuente misma del otro (s), o los escritos relacionados entre s\u00ed ten\u00edan una fuente com\u00fan, que ahora est\u00e1 perdido. En segundo lugar, existen discrepancias dentro de un solo escrito que no pueden asignarse al trabajo independiente de un solo autor, y estas discrepancias, por otro lado, no pueden explicarse por el uso de tradiciones orales. En este caso, la suposici\u00f3n de una fuente, por supuesto, implica la hip\u00f3tesis de un documento escrito que ahora se pierde.<\/p>\n
La suposici\u00f3n de que un texto perdido se utiliza como fuente depende de los siguientes criterios, especialmente si la evidencia se basa en indicaciones derivadas de un solo escrito existente:<\/p>\n
(a) No se puede considerar que el material tradicional incluido en un escrito existente se transmita oralmente debido a su tama\u00f1o ( por ejemplo, el material com\u00fan a Mateo y Lucas que falta en Marcos) o debido a su estructura literaria (por ejemplo, el "discurso" de Esteban en Hechos 7). <\/p>\n
(b) Este material forma un texto que puede suponerse razonablemente que fue un escrito independiente; ese es el caso, si revela una estructura literaria e ideas teol\u00f3gicas fundamentales para todo el cuerpo del material. <\/p>\n
(c) Adem\u00e1s, las inserciones que interrumpen el cuerpo de la supuesta fuente son indicaciones claras para el uso de una fuente. Tales inserciones apuntan al autor del escrito existente, que est\u00e1 interpretando de esta manera un texto ya escrito. <\/p>\n
(d) Si la supuesta fuente forma una colecci\u00f3n de diferentes tradiciones originalmente transmitidas oralmente, un criterio decisivo es probar que existen v\u00ednculos editoriales o comentarios que no pueden asignarse al autor del escrito existente. Dichos enlaces editoriales o comentarios apuntan a una etapa temprana de la actividad editorial, es decir, al marco editorial de la fuente (para un ejemplo de los \u00faltimos tres criterios, ver la discusi\u00f3n de la Fuente de los signos del evangelio de Juan, m\u00e1s adelante). <\/p>\n
(e) Sin embargo, no se puede extraer ninguna evidencia definitiva de las diferencias de vocabulario y estilo, ya que cualquier autor puede remodelar un texto escrito (aunque no todos los escritores del NT hacen esto) o, por otro lado, adoptar el estilo y vocabulario de una fuente en pasajes que \u00e9l mismo va a escribir. Por lo tanto, las observaciones sobre estilos y lenguajes diferentes solo pueden tener una importancia secundaria. <\/p>\n
La validez de estos criterios es generalmente aceptada, pero su aplicaci\u00f3n se disputa con vehemencia en algunos casos.<\/p>\n
D. Los evangelios sin\u00f3pticos<\/b> <\/p>\n
1. Marcos como fuente para Mateo y Lucas. <\/b>La estrecha relaci\u00f3n de los tres evangelios sin\u00f3pticos se basa en dos hechos: (1) una gran cantidad de material com\u00fan a los tres, o al menos dos, de los evangelios sin\u00f3pticos, y (2) un orden com\u00fan de este material. Ver tambi\u00e9n PROBLEMA SIN\u00d3PTICO. <\/p>\n
Aproximadamente el 35% del material contenido en los evangelios sin\u00f3pticos es com\u00fan a todos ellos. Debido a la diferente extensi\u00f3n de los tres evangelios sin\u00f3pticos, el porcentaje del material com\u00fan difiere considerablemente de un evangelio a otro. El evangelio de Marcos consiste en un 85% de este material com\u00fan, mientras que el porcentaje en Mateo es solo del 50% y en Lucas es solo del 40%. Adem\u00e1s, y esto es muy importante, si se seleccionan estos materiales, surge un orden com\u00fan para ellos. En cuanto a la gran mayor\u00eda de los materiales, hay un orden com\u00fan en los tres evangelios y el resto est\u00e1 dispuesto en al menos dos de los evangelios de la misma manera. Dado que este orden com\u00fan no podr\u00eda haberse llegado a dos o incluso tres veces de nuevo, solo se puede explicar como resultado de la dependencia literaria:<\/p>\n
Para identificar esta fuente, es necesario un an\u00e1lisis m\u00e1s detallado. De especial inter\u00e9s son aquellos casos en los que el material com\u00fan a los tres evangelios aparece en el mismo orden solo en dos de ellos. Un orden tan com\u00fan se puede ver entre Mateo y Marcos (mientras que Lucas se desv\u00eda: reproduce el mismo material en otro contexto), y entre Lucas y Marcos (mientras que Mateo se desv\u00eda); sin embargo, no hay ning\u00fan caso en el que Mateo y Lucas tengan un orden com\u00fan del cual Marcos se desv\u00eda. Este hecho se explica mejor asumiendo que Marcos presenta el material com\u00fan a los tres evangelios exactamente en el mismo orden en el que tambi\u00e9n lo usaron Mateo y Lucas. Mateo y Lucas cambiaron (hasta cierto punto) el orden dado independientemente el uno del otro y, por lo tanto, nunca alcanzaron resultados coincidentes.<\/p>\n
La hip\u00f3tesis de la prioridad de Mark se convierte en una conclusi\u00f3n firme, si adem\u00e1s se tienen en cuenta las diferencias de contenido. Aproximadamente el 95% del material de Marcos reaparece en Mateo, el 85% en Lucas. Suponiendo que Marcos es la fuente com\u00fan de Mateo y Lucas, la mayor\u00eda de estas omisiones pueden entenderse como resultado de los objetivos editoriales de Mateo y Lucas, respectivamente. Sin embargo, si uno considera, como hace Farmer (1964), Mateo como la fuente de Marcos y piensa que Marcos es el \u00faltimo evangelio que hace uso tanto de Mateo como de Lucas, entonces uno se enfrenta a serias dificultades. Pero vea la HIP\u00d3TESIS DE DOS EVANGELIOS. En primer lugar, ser\u00eda necesario explicar las diferencias entre Mateo y Lucas como debidas a las actividades editoriales de Lucas. Esta posibilidad ya est\u00e1 descartada si se intenta explicar el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a de Mateo (Mateo 5-7) como fuente del Serm\u00f3n de la Llanura de Lucas (Lucas 6). En segundo lugar, ser\u00eda necesario explicar por qu\u00e9 Marcos ha tomado solo el 50% de los materiales que conoce de Mateo (o incluso solo el 40% de los materiales contenidos en Lucas), y por qu\u00e9 ha omitido incluso los materiales comunes a ambos Mateo. y Lucas, que incluyen tradiciones tan destacadas como las Bienaventuranzas y el Padrenuestro.<\/p>\n
La asunci\u00f3n de la prioridad de Marcos se ve confirmada por el hecho de que de esta manera surge una relaci\u00f3n comprensible entre los tres evangelios sin\u00f3pticos, tanto en el aspecto literario como teol\u00f3gico. Mateo y Lucas resultan ser desarrollos ulteriores de Marcos: literariamente prefijando las narraciones de la infancia, insertando la Fuente de los Dichos (ver m\u00e1s abajo) y adjuntando las narrativas de las apariciones; teol\u00f3gicamente al presentar un concepto eclesiol\u00f3gico m\u00e1s elaborado (Mateo) o una posici\u00f3n avanzada en el desarrollo de la escatolog\u00eda cristiana primitiva (Lucas).<\/p>\n
2. \u00bf Un evangelio premarco o deuteromarco como fuente? <\/b>El hecho de que falten cuatro per\u00edcopas de Marcos en Mateo y Lucas (Marcos 3: 20-21; 4: 26-29; 7: 31-37; 8: 22-26) ha llevado a suponer que no era el can\u00f3nico evangelio de Marcos, que fue la fuente de Mateo y Lucas, sino m\u00e1s bien una versi\u00f3n anterior (-Ur-Markus-) que no conten\u00eda estos textos. De manera similar, la ausencia de Marcos 6: 45-8: 26 en Lucas se ha explicado asumiendo que Lucas us\u00f3 una copia mutilada del evangelio de Marcos (esto significar\u00eda un Deutero-Marcos). Sin embargo, estas suposiciones son precarias, porque no hay razones para estos supuestos desarrollos del evangelio de Marcos; por otro lado, la mayor\u00eda de estas omisiones pueden explicarse como abreviaturas deliberadas de Mateo y Lucas. <\/p>\n
Una observaci\u00f3n m\u00e1s, que llev\u00f3 a la suposici\u00f3n de un "Ur-Markus " , se refiere a los llamados acuerdos menores, es decir, las variaciones de Mateo y Lucas con respecto a su Vorlage Mark. Estos acuerdos consisten en (a) versiones m\u00e1s cortas comunes del material de Marcos (Mateo 17: 14-21 y Lucas 9: 37-43a en comparaci\u00f3n con Marcos 9: 14-29) y (b) acuerdos positivos o versiones que Lucas y Mateo tienen en com\u00fan contra Marcos (Mateo 14:13 y Lucas 9:11, "la multitud … lo sigui\u00f3", mientras que Marcos 6:33 difiere).<\/p>\n
La mayor\u00eda de estas versiones m\u00e1s cortas, sin embargo, se pueden explicar como res\u00famenes de Marcos hechos por Mateo y Lucas de forma independiente. El alcance de los acuerdos positivos es muy limitado en todos los casos. La mayor\u00eda de estos acuerdos pueden verse como mejoras resultantes de las actividades editoriales de Matthew y Luke, que al ser similares entre s\u00ed produjeron, en algunos casos, una redacci\u00f3n similar. De lo contrario ser\u00eda necesario suponer que el postulado Ur-Markus ha sufrido un proceso de deterioro despu\u00e9s de haber sido utilizado por Mateo y Lucas. Adem\u00e1s, habr\u00e1 que tener en cuenta la posibilidad de que en algunos casos Mateo y Lucas conoc\u00edan una versi\u00f3n ligeramente diferente del material de Marcos transmitido por tradici\u00f3n oral y que en cierta medida lo prefer\u00edan al texto de Marcos.<\/p>\n
3. Fuentes anteriores a Markan. <\/b>A menudo se argumenta que Marcos mismo hizo uso de colecciones de materiales transmitidas oralmente o fuentes escritas m\u00e1s breves para algunas partes de su evangelio: (a) controversias, Marcos 2: 1-3: 6; (b) par\u00e1bolas, Marcos 4: 1-34; (c) historias de milagros, Marcos 4: 35-8: 26; (d) historias de pronunciamientos, Marcos 11 + 12; (e) discurso apocal\u00edptico, Marcos 13; (f) Narrativa de la pasi\u00f3n, Marcos 14: 1-16: 8. <\/p>\n
En todos estos casos, sin embargo, no hay pruebas irrefutables. En lo que respecta a Marcos 4: 35-8: 26 y 11 + 12, faltan por completo argumentos positivos. En cuanto a Marcos 2: 1-3: 6 y 4: 1-34, la suposici\u00f3n de fuentes depende de la pregunta de si Marcos 3: 6 (o 2:27) y 4: 10-12 (y 4: 33-34) son comentarios editoriales (o adaptaciones de tales comentarios) que pueden distinguirse del propio marco editorial de Mark. En cualquier caso, sin embargo, la disposici\u00f3n del material tradicional en Marcos 2-8 y 11 + 12 puede entenderse sin la suposici\u00f3n de fuentes escritas. Por otro lado, no se puede rechazar la impresi\u00f3n de que Marcos adapta a menudo su material como si lo utilizara en forma escrita ( cf.la t\u00e9cnica del "emparedado" en Marcos 5: 21-24 \/ 25-34 \/ 35-43); para explicar esto, sin embargo, es m\u00e1s apropiado asumir que el mismo Marcos, al recopilar sus materiales, los escribi\u00f3 primero por separado antes de insertarlos en el marco de su evangelio.<\/p>\n
En lo que respecta a Marcos 13, se discute si Marcos hizo uso o no de una fuente jud\u00eda corta, que se supone (H\u00f6lscher 1933) fue un panfleto apocal\u00edptico del a\u00f1o D. C.44. La prueba depende de tres problemas: (a) Los acontecimientos hist\u00f3ricos a los que se alude: \u00bfPueden entenderse m\u00e1s f\u00e1cilmente como elementos de una fuente anterior o como partes de un texto escrito por Mark por su propia cuenta? (b) La reconstrucci\u00f3n de la fuente: \u00bfLas partes de Marcos 13, que se supone que se derivan de la fuente, forman una unidad literaria que puede haber existido como escritura independiente? (c) La estructura de Marcos 13: \u00bfEs m\u00e1s f\u00e1cil de comprender si se asume el uso de una fuente? Hay razones de peso para responder a estas preguntas en forma afirmativa, especialmente si se argumenta (Brandenburger 1984) para el origen de esta fuente de c\u00edrculos judeocristianos durante la guerra jud\u00eda ( ca. ANUNCIO 68\/69).<\/p>\n
La narrativa de la Pasi\u00f3n del evangelio de Marcos (Marcos 14: 1-16: 8) ha pasado por un complicado proceso de desarrollo, pero no hay acuerdo entre las diferentes propuestas para explicar este proceso. En consecuencia, es una cuesti\u00f3n completamente abierta si la narrativa de la Pasi\u00f3n anterior a Markan era un documento escrito o no. Ver tambi\u00e9n NARRATIVAS DE PASI\u00d3N.<\/p>\n
4. La Fuente de los Dichos (Q). <\/b>Despu\u00e9s de aceptar la prueba de que Mateo y Lucas usaron Marcos como fuente, queda la tarea de explicar los acuerdos entre Mateo y Lucas que van m\u00e1s all\u00e1 del material de Marcos. Tambi\u00e9n se debe suponer una fuente para este material. Si se destaca el material com\u00fan a Mateo y Lucas, pero sin contraparte en Marcos, se obtiene una secuencia com\u00fan de al menos 13 pasajes de 24 ( n\u00fameros 1-5, 8-9, 12-13, 15, 21, 13-24 de la lista siguiente), que contienen m\u00e1s del 50% de todo el material. Mateo y Lucas no podr\u00edan haber llegado a una secuencia com\u00fan como esta de forma independiente. <\/p>\n
Dado que se descarta una relaci\u00f3n literaria directa entre ambos evangelios por la suposici\u00f3n de que Marcos ha sido utilizado por Mateo y Lucas de forma independiente, solo queda una soluci\u00f3n, a saber. para suponer una segunda fuente que consta de dichos y algunas historias de pronunciamientos, com\u00fanmente etiquetadas como Q. Ver Q (FUENTE DEL EVANGELIO).<\/p>\n
El an\u00e1lisis de la Fuente de los Dichos ha llegado al siguiente consenso ampliamente aceptado. Primero, por razones metodol\u00f3gicas, el tama\u00f1o tiene que limitarse a las per\u00edcopas que est\u00e1n contenidas tanto en Mateo como en Lucas. Sin embargo, no se puede descartar que uno de los dos evangelistas haya omitido algunos materiales contenidos en Q (eso significa que algunos textos del material peculiar de Mateo o Lucas tambi\u00e9n pertenecer\u00edan a Q), pero dif\u00edcilmente se puede probar definitivamente. cualquiera. Los ayes en Lucas 6: 24-26 que faltan en Mateo 5 son un ejemplo de ello. En segundo lugar, en la medida en que Mateo y Lucas no est\u00e9n de acuerdo, la disposici\u00f3n de Q debe reconstruirse m\u00e1s bien a partir de Lucas, porque Mateo a menudo cambia la disposici\u00f3n para compilar discursos m\u00e1s largos (cf. la inserci\u00f3n del Padrenuestro y otros materiales de Q en el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a). Tercera,<\/p>\n
Seg\u00fan el orden del material en Lucas, la Fuente de los Dichos se puede reconstruir de la siguiente manera:<\/p>\n
1. Lucas 3: 7-9, 16-17 = Mateo 3: 7-12 La predicaci\u00f3n escatol\u00f3gica de Juan <\/p>\n
2. Lucas 4: 2-13 = Mateo 4: 2-11 La tentaci\u00f3n de Jes\u00fas <\/p>\n
3. Lucas 6: 20-23, 27-49 = Mateo 5: 3-6, 11-12, 38-48; 7: 1-5, 15-27 El Serm\u00f3n de la Llanura \/ del Monte. <\/p>\n
4. Lucas 7: 1-10 = Mateo 8: 5-13 El centuri\u00f3n de Capernaum <\/p>\n
5. Lucas 7: 18-35 = Mateo 11: 2-19 Juan el Bautista y Jes\u00fas <\/p>\n
6. Lucas 9: 57-60 = Mateo 8: 19-22 Sobre seguir a Jes\u00fas <\/p>\n
7. Lucas 10: 1-12 = Mateo 9: 37-10: 15 Comisionamiento de los disc\u00edpulos <\/p>\n
8. Lucas 10: 13-15 = Mateo 11: 20-24 Ay de las ciudades que no se arrepienten <\/p>\n
9. Lucas 10: 21-24 = Mateo 11: 25-27; 13: 16-17 La acci\u00f3n de gracias de Jes\u00fas al Padre y la bendici\u00f3n de los disc\u00edpulos <\/p>\n
10. Lucas 11: 1-4 = Mateo 6: 9-13 El Padre Nuestro <\/p>\n
11. Lucas 11: 9-13 = Mateo 7: 7-11 \u00c1nimo para orar <\/p>\n
12. Lucas 11: 14-23 = Mateo 12: 22-30 La controversia de Beelzebul <\/p>\n
13. Lucas 11: 24-26 = Mateo 12: 43-45 El regreso del esp\u00edritu maligno <\/p>\n
14. Lucas 11: 29-32 = Mateo 12: 38-42 La se\u00f1al de Jon\u00e1s <\/p>\n
15. Lucas 11: 39-52 = Mateo 23: 4, 23-25, 29-36 Discurso contra los fariseos <\/p>\n
16. Lucas 12: 2-9, 10 = Mateo 10: 26-33; 12:32 Sobre la confesi\u00f3n y la blasfemia <\/p>\n
17. Lucas 12: 22-31, 33-34 = Mateo 6: 25-33, 19-21 Dichos diversos <\/p>\n
18. Lucas 12: 39-40, 42-46 = Mateo 24: 43-51 Las par\u00e1bolas del padre de familia y del siervo fiel <\/p>\n
19. Lucas 13: 18-21 = Mateo 13: 31-33 Las par\u00e1bolas de la semilla de mostaza y de la levadura <\/p>\n
20. Lucas 13:24, 26-27, 28-29 = Mateo 7: 13-14, 22-23; 8:11 Dichos escatol\u00f3gicos <\/p>\n
21. Lucas 13: 34-35 = Mateo 23: 37-39 El lamento sobre Jerusal\u00e9n <\/p>\n
22. Lucas 14: 16-24 = Mateo 22: 1-10 La par\u00e1bola del gran banquete <\/p>\n
23. Lucas 17: 23-24, 26-27, 30, 34-35 = Mateo 24: 26-27, 37-41 Dichos apocal\u00edpticos finales <\/p>\n
24. Lucas 19: 12-27 = Mateo 25: 14-30 La par\u00e1bola de las libras. <\/p>\n
En Mateo, el material derivado de Q a menudo est\u00e1 estrechamente entretejido con material que solo se encuentra en Mateo (el Sondergut de Mateo ). Esto ha llevado a la suposici\u00f3n de que Mateo estaba familiarizado con Q en una versi\u00f3n m\u00e1s desarrollada que la disponible para Lucas. Sin embargo, hay que tener en cuenta el hecho de que Mateo generalmente reformul\u00f3 su material en gran medida (cf. la combinaci\u00f3n del discurso de Jes\u00fas de la comisi\u00f3n de los disc\u00edpulos de Marcos 6: 7-13 y Q [Lucas 10: 1- 12] en Mateo 10: 1-16). Esto debilita la posibilidad de fundamentar la teor\u00eda de una versi\u00f3n especial de Q anterior a Mateo y desconocida para Lucas.<\/p>\n
Q es una colecci\u00f3n de dichos, que incluye algunas par\u00e1bolas, controversias e historias de pronunciamientos, mientras que las narrativas faltan casi por completo. En la medida en que debe compararse con la literatura de sabidur\u00eda jud\u00eda (Proverbios, Ben-Sirach, Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n), y tiene un paralelo posterior en el Evangelio de Tom\u00e1s. Pero tambi\u00e9n hay diferencias derivadas del contenido. Q presenta la ense\u00f1anza autorizada del Hijo del Hombre, quien llegar\u00e1 para actuar como juez y salvador (Lucas 12: 2-9 = Mateo 10: 26-33; Mateo 24: 43-44 = Lucas 12: 39-40). Por lo tanto, su predicaci\u00f3n no es una mera ense\u00f1anza de la sabidur\u00eda humana, sino la revelaci\u00f3n divina, que es superior incluso a todas las profec\u00edas anteriores (Lucas 10: 21-24 = Mateo 11: 25-27; 13: 16-17), y sus disc\u00edpulos reciben instrucciones de proclamar esta misma ense\u00f1anza (Lucas 10: 1-12, 16 \/ Mateo 9: 37-38; 10: 7-16, 40).<\/p>\n
En consecuencia, Q comienza, despu\u00e9s de la predicaci\u00f3n escatol\u00f3gica del Bautista y la tentaci\u00f3n de Jes\u00fas, con la promesa autorizada de salvaci\u00f3n para los pobres (Lucas 6: 20-23 = Mateo 5: 3-6, 11-12) y cierra con un amplia perspectiva escatol\u00f3gica. Es un rasgo asombroso que la Pasi\u00f3n parezca haber sido completamente ignorada en Q. De hecho, Q no contiene una interpretaci\u00f3n soteriol\u00f3gica del sufrimiento y la muerte de Jes\u00fas; pero el sufrimiento de Jes\u00fas est\u00e1 presente, sin embargo: se interpreta seg\u00fan el destino y el asesinato de los profetas (Lucas 13: 34-35 = Mateo 23: 37-39). El \u00e9nfasis, sin embargo, radica en su venida como Hijo del Hombre, en su futuro papel como juez y salvador.<\/p>\n
Esta cuesti\u00f3n del entorno hist\u00f3rico y geogr\u00e1fico de Q solo puede responderse mediante inferencias. Hay que distinguir entre la edad de las tradiciones individuales y el momento de la composici\u00f3n de la fuente. En cualquier caso, est\u00e1 claro que las tradiciones no son homog\u00e9neas (Lucas 4: 2-13 = Mateo 4: 2-11; Lucas 10: 21-24 = Mateo 11: 25-27; 13: 16-17 todos pueden considerarse como tradiciones m\u00e1s j\u00f3venes), que es un argumento en contra de una dataci\u00f3n demasiado temprana. Esto se ve corroborado por la actitud pol\u00e9mica contra "esta generaci\u00f3n" que apunta a una distancia cada vez mayor hacia Israel, y la visi\u00f3n positiva de los gentiles (Lucas 7: 1-10 = Mateo 8: 5-13; Lucas 11: 29-32 = Mateo 12: 38-42). Por lo tanto, la composici\u00f3n generalmente est\u00e1 fechada entre LOS A\u00d1OS 50 y 70 d.C. A juzgar por las caracter\u00edsticas rurales de muchas tradiciones Q, la mayor\u00eda de los estudiosos defienden la Nparte de Palestina y la parte S de Siria como su lugar de origen.<\/p>\n
5. Otras fuentes de los evangelios sin\u00f3pticos. <\/b>Para los materiales que no se pueden rastrear ni a Mark ni a Q, tambi\u00e9n se ha considerado la existencia de otras fuentes. BH Streeter (1924) supone una fuente separada para Sondergut de Matthew ("M"); y en cuanto a Luke, piensa que Luke al principio combin\u00f3 Q con el Lukan Sondergut ("L") para formar un "Proto-Luke", en el que m\u00e1s tarde incorpor\u00f3 a Mark. Sin embargo, ni a partir de "M", ni a partir de la supuesta combinaci\u00f3n Q y "L", se puede reconstruir una fuente completa. <\/p>\n
En el caso de la narrativa de la Pasi\u00f3n de Lucas, que en algunas partes difiere claramente de la de Marcos, no hay argumentos suficientes para asumir una fuente especial. M\u00e1s apropiada es la suposici\u00f3n de que algunas partes de la narrativa de la Pasi\u00f3n de Lucas se derivan de versiones transmitidas oralmente que circulan en las congregaciones de Lucas y difieren en cierta medida de la narrativa retomada por Marcos.<\/p>\n
Finalmente, hay que subrayar que la teor\u00eda de las dos fuentes debe considerarse como una hip\u00f3tesis; pero todas las dem\u00e1s teor\u00edas sobre la interrelaci\u00f3n entre los evangelios sin\u00f3pticos tambi\u00e9n son hip\u00f3tesis. Ninguna hip\u00f3tesis puede resolver todos los aspectos de una pregunta tan complicada de una manera totalmente satisfactoria, pero una hip\u00f3tesis alternativa solo obtendr\u00e1 una aceptaci\u00f3n m\u00e1s amplia, si es capaz de superar la teor\u00eda de las dos fuentes, es decir, si puede resolver las preguntas a\u00fan sin resolver sin plantear otros problemas m\u00e1s dif\u00edciles.<\/p>\n
E. El evangelio de Juan<\/b> <\/p>\n
1. La fuente de los signos. <\/b>La suposici\u00f3n de que las siete historias de milagros de Juan se derivan de una fuente especial ha sido ampliamente aprobada. Los argumentos a favor de esta fuente son: (1) La numeraci\u00f3n de los dos milagros en Juan 2:11 y 4:54, y especialmente el hecho de que 4: 46-53 se cuenta en 4:54 como el segundo milagro de Jes\u00fas, aunque el evangelista menciona otros milagros ya en 2:23. (2) La frase de transici\u00f3n editorial en 2: 12a, que no tiene funci\u00f3n en su contexto actual y, obviamente, originalmente ten\u00eda la intenci\u00f3n de conectar las dos primeras historias de milagros (2: 1-11 y 4: 46-54). (3) Inserciones del evangelista en las historias de milagros que llevan a la asunci\u00f3n de un Vorlage escrito. (especialmente claro en 4:48; v\u00e9ase tambi\u00e9n 6: 4, 6). (4) La conclusi\u00f3n del evangelio de Juan en 20: 30-31a, que el evangelista no puede entender como un resumen de todo el ministerio de Jes\u00fas, porque los discursos y la Pasi\u00f3n de Jes\u00fas en ninguna otra parte se llaman sēmeia. Aqu\u00ed el autor del evangelio ha hecho uso de la conclusi\u00f3n de una fuente, que consiste en sēmeia (= signos), es decir, historias de milagros. (5) La actitud cr\u00edtica del evangelista hacia el punto de vista de que la fe se basa en milagros (4:48; 6: 26-35), que es incompatible con el punto de vista presentado en las tradiciones \u00fanicas (4:53) y en la editorial. comentarios que no se derivan del evangelista (2:11; 20: 31a). Dado que los milagros se llaman sēmeia en el marco editorial de la fuente, el t\u00e9rmino Signs Source se ha vuelto com\u00fan. Ver SIGNOS \/ FUENTE DE SEMEIA.<\/p>\n
El tama\u00f1o de la Fuente de Signos se debate ferozmente. B\u00e1sicamente hay tres posibilidades. La primera es una soluci\u00f3n m\u00ednima, seg\u00fan la cual la fuente consisti\u00f3 exclusivamente en las siete historias de milagros y un marco editorial limitado (Juan 2: 11-12a; 4:54; 12: 37-38; 20: 30-31a). La segunda es una soluci\u00f3n intermedia, seg\u00fan la cual la fuente conten\u00eda adem\u00e1s algunos materiales adicionales como la capa tradicional de Juan 1: 35-51 y 4: 1-42. En lo que respecta a la historia de estas tradiciones, existe una estrecha relaci\u00f3n entre estos materiales y las historias de milagros; esta relaci\u00f3n, sin embargo, no prueba que estos materiales se deriven de la misma fuente. El argumento adicional de que la menci\u00f3n de los disc\u00edpulos en 2: 1 presupone una historia que cuenta c\u00f3mo se convirtieron en seguidores de Jes\u00fas no es convincente. El tercero es una soluci\u00f3n m\u00e1xima: la fuente tambi\u00e9n conten\u00eda una narraci\u00f3n de la Pasi\u00f3n, por lo que era un evangelio parecido a los Sin\u00f3pticos. En este caso, sin embargo, Juan 20: 30-31a no se puede reclamar como el final de la fuente, y la fuente en s\u00ed misma ya no puede ser etiquetada como -Fuente de se\u00f1ales-. En cuanto a la teolog\u00eda de la fuente, es dif\u00edcil ver c\u00f3mo esta supuesta fuente resolvi\u00f3 la tensi\u00f3n entre los milagros que se han vuelto mucho m\u00e1s maravillosos (cf. Juan 11), por una parte, y el sufrimiento y la muerte de Jes\u00fas, por una parte. otra mano.<\/p>\n
Si se opta por la soluci\u00f3n m\u00ednima, se obtiene un perfil distinto de la fuente: conten\u00eda siete historias de milagros, cada una de las cuales representaba un tipo diferente de milagro. Este es un argumento a favor de la suposici\u00f3n de que la fuente se ha incorporado completamente al evangelio de Juan. (Una diferencia notable con los Sin\u00f3pticos es el hecho de que la Fuente de los Signos no conten\u00eda un exorcismo). La secuencia parece ser el resultado de una composici\u00f3n consciente: al principio hay un milagro que revela el poder de Jes\u00fas sobre la naturaleza inanimada (2: 1-11), que conduce a la fe de los disc\u00edpulos, y al final ocurre una historia de resurrecci\u00f3n (enormemente mejorada) (cap. 11).<\/p>\n
La intenci\u00f3n de la fuente se expresa claramente en 20: 30-31a: La colecci\u00f3n de historias de milagros tiene la intenci\u00f3n de causar fe en Jes\u00fas como el Hijo de Dios debido a sus poderosas obras (2:11); pero la fuente es consciente del hecho de que los milagros pueden ser rechazados (12: 37-38).<\/p>\n
La selecci\u00f3n de siete historias de milagros, cada una de las cuales representa un tipo diferente de milagro, y el hecho de que los milagros se hayan vuelto mucho m\u00e1s maravillosos (en comparaci\u00f3n con los sin\u00f3pticos) apuntan a una fecha de origen posterior. Si los nombres de lugares como en 1:28 y 10:40 (Peraea) o en 4: 1 (Samaria) tienen algo que ver con la procedencia de la fuente depende de la cuesti\u00f3n de si estos comentarios pueden o no asignarse a la fuente.<\/p>\n
2. \u00bf Una fuente para los discursos? <\/b>En cuanto a los discursos de John, tambi\u00e9n se ha discutido el uso de una fuente. R. Bultmann (1971) defendi\u00f3 el uso de una escritura gn\u00f3stica consistente en discursos del redentor gn\u00f3stico que revelaban su propia misi\u00f3n; estos fueron interpretados cr\u00edticamente por el evangelista. Sin embargo, los argumentos a favor de esta hip\u00f3tesis de gran alcance son ahora muy dudosos. Las diferencias estil\u00edsticas dentro de los discursos del evangelio de Juan (entre oraciones po\u00e9ticas y m\u00e1s prosaicas) no son suficientes como prueba, y que ya exist\u00eda una escritura gn\u00f3stica en el siglo I D.C. es extremadamente improbable. Adem\u00e1s, Bultmann a menudo se ve obligado a reorganizar la secuencia de las oraciones dentro de los discursos del evangelio de Juan para reconstruir la supuesta fuente. Sin embargo, las dificultades en la composici\u00f3n de estos discursos son obvias y requieren una mayor explicaci\u00f3n.<\/p>\n
3. El problema de la fuente de la pasi\u00f3n. <\/b>La estrecha relaci\u00f3n entre Juan 18-20 y Marcos 14: 1-16: 8 (y los acuerdos adicionales con Lucas 22-24) muestra que Juan depende aqu\u00ed de una tradici\u00f3n determinada que adapt\u00f3. Sin embargo, esto parece no haber sido una fuente escrita, sino m\u00e1s bien una tradici\u00f3n oral relativamente estable estrechamente relacionada con la narrativa de la Pasi\u00f3n de Markan. Adem\u00e1s, esta tradici\u00f3n fue influenciada por la versi\u00f3n escrita de Lucas 22-24 (lo que no implica que el autor haya hecho uso de Lucas 22-24 directamente). Tambi\u00e9n hay que tener en cuenta una redacci\u00f3n intensiva en los puntos centrales (p. Ej., Juan 18: 28-19: 16). <\/p>\n
F. Libro de los Hechos<\/b> <\/p>\n
No se puede dudar de que Lucas ha utilizado material tradicional en gran escala en Hechos, pero evidentemente no hay fuentes continuas detr\u00e1s de Hechos 1-12. Todos los intentos de reconstruir tales fuentes (refiri\u00e9ndose al desarrollo de las congregaciones en Jerusal\u00e9n y Antioqu\u00eda) no han conducido a ning\u00fan resultado convincente. El discurso de Esteban (Hechos 7) plantea un problema especial. No solo interrumpe la continuidad entre Hechos 6: 8-15 y 7: 54-60, sino que tampoco es Lucas, como lo muestra la comparaci\u00f3n con Hechos 13: 17-25, donde Lucas desarrolla su propia visi\u00f3n contrastante de la historia de Israel. Adem\u00e1s, Lucas rompe abruptamente la interpretaci\u00f3n de su tradici\u00f3n en Hechos 7:48 (cf. 17:24). Es m\u00e1s dif\u00edcil responder a la pregunta adicional de si Lucas ha expandido o no su fuente mediante inserciones (posiblemente en 7:35, 37, 42b – 43). La transici\u00f3n aproximada de 7:47 a 7:48 y las posibles inserciones de Lucas apuntan al uso de una fuente escrita. La revisi\u00f3n cr\u00edtica de la elecci\u00f3n de Dios y la desobediencia de Israel muestra que la fuente comparte la visi\u00f3n deuteronomista de la historia, aunque es probable que haya sido escrita por un autor (judeo) cristiano. El hecho de que se le haya asignado a Esteban puede indicar que Lucas lleg\u00f3 a conocerlo como una tradici\u00f3n antioque\u00f1a.<\/p>\n
En relaci\u00f3n con Hechos 13-28 se discuten dos fuentes: (a) una fuente de las llamadas "secciones nosotros" (en Hechos 16; 20 + 21; 27-28), y (b) una fuente de itinerario para los nombres de los lugares a los que lleg\u00f3 Pablo durante sus viajes.<\/p>\n
Ambos supuestos conducen a considerables dificultades. Primero, las "secciones de nosotros" no apuntan a una fuente continua, ya que solo contienen viajes por mar. Si uno pensara en una fuente (\u00bfel diario de un testigo ocular?), Tendr\u00eda que asumir que Luke ha remodelado todas las partes que no guardan relaci\u00f3n con los viajes por mar. En este caso, sin embargo, la suposici\u00f3n contraria es m\u00e1s probable, a saber. que fue el propio Lucas quien introdujo el "nosotros" en su narrativa. Este es un recurso literario com\u00fan para describir los viajes por mar en la literatura rom\u00e1ntica helen\u00edstica.<\/p>\n
En segundo lugar, si se ha utilizado un itinerario, uno tiene que asumir que era de un car\u00e1cter muy dispar o que Lucas lo ha acortado considerablemente (cf. los viajes bosquejados a grandes rasgos en Hechos 16: 6-8 y 18: 20-23 con 16: 11-12 y 20: 6, 13-15; 21: 1-18). Sin embargo, si uno restringe la suposici\u00f3n de un itinerario a Hechos 20: 4-21: 15, una prueba positiva parece ser posible. La lista de nombres en 20: 4 es anterior a Lucas, porque es solo aqu\u00ed en Hechos que Pablo est\u00e1 rodeado por tal delegaci\u00f3n, y Lucas no da ninguna raz\u00f3n para esta escolta. Solo si se tiene en cuenta 1 Corintios 16 y 2 Corintios 8 y 9, se aclara el prop\u00f3sito: la delegaci\u00f3n tiene la tarea de entregar la colecci\u00f3n a Jerusal\u00e9n, un hecho conocido por Lucas (24:17) pero suprimido casi por completo. La lista de puertos e islas en Hechos 20: 6-21: 15 (el \u00fanico itinerario real en Hechos) tambi\u00e9n parece, por tanto, ser anterior a Lucas. No es improbable que Luke haya utilizado un informe del viaje escrito por un miembro de la delegaci\u00f3n alg\u00fan tiempo despu\u00e9s de su regreso. Algunos elementos individuales de 20: 4-21: 15 tambi\u00e9n se pueden atribuir a esta fuente (21: 8-9, pero no 20: 8-35). La fuente seguramente habr\u00e1 informado algo sobre el resultado del viaje (la entrega de la colecci\u00f3n), pero Luke ha omitido este tema casi por completo, por lo que solo son posibles las especulaciones. No es de extra\u00f1ar, por cierto, que esta fuente, siendo el informe de una delegaci\u00f3n, haya sido escrita en el -formamos-; esto tambi\u00e9n podr\u00eda haber causado que Luke pusiera otros viajes por mar en la forma en que formamos. V\u00e9ase tambi\u00e9n Jackson y Lake 1922: 121-75. No es improbable que Luke haya utilizado un informe del viaje escrito por un miembro de la delegaci\u00f3n alg\u00fan tiempo despu\u00e9s de su regreso. Algunos elementos individuales de 20: 4-21: 15 tambi\u00e9n se pueden atribuir a esta fuente (21: 8-9, pero no 20: 8-35). La fuente seguramente habr\u00e1 informado algo sobre el resultado del viaje (la entrega de la colecci\u00f3n), pero Luke ha omitido este tema casi por completo, por lo que solo son posibles las especulaciones. No es de extra\u00f1ar, por cierto, que esta fuente, siendo el informe de una delegaci\u00f3n, haya sido escrita en el -formamos-; esto tambi\u00e9n podr\u00eda haber causado que Luke pusiera otros viajes por mar en la forma en que formamos. V\u00e9ase tambi\u00e9n Jackson y Lake 1922: 121-75. No es improbable que Luke haya utilizado un informe del viaje escrito por un miembro de la delegaci\u00f3n alg\u00fan tiempo despu\u00e9s de su regreso. Algunos elementos individuales de 20: 4-21: 15 tambi\u00e9n se pueden atribuir a esta fuente (21: 8-9, pero no 20: 8-35). La fuente seguramente habr\u00e1 informado algo sobre el resultado del viaje (la entrega de la colecci\u00f3n), pero Luke ha omitido este tema casi por completo, por lo que solo son posibles las especulaciones. No es de extra\u00f1ar, por cierto, que esta fuente, siendo el informe de una delegaci\u00f3n, haya sido escrita en el -formamos-; esto tambi\u00e9n podr\u00eda haber causado que Luke pusiera otros viajes por mar en la forma en que formamos. V\u00e9ase tambi\u00e9n Jackson y Lake 1922: 121-75. La fuente seguramente habr\u00e1 informado algo sobre el resultado del viaje (la entrega de la colecci\u00f3n), pero Luke ha omitido este tema casi por completo, por lo que solo son posibles las especulaciones. No es de extra\u00f1ar, por cierto, que esta fuente, siendo el informe de una delegaci\u00f3n, haya sido escrita en el -formamos-; esto tambi\u00e9n podr\u00eda haber causado que Luke pusiera otros viajes por mar en la forma en que formamos. V\u00e9ase tambi\u00e9n Jackson y Lake 1922: 121-75. La fuente seguramente habr\u00e1 informado algo sobre el resultado del viaje (la entrega de la colecci\u00f3n), pero Luke ha omitido este tema casi por completo, por lo que solo son posibles las especulaciones. No es de extra\u00f1ar, por cierto, que esta fuente, siendo el informe de una delegaci\u00f3n, haya sido escrita en el -formamos-; esto tambi\u00e9n podr\u00eda haber causado que Luke pusiera otros viajes por mar en la forma en que formamos. V\u00e9ase tambi\u00e9n Jackson y Lake 1922: 121-75.<\/p>\n
G. Fuentes dentro de las ep\u00edstolas<\/b> <\/p>\n
Colosenses y Efesios tienen afinidades muy cercanas; y si se asume que al menos Efesios es Deutero-Paulino (Colosenses es probablemente tambi\u00e9n Deutero-Paulino), uno tiene que aceptar una dependencia literaria: un tercio del vocabulario de Colosenses aparece tambi\u00e9n en Efesios, mientras que 73 de los 155 versos de Efesios tiene una contraparte en Colosenses. (Especialmente en Efesios 2: 1-3: 19, las afinidades con Colosenses son muy cercanas.) Efesios presupone la comprensi\u00f3n de t\u00e9rminos importantes como sōma (cuerpo), kephalē (cabeza), mystērion (misterio), oikonomia(oficio), peculiar de Colosenses, y los desarrolla a\u00fan m\u00e1s. Ejemplos a favor de una dependencia literaria directa son frases de Efesios que s\u00f3lo pueden explicarse asumiendo que fueron tomadas de Colosenses (para ejemplos, ver K\u00fcmmel 1975: 340-46, 358-60). Por lo tanto, Colosenses debe verse como la fuente adaptada por el autor de Efesios y remodelada en gran medida.<\/p>\n
Asimismo, las afinidades entre 2 Pedro 2 y Judas 4-13 (2 Pedro 2: 10-12, 17 con Judas 10, 12-13) son tan cercanas que se debe tener en cuenta una dependencia literaria: 2 Pedro incorpor\u00f3 el Judas m\u00e1s corto ; el autor de 2 Pedro ha pulido su fuente en partes y ha omitido puntos ofensivos, como la cita del libro ap\u00f3crifo de Enoc en Judas 14-15.<\/p>\n
H. El libro del Apocalipsis<\/b> <\/p>\n
Las numerosas dificultades del Apocalipsis han provocado muchos intentos de probar el uso de fuentes para explicar su complicada composici\u00f3n. En las visiones de los siete sellos y de las siete trompetas hay, en cada caso, una interrupci\u00f3n mayor (Apocalipsis 7; 10: 1-11, 14). Como explicaci\u00f3n de estas interrupciones, as\u00ed como de los cap\u00edtulos 12 y 17, se ha asumido el uso de fuentes. Las hip\u00f3tesis de mayor alcance tienen en cuenta un Grundschrift jud\u00edo(escritura b\u00e1sica), que ha sido adaptada por un autor cristiano; o dos versiones diferentes de un mismo autor que se han entretejido s\u00f3lo superficialmente. No se puede negar que el autor ha utilizado materiales muy diferentes en muchos casos, pero hasta ahora ni siquiera se ha podido llegar a un acuerdo limitado sobre las distintas propuestas. Si hay que suponer las fuentes escritas, son de tama\u00f1o bastante limitado y han sido reelaboradas intensamente por el autor hasta el punto de que apenas es posible diferenciar las fuentes y las tradiciones transmitidas oralmente.<\/p>\n
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DIETRICH-ALEX KOCH<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
FUENTE DE CR\u00cdTICA. Anteriormente llamada "cr\u00edtica literaria" o "cr\u00edtica superior", la cr\u00edtica de fuentes es un m\u00e9todo de estudio b\u00edblico que analiza textos que no son obra de un solo autor, sino que resultan de la combinaci\u00f3n de documentos originalmente separados. Este m\u00e9todo se ha aplicado a textos del Antiguo Testamento (especialmente, pero no exclusivamente, del Pentateuco) … Continuar leyendo \u00abFUENTE DE CR\u00cdTICA. Anteriormente llamada "cr\u00edtica literaria" o "cr\u00edtica superior", la…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10928","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10928","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10928"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10928\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10928"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10928"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10928"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}