EST\u00d3TICA, ESTOICISMO. <\/b>El estoicismo es un t\u00e9rmino moderno que se refiere a la filosof\u00eda de la escuela estoica. Esta escuela tom\u00f3 su nombre de la stoa poikilē, una columnata decorativa pintada en Atenas, donde Zen\u00f3n comenz\u00f3 sus conferencias y discusiones filos\u00f3ficas alrededor del 301\/300 a. C. (para el nombre, v\u00e9ase Hobein 1931: 40-47). La escuela estableci\u00f3 dur\u00f3 hasta la segunda mitad del 3d siglo ANUNCIO A los historiadores les gusta subdividirlo en los per\u00edodos de la Stoa antigua, media (desde Panaetius en adelante) y tard\u00eda (\u00e9poca imperial) (Colish 1985: 7). Esta es una divisi\u00f3n controvertida, que no se utiliza como base para la siguiente descripci\u00f3n general. El material de origen solo es satisfactorio para el per\u00edodo imperial romano. Todos los estoicos anteriores s\u00f3lo est\u00e1n documentados por citas y res\u00famenes proporcionados por autores de un per\u00edodo posterior (detalles en Long 1974: 115-17).<\/p>\n
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A. Estoicismo <\/p>\n
1. L\u00f3gica <\/p>\n
2. F\u00edsica <\/p>\n
3. \u00c9tica <\/p>\n
B. Estoicos importantes <\/p>\n
C. Relaciones con el NT <\/p>\n
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A. Estoicismo<\/b> <\/p>\n
( V\u00e9ase especialmente Pohlenz 1984 1.31-158; Colish 1985 1.7-60; Hossenfelder 1985: 45-94). Los estoicos adoptaron la divisi\u00f3n b\u00e1sica de la filosof\u00eda en l\u00f3gica, f\u00edsica y \u00e9tica. Al comparar la l\u00f3gica con el muro de un jard\u00edn, la f\u00edsica con los \u00e1rboles y la \u00e9tica con los frutos ( SVF 2. 38), revelaron que su verdadera preocupaci\u00f3n era la \u00e9tica.<\/p>\n
1. L\u00f3gica. <\/b>De las \u00e1reas individuales de la l\u00f3gica -teor\u00eda de la percepci\u00f3n, dial\u00e9ctica y ret\u00f3rica- s\u00f3lo se tratar\u00e1 aqu\u00ed la primera (la m\u00e1s importante). La teor\u00eda estoica de la percepci\u00f3n es sensual. Las cosas afectan los sentidos humanos y por lo tanto producen una "imagen" (fantasia) en el alma (que originalmente se asemeja a una pizarra sin escribir). Esta imagen se describe como una -impresi\u00f3n f\u00edsica en el alma- (typōsis en psychē) (como la impresi\u00f3n de un sello de cera) o m\u00e1s generalmente como -un cambio en el alma- (heteroiōsis psychēs) ( SVF 2. 56). Cuando se elimina la estimulaci\u00f3n externa, las im\u00e1genes se conservan, no obstante, como recuerdos en el alma. Conceptos (ennoiai) surgen de la abstracci\u00f3n de lo que muchos recuerdos tienen en com\u00fan y de varias operaciones l\u00f3gicas, que se basan en eso ( por ejemplo, conclusiones an\u00e1logas) ( SVF 2. 83, 87). Seg\u00fan la creencia estoica, no se puede lograr un conocimiento confiable de la realidad mediante las im\u00e1genes \u00fanicamente. S\u00f3lo mediante la sincattesis, mediante el juicio del logos (la "raz\u00f3n" humana) de que una imagen es realmente fiel a la realidad, se puede llegar a una verdadera percepci\u00f3n (katalēpsis) o "captaci\u00f3n" de las cosas ( SVF 1. 59, 60; 2,65, 97). Esto es posible porque el mundo que se percibe est\u00e1 en s\u00ed mismo formado y tejido por el logos universal , del cual el logos humanoes una parte, de modo que el sujeto y el objeto de la percepci\u00f3n est\u00e1n \u00edntima y finalmente relacionados.<\/p>\n
2. F\u00edsica. <\/b>En la escuela de pensamiento estoica, el ser es aquello que est\u00e1 activo o que sufre. Dado que ambos est\u00e1n asociados con el contacto f\u00edsico, solo puede haber una forma corporal de ser. Este materialismo de los estoicos, sin embargo, introduce (sin renunciar a la pretensi\u00f3n de una visi\u00f3n monista del mundo) una distinci\u00f3n (basada en Her\u00e1clito y Arist\u00f3teles) entre hylē (materia) y logos (raz\u00f3n). "Materia" es lo corporal, en la medida en que sufre (es decir, se califica y se mueve). El principio activo que califica y mueve el cuerpo es la -raz\u00f3n- ( SVF 1. 85; 2. 299-328). Dado que estos dos principios del ser, hyle y logos, nunca pueden separarse el uno del otro, el logos se le da un estatus peculiar, especial: aunque nunca existe m\u00e1s que corporalmente, no es un ser material.<\/p>\n
Los logotipos califican fundamentalmente la materia como c\u00e1lida, fr\u00eda, h\u00fameda o seca. Por tanto, los cuerpos m\u00e1s simples son los cuatro elementos (fuego, aire, agua, tierra). Sin embargo, se considera que el fuego es el elemento superior, ya que los otros tres son producidos por \u00e9l y se disipan nuevamente en \u00e9l. Por lo tanto, algunos estoicos equiparan el fuego eterno (que est\u00e1 activamente en las cosas en forma de pneuma, un aliento c\u00e1lido) con el logos y con Dios ( SVF 1. 157, 160; 2. 423). La cosmog\u00e9nesis se ve como el surgimiento de la variedad a partir de la unidad original y comienza con el espesamiento del fuego en el aire y de all\u00ed en el agua, cuando los logotipos creativos liberan innumerables logoi spermatikoi (semillas dellogos ), cada uno de los cuales engendra cosas \u00fanicas y las organiza en el acto global de creaci\u00f3n ( SVF 2. 1074). Este proceso se invierte en cierto punto, y con la ekpyrōsis (el regreso del cosmos a su ardiente estado original) ese per\u00edodo mundial llega a su fin. Este proceso se repite ad infinitum ( SVF 1. 107, 109; 2. 596-632).<\/p>\n
El mundo representa as\u00ed una forma f\u00edsica uniformemente estructurada, imbuida y creada por un poder razonable, el logos. Esta fuerza creativa se identifica con Dios. El mundo en su conjunto es as\u00ed como el ser humano como individuo, una criatura dotada y guiada por la raz\u00f3n ( SVF 1. 111-4; 2. 633-45). El cuerpo humano (como el animal) est\u00e1 animado con un alma que respira. En contraste con el reino animal, el ser humano tambi\u00e9n tiene en su hēgemonikon (la mayor parte del alma) una parte de logos. Al morir, el alma se separa del cuerpo. Existe por un cierto tiempo por s\u00ed solo, pero se reabsorbe en el logos universal a m\u00e1s tardar en la pr\u00f3xima ekpyrōsis ( SVF 2. 809-22).<\/p>\n
El logos divino es, como se muestra, tanto f\u00edsico como espiritual. No es trascendente fuera del mundo material, sino que lo imbuye y deifica, aunque en diferentes grados de pureza. Al observar la belleza y el desarrollo apropiado del mundo, es posible desarrollar una percepci\u00f3n natural de Dios. As\u00ed como toda obra de arte dice algo sobre el artista, la obra de arte m\u00e1s grande, el mundo, refleja un poder creativo totalmente superior ( SVF1,528; 2. 1010-12). Su pante\u00edsmo monote\u00edsta llev\u00f3 a los estoicos a reconocer el cosmos y partes de \u00e9l (por ejemplo, los planetas) como dioses (en el sentido de manifestaciones de una deidad). Incluso las diversas criaturas divinas de las religiones populares y los mitos podr\u00edan integrarse en la teolog\u00eda estoica, ya que podr\u00edan verse como formas bastante borrosas de reverencia por (o im\u00e1genes de) un dios en particular, que a los estoicos les gusta llamar Zeus. Interpretaron estos mitos aleg\u00f3ricamente. Aunque el logos divino se describe en parte como un artista dotado de raz\u00f3n, la visi\u00f3n estoica de Dios no es personalizada. Solo unas pocas declaraciones (especialmente el himno de Zeus y la oraci\u00f3n de Cleantes, SVF 1. 537, 527) se mueven en esa direcci\u00f3n.<\/p>\n
Si todo desarrollo en el cosmos finalmente regresa al logos, no hay nada que pueda contradecir la obra divina, o ser independiente de ella. Como una divinidad que no se porta bien es impensable, el mundo dado es para los estoicos el mejor posible: es creado y mantenido hermosa y apropiadamente por la divina providencia ( SVF 1. 172, 548; 1106-67).<\/p>\n
Dado este punto de vista, no es de extra\u00f1ar que se hayan planteado preguntas sobre el origen del mal f\u00edsico y moral. La primera (enfermedad, muerte, etc. ) se explica por referencia a la indispensabilidad de la ant\u00edtesis: la luz no puede ser pensada o existir sin oscuridad, o bien sin mal; en consecuencia, el polo negativo debe tenerse en cuenta como el acompa\u00f1amiento no deseado. Adem\u00e1s, las cosas malas como la enfermedad y la muerte no se consideran negativas en absoluto, dada la independencia del hombre del mundo exterior ( SVF2. 1168-86). Por otro lado, se intenta resolver el problema del mal moral mediante una interpretaci\u00f3n intelectual y una referencia al libre albedr\u00edo del ser humano; en la tradici\u00f3n socr\u00e1tica, el mal es el resultado directo de una falta de percepci\u00f3n, pero el hombre es libre de alcanzar esta percepci\u00f3n y hacer el bien ( SVF 3. 657-70, 682-84).<\/p>\n
3. \u00c9tica. <\/b>El prop\u00f3sito de la \u00e9tica estoica es mostrar al hombre el camino hacia la felicidad (que es id\u00e9ntica a lo moralmente bueno y \u00fatil). En un sentido negativo, la felicidad radica en la independencia de todos los determinantes externos; positivamente, radica en el logro de todos los objetivos propios. Es importante, entonces, atribuir valor s\u00f3lo a aquellas cosas que son f\u00e1cilmente alcanzables, es decir, ajustar lo deseado a lo posible. <\/p>\n
Este concepto b\u00e1sico fue descrito por Zeno en la f\u00f3rmula homologoumenōs zēn ( SVF 1. 179), que en realidad significa simplemente "vivir en armon\u00eda". Lo que probablemente se quiere decir con eso es la conformidad del deseo y la posibilidad y la resultante "unanimidad" interior, la ecuanimidad del hombre. Es posible que la f\u00f3rmula tambi\u00e9n exprese el papel protag\u00f3nico del logos humano (contenido en la palabra homologoumenōs ) (Pohlenz 1984: I \/ 116). Ya en Cleantes, la f\u00f3rmula se extendi\u00f3 a -vivir en armon\u00eda con la naturaleza- ( homologoumenōs tē physei zēn, estoico. 3. 12), lo que constituy\u00f3 un cierto cambio en la interpretaci\u00f3n (la naturaleza universal como norma). M\u00e1s tarde esto se convirti\u00f3 en "vivir de acuerdo con la naturaleza" (kata tēn physin zēn [ SVF 3. 16, 17]).<\/p>\n
La posibilidad y la dificultad de una vida tan armoniosa o natural es la preocupaci\u00f3n de la doctrina estoica de la pasi\u00f3n. Las pasiones (pathē) son formas psicol\u00f3gicas de excitaci\u00f3n, que ocurren cuando el logos acepta un impulso (hormē) provocado por una imagen (phantasia), es decir , cuando el logos juzga falsamente que una cosa externa es un bien valioso o un mal indeseable (como por ejemplo riqueza o pobreza). Mediante un juicio tan falso (doxa), el logos abdica de su liderazgo a la pasi\u00f3n ( SVF 1. 205-15; 3. 377-420). Sin embargo, como los logotipos son libres de aceptar las cosas ( SVF1. 61) y est\u00e1 en condiciones de emitir juicios correctos (siempre que no sea pervertido por influencias externas), la libertad de las pasiones y, por lo tanto, la felicidad est\u00e1n te\u00f3ricamente al alcance del hombre. Liberarse de las pasiones (apatheia) no significa una falta total de sentimiento e indiferencia. Pero lo que el sabio siente y desea permanecer\u00e1 dentro del marco establecido por el logos: no calificar\u00e1 como "bueno" ninguno de los deseos de su instinto.<\/p>\n
La libertad de las pasiones es el resultado de la virtud. La esencia de esto radica en la comprensi\u00f3n de que fuera de la esfera moral (que solo los seres humanos poseen) no puede haber ni un bien ni un mal, ya que la felicidad solo se puede encontrar en completa independencia de todas las influencias externas ( SVF 1. 374; 3). 33). Sin embargo, al final, esta realizaci\u00f3n, la virtud, es lo \u00fanico bueno, ya que es el requisito previo necesario y suficiente para la felicidad ( SVF 1. 188). Dado que la virtud tiene que ver con una percepci\u00f3n, se puede ense\u00f1ar ( SVF 3. 233). Como la virtud no s\u00f3lo da como resultado la consecuci\u00f3n de todos los objetivos del hombre, sino que tambi\u00e9n representa el \u00fanico objetivo verdadero, es te\u00f3ricamente id\u00e9ntica a la felicidad. Por eso es digno de lograrlo por s\u00ed mismo ( SVF 3. 38-48).<\/p>\n
No hay virtudes \u00fanicas en el sentido de que se pueda poseer una y no la otra: -tener una es tenerlas todas- ( SVF 3. 295). Las cuatro virtudes cardinales tradicionales son perspicacia (phronēsis), prudencia (sōphrosynē), coraje (andreia) y justicia (dikaiosynē); Seg\u00fan Zen\u00f3n, las \u00faltimas tres no son m\u00e1s que manifestaciones de la primera, que como "virtud" en el sentido real de la palabra representa la comprensi\u00f3n de la relaci\u00f3n real de valores y se da a conocer a trav\u00e9s de la elecci\u00f3n prudente, la resistencia valiente y simplemente compartir ( estoico. 1. 200-1). -De todas las cosas existentes, una es buena, la otra mala, la tercera indiferente (adiaphora) – (SVF 1. 190). Las adi\u00e1foras son: -muerte, vida, fama, esc\u00e1ndalo, penuria, lujuria, riqueza, pobreza, enfermedad, salud y cosas por el estilo- ( ibid. ). Aunque estas cosas no tienen nada que ver con la felicidad del hombre, y aunque debe preservar su independencia de ellas, hay sin embargo una distinci\u00f3n entre las cosas indiferentes que son "preferidas" (proēgmena) y las que son "rechazadas" (apoproēgmena) . Los primeros son aquellos que son aparentemente beneficiosos para la vida humana (como la salud, la riqueza y la inteligencia); los \u00faltimos son lo contrario. Entre ellos hay otro grupo de cosas que en verdad son completamente indiferentes, como estirar o doblar un dedo ( SVF3. 188, 122). La aceptaci\u00f3n de cosas preferidas que tienen un cierto valor (si no para el logro de la felicidad real) y por las que vale la pena luchar (si no como bienes reales), no es un debilitamiento, sino una consecuencia de la doctrina de la pasi\u00f3n (Hossenfelder 1985: 59-60): Para evitar dar a algo inapropiado el car\u00e1cter de un bien o un mal, y sin emitir un juicio propio, la raz\u00f3n se alinea con los esfuerzos animalistas y autoconservadores del instinto.<\/p>\n
El comportamiento del sabio en la vida cotidiana se alinea as\u00ed -instintivamente- con lo natural. Es por eso que sus acciones en la mayor\u00eda de los casos ser\u00e1n indistinguibles de una forma de vida bastante normal, ya que incluso los imprudentes tienden a seguir los objetivos de autoconservaci\u00f3n de su instinto (pero malinterpretan estos objetivos como signos de "bienes" o "males"). . El comportamiento natural es llamado a kathēkon, "lo apropiado, apropiado", independientemente de esta diferencia de interpretaci\u00f3n, por ejemplo, "honrar a los padres, hermanos y hermanas y la patria, cultivar amistades" ( SVF 3. 495). Las acciones apropiadas (kathēkonta) que se llevan a cabo con la actitud de los sabios (es decir, conscientes de su indiferencia) se denominan katorthōmata (en realidad, "justamente hechas").<\/p>\n
La extensa regulaci\u00f3n del comportamiento pr\u00e1ctico por instinto parece implicar una acci\u00f3n completamente ego\u00edsta e individualista. La \u00e9tica estoica, sin embargo, se\u00f1ala que el instinto b\u00e1sico natural de autoconservaci\u00f3n tambi\u00e9n incluye el cuidado del pr\u00f3jimo: la naturaleza com\u00fan de la raz\u00f3n permite que el hombre se reconozca a s\u00ed mismo en los dem\u00e1s, de modo que realmente se cuide a s\u00ed mismo cuando act\u00faa en beneficio de los dem\u00e1s. otros. De acuerdo con eso, el comportamiento social es bastante natural ( SVF 3. 611-36). El estoico se ve a s\u00ed mismo como parte de una cosm\u00f3polis de hombres y dioses, que combina sus logos, y en la que solo la condici\u00f3n del logos, y no el origen, sexo, rango, etc., determina la posici\u00f3n superior o inferior ( SVF 3. 349- 66).<\/p>\n
B. Estoicos importantes<\/b> <\/p>\n
Zen\u00f3n de Citium (333 \/ 2-262 \/ 1 a. C. ), el fundador de la Stoa, fue a Atenas en 312\/311, estudi\u00f3 con los c\u00ednicos pero tambi\u00e9n con acad\u00e9micos y megarianos, hasta que comenz\u00f3 a aprender por s\u00ed mismo en 301\/300. . Su impresionante sistema corresponde al sentimiento de vida del helenismo, en la medida en que trata de presentar un camino seguro hacia la felicidad (independencia de las circunstancias externas) a quienes padecen la sensaci\u00f3n general de inseguridad precipitada por la disoluci\u00f3n de la polis y el concomitante. cambios pol\u00edticos.<\/p>\n
El sucesor de Zen\u00f3n como director de la escuela fue Cleantes (alrededor del 331 \/ 330-232 \/ 231 a. C. ), que hab\u00eda estudiado con \u00e9l desde 282\/281. Conserv\u00f3 la doctrina de Zen\u00f3n sin mostrar una gran originalidad propia. Sin embargo, le a\u00f1adi\u00f3 un nuevo elemento religioso cuando ador\u00f3 el logos universal en su himno a Zeus ( SVF 1. 537).<\/p>\n
Los signos del declive de la escuela, que se notaron bajo Cleantes, no se detuvieron hasta que el siguiente director, Cr\u00edsipo (alrededor del 281 \/ 277-208 \/ 204 a. C. ) se hizo cargo de la escuela. El dicho -Sin Crisipo no habr\u00eda Stoa- ( SVF 2. 6) acertadamente enfatiza su contribuci\u00f3n a la consolidaci\u00f3n de la escuela, que logr\u00f3 sistematizando l\u00f3gicamente las ense\u00f1anzas. Lo caracter\u00edstico de \u00e9l es su intelectualismo: el instinto ya no est\u00e1 separado de la raz\u00f3n y sujeto a su juicio, sino que es de hecho el juicio de valor mismo (es decir, una propiedad de la raz\u00f3n), de modo que una pasi\u00f3n consiste en un juicio falso de la raz\u00f3n.<\/p>\n
Panaetius de Rhodes (alrededor de 185-98 AC ), quien junto con Posidonius de Apamea a menudo es considerado como el principal representante de una "estoa media" (Colish 1985: 10) fue director de la escuela desde aproximadamente 129. Sobre todo, su La afiliaci\u00f3n al c\u00edrculo de Scipio Africanus Minor signific\u00f3 que tuvo una gran influencia en la vida intelectual de Roma. Panaetius moder\u00f3 el rigor estoico tanto en relaci\u00f3n con otras escuelas filos\u00f3ficas como en la vida diaria. Por ejemplo, ya no la virtud de la sierra como la \u00fanica buena que sea base de la felicidad: lo que los estoicos m\u00e1s antiguas clasificadas como naturales, -prefiere- adi\u00e1fora (como la riqueza, la salud) les dio el car\u00e1cter de bienes de segundo orden, que pueden conducir a la virtud. Consider\u00f3 las pasiones como inevitables y ense\u00f1\u00f3 la forma correcta de afrontarlas. Seg\u00fan Panaetius, la Providencia ha estabilizado el mundo con el tiempo. Ha hecho al hombre capaz (mediante su propio logos ) de creaci\u00f3n y autodeterminaci\u00f3n. El destino (heimarmenē) se queda, como mucho, con un significado te\u00f3rico.<\/p>\n
Posidonio de Apamea (alrededor de 135-50 a. C. ) estudi\u00f3 con Panaetius en Atenas, pero luego abri\u00f3 su propia escuela en Rodas, donde Cicer\u00f3n se convirti\u00f3 en su alumno. Como hay muy pocos testimonios de su ense\u00f1anza, una reconstrucci\u00f3n solo puede hacerse con gran dificultad. Una caracter\u00edstica de su filosofar es la inclusi\u00f3n de toda una gama de conceptos de otras disciplinas como la historia, las matem\u00e1ticas, la geograf\u00eda, la astronom\u00eda, etc., todos los cuales combin\u00f3 en su filosof\u00eda del logos con una visi\u00f3n sistem\u00e1tica del mundo. As\u00ed como el hombre est\u00e1 inspirado por el esp\u00edritu divino universal, porque su alma proviene de \u00e9l, as\u00ed todas las cosas, particularmente los animales y las plantas, est\u00e1n imbuidas de Dios y se mantienen vivas. El cosmos es una criatura viviente, con una gran variedad de interrelaciones entre las partes individuales.<\/p>\n
Los estoicos del per\u00edodo del Imperio Romano se apoyaron en los fundadores de la escuela, sin desarrollar ellos mismos ninguna gran originalidad. Sin embargo, no les preocupaba la ortodoxia estoica: tend\u00edan al eclecticismo. Otros factores t\u00edpicos son la disminuci\u00f3n del \u00e9nfasis en la l\u00f3gica y la f\u00edsica, el creciente elemento religioso y el intento de encontrar una relevancia moral pr\u00e1ctica para el filosofar.<\/p>\n
La definici\u00f3n concreta de los dogmas \u00e9ticos del estoicismo (p. Ej., Su uso para combatir pasiones individuales como la ira) y su popularizaci\u00f3n (mediante un estilo eficaz) debe atribuirse al maestro, pol\u00edtico y poeta de Ner\u00f3n, L. Annaeus S\u00e9neca (4 a. C. ? – 65 D.C. ). Para S\u00e9neca es importante la dependencia de la moralidad de una acci\u00f3n de la actitud interior de su portador: una acci\u00f3n s\u00f3lo puede ser buena si su intenci\u00f3n lo es. La conciencia es la \u00faltima norma moral. -No har\u00e9 nada por una (buena) reputaci\u00f3n, todo por una (buena) conciencia- ( vita Beata 20. 4). Este \u00e1rbitro final es dado al hombre por Dios, quien en los escritos de S\u00e9neca a veces parece tener caracter\u00edsticas personales.<\/p>\n
El elemento pr\u00e1ctico de la filosof\u00eda es a\u00fan m\u00e1s evidente en C. Musonio Rufus (aproximadamente ANUNCIO 30-100), que, de vez en cuando en el exilio en gyarus, conferencias sobre la vida llev\u00f3 a cabo para un p\u00fablico lego educado. Us\u00f3 los principios estoicos tradicionales para encontrar respuestas a preguntas como: \u00bfdeber\u00edan las hijas recibir la misma educaci\u00f3n que los hijos (de lo que \u00e9l estaba a favor), o qu\u00e9 es lo m\u00e1s importante en el matrimonio? El prop\u00f3sito de las lecciones no era simplemente conocer y comprender la filosof\u00eda sino, lo que es m\u00e1s importante, poder aplicarla.<\/p>\n
M\u00e1s significativo es Epicteto (alrededor de ANUNCIO 50 \/ 60-120 \/ 40), que estudi\u00f3 con Musonio y, como su maestro, dirigido a una escuela de la filosof\u00eda para los laicos por primera vez en Roma, y, despu\u00e9s de la prohibici\u00f3n de los fil\u00f3sofos romanos por Domiciano ( AD 89), en Nic\u00f3polis. La diatribal registrada por Arriano y el famoso encheiridion, una colecci\u00f3n de Arriano de los puntos centrales de la ense\u00f1anza de Epicteto, muestran que su disertaci\u00f3n equival\u00eda a una animada consejer\u00eda pastoral basada en viejos principios estoicos (con un toque c\u00ednico). El valor positivo de la adi\u00e1fora "preferida" fue algo que \u00e9l definitivamente rechaz\u00f3: la existencia se divide estrictamente en lo que "depende de nosotros" y lo que "no depende de nosotros" ( ta eph ‘hēmin- ta ouk eph ‘hēmin ); la felicidad s\u00f3lo es alcanzable mediante la restricci\u00f3n consciente de nuestra ambici\u00f3n por ta eph ‘hēmin, es decir , por la actitud interna, evaluadora pero de distancia, hacia las cosas externas. Un elemento central de la \u00e9tica de Epicteto es la afinidad del hombre con Dios (a quien retrata a\u00fan m\u00e1s personal que S\u00e9neca) y la divina Providencia. Ver EPICTETUS.<\/p>\n
C. Relaciones con el NT<\/b> <\/p>\n
Estar\u00eda m\u00e1s all\u00e1 del alcance de este art\u00edculo tratar de manera integral el complejo problema de hasta qu\u00e9 punto, por qu\u00e9 v\u00edas y bajo qu\u00e9 cambios los pensamientos y formas de expresi\u00f3n estoicos han dejado sus marcas en el NT. Solo se considerar\u00e1n algunos textos del NT, que son especialmente relevantes.<\/p>\n
En Hechos 17: 22-31, las concepciones grecorromanas y la adoraci\u00f3n de Dios son criticadas de una manera que tambi\u00e9n encontramos en los autores estoicos: As\u00ed, las ideas de que Dios deber\u00eda vivir en templos hechos a mano (v. 24b) o que -la divinidad -Debe igualar una imagen hecha por hombres (v 29) son rechazados. El sacrificio de culto es criticado con el argumento de que Dios no tiene necesidades (v 25a). La afirmaci\u00f3n positiva sobre la cercan\u00eda de Dios a cada ser humano (v. 27) se corresponde con la concepci\u00f3n estoica de Dios; en el v 28a esta declaraci\u00f3n se expresa en una f\u00f3rmula tri\u00e1dica que probablemente es una frase estoica prestada.<\/p>\n
Como hemos visto, los estoicos pueden percibir a Dios considerando la armon\u00eda y la belleza del cosmos. Pablo sostiene una "teolog\u00eda natural" similar en Romanos 1: 19-20: aunque Dios es invisible, se le puede ver en sus obras de creaci\u00f3n por la raz\u00f3n. Sin embargo, en esta afirmaci\u00f3n, Pablo no depende directamente de los estoicos, sino de la sabidur\u00eda y la tradici\u00f3n apocal\u00edptica. Como este \u00faltimo, no pretende explicar la posibilidad del conocimiento racional de Dios. En cambio, su objetivo es la proclamaci\u00f3n del juicio de Dios sobre los gentiles, que no hicieron uso de esta posibilidad.<\/p>\n
La \u00e9tica estoica en particular se volvi\u00f3 importante para el NT. En 1 Cor 7: 29-31, Pablo aconseja una actitud distante hacia el mundo, que al menos tiene ciertas similitudes con el ideal estoico de ser imperturbable (ataraxia). La diferencia m\u00e1s clara entre Pablo y este ideal es la raz\u00f3n escatol\u00f3gica de esta actitud, que se puede ver en 1 Cor 7, 29a, 31b y que no tiene paralelo en el estoicismo.<\/p>\n
Cuando Pablo, en Romanos 2: 14-15, escribe que los gentiles "hacen por naturaleza (physei) lo que est\u00e1 de acuerdo con la ley (ta tou nomou) " , porque "la obra de la ley est\u00e1 escrita en su coraz\u00f3n", \u00e9l est\u00e1 usando un topos de la \u00e9tica helen\u00edstica (que probablemente conoce de la apolog\u00e9tica helen\u00edstica-jud\u00eda). Especialmente el estoicismo enfatiza la vida de acuerdo con la naturaleza (physis) como un objetivo moral. La ley de la naturaleza, una ley no escrita, que es percibida por la raz\u00f3n, es de mayor obligaci\u00f3n que toda ley (nomos) hecha por seres humanos.<\/p>\n
En las letras del NT se pueden encontrar g\u00e9neros paren\u00e9ticos, que tienen al menos algunas de las ra\u00edces de su forma y relleno concreto en la filosof\u00eda popular estoica: cat\u00e1logos de vicios (Rom 1: 29-31; 13:13; 1 Cor 5:10 -11; 6: 9-10; 2 Cor 12:20; G\u00e1l 5: 19-21; Efesios 4:31 5: 3-5; Col 3: 5,8), de virtudes (G\u00e1latas 5: 22-23; Fil 4: 8; Col 3:12; 1 Tim 6:11; 2 Ped 1: 5-7), y de los deberes de cada miembro de la casa ( -Haustafeln-:Efesios 5: 22-6: 9; Colosenses 3: 18-4: 1; 1 Pedro 2: 18-3: 7). Tales cat\u00e1logos muestran una gran correspondencia con la convenci\u00f3n moral del entorno del NT, especialmente con la del estoicismo. A menudo se puede escuchar que en el estoicismo la \u00e9tica es una funci\u00f3n del intelecto, mientras que en el NT es una funci\u00f3n de la determinaci\u00f3n existencial del cristiano por Cristo. Eso es cierto hasta cierto punto. Pero esta diferencia apenas se percibe all\u00ed donde, por un lado, la \u00e9tica estoica se vuelve realmente popular e incluye un fuerte elemento religioso y donde, por otro lado, la \u00e9tica del NT comienza a orientarse por el sentido com\u00fan convencional. Por lo tanto, el problema del proprium de la \u00e9tica del NT es particularmente apremiante en vista de los medios de la instrucci\u00f3n moral que acabamos de mencionar.<\/p>\n
En algunas secciones, las cartas de Pablo muestran analog\u00edas estil\u00edsticas con la "diatriba", una forma de propaganda filos\u00f3fica popular en la antig\u00fcedad que fue especialmente utilizada por los estoicos. Parte de este estilo forman los cat\u00e1logos de vicios y virtudes ya tratados, pero tambi\u00e9n cat\u00e1logos de sufrimientos, el llamado -Peristasenkataloge – (esp. 1 Cor 4: 10-13; 2 Cor 4: 8-12; 6: 4 -10; 11: 23-29; 12:10). La secci\u00f3n m\u00e1s cercana al estilo de la -diatriba – (forma ret\u00f3rica, expresi\u00f3n v\u00edvida, baja densidad de pensamiento y elementos de di\u00e1logo) es 1 Cor 15: 29-49 (cf. tambi\u00e9n Rom 1: 18-2: 11; 8: 31-39; 11: 1-24; 1 Cor 4: 6-15; 9: 1-18). Pablo usa este recurso estil\u00edstico particularmente para facilitar a sus lectores la apropiaci\u00f3n personal de las dif\u00edciles l\u00edneas de pensamiento teol\u00f3gico.<\/p>\n
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TOMAS SCHMELLER<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
EST\u00d3TICA, ESTOICISMO. El estoicismo es un t\u00e9rmino moderno que se refiere a la filosof\u00eda de la escuela estoica. Esta escuela tom\u00f3 su nombre de la stoa poikilē, una columnata decorativa pintada en Atenas, donde Zen\u00f3n comenz\u00f3 sus conferencias y discusiones filos\u00f3ficas alrededor del 301\/300 a. C. (para el nombre, v\u00e9ase Hobein 1931: 40-47). La escuela estableci\u00f3 dur\u00f3 hasta la segunda mitad del 3d siglo ANUNCIO A … Continuar leyendo \u00abEST\u00d3TICA, ESTOICISMO. El estoicismo es un t\u00e9rmino moderno que se refiere…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10955","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10955","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10955"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10955\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10955"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10955"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10955"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}