SUICIDIO. <\/b>Quitarse la vida es siempre moralmente problem\u00e1tico. El suicidio por motivos religiosos es un tema particularmente sensible en la historia del pensamiento jud\u00edo y cristiano, y est\u00e1 estrechamente relacionado con los problemas del martirio y el sufrimiento redentor en general. V\u00e9ase tambi\u00e9n MARTYR, MARTYRDOM.<\/p>\n
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A. Introducci\u00f3n: historia del problema <\/p>\n
B. Suicidio en la antig\u00fcedad griega y romana <\/p>\n
C. Suicidio en la literatura b\u00edblica <\/p>\n
D. Suicidio en el juda\u00edsmo del Segundo Templo <\/p>\n
E. Suicidio en el cristianismo primitivo <\/p>\n
F. La reversi\u00f3n agustiniana <\/p>\n
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A. Introducci\u00f3n: historia del problema<\/b> <\/p>\n
La idea de que el suicidio es tanto un pecado como un crimen es una invenci\u00f3n cristiana relativamente tard\u00eda, que toma su \u00edmpetu de la pol\u00e9mica de Agust\u00edn contra la "man\u00eda suicida" de los donatistas a finales del siglo IV y principios del V y adquiere el estatus de derecho can\u00f3nico en un serie de tres concilios eclesi\u00e1sticos de los siglos VI y VII (Fedden 1938: 133-34). En otras palabras, el acto de quitarse la vida, que hab\u00eda sido aceptado, admirado e incluso buscado como medio de lograr la salvaci\u00f3n inmediata por griegos y romanos, jud\u00edos y cristianos a lo largo de la antig\u00fcedad, se convirti\u00f3 ahora en el foco de una intensa oposici\u00f3n cristiana.<\/p>\n
El t\u00e9rmino "suicidio" es en s\u00ed mismo una novedad (Daube 1972: 418-29). El OED fecha su primera aparici\u00f3n en 1651, aunque la palabra se puede encontrar un poco antes en Religio Medici de Sir Thomas Browne , escrito en 1635 y publicado en 1642 (Alvarez 1970: 50). El t\u00e9rmino todav\u00eda se consideraba un neologismo suficiente para que el Dr. Johnson lo excluyera de su Diccionario en 1755. En cambio, se utilizaron expresiones condenatorias como "auto-asesinato", "auto-muerte" y "auto-matanza" para describir el acto de quitarse la vida, enfatizando su asociaci\u00f3n con el asesinato. De ah\u00ed la astucia de John Donne, el primero en componer una defensa formal del suicidio en ingl\u00e9s, titulando su tratado Biathanatos (una versi\u00f3n ligeramente confusa del griegobiaiothanatos o -el que muere violentamente-) para evitar la asociaci\u00f3n peyorativa del acto con el asesinato. A lo largo de este tratado, Donne emple\u00f3 (y quiz\u00e1s acu\u00f1\u00f3) el t\u00e9rmino "auto-homicidio", una designaci\u00f3n intencionalmente neutral, ya que la palabra "homicidio" podr\u00eda aplicarse tanto a actos delictivos como a actos justificables e incluso encomiables (Daube 1972: 419- 20).<\/p>\n
Los argumentos de Donne y sus sucesores, en particular Voltaire y David Hume, hicieron poco para anular la condena moral y religiosa del cristianismo al suicidio. Fue necesario el trabajo de las ciencias sociales, lanzado por Enrico Morselli (1879) y Emile Durkheim (1897), para cambiar la situaci\u00f3n. El fen\u00f3meno del suicidio ahora se ve\u00eda no como un problema individual sino como un problema social, reducible al an\u00e1lisis estad\u00edstico. Aproximadamente al mismo tiempo, los m\u00e9dicos comenzaron a ver el suicidio como resultado de una enfermedad, espec\u00edficamente la depresi\u00f3n y otros tipos de trastornos mentales. Por tanto, el suicidio pas\u00f3 a ser visto como un "s\u00edntoma" de la psicopatolog\u00eda individual y la desorganizaci\u00f3n social.<\/p>\n
Por supuesto, hab\u00eda ciertas ventajas en la -medicalizaci\u00f3n- y la -ciencia social- del suicidio. El acto finalmente fue despenalizado: el suicidio exitoso ahora podr\u00eda ser enterrado y su familia ya no fue desheredada; el suicidio fallido se salv\u00f3 de la ejecuci\u00f3n. Pero algo tambi\u00e9n se perdi\u00f3. Cuanto m\u00e1s se consideraba el suicidio como un "s\u00edntoma", menos se lo consideraba una cuesti\u00f3n moral y religiosa perdurable. -A pesar de todo lo que se habla de prevenci\u00f3n, puede ser que el cient\u00edfico social rechace el suicidio tan rotundamente como lo fue el cristiano m\u00e1s dogm\u00e1tico- (\u00c1lvarez 1970: 74).<\/p>\n
B. Suicidio en la antig\u00fcedad griega y romana<\/b> <\/p>\n
Aunque ha sido habitual considerar la discusi\u00f3n del suicidio en la antig\u00fcedad griega y romana como un fen\u00f3meno claramente estoico, esto no deber\u00eda oscurecer el hecho de que casi todas las escuelas filos\u00f3ficas y movimientos religiosos del mundo grecorromano hab\u00edan elaborado sus propias posiciones sobre el problema del suicidio (Hirzel 1908; Gris\u00e9 1982). Es cierto que en el per\u00edodo romano muchos de los suicidas (o m\u00e1rtires) m\u00e1s famosos eran estoicos, y en los escritos de S\u00e9neca, en particular, el acto de quitarse la vida era ensalzado como el mayor triunfo de un individuo sobre el destino. Sin embargo, el fen\u00f3meno no se limit\u00f3 de ninguna manera a los estoicos. La observaci\u00f3n de ER Dodds, de que -en estos siglos un buen n\u00famero de personas estaban consciente o inconscientemente enamoradas de la muerte-, puede ser una exageraci\u00f3n, pero es una exageraci\u00f3n por cierto (1965: 135). De hecho, como observ\u00f3 AD Nock,<\/p>\n
Si bien se pueden encontrar relatos de suicidio en la literatura griega ya en Homero ( por ejemplo , Epicaste en Od. 11.271-80), quien consideraba el acto como algo natural y usualmente heroico, es realmente el Fed\u00f3n de Plat\u00f3n el que proporciona el punto de partida y sigue siendo fundamental para la discusi\u00f3n del suicidio a lo largo de la antig\u00fcedad. En el Fed\u00f3nel condenado S\u00f3crates sostiene que el fil\u00f3sofo deber\u00eda dar la bienvenida a la muerte, ya que puede esperar obtener "las mayores bendiciones en esa otra tierra" (64a). De hecho, S\u00f3crates llega al extremo de instar a toda persona que tenga un inter\u00e9s digno por la filosof\u00eda a "venir en pos de m\u00ed lo antes posible" (61 a. C.). Reconociendo la naturaleza provocadora de su comentario, S\u00f3crates emite inmediatamente un descargo de responsabilidad: -Quiz\u00e1s, sin embargo, [el fil\u00f3sofo] no se quitar\u00e1 la vida, porque ellosdi que no est\u00e1 permitido -(61c). La aparente contradicci\u00f3n solo sirve para confundir el tema entre los disc\u00edpulos de S\u00f3crates. Uno de ellos, Cebes, pregunta entonces: "\u00bfQu\u00e9 quieres decir con esto, S\u00f3crates, que no est\u00e1 permitido quitarse la vida, pero que el fil\u00f3sofo desear\u00eda seguir tu muerte?" (61d). S\u00f3crates responde apelando primero a la doctrina pitag\u00f3rica (o quiz\u00e1s \u00f3rfica) de que un individuo es puesto en una especie de prisi\u00f3n -el cuerpo- de la que no debe liberarse ni huir (62b). Sin embargo, con su t\u00edpica alegr\u00eda, S\u00f3crates confiesa que esta "doctrina secreta" es demasiado oscura para que \u00e9l est\u00e9 seguro de su significado. Por lo tanto, ofrece un principio m\u00e1s simple: -Los dioses son nuestros guardianes y nosotros los humanos somos posesi\u00f3n de los dioses. . . . Si una de tus posesiones se suicidara cuando no ten\u00edas la intenci\u00f3n de querer que muriera, \u00bfno te enojar\u00edas con ella y la castigar\u00edas si pudieras? " (62 a. C.).<\/p>\n
Por esta analog\u00eda, S\u00f3crates implica que un individuo, que es una de las posesiones de los dioses, no debe quitarse la vida porque eso significar\u00eda usurpar un privilegio que pertenece solo a los dioses. Esta afirmaci\u00f3n, en particular, llev\u00f3 a algunos int\u00e9rpretes, tanto antiguos como modernos, a concluir que S\u00f3crates (o Plat\u00f3n) condenaba el suicidio. Pero el argumento es menos sencillo y m\u00e1s sutil de lo que podr\u00eda parecer a primera vista. Por un lado, -el tono dulcemente razonable de S\u00f3crates repudia el suicidio, pero al mismo tiempo hace que la muerte parezca infinitamente deseable; es la entrada al mundo de las presencias ideales de las que la realidad terrena es una mera sombra -(\u00c1lvarez 1970: 60).<\/p>\n
Adem\u00e1s, como ha se\u00f1alado John Rist, S\u00f3crates dej\u00f3 un punto oscuro, y este punto permaneci\u00f3 en el centro de la discusi\u00f3n sobre el suicidio a lo largo de la antig\u00fcedad, para aparecer nuevamente en el primer libro de La ciudad de Dios de Agust\u00edn (1969: 234). S\u00f3crates concluye que -quiz\u00e1s desde este punto de vista no es descabellado decir que una persona no debe suicidarse hasta que Dios le env\u00ede alguna necesidad (anangke) sobre \u00e9l, como la que ahora me ha sobrevenido- (62c). Por esta "escapatoria" Plat\u00f3n implica que S\u00f3crates decidi\u00f3 quitarse la vida voluntariamente, independientemente de la sentencia de muerte que pesaba sobre \u00e9l, que era una mera coincidencia. No debe subestimarse la importancia de este relato para la posterior discusi\u00f3n del suicidio en la antig\u00fcedad. De hecho, la muerte de S\u00f3crates sirvi\u00f3 de paradigma para muchos otros. Sin embargo, al mismo tiempo, y debido a su car\u00e1cter juguetonamente ambiguo, las declaraciones atribuidas a S\u00f3crates en el Fed\u00f3n tambi\u00e9n se utilizaron como una forma de moderar contra la pr\u00e1ctica del suicidio.<\/p>\n
La influencia del Fed\u00f3n en discusiones posteriores y casos reales de suicidio es omnipresente. Deben bastar algunos ejemplos. Seg\u00fan la tradici\u00f3n doxogr\u00e1fica conservada en Vidas de los fil\u00f3sofos de Di\u00f3genes Laercio (7.28), Zen\u00f3n, el fundador del estoicismo, estaba saliendo de la escuela un d\u00eda cuando se cay\u00f3 y se rompi\u00f3 el dedo (en otros relatos, el dedo del pie). Golpeando el suelo con el pu\u00f1o, procedi\u00f3 a citar la siguiente l\u00ednea de una tragedia perdida de Timoteo, el Niobe: -Ya vengo; \u00bfpor qu\u00e9 me llamas?" Zeno luego se suicid\u00f3 conteniendo la respiraci\u00f3n. Adolf Bonhoeffer ha observado que Zen\u00f3n parece haber interpretado este "accidente" como una llamada divina; de ah\u00ed la cita del Niobe (1894: 38-39; cf.Rist 1969: 243). Zen\u00f3n supuso que hab\u00eda recibido la se\u00f1al para partir, tal vez porque su trabajo filos\u00f3fico estaba completo o porque ya no era capaz de vivir "seg\u00fan la naturaleza". En cualquier caso, la historia de la muerte de Zen\u00f3n se hace eco de la l\u00f3gica de S\u00f3crates en el Fed\u00f3n. Como S\u00f3crates, Zen\u00f3n cre\u00eda que dios da la se\u00f1al de la partida de un individuo.<\/p>\n
El relato de la muerte de Cleantes, el sucesor de Zen\u00f3n, admite una interpretaci\u00f3n similar. Se neg\u00f3 a volver a comer despu\u00e9s de que una inflamaci\u00f3n de las enc\u00edas lo llev\u00f3 a un ayuno de dos d\u00edas. -Declarando que ya hab\u00eda avanzado demasiado en el camino, Cleantes sigui\u00f3 ayunando el resto de sus d\u00edas hasta su muerte a la misma edad que la de Zen\u00f3n- (Diog. Laert. 7.176).<\/p>\n
Las opiniones de los \u00faltimos estoicos delatan a\u00fan m\u00e1s claramente la influencia del Fed\u00f3n. En las disputas de Tusculan, Cicer\u00f3n relata la muerte de Cat\u00f3n de Utica y luego la compara con la muerte de S\u00f3crates.<\/p>\n
Cat\u00f3n parti\u00f3 de la vida con un sentimiento de alegr\u00eda por haber encontrado una raz\u00f3n para la muerte; porque el dios que es amo dentro de nosotros proh\u00edbe nuestra partida sin permiso. Sin embargo, cuando Dios mismo haya dado una raz\u00f3n v\u00e1lida [ causam iustam ], como lo hizo en el pasado a S\u00f3crates y en nuestros d\u00edas a Cat\u00f3n y a muchos otros, entonces con certeza tu verdadero sabio saldr\u00e1 alegremente de la oscuridad aqu\u00ed. hacia la luz del m\u00e1s all\u00e1. De todos modos, no romper\u00e1 las ataduras de su prisi\u00f3n -la ley lo proh\u00edbe- pero, como obedeciendo a un magistrado oa alguna autoridad legal, saldr\u00e1 a la llamada y liberaci\u00f3n de Dios. Porque toda la vida del fil\u00f3sofo, como dice el mismo sabio, es una preparaci\u00f3n para la muerte (1,74).<\/p>\n
Seg\u00fan Plutarco, el propio Cat\u00f3n se inspir\u00f3 en S\u00f3crates para suicidarse y leer el Fed\u00f3n dos veces la noche antes de caer sobre su espada ( Cat. Min. 67-68).<\/p>\n
Cuando llegamos a S\u00e9neca en el siglo I DC , hemos sido testigos de la "apoteosis" del suicidio. En lugar de invocar la visi\u00f3n socr\u00e1tica y estoica anterior de que el sabio no se quitar\u00e1 la vida hasta que dios d\u00e9 la se\u00f1al de marcharse, S\u00e9neca enfatiza el derecho a morir en general: es el acto por excelencia del hombre libre, el camino hacia la muerte. libertad, prueba de que un individuo no puede ser retenido contra su voluntad.<\/p>\n
En cualquier tipo de esclavitud se abre el camino a la libertad. Si el alma est\u00e1 enferma y por su propia imperfecci\u00f3n es infeliz, un hombre puede poner fin a sus dolores y al mismo tiempo a s\u00ed mismo. . . . En cualquier direcci\u00f3n en la que dirija la mirada, existen los medios para poner fin a sus problemas. \u00bfVes ese acantilado? All\u00ed abajo est\u00e1 el camino a la libertad. \u00bfVes ese oc\u00e9ano, ese r\u00edo, ese pozo? All\u00ed se sienta la libertad en el fondo. \u00bfVes ese \u00e1rbol? . . ? De sus ramas pende la libertad. \u00bfVes esa garganta tuya, ese est\u00f3mago, ese coraz\u00f3n? Son formas de escapar de la esclavitud. \u00bfTe preguntas cu\u00e1l es el camino hacia la libertad? \u00a1Cualquier vena de tu cuerpo! ( Sobre la ira 3.15.3-4).<\/p>\n
Como Cicer\u00f3n, S\u00e9neca menciona con frecuencia a Cat\u00f3n como un ejemplo de c\u00f3mo morir con valent\u00eda. Sin embargo, seg\u00fan S\u00e9neca, Cat\u00f3n demostr\u00f3 su libertad quit\u00e1ndose la vida. Aunque todav\u00eda compara a Cat\u00f3n con S\u00f3crates, omite intencionalmente cualquier sugerencia de que dios proporcion\u00f3 un signo particular que indica la muerte (por ejemplo, Ep\u00edstolas Morales 13.14; 24.6-8; Prov. 2.9-10). Esto representa un cambio considerable: -permitir el suicidio en determinadas circunstancias es una cosa, exaltarlo es otra muy distinta- (Rist 1969: 248). Sin embargo, la diferencia es de grado, ya que S\u00f3crates tambi\u00e9n hab\u00eda enfatizado los beneficios y, por lo tanto, la conveniencia de la muerte en general.<\/p>\n
La famosa 70\u00aa Ep\u00edstola de S\u00e9neca , que a todos los efectos es un paneg\u00edrico del suicidio (o la libertad), comienza con la m\u00e1xima de que "el sabio vivir\u00e1 tanto como debe, no tanto como pueda", y contin\u00faa proclamando que el sabio considerar\u00e1 la posibilidad de la muerte mucho antes de encontrarse bajo una extrema necessitas (70.4; cf. S\u00f3crates ‘ anangkē ). S\u00e9neca se opone enf\u00e1ticamente a los fil\u00f3sofos que condenan el suicidio como aquellos que -cortan el camino a la libertad- (70.14-15). De hecho, es la deidad quien ha arreglado las cosas para que un individuo nunca pueda ser mantenido en esta vida contra su voluntad.<\/p>\n
Sobre todo, yo [sc. dios] se han esforzado por que nada te retenga aqu\u00ed contra tu voluntad; el camino est\u00e1 abierto. Si no eliges luchar, puedes huir. Por lo tanto, de todas las cosas que he considerado necesarias para ti, no he hecho nada m\u00e1s f\u00e1cil que morir. He puesto la vida en pendiente descendente: si se prolonga s\u00f3lo observa y ver\u00e1s que un camino corto y f\u00e1cil conduce a la libertad ( Prov. 6.7).<\/p>\n
Por lo tanto, de ninguna manera es contrario a la voluntad de Dios si un individuo elige terminar con su vida en cualquier momento; es precisamente por el orden divino de las cosas que uno es en todo momento libre de morir. Adem\u00e1s, como se\u00f1ala Rist, parece que la elecci\u00f3n del suicidio no solo est\u00e1 abierta a todos, sino que tambi\u00e9n es un acto particularmente ennoblecedor. Incluso el -necio- puede transformarse en sabio mediante una muerte oportuna y bien juzgada (1969: 249).<\/p>\n
La fascinaci\u00f3n de S\u00e9neca por el suicidio (en Ep. 24.25 habla de una libido moriendi ) parece exagerada y extrema -de hecho, patol\u00f3gica- al lector moderno, pero ser\u00eda un grave error hist\u00f3rico descartarla como tal. La fascinaci\u00f3n por la muerte voluntaria en este per\u00edodo fue generalizada y tuvo, como sugiere Nock, varias causas: el aura que rodea al suicidio en la leyenda y la vida, una cierta estridencia de la autoexpresi\u00f3n, un deseo de protagonismo teatral y la noci\u00f3n popular del cuerpo. como la prisi\u00f3n del alma (1933: 198). A estos se debe agregar la idea del suicidio como medio de autoadivinaci\u00f3n, como un atajo hacia la inmortalidad. Una vez m\u00e1s, deben bastar algunos ejemplos. El 2dEl ret\u00f3rico del siglo, Luciano de Samosata, nos da un relato extraordinario (aunque sarc\u00e1stico) de c\u00f3mo el fil\u00f3sofo c\u00ednico Proteus Peregrinus, que en un tiempo hab\u00eda sido cristiano, se quem\u00f3 hasta morir en Olimpia como un medio de apoteosis ( Peregr. 20-41 ).<\/p>\n
De manera similar, Epicteto, el conocido esclavo convertido en fil\u00f3sofo estoico (fl. 100 D.C. ), conoc\u00eda un deseo de muerte entre los j\u00f3venes griegos tan fuerte que se sinti\u00f3 obligado a controlarlo. Estos j\u00f3venes lo atrajeron de la siguiente manera: -\u00bfNo somos semejantes a Dios y no venimos de \u00e9l? Perm\u00edtanos volver de donde venimos; Perm\u00edtanos ser liberados de estas cadenas que est\u00e1n atadas a nosotros y nos abruman. Aqu\u00ed hay ladrones y salteadores, tribunales de justicia y aquellos a los que se les llama tiranos. Creen que tienen alg\u00fan poder sobre nosotros debido a este cuerpo insignificante y sus posesiones. Mostr\u00e9mosles que no tienen poder sobre nosotros -(1.9.13-15).<\/p>\n
El deseo de muerte de estos j\u00f3venes griegos tiene dos causas: primero, el anhelo de escapar de los problemas terrenales y, en particular, de la prisi\u00f3n del cuerpo; pero el anverso de esto es un deseo igualmente fuerte de regresar a "casa", de alcanzar la inmortalidad reuni\u00e9ndose con la deidad. En un intento por contener a estos hombres, Epicteto los exhort\u00f3 en un lenguaje que recuerda a S\u00f3crates en el Fed\u00f3n: -Hombres, esperen en dios. Cuando d\u00e9 la se\u00f1al de marcharse y os libere de este servicio, vosotros partir\u00e9is hacia \u00e9l. Pero de momento aguanta permanecer en el lugar donde te ha apostado -(1.9.16).<\/p>\n
Aqu\u00ed es importante se\u00f1alar que Epicteto, como sus contempor\u00e1neos, no se opuso al suicidio per se; s\u00f3lo pens\u00f3 que estaba mal suicidarse sin una justificaci\u00f3n suficiente (en este caso, sin una -se\u00f1al divina- para hacerlo).<\/p>\n
C. Suicidio en la literatura b\u00edblica<\/b> <\/p>\n
Una de las dificultades Agust\u00edn y te\u00f3logos posteriores ten\u00edan en la defensa de su condena del suicidio es que ni la Biblia hebrea ni el NT proh\u00edbe expl\u00edcitamente el acto. La Biblia hebrea registra cinco casos de suicidio. En dos de ellos, alguien que ya estaba herido prefiri\u00f3 morir por su propia mano (o, m\u00e1s precisamente, en un caso, por la mano de su escudero). Cuando Abimelec fue herido de muerte por una mujer que le hab\u00eda arrojado una piedra de molino en la cabeza, -inmediatamente grit\u00f3 a su ayudante, su escudero: ‘Saca tu daga y acaba conmigo, para que no digan de m\u00ed: \u00a1mujer lo mat\u00f3! -‘Entonces su asistente lo apu\u00f1al\u00f3 y muri\u00f3- (Jueces 9:54).<\/p>\n
De manera similar, cuando el rey Sa\u00fal fue herido de muerte por los filisteos en el monte Gilboa, le dijo a su escudero: "Saca tu espada y atraviesa m\u00ed, para que los incircuncisos no me atraviesen y se burlen de m\u00ed". Cuando su escudero se neg\u00f3, Sa\u00fal tom\u00f3 la espada y se abalanz\u00f3 sobre ella. Al ver que Saulo estaba muerto, el escudero tambi\u00e9n cay\u00f3 sobre su espada y muri\u00f3 (1 Sam 31: 4-5; cf. 1 Cr\u00f3nicas 10: 4-5). Tenga en cuenta que, aunque Sa\u00fal fue herido de muerte, su escudero se suicid\u00f3 por pura devoci\u00f3n a su rey.<\/p>\n
El cuarto caso involucra a Ahitofel, una vez asesor del rey David, quien luego desert\u00f3 para servir al rebelde hijo de David, Absal\u00f3n. Cuando Absal\u00f3n decidi\u00f3 no seguir el consejo de Ahitofel, Ahitofel se ahorc\u00f3 (2 Sam 17:23).<\/p>\n
El quinto ejemplo es Zimri, un oficial que asesin\u00f3 traidoramente al rey Ela y se proclam\u00f3 rey de Israel. Cuando el ej\u00e9rcito se neg\u00f3 a seguirlo y siti\u00f3 la capital, Zimri se encerr\u00f3 en la ciudadela real y le prendi\u00f3 fuego (1 Reyes 16:18).<\/p>\n
A estos se podr\u00eda agregar el ejemplo de Sans\u00f3n, quien deliberadamente derrib\u00f3 el templo filisteo en Gaza sobre su cabeza despu\u00e9s de ser cegado (Jueces 16: 29-30). M\u00e1s tarde, los exegetas cristianos interpretar\u00edan la muerte de Sans\u00f3n como un presagio simb\u00f3lico del autosacrificio de Cristo.<\/p>\n
El punto importante es que ninguna de estas figuras b\u00edblicas recibe censura; de hecho, sus suicidios apenas se comentan, lo que lleva a uno a concluir que en el antiguo Israel el acto de suicidio se consideraba algo natural y quiz\u00e1s heroico (Daube 1962: 83-87). El \u00fanico caso en la Biblia hebrea donde un individuo consider\u00f3 la muerte y quiz\u00e1s quiso suicidarse, pero no lo hizo, es Job (7:15; 13:15).<\/p>\n
En el Nuevo Testamento solo hay un caso claro de suicidio: la muerte de Judas y, como los ejemplos en la Biblia hebrea, tambi\u00e9n se registra sin comentarios, aunque se da a entender que el acto de autodestrucci\u00f3n de Judas fue el resultado de su remordimiento y arrepentimiento, y no un crimen adicional (Mat. 27: 3-10; Daube 1962: 88-89). -S\u00f3lo mucho despu\u00e9s los te\u00f3logos revirtieron el juicio impl\u00edcito de Mateo y sugirieron que Judas estaba m\u00e1s condenado por su suicidio que por su traici\u00f3n a Cristo- (\u00c1lvarez 1970: 51). En Hechos 16: 27-28, se dice que Pablo evit\u00f3 el suicidio del carcelero de Filipos, sin duda para convertirlo.<\/p>\n
La muerte de Jes\u00fas, al menos como la tenemos en los evangelios can\u00f3nicos, es ambigua. \u00bfEs la ejecuci\u00f3n de un criminal, un ejemplo de martirio heroico o un caso de suicidio? (La misma ambig\u00fcedad se aplicar\u00eda al relato de Plat\u00f3n sobre la muerte de S\u00f3crates.) En un pasaje extraordinario del Cuarto Evangelio (8:22; cf. 7:34; 13:33), se nos dice que los "jud\u00edos" entendieron a Jes\u00fas. ‘repetidos dichos sobre su "marcha" como una amenaza de suicidio. Como suele ser el caso de Juan, es posible que hayan hablado con m\u00e1s sabidur\u00eda de lo que cre\u00edan. Tertuliano, por ejemplo, describi\u00f3 la muerte de Jes\u00fas como una forma de muerte voluntaria, y Or\u00edgenes lo sigui\u00f3 al afirmar que Jes\u00fas voluntariamenteentreg\u00f3 su esp\u00edritu, ya que era imposible que la deidad estuviera a merced de la carne (Fedden 1938: 110). Incluso Agust\u00edn reconoci\u00f3 que -el esp\u00edritu [de Jes\u00fas] no abandon\u00f3 su cuerpo contra su voluntad, sino porque quiso que sucediera y quiso cu\u00e1ndo y c\u00f3mo sucedi\u00f3- ( Sobre la Trinidad 4.16).<\/p>\n
Ahora, en t\u00e9rminos estrictamente hist\u00f3ricos, Jes\u00fas de Nazaret nunca esper\u00f3 dar su vida -en rescate por muchos-. M\u00e1s bien, su intenci\u00f3n era llevar a cabo la restauraci\u00f3n de Israel y marcar el comienzo del reino de Dios, una revoluci\u00f3n escatol\u00f3gica que se lograr\u00eda milagrosamente a trav\u00e9s del mismo Jes\u00fas actuando como agente mesi\u00e1nico de Dios. As\u00ed concebida, su muerte fue un tr\u00e1gico fracaso. Sin embargo, cuando llegamos a los relatos de los evangelios, se ha producido una transformaci\u00f3n: la muerte de Jes\u00fas no fue un error; la suya no fue la ejecuci\u00f3n de un profeta apocal\u00edptico fallido. Al contrario, fue precisamente por eso que vino Jes\u00fas: para redimir al mundo del pecado mediante su muerte expiatoria. De ah\u00ed el \u00e9nfasis en todos los evangelios en el conocimiento previo de Jes\u00fas de su destino y en su aceptaci\u00f3n voluntaria y voluntaria de ese destino. Si no siempre es f\u00e1cil distinguir entre suicidio y martirio, entre suicidarse y dejarse matar por una causa, un principio o una creencia, entonces Tertuliano y Or\u00edgenes (incluso los "jud\u00edos" del Cuarto Evangelio) no estaban equivocados. al describir la -partida- de Jes\u00fas como una forma de suicidio. \u00bfDe qu\u00e9 otra manera podemos dar sentido a la provocadora declaraci\u00f3n del Jes\u00fas jo\u00e1nico: -Nadie me quita la vida; Yo lo entrego por mi propia voluntad -(Juan 10:18). El hecho de que te\u00f3logos posteriores juzgaran el acto de suicidio como un pecado por el que el acto similar de Jes\u00fas no pudo expiar es un indicio revelador de la distancia que ha recorrido el cristianismo en su pensamiento sobre el suicidio. entonces Tertuliano y Or\u00edgenes (incluso los "jud\u00edos" en el Cuarto Evangelio) no se equivocaron al describir la "partida" de Jes\u00fas como una forma de suicidio. \u00bfDe qu\u00e9 otra manera podemos dar sentido a la provocadora declaraci\u00f3n del Jes\u00fas jo\u00e1nico: -Nadie me quita la vida; Yo lo entrego por mi propia voluntad -(Juan 10:18). El hecho de que te\u00f3logos posteriores juzgaran el acto de suicidio como un pecado por el que el acto similar de Jes\u00fas no pudo expiar es un indicio revelador de la distancia que ha recorrido el cristianismo en su pensamiento sobre el suicidio. entonces Tertuliano y Or\u00edgenes (incluso los "jud\u00edos" en el Cuarto Evangelio) no se equivocaron al describir la "partida" de Jes\u00fas como una forma de suicidio. \u00bfDe qu\u00e9 otra manera podemos dar sentido a la provocadora declaraci\u00f3n del Jes\u00fas jo\u00e1nico: -Nadie me quita la vida; Yo lo entrego por mi propia voluntad -(Juan 10:18). El hecho de que te\u00f3logos posteriores juzgaran el acto de suicidio como un pecado por el que el acto similar de Jes\u00fas no pudo expiar es un indicio revelador de la distancia que ha recorrido el cristianismo en su pensamiento sobre el suicidio. 18)? El hecho de que te\u00f3logos posteriores juzgaran el acto de suicidio como un pecado por el que el acto similar de Jes\u00fas no pudo expiar es un indicio revelador de la distancia que ha recorrido el cristianismo en su pensamiento sobre el suicidio. 18)? El hecho de que te\u00f3logos posteriores juzgaran el acto de suicidio como un pecado por el que el acto similar de Jes\u00fas no pudo expiar es un indicio revelador de la distancia que ha recorrido el cristianismo en su pensamiento sobre el suicidio.<\/p>\n
M\u00e1s notable incluso que las interpretaciones de segunda mano de la muerte de Jes\u00fas en los evangelios son las propias reflexiones de Pablo sobre la muerte en Fil. 1: 21-26, un pasaje en el que el ap\u00f3stol lucha con la cuesti\u00f3n del suicidio (Droge 1988).<\/p>\n
Para m\u00ed, vivir es Cristo y morir es ganancia. Sin embargo, no puedo decir cu\u00e1l elegir\u00e9 . Estoy en apuros entre los dos. Mi fuerte deseo es partir y estar con Cristo, porque eso es mucho mejor. Pero permanecer en la carne es m\u00e1s necesario por tu cuenta. Convencido de esto, s\u00e9 que permanecer\u00e9 y continuar\u00e9 con todos ustedes, para su progreso y gozo en la fe, para que en m\u00ed tengan amplia causa de gloriarse en Cristo Jes\u00fas, por mi regreso a ustedes.<\/p>\n
El pasaje anterior concluye una secci\u00f3n de la carta (1: 12-26) en la que Pablo considera la relaci\u00f3n entre su encarcelamiento y la proclamaci\u00f3n del Evangelio. En el an\u00e1lisis final, declara que el Evangelio ser\u00e1 mejor servido por su existencia continua que por su partida en la muerte. Pero primero considera cuidadosamente las ventajas de cada posibilidad. Como han observado Lightfoot y otros comentaristas, -la gram\u00e1tica del pasaje refleja el conflicto de sentimientos en la mente del ap\u00f3stol. Es sacudido de un lado a otro entre el deseo de trabajar por Cristo en la vida y el deseo de estar unido a Cristo por la muerte -(1891: 92). Aunque se considera que la primera posibilidad es "m\u00e1s necesaria" ( Gk anangkaioteron [Fil 1:24]), la segunda es, literalmente, "mucho m\u00e1s mejor" (pollō mallon kreisson [v 23]).<\/p>\n
Para empezar, es importante se\u00f1alar que las reflexiones de Pablo sobre la muerte no surgen del hecho de que se enfrenta a una ejecuci\u00f3n inminente. Es cierto que est\u00e1 en prisi\u00f3n, pero cuando escribe su carta a la iglesia de Filipos, Pablo tiene todas las razones para esperar que recibir\u00e1 un veredicto favorable (1: 25-26). Por eso puede decirles a los filipenses que espera visitarlos en un futuro pr\u00f3ximo (2:24). Adem\u00e1s, se debe dar todo el peso a la declaraci\u00f3n de Pablo sobre la vida y la muerte: -lo que escoger\u00e9, no puedo decirlo- (1:22). En otras palabras, la cuesti\u00f3n de la vida o la muerte es un asunto del propio Pablo.volici\u00f3n, no un destino que le impongan otros. Si es una cuesti\u00f3n de elecci\u00f3n de Paul, entonces parece claro que su lucha interna tiene que ver con la posibilidad de suicidio.<\/p>\n
En Filipenses 1:21, Pablo emite su famosa declaraci\u00f3n sobre el significado y el significado que le da a la vida y la muerte: "Para m\u00ed, el vivir es Cristo y el morir es ganancia". \u00bfPor qu\u00e9 la muerte es una ganancia? La respuesta se encuentra en 1:23, "Mi mayor deseo (epitimia) es partir y estar con Cristo, porque eso es mucho mejor". Para Pablo, la muerte es una ganancia porque significa uni\u00f3n con Cristo y el logro de la inmortalidad; y es por esta raz\u00f3n que "codicia la muerte" ( epitimia eis to analysai, cf. Libido moriendi de S\u00e9neca en Ep. 24.25). Aunque finalmente rechaza la "ganancia" de la muerte, es claramente la muerte lo que prefiere. Esto es confirmado por una declaraci\u00f3n similar en 2 Cor 5: 1-8.<\/p>\n
Porque sabemos que si la tienda terrenal en la que vivimos se destruye, tenemos un edificio de Dios, una casa no hecha por manos, eterna en los cielos. Aqu\u00ed ciertamente gemimos, y anhelamos vestirnos de nuestra morada celestial. . . . Porque mientras estamos en esta tienda, suspiramos de ansiedad; no para desvestirnos, sino para vestirnos m\u00e1s, para que lo mortal sea devorado por la vida. . . . As\u00ed que siempre tenemos buen \u00e1nimo; sabemos que mientras estamos en casa en el cuerpo, estamos lejos del Se\u00f1or. . . . Somos de buen \u00e1nimo y preferimos estar lejos del cuerpo y en casa con el Se\u00f1or.<\/p>\n
La oraci\u00f3n final es importante, porque la frase -preferir\u00edamos. . . " (eudokoumen mallon) no expresa una preferencia sino una elecci\u00f3n decisiva .<\/p>\n
Si Pablo prefiere la muerte, \u00bfpor qu\u00e9 finalmente elige la vida? Aqu\u00ed se debe prestar atenci\u00f3n al comparativo anangkaioteron ("m\u00e1s necesario") en Fil 1:24. Anteriormente se se\u00f1al\u00f3 que S\u00f3crates hab\u00eda dejado un solo vac\u00edo legal para la justificaci\u00f3n de la muerte voluntaria: -Un individuo no debe suicidarse hasta que Dios le env\u00ede alguna necesidad (anangkē) sobre \u00e9l- ( Fed\u00f3n 62c). Parece que Pablo, como tantos de sus contempor\u00e1neos, conoc\u00eda este principio socr\u00e1tico y lo aplic\u00f3 a su propia situaci\u00f3n, pues dice: -Permanecer en la carne es m\u00e1s necesarioen tu cuenta." En otras palabras, cre\u00eda que la necesidad o la restricci\u00f3n estaba del lado de que permaneciera con vida. Si bien se consider\u00f3 la opci\u00f3n de la muerte y, de hecho, personalmente deseable, finalmente se rechaz\u00f3 porque contradec\u00eda su comprensi\u00f3n de la voluntad actual de Dios, es decir, que Pablo continuara su misi\u00f3n terrenal. Sin embargo, no es el caso que Pablo rechaz\u00f3 el suicidio per se, solo que a\u00fan no era el momento apropiado para tal acto (De hecho, no se sabe c\u00f3mo muri\u00f3 Pablo. Dadas sus declaraciones en Fil 1:23 y 2 Cor 5: 8, no se puede descartar la posibilidad de suicidio).<\/p>\n
Una posici\u00f3n similar sobre la muerte voluntaria fue respaldada por el contempor\u00e1neo de Pablo, el estoico romano Musonius Rufus, en una declaraci\u00f3n que puede leerse como una par\u00e1frasis virtual de Fil. 1: 21-26. -Aquel que viviendo es \u00fatil para muchos-, declara Musonius, -no tiene derecho a elegir morir, a menos que muriendo pueda ser \u00fatil para m\u00e1s- (frag. 29; Lutz 1947: 133). Este es el contexto intelectual en el que se comprenden mejor las reflexiones de Pablo sobre la muerte. Prefiere la muerte a la vida porque significa uni\u00f3n con Cristo e inmortalidad, pero Pablo tambi\u00e9n cree que se le ha impuesto un anangke divino y que no puede partir hasta que se d\u00e9 una se\u00f1al divina.<\/p>\n
D. Suicidio en el juda\u00edsmo del Segundo Templo<\/b> <\/p>\n
En la literatura jud\u00eda de los per\u00edodos helen\u00edstico y romano, a menudo se describe a los jud\u00edos piadosos como que se quitan la vida voluntariamente en lugar de traicionar sus creencias religiosas. Por ejemplo, cuando en el 39 o 40 D.C. el emperador Gayo anunci\u00f3 planes para que se erigiera una estatua de \u00e9l mismo en el templo de Jerusal\u00e9n, los jud\u00edos advirtieron solemnemente al gobernador romano Petronio que, si esto se llevaba a cabo, primero matar\u00edan a sus mujeres y ni\u00f1os. y luego se suicidan -en desprecio de una vida que no es vida- (Philo Gaium 236).<\/p>\n
De inter\u00e9s similar es el tratamiento de la muerte voluntaria en los escritos de Flavio Josefo. Aunque el propio Josefo pronunci\u00f3 un extenso discurso sobre la iniquidad del suicidio en la guerra jud\u00eda (3 \u00a7362-82; pero su propio cuello estaba en juego), en la misma obra tambi\u00e9n elogi\u00f3 el hero\u00edsmo de los jud\u00edos en Masada que se mataron mutuamente ellos mismos en lugar de caer en manos de los romanos (7 \u00a7320-88). El primer pasaje es especialmente digno de menci\u00f3n porque delata una clara conciencia de la tradici\u00f3n socr\u00e1tica sobre el suicidio. -\u00bfNo crees que Dios se indigna-, declara Josefo, -cuando el hombre trata su don con desprecio? Porque es de \u00e9l de quien hemos recibido nuestro ser, y es a \u00e9l a quien debemos dejar la decisi\u00f3n de quitarlo -( JW 3 \u00a7371).<\/p>\n
El ejemplo m\u00e1s famoso de todos, sin embargo, fue el suicidio de Razis, registrado con espantoso detalle en 2 Mac 14: 37-46.<\/p>\n
Al estar rodeado, Razis cay\u00f3 sobre su propia espada, prefiriendo morir noblemente antes que caer en manos de los pecadores y sufrir atrocidades indignas de su noble nacimiento. Pero en el fragor de la lucha no acert\u00f3 exactamente, y la multitud ahora entraba por las puertas. Valientemente corri\u00f3 hacia la pared y valientemente se arroj\u00f3 entre la multitud. Pero cuando retrocedieron r\u00e1pidamente, se abri\u00f3 un espacio y \u00e9l cay\u00f3 en medio del espacio vac\u00edo. A\u00fan vivo y en llamas de ira, se levant\u00f3, y aunque su sangre brot\u00f3 y sus heridas eran severas, corri\u00f3 entre la multitud; y de pie sobre una roca escarpada, con la sangre ahora completamente drenada, se arranc\u00f3 las entra\u00f1as, las tom\u00f3 con ambas manos y las arroj\u00f3 a la multitud, invocando al Se\u00f1or de la vida y del esp\u00edritu para que se las devolviera.<\/p>\n
La calidad teatral de la muerte de Razis est\u00e1 en consonancia con el lugar com\u00fan literario de los gimnosofistas (brahmanes), que se arrojaron al fuego y, por lo tanto, protestaron contra Alejandro Magno, y con las historias en T\u00e1cito de los fil\u00f3sofos estoicos que abrieron sus venas en oposici\u00f3n al emperador Ner\u00f3n. Tambi\u00e9n es similar la esperanza expl\u00edcita de la inmortalidad: Razis -se arranc\u00f3 las entra\u00f1as. . . invocando al Se\u00f1or de la vida y del esp\u00edritu para que se los devuelva -. Su acto de autodestrucci\u00f3n es de rebeli\u00f3n pol\u00edtica, sin duda, pero tambi\u00e9n se lleva a cabo con la plena seguridad de que pasar\u00e1 a una realidad superior.<\/p>\n
En la literatura rab\u00ednica posterior hay numerosas historias de suicidios, y esto a pesar de la afirmaci\u00f3n habitual de los eruditos de que los rabinos se opon\u00edan a la pr\u00e1ctica. La Mishn\u00e1 y el Talmud contienen relatos de suicidio y martirio, as\u00ed como discusiones relacionadas con las reglas y regulaciones que gobiernan ambos. Por ejemplo, b. Ketub. 103b relata que cuando muri\u00f3 el rabino Jud\u00e1 el Pr\u00edncipe, una -voz del cielo- (bat q\u00f4l) proclam\u00f3 que todos los presentes en su muerte disfrutar\u00edan de la vida del mundo venidero. Cuando un batanero, que tuvo la desgracia de no visitar al rabino ese d\u00eda, se enter\u00f3 de esto, se suicid\u00f3. Inmediatamente, un bat q\u00f4l anunci\u00f3 que \u00e9l tambi\u00e9n vivir\u00eda en el mundo venidero.<\/p>\n
Una historia similar en la Mishn\u00e1 ( ˓Abod. Zar. 18a) se refiere al martirio del rabino Hanina ben Teradion durante el reinado del emperador Adriano. El rabino fue envuelto en un rollo de la Tor\u00e1 y prendido fuego; pero para asegurarse de que sufrir\u00eda, se colocaron sobre su coraz\u00f3n mechones de lana empapados en agua. Por lo tanto, sus disc\u00edpulos le rogaron que inhalara el fuego para acelerar una muerte que de otro modo ser\u00eda espantosa. El rabino, sin embargo, se neg\u00f3, con palabras que recuerdan levemente al Fed\u00f3n:-Que el que dio [mi alma] me la quite, pero nadie se destruya a s\u00ed mismo-. El verdugo luego pregunt\u00f3 si entrar\u00eda al mundo venidero si ayudaba al rabino a morir antes. Cuando recibi\u00f3 una respuesta afirmativa, el verdugo le quit\u00f3 los mechones de lana y el rabino muri\u00f3. El verdugo luego se arroj\u00f3 al fuego. De repente, un bat q\u00f4l proclam\u00f3 que tanto el rabino como el verdugo hab\u00edan sido admitidos en el mundo venidero. La historia concluye: "Uno puede adquirir vida en una sola hora, otro despu\u00e9s de muchos a\u00f1os".<\/p>\n
En ambas cuentas el suicidio recibe una valoraci\u00f3n claramente positiva. Adem\u00e1s, el suicidio no se entiende aqu\u00ed tanto como un escape de asuntos y problemas mundanos; m\u00e1s bien, es un acto de sincera contrici\u00f3n y transformaci\u00f3n simult\u00e1nea, que permite al individuo expiar sus pecados y alcanzar la vida eterna. La afirmaci\u00f3n de que "uno puede adquirir la vida en una hora, otro despu\u00e9s de muchos a\u00f1os" revela una comprensi\u00f3n del suicidio no como un pecado sino como un acto particularmente ennoblecedor: tanto el jud\u00edo como el pagano pueden ser transformados por una muerte bien juzgada y apropiada.<\/p>\n
E. Suicidio en el cristianismo primitivo<\/b> <\/p>\n
A medida que el cristianismo se expandi\u00f3 y finalmente se apoder\u00f3 del mundo griego y romano, trajo consigo una preocupaci\u00f3n por la muerte tan intensa como la de Pablo. "Con la muerte vencemos", escribi\u00f3 Tertuliano, "y esta victoria nuestra nos da el bot\u00edn de la vida eterna" (Ap. 50). La codicia de los cristianos por el martirio era la medida de su valor de vida. Para ellos, -la vida misma era, en el mejor de los casos, poco importante; en el peor de los casos, malvado. La muerte, por tanto, era una liberaci\u00f3n esperada o buscada con impaciencia -(\u00c1lvarez 1970: 68). Uno piensa inmediatamente en Ignacio rogando a la comunidad romana que no intente salvarlo.<\/p>\n
Escribo a todas las iglesias y doy mandatos a todos los hombres de que estoy muriendo voluntariamente por amor de Dios, si no lo estorbais. Te lo suplico, no seas una bondad fuera de temporada conmigo. Perm\u00edteme ser devorado por las bestias, a trav\u00e9s de las cuales puedo llegar a Dios. . . . Anhelo las bestias que est\u00e1n preparadas para m\u00ed; y ruego que se los encuentre pronto para m\u00ed. Incluso los inducir\u00e9 a que me devoren pronto; . . . Los obligar\u00e9 a hacerlo. Conc\u00e9deme este favor. S\u00e9 lo que me conviene; ahora me estoy convirtiendo en disc\u00edpulo. . . . Que venga sobre m\u00ed fuego y cruz, y luchas con bestias salvajes, cortando y despedazando, destrozando huesos, destrozando miembros, aplastando todo mi cuerpo, crueles torturas del diablo, \u00a1s\u00f3lo pueda llegar a Jesucristo! . . . Los dolores del parto est\u00e1n sobre m\u00ed. Permitidme, hermanos m\u00edos; no me impidas vivir, no desees que muera. . . . Perm\u00edteme recibir la luz pura; cuando llegue all\u00ed me convertir\u00e9 en un hombre. . . . Aunque cuando venga a usted, le ruego yo mismo, no se deje persuadir por m\u00ed, sino m\u00e1s bien obedezca lo que le escribo. Porque en medio de la vida te escribo deseando la muerte (ROM. 4-7).<\/p>\n
Parece que los romanos no estaban preparados para el hecho de que cristianos como Ignacio esperaban ansiosamente su tortura como medio de salvaci\u00f3n. En tiempos de persecuci\u00f3n, los cristianos se impon\u00edan a los magistrados romanos derribando im\u00e1genes y otras demostraciones provocativas. En el a\u00f1o 185 D.C. , el proc\u00f3nsul de Asia, Arrius Antoninus, se enfrent\u00f3 a un grupo de cristianos (quiz\u00e1s montanistas) que llevaban sogas alrededor del cuello y exig\u00edan su ejecuci\u00f3n. Simplemente los envi\u00f3 a su camino, dici\u00e9ndoles que si quer\u00edan suicidarse hab\u00eda acantilados y precipicios que pod\u00edan saltar (Frend 1965: 293). De manera similar, Marcus Aurelius dice:<\/p>\n
Qu\u00e9 hermoso es el alma que est\u00e1 lista si debe ser liberada aqu\u00ed y ahora del cuerpo y extinguirse o dispersarse o sobrevivir. Pero que esta disposici\u00f3n provenga de un juicio personal y no de un mero esp\u00edritu de oposici\u00f3n, como el de los cristianos. Que sea de temperamento razonado y serio, capaz de convencer a otro, y sin teatralidad ( Meditaciones 11.3).<\/p>\n
Incluso ciertos cristianos podr\u00edan sentirse avergonzados e irritados por un comportamiento tan estridente. Clemente de Alejandr\u00eda, por ejemplo, critica a los cristianos cuya fascinaci\u00f3n por el martirio llev\u00f3 a exhibiciones teatrales.<\/p>\n
Nosotros mismos culpamos a los que se apresuraron a morir: porque hay algunos que en realidad no son nuestros, sino que solo comparten el nombre, que est\u00e1n ansiosos por entregarse en el odio contra el Creador, pobres infelices, apasionados por la muerte. Decimos que estos hombres se suicidan [ exagein heautous ] y no son realmente m\u00e1rtires, incluso si son ejecutados oficialmente. Porque no conservan la marca caracter\u00edstica del martirio creyente, por cuanto no han conocido al \u00fanico Dios verdadero, sino que se entregan a la muerte vana, como los gimnosofistas de los brahmanes al fuego in\u00fatil ( Strom. 4.17.1).<\/p>\n
Es interesante aqu\u00ed el contraste de Clemente entre martirio y suicidio. En el an\u00e1lisis final, tal distinci\u00f3n es bastante arbitraria y depende en gran medida de la perspectiva del observador. Despu\u00e9s de todo, Clement est\u00e1 describiendo las acciones de hombres a los que considera herejes, "aquellos que no son realmente nuestros pero que solo comparten el nombre". Sin duda, Clemente tambi\u00e9n habr\u00eda considerado suicida el ansia de martirio de Ignacio, aunque el propio Ignacio consideraba su muerte inminente como el medio para alcanzar la inmortalidad. La misma ambig\u00fcedad se aplica a las muertes de S\u00f3crates y Jes\u00fas. Por lo tanto, dependiendo del prejuicio del observador, el acto de quitarse la vida o permitir que se lo quiten puede evaluarse positivamente, como una forma de martirio voluntario o autosacrificio, o negativamente, como el equivalente del autotratamiento.<\/p>\n
La naturaleza ambigua y fluida de los t\u00e9rminos -suicidio- y -martirio- quiz\u00e1s se ilustra mejor con un pasaje extraordinario del Martirio de Perpetua y Felicitas de finales del siglo II . Condenadas a muerte por negarse a negar sus creencias religiosas, estas dos mujeres, junto con otros cristianos, fueron conducidas a un anfiteatro donde las aguardaban espantosas torturas. En todo momento, se hace hincapi\u00e9 en la naturaleza voluntaria de su sufrimiento. -Llegamos a esto por nuestra propia voluntad-, declaran, -que nuestra libertad no debe ser violada- (18.5). Luego, la muerte de Perpetua se describe de la siguiente manera:<\/p>\n
Los dem\u00e1s tomaron la espada en silencio sin moverse, especialmente Saturno, quien. . . fue el primero en morir. Perpetua, sin embargo, a\u00fan ten\u00eda que saborear m\u00e1s dolor. Ella grit\u00f3 cuando fue golpeada en el hueso; luego tom\u00f3 la mano temblorosa del joven gladiador y se la llev\u00f3 a la garganta. Era como si fuera una gran mujer. . . no pod\u00eda ser asesinada a menos que ella misma estuviera dispuesta (21,8-10).<\/p>\n
Aqu\u00ed se funden los conceptos de suicidio y martirio: no son m\u00e1s que las dos caras de la misma moneda. A pesar de sus caracter\u00edsticas legendarias, este relato saca a la luz un aspecto importante de una forma de suicidio religioso en la antig\u00fcedad. La muerte de Perpetua no es simplemente un intento de escapar de las pruebas y las dificultades de su vida presente, es m\u00e1s bien una declaraci\u00f3n o un juicio sobre la vida misma, tanto aqu\u00ed como en el m\u00e1s all\u00e1. Que las fechas de la muerte de los m\u00e1rtires se celebraran anualmente en el calendario de la iglesia como "cumplea\u00f1os" dice mucho.<\/p>\n
F. La reversi\u00f3n agustiniana<\/b> <\/p>\n
Al considerar este grupo -martirio, suicidio, asesinato- Jacques Bels (1975) ha demostrado que hasta la \u00e9poca de Agust\u00edn la antig\u00fcedad generalmente consideraba el suicidio como una forma de martirio voluntario y lo distingu\u00eda claramente del asesinato. Sin embargo, a partir de Agust\u00edn, la divisi\u00f3n se modific\u00f3. El suicidio lleg\u00f3 a separarse del martirio y, en cambio, se identific\u00f3 con el asesinato, m\u00e1s espec\u00edficamente, con el auto-asesinato. Bels ha demostrado adem\u00e1s que las razones de este cambio de actitud fueron en gran parte pol\u00e9micas. Al enfrentarse a los donatistas, Agust\u00edn trat\u00f3 de redefinir los t\u00e9rminos "martirio" y "suicidio", y al hacerlo afirm\u00f3, de una manera similar a Clemente dos siglos antes, que los "m\u00e1rtires" donatistas eran en realidad simplemente "suicidios" – es decir, auto-asesinos. (Los textos relevantes son Contra Gaudencio[un obispo Donatis] y Ciudad de Dios 1.17-27. Aunque puramente pol\u00e9mica en el primer tratado, la oposici\u00f3n de Agust\u00edn se vuelve m\u00e1s te\u00f3rica en el segundo, cuando los donatistas apelaron al ejemplo de Razis en el -Antiguo Testamento- para justificar su posici\u00f3n).<\/p>\n
Como es bien sabido, el caso de Agust\u00edn contra el suicidio se bas\u00f3 en Plat\u00f3n, no en la Biblia. Aparte de su apelaci\u00f3n al sexto mandamiento, "No matar\u00e1s", Agust\u00edn se hizo cargo del argumento pitag\u00f3rico de Plat\u00f3n en el Fed\u00f3n,que romper prematuramente los lazos del cuerpo y del alma es usurpar un privilegio que pertenece s\u00f3lo a Dios. Por lo tanto, suicidarse significaba que el individuo hab\u00eda actuado, en su \u00faltimo momento de vida, en oposici\u00f3n directa a la voluntad divina, se hab\u00eda suicidado, en sentido estricto. Por muy -no cristianas- que sean las fuentes de su argumento, en los siglos transcurridos entre Agust\u00edn y el Renacimiento el suicidio fue condenado por el cristianismo como un acto de asesinato y fue considerado irredimible junto con los pecados de adulterio y apostas\u00eda. De hecho, Tom\u00e1s de Aquino reforz\u00f3 el argumento elevando la autoconservaci\u00f3n al estado de ley natural universal. As\u00ed, a principios del siglo XIII, cuando los albigenses buscaron el martirio con celo donatista, la Iglesia los conden\u00f3 por este y otros motivos.herej\u00edas, y luego les concedi\u00f3 su deseo (Fedden 1972: 146-47). Para m\u00e1s informaci\u00f3n, consulte EncRel 14: 125-31.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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AJ DROGE<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
SUICIDIO. Quitarse la vida es siempre moralmente problem\u00e1tico. El suicidio por motivos religiosos es un tema particularmente sensible en la historia del pensamiento jud\u00edo y cristiano, y est\u00e1 estrechamente relacionado con los problemas del martirio y el sufrimiento redentor en general. V\u00e9ase tambi\u00e9n MARTYR, MARTYRDOM. — A. Introducci\u00f3n: historia del problema B. Suicidio en la antig\u00fcedad griega y romana C. Suicidio … Continuar leyendo \u00abSUICIDIO. Quitarse la vida es siempre moralmente problem\u00e1tico. El suicidio por motivos…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10974","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10974","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10974"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10974\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10974"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10974"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10974"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}