COMPA\u00d1\u00cdA DE MESA. <\/b>Las antiguas costumbres alimentarias otorgaban m\u00e1s importancia al valor simb\u00f3lico del compa\u00f1erismo en la mesa de lo que es com\u00fan en el mundo occidental moderno. Para los antiguos, compartir una comida estaba impregnado de un significado ritual y, a menudo, significaba la m\u00e1s solemne e \u00edntima de las relaciones sociales. Estas convenciones se utilizaron en diversas asociaciones sociales y religiosas y contribuyeron al desarrollo de las comidas comunitarias de los primeros cristianos.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Convenciones del simbolismo del compa\u00f1erismo de mesa<\/p>\n
1. Cenar juntos<\/p>\n
2. Compartir comida<\/p>\n
3. Exclusi\u00f3n e inclusi\u00f3n<\/p>\n
B. La funci\u00f3n social de las comidas comunitarias<\/p>\n
C.El compa\u00f1erismo de mesa como motivo literario<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Convenciones del simbolismo del compa\u00f1erismo de mesa<\/b> <\/p>\n
1. Cenar juntos. <\/b>La comida formal o el banquete era el principal acontecimiento social de los antiguos y ten\u00eda un gran significado. Cenar juntos cre\u00f3 un lazo o v\u00ednculo entre los comensales que a su vez cre\u00f3 una obligaci\u00f3n \u00e9tica hacia ellos. Por ejemplo, en el ANE a menudo se utilizaba comer juntos para simbolizar la ratificaci\u00f3n de un pacto entre dos partes (G\u00e9nesis 26: 26-31). En la tradici\u00f3n griega, la etiqueta en la mesa era parte de la instrucci\u00f3n \u00e9tica y se basaba especialmente en la \u00e9tica de la amistad. Es decir, las reglas de etiqueta en la mesa se definieron en t\u00e9rminos de comportamiento que realzaban el disfrute de la ocasi\u00f3n para todos los presentes o contribu\u00edan al -car\u00e1cter amistoso de la mesa- (Plut. Quaest. Conv. 614A – B; ver tambi\u00e9n las -leyes del simposio- de Plat\u00f3n, Leg. 2.671C – 72A). Los estatutos de los clubes y asociaciones griegos expresan preocupaciones similares, prohibiendo a las personas hablar fuera de turno y participar en otros comportamientos divisivos en sus banquetes comunales ( IG II 2 1368.107-10; ILS7212.2.25-28; Roberts, Skeat y Nock 1936: 41-42). En la secci\u00f3n ampliada sobre la \u00e9tica de la comida en Eclesi\u00e1stico (31: 12-32: 13), la base \u00e9tica para la etiqueta en la mesa es: -Juzga los sentimientos de tu pr\u00f3jimo por los tuyos y s\u00e9 reflexivo en cada asunto- (31:15). De manera similar, en el NT, cuando Pablo define las reglas de conversaci\u00f3n o habla en las reuniones cristianas, reuniones que incluyen comidas (1 Corintios 11:17, 20, 33) y cuya definici\u00f3n teol\u00f3gica se desarrolla al menos parcialmente a partir del simbolismo de las comidas (- Este es mi cuerpo … todos los miembros son un cuerpo -[1 Corintios 11:24, 12:12]; Bornkamm 1969), lo hace en t\u00e9rminos de aquello que- edifica -a toda la iglesia en lugar de al individuo (14 : 4-5, 26-33; Smith 1980 y 1981).<\/p>\n
2. Compartir comida. <\/b>La idea de la vinculaci\u00f3n social en la comida estaba especialmente simbolizada por la acci\u00f3n espec\u00edfica de compartir la comida juntos. Este simbolismo se utiliz\u00f3 luego en discusiones sobre \u00e9tica en la mesa, como en este ejemplo de Plutarco: -De hecho, as\u00ed como el vino debe ser com\u00fan a todos, as\u00ed tambi\u00e9n la conversaci\u00f3n debe ser una en la que todos compartan- ( Quaes. Conv. 614E). Pablo se basa en im\u00e1genes similares para definir c\u00f3mo la comida comunitaria cristiana, la Cena del Se\u00f1or, crea v\u00ednculos entre los comensales: -Porque hay un solo pan, nosotros, que somos muchos, somos un solo cuerpo, porque todos participamos del mismo pan- (1 Cor. 10:17). Este motivo le da m\u00e1s intensidad a la escena en la que el traidor de Jes\u00fas comparte el mismo plato (Mateo 26:23 = Marcos 14:20 = Juan 13:26). <\/p>\n
3. Exclusi\u00f3n e Inclusi\u00f3n. <\/b>Las comidas como instituciones sociales se caracterizan por la forma en que definen los l\u00edmites sociales en t\u00e9rminos de qui\u00e9n est\u00e1 excluido y qui\u00e9n est\u00e1 incluido (Douglas 1972: 61; Goody 1982: 191). Lo mismo suced\u00eda en el mundo antiguo, como se expresaba, por ejemplo, en la forma en que se practicaba y comprend\u00eda la costumbre de reclinarse. Reclinarse representaba la postura de la riqueza y el privilegio; por lo tanto, solo un ciudadano libre podr\u00eda sentarse a la mesa, mientras que las mujeres, los ni\u00f1os y los esclavos, si est\u00e1n presentes en la comida, deben sentarse (Dentzer 1971: 240-55; Smith 1980: 33-38). Durante el per\u00edodo romano, sin embargo, las mujeres comenzaron a reclinarse junto con los hombres, pero el significado original de la costumbre no se olvid\u00f3 (Philo Vita Cont 68; Lucian Symp. 13). Esta interpretaci\u00f3n de reclinarse tambi\u00e9n se refleja en la liturgia de la Pascua jud\u00eda donde se especifica que los pobres deben reclinarse en la comida junto con todos los dem\u00e1s, simbolizando as\u00ed aparentemente su plena inclusi\u00f3n en la comunidad con motivo de la comida de la fiesta ( m. Pesaḥ 10.1).<\/p>\n
En el juda\u00edsmo, las leyes alimentarias (kashruth) funcionaban como un medio para definir los l\u00edmites entre la comunidad jud\u00eda y el resto del mundo (Douglas 1972: 78-80). Cuando Pablo se opuso a esta pr\u00e1ctica en la iglesia cristiana de Antioqu\u00eda, lo hizo precisamente porque defin\u00eda los l\u00edmites con tanta eficacia, l\u00edmites que en este caso iban en contra de su visi\u00f3n de la solidaridad social de la comunidad cristiana en general (G\u00e1latas 2: 11-21, 3). : 28).<\/p>\n
B. La funci\u00f3n social de las comidas comunitarias<\/b> <\/p>\n
La eficacia de una comida para simbolizar la exclusi\u00f3n del exterior de la sociedad y la inclusi\u00f3n en un grupo social especial ayuda a explicar su popularidad como instituci\u00f3n social en el mundo antiguo. De hecho, el banquete funcion\u00f3 como la forma principal en la que varios grupos sociales ejemplificaron y solidificaron su identidad grupal. Se sabe que han existido varios tipos de clubes y asociaciones en el mundo griego y romano, como asociaciones religiosas, funerarias y comerciales, pero en pr\u00e1cticamente todos los casos en los que podemos reconstruir su estructura, encontramos que se reunieron con mayor frecuencia. juntos para comer de una bolsa com\u00fan (Smith 1980: 101-77; Klauck 1982: 68-71).<\/p>\n
Al igual que los clubes y asociaciones griegos y romanos, otros grupos sociales distintos del mundo grecorromano se reunieron a la mesa. Por ejemplo, varios grupos jud\u00edos, sobre todo los Therapeutae, los esenios y los fariseos, tambi\u00e9n compart\u00edan comidas comunales como un componente importante de su identidad grupal (Philo Vita Cont 40-89; 1QSa 2.11-22; Neusner 1979: 67-96) . De manera similar, las descripciones que tenemos de las asambleas de los primeros grupos cristianos tienden a enfatizar la comida comunitaria como una actividad central que ayud\u00f3 a definir su identidad comunitaria (1 Cor 11: 18-20, 33; G\u00e1latas 2:12; Hechos 2: 46; 20: 7; Plinio Ep. 10.96.7).<\/p>\n
El simbolismo del v\u00ednculo social o "comuni\u00f3n" tambi\u00e9n se extendi\u00f3 para incluir a la deidad en ciertos tipos de comidas religiosas (ver COMIDAS ADUANAS; Hauck TDNT 3: 799-800). Pablo expres\u00f3 una idea similar cuando habl\u00f3 de la Cena del Se\u00f1or como proporcionando -comuni\u00f3n- (koinonia) con la sangre y el cuerpo de Cristo (1 Corintios 10:16).<\/p>\n
C.El compa\u00f1erismo de mesa como motivo literario<\/b> <\/p>\n
Cuando las comidas se describen en la literatura, tienden a seguir el modelo literario idealizado de la comida formal, representado especialmente por la tradici\u00f3n del simposio. Esta tradici\u00f3n literaria se compon\u00eda de temas y motivos est\u00e1ndar que fueron muy influyentes tanto en la repetici\u00f3n de la forma del simposio como en otros g\u00e9neros (Martin 1931). Los Simposios cl\u00e1sicos son los de Plat\u00f3n y Jenofonte, en los que idealizan un banquete en el que estuvo presente S\u00f3crates. Sus modelos se hicieron especialmente influyentes en los siglos posteriores, de modo que los fil\u00f3sofos posteriores, as\u00ed como los sat\u00edricos, los imitaron (Plut. Quaes. Conv .; Lucian Symp.). De hecho, el g\u00e9nero del simposio se utiliz\u00f3 ampliamente en varios tipos de literatura grecorromana. En la tradici\u00f3n jud\u00eda, por ejemplo, se utiliza en la Carta de Aristeas e incluso contribuye a la forma literaria de la liturgia pascual (Stein 1957). En el NT, se refleja en los Evangelios, especialmente en Lucas (de Mee\u00fbs 1961; Delobel 1966; Steele 1984; Smith 1987), as\u00ed como en 1 Corintios 11-14 (Smith 1980 y 1981).<\/p>\n
Otros motivos literarios relacionados relacionados con las tradiciones de las comidas est\u00e1n especialmente relacionados con la tradici\u00f3n de Jes\u00fas y la idealizaci\u00f3n de Jes\u00fas en la mesa. Por ejemplo, el ministerio de Jes\u00fas est\u00e1 efectivamente simbolizado por el tema: -Come con los recaudadores de impuestos y los pecadores-, un tema que se basa en el simbolismo de la exclusi\u00f3n y la inclusi\u00f3n para definir la naturaleza del reino que Jes\u00fas predic\u00f3 (Mateo 11: 18- 19 = Lucas 7: 33-35; Mateo 9: 10-13 = Marcos 2: 15-17 = Lucas 5: 29-32). Esto se convirti\u00f3 en un tema destacado en las par\u00e1bolas (Mateo 22: 1-10 = Lucas 14: 15-24), as\u00ed como en varios otros textos de comuni\u00f3n de mesa en los evangelios (Smith 1987).<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Bornkamm, G. 1969. Cena del Se\u00f1or e Iglesia en Pablo. P\u00e1ginas. 123-60 en la experiencia cristiana primitiva. Nueva York.<\/p>\n
Delobel, J. 1966. L’onction par la p\u00e9cheresse: La composici\u00f3n litt\u00e9raire de Lc., VII, 36-50. ETL 42: 415-75.<\/p>\n
Dentzer, J.-M. 1971. Aux origines de l’iconographie du banquet couch\u00e9. RArch 215-58.<\/p>\n
Douglas, M. 1972. Descifrando una comida. D\u00e9dalo 101: 61-81.<\/p>\n
Goody, J. 1982. Cocina, cocina y clase: un estudio en sociolog\u00eda comparada. Cambridge.<\/p>\n
Klauck, H.-J. 1982. Herrenmahl und hellenistischer Kult: Eine religionsgeschichtliche Untersuchung zum ersten Korintherbrief. NTAbh n.s. 15. M\u00fcnster.<\/p>\n
Martin, J. 1931. Simposio: Die Geschichte einer literarischen Form. Paderborn.<\/p>\n
Mee\u00fbs, X. de. 1961. Composici\u00f3n de Lc., XIV et genero symposiaque. ETL 37: 847-70.<\/p>\n
Neusner, J. 1979. De la pol\u00edtica a la piedad: el surgimiento del juda\u00edsmo farisaico. 2d ed. Nueva York.<\/p>\n
Roberts, C .; Skeat, TC; y Nock, AD 1936. El dorado de Zeus Hypsistos. HTR 29: 39-88.<\/p>\n
Smith, DE 1980. Obligaci\u00f3n social en el contexto de las comidas comunitarias. Diss. Harvard.<\/p>\n
—. 1981. Comidas y moralidad en Paul and His World. SBLSP , 319-39.<\/p>\n
—. 1987. El compa\u00f1erismo de mesa como motivo literario en el evangelio de Lucas. JBL 106: 613-38.<\/p>\n
Steele, ES 1984. Lucas 11: 37-54: \u00bfUn simposio helen\u00edstico modificado? JBL 103: 379-94.<\/p>\n
Stein, S. 1957. La influencia de la literatura de simposios en la forma literaria de la Pesaḥ Haggadah. JJS 8: 13-44.<\/p>\n
DENNIS E. SMIT<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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