TALMUD. <\/b>Las compilaciones de comentarios sobre la Mishn\u00e1 cuyos textos se han convertido en el n\u00facleo del entendimiento legal y moral jud\u00edo.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Definiciones<\/p>\n
B. Contenido<\/p>\n
C. Historia editorial<\/p>\n
D. Historia textual<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Definiciones<\/b> <\/p>\n
La palabra "Talmud" significa "estudiar" o "aprender". En M. ˒Abot 4: 13- -Sea atento en talm\u00fbd, porque un error involuntario en talm\u00fbd se considera una transgresi\u00f3n intencional- – -Talmud- se refiere a las opiniones y ense\u00f1anzas que los estudiantes adquieren de sus maestros. En b. B. Meṣ. 33a, indica la totalidad del conocimiento adquirido: "Aquel de quien se haya adquirido la mayor parte de su talm\u00fbd debe ser considerado como nuestro maestro" (Berkovits EncJud 15: 750). Sin embargo, talmud denota con mayor frecuencia las dos colecciones de materiales, una de Palestina y otra de la antigua Babilonia (el actual Irak), que se organizan como comentarios a la Mishn\u00e1, que la tradici\u00f3n asigna al l\u00edder de la comunidad jud\u00eda palestina al comienzo de la Siglo 3d D.C. , Jud\u00e1 el Patriarca. Debido a que el Talmud de Babilonia se convirti\u00f3 para los jud\u00edos europeos en el m\u00e1s importante de los dos, "el Talmud" generalmente se refiere a ese documento. Esta colecci\u00f3n tambi\u00e9n se conoce como \u008aaS, una abreviatura de \u008ai\u009a\u009a\u00e2 Sidr\u00ea mi\u009an\u00e2, -los seis \u00f3rdenes de la Mishnah-, la Guemar\u00e1 ( Aram gĕmārā˒ ), de la ra\u00edz heb , gmr, que significa "finalizaci\u00f3n", o Bablı̂ (pronunciado bavli), el adjetivo hebreo "babil\u00f3nico".<\/p>\n
El Talmud compilado en Palestina se llama en los textos tradicionales "la Guemar\u00e1 de la tierra de Israel", "el Talmud de la tierra de Israel", "el Talmud de Occidente" y "la Guemar\u00e1 de la gente de Occidente". " A veces, el norte de \u00c1frica rabino Nissim ( ca. 900-1062 CE ), los nombres de un tratado al que se a\u00f1ade la frase -de los hijos de Occidente.- El t\u00e9rmino Yĕr\u00fb\u009aalmı, una forma adjetiva Hebrea de Jerusal\u00e9n, es com\u00fanmente utilizado por Hananel el norte de \u00c1frica salvia ben Hushi’el (d. 1055-1056 CE ), de vez en cuando por R. Nissim, por Isaac ben Jacob Alfasi (1013-1103 CE ) , y por muchos sabios europeos medievales. La primera edici\u00f3n impresa de este texto, publicada en Venecia, y la \u00fanica ms completa del documento, el Manuscrito de Leiden, ambos emplean el t\u00e9rmino "Talmud Yerushalmi". El Meiri, Rab\u00ed Menahem ben Solomon (1249-1316 CE ), un salvia Provenzal, se refiere al documento como el Talmud Western (Bokser 1979: 150-51).<\/p>\n
Si los jud\u00edos son "un pueblo del Libro", ese libro es el Talmud, especialmente el Talmud de Babilonia. El Babli establece el esquema de un sistema de juda\u00edsmo al que se adhiere hoy. Los modos de religiosidad en la Biblia hebrea se enfocan en los sacerdotes que ofrecen sacrificios a YHWH, generalmente en el altar \/ Templo en Jerusal\u00e9n. Los l\u00edderes de la comunidad, cuyo lugar ideal de residencia estaba dentro de la tierra de Israel, eran los reyes, ungidos por los representantes de YHWH, los sacerdotes, eventualmente un oficio heredado, y los profetas, llamados por YHWH. Con el fin de la monarqu\u00eda en el 586 AC , el fin de la profec\u00eda antes del per\u00edodo macabeo, la destrucci\u00f3n del Templo en el a\u00f1o 70 CE , y el declive de los centros palestinos del juda\u00edsmo despu\u00e9s de 220 CE, los jud\u00edos tuvieron que descubrir nuevas formas de acercarse a YHWH. Las l\u00edneas generales del nuevo sistema se establecieron en los dos Talmuds (heb talm\u00fbd\u00eem, plural de talm\u00fbd). La Guemar\u00e1 babil\u00f3nica se convirti\u00f3 en el documento fundacional del juda\u00edsmo centroeuropeo y americano, mientras que la Yerushalmi serv\u00eda a los jud\u00edos del mundo mediterr\u00e1neo. Los representantes de YHWH eran ahora los rabinos, quienes alcanzaron su estatus al dominar tanto la Tor\u00e1 escrita, la Biblia hebrea y la Tor\u00e1 oral, las tradiciones rab\u00ednicas que -se originaron- con Mois\u00e9s, nuestro rabino. Los sacrificios fueron reemplazados por la oraci\u00f3n, el estudio y las buenas obras, y la comunidad fuera de la tierra de Israel esper\u00f3 su regreso a la tierra santa en la \u00e9poca del Mes\u00edas (Neusner 1965-70). Los Talmuds son nuestras principales fuentes de informaci\u00f3n sobre los jud\u00edos de la antig\u00fcedad tard\u00eda. Si bien tenemos otros materiales escritos por jud\u00edos palestinos, como el targ\u00fbm\u00een (traducciones arameas de la Biblia hebrea), midrā\u009aı̂m (colecciones de ex\u00e9gesis b\u00edblicas) y algunos textos lit\u00fargicos y m\u00e1gicos, y algunos artefactos arqueol\u00f3gicos, como tumbas, sinagogas e inscripciones, el Yerushalmi sigue siendo nuestra principal fuente de informaci\u00f3n sobre el juda\u00edsmo palestino en la antig\u00fcedad tard\u00eda ( HJP\u00b2 3\/1; Meyers y Extra\u00f1o 1981; Smallwood 1976; Avi-Yonah 1976). Para los jud\u00edos de Babilonia, con la excepci\u00f3n de unos pocos hallazgos arqueol\u00f3gicos, como la sinagoga Dura y los cuencos m\u00e1gicos de Nisibis, Babli es nuestra \u00fanica fuente de informaci\u00f3n sobre su forma de vida, su sistema de creencias, sus modos de vida. pensamiento, y sus interpretaciones de la Biblia hebrea (Neusner 1965-1970). Por lo tanto, para obtener informaci\u00f3n sobre los jud\u00edos de la antig\u00fcedad tard\u00eda, uno debe profundizar en los dos Talmuds.<\/p>\n
Los sabios citados en los Talmuds son conocidos como Amoraim (Aram ˒ăm\u00f4r˒āyim ), los rectores, porque sus declaraciones generalmente se introducen en la Guemar\u00e1 (secci\u00f3n de comentarios) por la ra\u00edz heb ˒mr, "dice". Los maestros que aparecen en la Mishn\u00e1 y documentos relacionados se conocen como Tannaim (heb tannā˒ı̂m ), de la ra\u00edz heb tnh, ense\u00f1ar o repetir, porque sus dichos se introducen en las Gemaras (Aram gĕmār\u00f4t, plural de gĕmārā˒ ) por alguna forma de la ra\u00edz tnh. Los Amoraim son seguidos por los Seboraim (heb sĕbb\u00f4rāyim ), un sustantivo plural de sbr, a la raz\u00f3n, que a su vez son seguidos por los Geonim (heb gĕ˒\u00f4nı̂m ) (un sustantivo plural que significa aprendido), que generalmente se aplica a los directores de las academias babil\u00f3nicas en la \u00e9poca de los or\u00edgenes del Islam.<\/p>\n
El texto del Talmud de Babilonia consta de unos 2,5 millones de palabras, en 5.894 p\u00e1ginas de folio. Aproximadamente un tercio es Halakah (heb hălāk\u00e2 ), material legal o declaraciones de ley, mientras que dos tercios es Aggadah (heb ˒agg\u00e2d\u00e2 ), es decir, historias, an\u00e9cdotas, leyendas y cosas por el estilo. Curiosamente, gran parte de la Agad\u00e1 en el Talmud de Babilonia parece haber sido de origen palestino. Solo una sexta parte del Talmud palestino consiste en Aggadah. Algunos argumentan que debido a que solo los sabios palestinos produjeron un g\u00e9nero distinto de textos exeg\u00e9ticos b\u00edblicos, el midr\u00e2\u009a\u00eem, que contiene una gran cantidad de Aggadah, pudieron incluir mucho menos Aggadah en su talmud que el Amoraim babil\u00f3nico (Goldberg 1987a: 336) .<\/p>\n
B. Contenido<\/b> <\/p>\n
Los dos Talmuds difieren en alcance, lenguaje, estilo y contenido. El Talmud palestino contiene una Guemar\u00e1 para 39 de los 63 tratados de Mishn\u00e1, que ocurren en 4 de las 6 \u00d3rdenes principales del documento base: Zera˓im, Semillas; Mo˓ed, Festival; Na\u009aim, Mujeres; y Neziqin, Torts. Tambi\u00e9n incluye una Guemar\u00e1 para los primeros 3 cap\u00edtulos del tratado Niddah, Mujer Menstruante, que aparece en la Orden Ṭoharot, Purezas. Sin embargo, no todos los tratados est\u00e1n completos: no hay Guemar\u00e1 en el tercer cap\u00edtulo del tratado Makkot, Lashes, en Neziqin; del 21 al 24 cap\u00edtulos de \u008aabbat en la Orden Mo˓ed; o del cuarto al d\u00e9cimo cap\u00edtulo de Niddah. El Talmud palestino contiene una Guemar\u00e1 para todos los tratados de Zera˓im y para tratar \u008aeqalim de la Orden Mo˓ed. Se ha encontrado una versi\u00f3n del cap\u00edtulo perdido de Makkot en Cairo Geniza. Aunque algunas autoridades medievales se refieren a la existencia de una Guemar\u00e1 palestina a Qoda\u009aim, Holy Things y Ṭoharot, la mayor\u00eda de los eruditos est\u00e1n de acuerdo en que ninguno existi\u00f3 realmente, y a\u00fan no han aparecido fragmentos de estos (Rabinowitz EncJud 15: 772-74, Bokser 1979: 167 -68).<\/p>\n
Solo 37 de los 63 tratados de la Mishn\u00e1 reciben un comentario relacionado en el Talmud de Babilonia. Los materiales de los 26 restantes se encuentran dispersos por todo el texto. Con la excepci\u00f3n de Berakot, Bendiciones, no hay una Guemar\u00e1 babil\u00f3nica en los tratados de Zera˓im. La Orden Mo˓ed est\u00e1 completa en el Talmud de Babilonia, con la excepci\u00f3n de Sheqalim, que aparece en el Talmud palestino. Adem\u00e1s, el Talmud de Babilonia, como el Talmud palestino, no contiene una Guemar\u00e1, a Eduyyot, Testimonios, o Abot, Padres. La Guemar\u00e1 a Qodashim est\u00e1 casi completa en el Talmud de Babilonia, con la excepci\u00f3n de Middot, Medidas, Qinnim , Ofrendas de aves y parte de Tamid, Ofrenda completa diaria. Similar a la situaci\u00f3n en la Guemar\u00e1 palestina, Niddah es el \u00fanico tratado de Ṭoharot que tiene una Guemar\u00e1 en el Talmud de Babilonia (Berkovits EncJud 15: 757, Goodblatt 1979: 259). Steinsaltz (1976: 279-83) y Berkovits EncJud 15: 751) contienen una tabla conveniente que compara el contenido de los dos Talmuds con los cap\u00edtulos de la Mishn\u00e1. Krupp resume el contenido de los diversos manuscritos del Talmud palestino (1987b) y proporciona una tabla del contenido de los principales manuscritos de la Guemar\u00e1 babil\u00f3nica, tratado por tratado (1987a).<\/p>\n
Ambos Talmuds est\u00e1n compuestos tanto en arameo como en hebreo. El arameo del Talmud babil\u00f3nico se clasifica como arameo oriental, mientras que el del Talmud palestino se conoce como arameo occidental. El texto babil\u00f3nico contiene algunos pr\u00e9stamos persas, y el documento palestino contiene una cantidad considerable de griego en un dialecto sirio-palestino. El hebreo en los Talmuds representa varios tipos: hebreo b\u00edblico, en citas de la Biblia hebrea, hebreo medio temprano, especialmente en las citas de la Mishn\u00e1, y hebreo medio tard\u00edo, una forma post-Mishnaic del hebreo. Sin embargo, debido a que los copistas e impresores que transmitieron los textos talm\u00fadicos a menudo "corrigieron" la ortograf\u00eda, morfolog\u00eda, sintaxis y l\u00e9xica de los documentos para ajustarse a formas m\u00e1s conocidas de hebreo,EncJud 15: 774, Bokser 1979: 201-8, Ginzberg 1970: 8).<\/p>\n
Muchos de los que han comparado la Guemar\u00e1 palestina con su contraparte babil\u00f3nica han observado que los comentarios de la primera son m\u00e1s breves y centrados (Halivni 1986: 82). Sus discusiones suelen ser m\u00e1s breves, m\u00e1s el\u00edpticas, menos claras y, a menudo, enigm\u00e1ticas (Bokser 1979: 170), en comparaci\u00f3n con las del Talmud de Babilonia. Las pericopas palestinas con frecuencia carecen de presentaciones y conexiones editoriales. Un pasaje puede consistir en nada m\u00e1s que la yuxtaposici\u00f3n de un texto tanna\u00edtico que parece estar en desacuerdo con la secci\u00f3n relevante de la Mishn\u00e1 y una reconciliaci\u00f3n de los dos. O bien, la secci\u00f3n puede comenzar citando una declaraci\u00f3n Amoraic a la cual se encuentra que las fuentes Tannaitic u otras declaraciones Amoraic la apoyan o la contradicen. Si los textos citados no est\u00e1n de acuerdo, los Amoraim con frecuencia buscan suavizar las diferencias (Goldberg 1987b: 307). Por otro lado, la Guemar\u00e1 babil\u00f3nica contiene elaboradas pericopas que han sido descritas como -coloridas, pulsantes, de alcance, que a menudo presentan un discurso entretejido y continuo. . . " (Halivni 1986: 82). Aunque los eruditos no est\u00e1n de acuerdo con respecto al n\u00famero de capas que se pueden discernir en la Guemar\u00e1 babil\u00f3nica, todos se\u00f1alan las formas elaboradas en que se han construido las unidades.<\/p>\n
Sin duda, las diferencias de estilo entre los dos documentos se deben en parte al hecho de que de los dos Talmuds, solo el babil\u00f3nico pas\u00f3 por un per\u00edodo prolongado de compilaci\u00f3n y edici\u00f3n. Dependiendo de la teor\u00eda acad\u00e9mica que se acepte, los Seboraim, e incluso los Geonim, trabajaron para completar, compilar, editar y pulir el texto babil\u00f3nico antes de que llegara a las comunidades de la Europa medieval. Incluso si uno acepta las fechas tradicionales para la finalizaci\u00f3n de los dos Talmuds, la Guemar\u00e1 babil\u00f3nica tuvo al menos un siglo m\u00e1s de desarrollo que su contraparte palestina (Goldberg 1987b: 305-6).<\/p>\n
Adem\u00e1s de diferir en estilo, en t\u00e9rminos generales el contenido de los dos Talmuds es diferente. Los eruditos han notado durante mucho tiempo que la angelolog\u00eda, la demonolog\u00eda, la hechicer\u00eda, la magia, la astrolog\u00eda y otras creencias populares son mucho m\u00e1s prominentes en el Talmud de Babilonia que en la Guemar\u00e1 palestina (Ginzberg 1970: 20-24, Goldberg 1987b: 306), incluso ocurriendo en los relatos babil\u00f3nicos de materiales palestinos (Goldberg 1987a: 336). Sin embargo, la diferencia entre el contenido de las dos colecciones amoraicas es mucho m\u00e1s fundamental y se relaciona con las diferentes formas en que los dos textos amoraicos abordan su documento base, la Mishn\u00e1. Goldberg sugiere que el Talmud palestino hace por el Tosefta (materiales tanna\u00edticos adicionales) lo que ese documento hace por Mishnah; es decir, se expande sobre Tosefta de la misma manera que Tosefta, en opini\u00f3n de Goldberg, ampl\u00eda Mishnah (Goldberg 1987b: 311) ". Sin embargo, la Guemar\u00e1 palestina puede "corregir" o interpretar la Mishn\u00e1, limitando o ampliando sus aplicaciones, totalmente sin recurrir a Tosefta (Goldberg 1987b: 312). Rabinowitz (EncJud15: 772) escribe que mientras los sabios en el Talmud de Babilonia van -a los extremos m\u00e1s extremos para justificar el texto original de la Mishn\u00e1, explican las diferencias y dificultades al afirmar que hay lagunas o que el autor de una secci\u00f3n no es el mismo como el de otros, el Amoraim del Talmud palestino enmienda libre y expl\u00edcitamente el texto de la Mishn\u00e1, a veces sin ninguna raz\u00f3n aparente ". Neusner escribe que la Guemar\u00e1 palestina -aparece principalmente para proporcionar un mero comentario y amplificaci\u00f3n de la Mishn\u00e1- al hacer una de cuatro cosas: -(1) cr\u00edtica de texto; (2) ex\u00e9gesis del significado de la Mishn\u00e1, incluyendo glosas y ampliaciones; (3) adici\u00f3n de textos de prueba de las escrituras de las proposiciones centrales de la Mishn\u00e1; y (4) armonizaci\u00f3n de un pasaje de la Mishn\u00e1 con otro pasaje similar o con una declaraci\u00f3n de Tosefta -(1986: 18). Estima que el 90 por ciento de la Guemar\u00e1 palestina se centra en Mishnah. El otro 10 por ciento de laYerushalmi contiene (1) cuestiones te\u00f3ricas de derecho no asociadas con un pasaje particular de la Mishn\u00e1, (2) ex\u00e9gesis de la Escritura separada de la Mishn\u00e1, (3) declaraciones hist\u00f3ricas: historias sobre cosas que sucedieron, y (4) historias y reglas para sabios y disc\u00edpulos, separados de las discusiones sobre un pasaje de la Mishn\u00e1 (Neusner 1986: 19-21). En resumen, la mayor\u00eda de los estudiosos est\u00e1n de acuerdo en que la Guemar\u00e1 palestina est\u00e1 mucho m\u00e1s centrada en la Mishn\u00e1 que el Talmud babil\u00f3nico.<\/p>\n
Al igual que el Talmud palestino, el texto babil\u00f3nico dedica esfuerzos sustanciales a explicar, interpretar y ampliar la Mishn\u00e1. Ambos Talmuds buscan descubrir c\u00f3mo la Biblia hebrea sirve como base para las declaraciones de Mishnah, y ambos emplean Tosefta como una ayuda para comprender Mishnah. Sin embargo, Neusner encuentra "una mayor tendencia en el Talmud de Babilonia a especular sobre la ley m\u00e1s all\u00e1 del marco de un p\u00e1rrafo de la Mishn\u00e1" (1986: 92-93). Para Neusner, la principal diferencia entre el contenido de los dos Talmuds est\u00e1 en su uso y referencia a la Biblia hebrea. Estima que el texto babil\u00f3nico contiene de cuatro a cinco veces m\u00e1s unidades b\u00edblicas que la Guemar\u00e1 palestina (1986: 100). Adem\u00e1s, solo Babli usa unidades escriturales independientemente de su interpretaci\u00f3n de la Mishn\u00e1, pues los redactores del Talmud babil\u00f3nico -estaban preparados para organizar su composici\u00f3n m\u00e1s amplia en torno a algo m\u00e1s que el \u00fanico enfoque de un contexto de discurso dictado por la Mishn\u00e1 o por puntos de ley o teolog\u00eda considerados pertinentes a la Mishn\u00e1- (Neusner 1986: 104). Para resumir: el Talmud de Babilonia contiene mucho m\u00e1s material que no est\u00e1 relacionado con la Mishn\u00e1 que su contraparte palestina. Y la Guemar\u00e1 babil\u00f3nica incluye muchas m\u00e1s unidades b\u00edblicas que el Talmud palestino.<\/p>\n
C. Historia editorial<\/b> <\/p>\n
El Talmud palestino no nos proporciona ninguna informaci\u00f3n sobre su edici\u00f3n (Rabinowitz EncJud 15: 772); Sin embargo, podemos deducir de los eventos incluidos y omitidas en el texto, as\u00ed como de los nombres de los sabios citados en el documento que la Guemar\u00e1 fue editado en alg\u00fan momento poco despu\u00e9s del final del cuarto siglo CE (bokser 1979: 192). El rabino Moses ben Maimon (Maim\u00f3nides, 1135-1204 d. C. ) afirm\u00f3 que el rabino Yohanan (fallecido en el \u00faltimo cuarto del siglo III D . C. ) edit\u00f3 el Talmud palestino. Mois\u00e9s ben Jacob de Coucy (siglo XIII) enmend\u00f3 el texto de Maim\u00f3nides para que dijera "Yohanan y sus disc\u00edpulos" (Rabinowitz EncJud 15: 772). Dado el lugar central de Yohanan entre los rabinos palestinos, esta afirmaci\u00f3n probablemente sea cierta; sin embargo, es tan general que no tiene sentido. El texto palestino parece provenir de las tres principales academias amoraicas palestinas: Tiber\u00edades, Cesarea y S\u00e9foris. Los sabios del cuarto centro de los amoraim palestinos , Lydda, no dejaron mucho material (Rabinowitz EncJud 15: 772). El consenso de la erudici\u00f3n moderna es que la mayor parte de la Guemar\u00e1 palestina se compil\u00f3 finalmente en Tiber\u00edades (Bokser 1979: 193). Lewy hab\u00eda argumentado que la Guemar\u00e1 a Neziqin era diferente del resto de la Guemar\u00e1 palestina, y Lieberman argument\u00f3 que NeziqinLos rasgos distintivos se derivan de que fue compuesto en Cesarea antes que las otras porciones del Talmud. La mayor\u00eda de los estudiosos creen que las partes an\u00f3nimas de Neziqin se derivan de Cesarea, mientras que las de otras partes del Talmud palestino derivan aparentemente de Tiber\u00edades (en Bokser 1979: 193). El material en Neziqin consiste en comentarios breves, de contenido casi exclusivamente hal\u00e1jico (legal). Se diferencia en brevedad, estilo y terminolog\u00eda del resto del Talmud. Las primeras tres \u00d3rdenes, los tratados restantes de Neziqin y el tratado Niddah se editaron en Tiber\u00edades. Aunque, el Yerushalmi no es obra de una sola escuela (Rabinowitz EncJud15: 313-14). Muchos estudiosos han argumentado que el Talmud palestino se comprometi\u00f3 a escribir durante los siglos IV y V debido a la opresi\u00f3n experimentada por la comunidad jud\u00eda palestina en ese momento. Recientemente, se ha demostrado que estos argumentos son defectuosos y ahora pueden descartarse (Bokser 1979: 197-79).<\/p>\n
La edici\u00f3n del Talmud de Babilonia ha recibido mucha atenci\u00f3n acad\u00e9mica, la mayor parte de la cual han resumido Neusner (1970) y Goodblatt (1979: 291-318). La visi\u00f3n tradicional, basado en unos pocos pasajes ambiguos de la Guemar\u00e1 de Babilonia, una carta de Shrira ben Hanina Ga\u00f3n de Pumbedita (ca. 906 a 1.006 CE ), y un comentario por el rabino Salom\u00f3n ben Isaac de Provance (Rashi, 1040-1105) , atribuye la edici\u00f3n final del Talmud de Babilonia a Rav Ashi (fallecido 427\/28) y Ravina II (ca. 500). La visi\u00f3n tradicional reconoce el hecho de que las tradiciones se produjeron despu\u00e9s de Ashi y Ravina, ya que incluso Sherira menciona a R. Yose, uno de los Seboraim, durante cuyos d\u00edas el Talmud babil\u00f3nico lleg\u00f3 a su conclusi\u00f3n final (Berkovits EncJud 15: 761).<\/p>\n
Goodblatt (1979) sugiere que la mayor\u00eda de los estudiosos modernos se adhieren a alguna forma de teor\u00eda de "dos fuentes" sobre la edici\u00f3n del Talmud babil\u00f3nico. Weiss argument\u00f3 que cada generaci\u00f3n y centro de Amoraim produjo su propio talmud, algunos de los cuales a\u00fan son identificables. Atribuy\u00f3 el estrato m\u00e1s antiguo a Yehudah b. Yehezqel, jefe de Pumbedita, a fines del siglo III, y afirm\u00f3 que estaba basado en material formulado por Rav y Samuel (mediados del siglo III), declaraciones de otros grandes Amoraim babilonios y alg\u00fan material tanna\u00edtico. Sin embargo, este "talmud era limitado y no cubr\u00eda el tratado inicial". El segundo estrato reconocible se origin\u00f3 a principios del siglo IV, en Pumbedita bajo Abayye, y cubr\u00eda todos los tratados que tenemos en nuestra actual Guemar\u00e1. Rava se llev\u00f3 esta edici\u00f3n a Mehoza, donde se complement\u00f3 a\u00fan m\u00e1s. Las generaciones posteriores continuaron agregando a esta edici\u00f3n, ya que fue adoptada por la escuela de Naresh bajo R. Papa y por la escuela de Sura bajo R. Ashi (en Goodblatt 1979: 292). Kaplan afirma que los Seboraim fueron los editores finales del Talmud. La Guemar\u00e1, breves res\u00famenes, fue producida por las academias Amoraic. Los Seboraim tomaron la Guemar\u00e1 recopilada por Ashi, la reorganizaron y le agregaron Gemaras de otras academias amoraicas y otro material oral no recopilado, de modo que -la Guemar\u00e1 de R. Ashi, acompa\u00f1ada de la exposici\u00f3n Saboraica, componga la mayor parte del presente Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escribe que -la compilaci\u00f3n de la Guemar\u00e1 fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] a\u00f1adido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). Papa y por la escuela de Sura bajo R. Ashi (en Goodblatt 1979: 292). Kaplan afirma que los Seboraim fueron los editores finales del Talmud. La Guemar\u00e1, breves res\u00famenes, fue producida por las academias Amoraic. Los Seboraim tomaron la Guemar\u00e1 recopilada por Ashi, la reorganizaron y le agregaron Gemaras de otras academias amoraicas y otro material oral no recopilado, de modo que -la Guemar\u00e1 de R. Ashi, acompa\u00f1ada de la exposici\u00f3n Saboraica, componga la mayor parte del presente Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escribe que -la compilaci\u00f3n de la Guemar\u00e1 fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] a\u00f1adido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). Papa y por la escuela de Sura bajo R. Ashi (en Goodblatt 1979: 292). Kaplan afirma que los Seboraim fueron los editores finales del Talmud. La Guemar\u00e1, breves res\u00famenes, fue producida por las academias Amoraic. Los Seboraim tomaron la Guemar\u00e1 recopilada por Ashi, la reorganizaron y le agregaron Gemaras de otras academias amoraicas y otro material oral no recopilado, de modo que -la Guemar\u00e1 de R. Ashi, acompa\u00f1ada de la exposici\u00f3n Saboraica, componga la mayor parte del presente Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escribe que -la compilaci\u00f3n de la Guemar\u00e1 fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] a\u00f1adido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). fue producido por las academias Amoraic. Los Seboraim tomaron la Guemar\u00e1 recopilada por Ashi, la reorganizaron y le agregaron Gemaras de otras academias amoraicas y otro material oral no recopilado, de modo que -la Guemar\u00e1 de R. Ashi, acompa\u00f1ada de la exposici\u00f3n Saboraica, componga la mayor parte del presente Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escribe que -la compilaci\u00f3n de la Guemar\u00e1 fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] a\u00f1adido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). fue producido por las academias Amoraic. Los Seboraim tomaron la Guemar\u00e1 recopilada por Ashi, la reorganizaron y le agregaron Gemaras de otras academias amoraicas y otro material oral no recopilado, de modo que -la Guemar\u00e1 de R. Ashi, acompa\u00f1ada de la exposici\u00f3n Saboraica, componga la mayor parte del presente Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escribe que -la compilaci\u00f3n de la Guemar\u00e1 fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] a\u00f1adido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). Klein escribe que -la compilaci\u00f3n de la Guemar\u00e1 fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] a\u00f1adido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). Klein escribe que -la compilaci\u00f3n de la Guemar\u00e1 fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] a\u00f1adido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315).<\/p>\n
Halivni ha producido la variaci\u00f3n m\u00e1s reciente de la teor\u00eda de las "dos fuentes". Sostiene que el Amoraim sigui\u00f3 una forma apod\u00edctica; simplemente declararon la ley, sin preservar el -toma y daca- que estaba detr\u00e1s de sus conclusiones legales, un estilo que sigue de cerca la Mishn\u00e1 (1986: 76, 52-70). Fueron las autoridades an\u00f3nimas, los Stammaim (heb sĕtāmmayim ) quienes florecieron entre 427 y 501 o 520 D.C., quien recuper\u00f3 o invent\u00f3 el material discursivo que ahora constituye el grueso de la Guemar\u00e1 babil\u00f3nica (1986: 76). Los Stammaim crearon un -discurso fluido- al completar lo que faltaba en el texto amoraico a trav\u00e9s de conjeturas y restauraciones, y al agregar introducciones, conclusiones e interpolaciones al material amoraico que hab\u00edan recibido. Los Stammaim cre\u00edan que las opiniones rechazadas por los Amoraim no eran falsas; fueron rechazados s\u00f3lo por razones pr\u00e1cticas, de modo que desde el punto de vista de la religiosidad -incluso el punto de vista rechazado era aceptable- (1986: 77). Halivni concluye, citando la navaja de Occam, -que la redacci\u00f3n del Talmud se hizo al mismo tiempo. . . , tras la muerte de R. Ashi, alcanzando su mayor intensidad en el \u00faltimo trimestre del siglo V -(1986: 81).<\/p>\n
Sin embargo, mirando el panorama m\u00e1s amplio, todas las versiones anteriores de la teor\u00eda de las dos fuentes, as\u00ed como la visi\u00f3n tradicional, son cuestionables. Maestros que florecieron a principios del siglo VI aparecen en la Guemar\u00e1. Parece probable que la principal actividad de redacci\u00f3n, que inclu\u00eda adiciones sustanciales al texto, continu\u00f3 durante los siglos VI y VII. Adem\u00e1s, extensos materiales atribuibles a las autoridades de los siglos VIII y IX encontraron su camino hacia Babli. Adem\u00e1s, el texto tal como lo tenemos hoy contiene glosas y comentarios de la Edad Media. Adem\u00e1s, copistas e impresores enmendaron libremente el texto, -sobre la base de conjeturas o variantes en mss, hasta los tiempos modernos ". Adem\u00e1s, las ediciones impresas del siglo XIX, en las que se basan todas las impresiones modernas, contienen enmiendas sugeridas por los comentarios de los siglos XVI al XVIII. Y tanto los censores jud\u00edos como los no jud\u00edos eliminaron pasajes potencialmente ofensivos y reemplazaron t\u00e9rminos sensibles por otros m\u00e1s neutrales. Goodblatt escribe:<\/p>\n
A lo largo del siglo VII, parece no haber dudado en a\u00f1adir libremente al texto. A partir del siglo VIII ya no se hicieron cambios sustanciales conscientes. A partir de entonces, las adiciones fueron principalmente el resultado de notas marginales que se abrieron camino en el texto. Adem\u00e1s, en el siglo VIII comienzan a aparecer composiciones independientes de maestros rab\u00ednicos. Todo esto sugiere que para esta \u00faltima fecha, BT se consideraba un trabajo terminado. Un talmudista del siglo X afirma que un exilarca babil\u00f3nico depuesto que lleg\u00f3 a Espa\u00f1a ca. 770 escribi\u00f3 de memoria el texto completo del Talmud. (1979: 264-65)<\/p>\n
D. Historia textual<\/b> <\/p>\n
Solo hay un manuscrito completo del Talmud palestino: el Manuscrito de Leiden, Codex Scaliger 3, escrito en 1289 (Krupp 1987b: 320, Rabinowitz EncJud 15: 776, Bokser 1979: 153) por Jehiel ben Jekuthiel ben Benjamin ha-Rofe. Jehiel indica que se bas\u00f3 en un texto corrupto que estaba lleno de errores (Rabinowitz EncJud15: 776); sin embargo, Krupp (1987b: 320) escribe que "el prototipo era mejor de lo que el copista juzgaba, cuyas enmiendas no eran importantes y no da\u00f1aban en ninguna otra parte". La primera edici\u00f3n impresa del Talmud palestino fue producida en 1523-24 en Venecia por Daniel Bomberg. Krupp (1987b: 320) afirma que "el da\u00f1o real" al texto del Talmud "fue causado por las ‘mejoras’ y cambios arbitrarios, adiciones y omisiones del compositor de la edici\u00f3n de Bomberg". La Edici\u00f3n de Venecia sirve como base para las ediciones impresas posteriores del Talmud palestino. Hay un manuscrito del Vaticano, Talmud Yerushalmi Codex Vatican 133 (Vat. Ebr. 133), quiz\u00e1s del siglo XIII, que contiene el tratado Soṭah, y toda la orden de Zera˓im, excepto Bikkurim. (Rabinowitz EncJud 15: 776-77, Bokser 1979: 155). Los tratados de la Guemar\u00e1 palestina se dividen en cap\u00edtulos y Halakot, siguiendo las divisiones de su Mishn\u00e1, y el texto se cita de esa manera. Por tanto, Ber. 3: 1 se refiere a la primera Halak\u00e1 del tercer cap\u00edtulo del tratado Berakot. La edici\u00f3n de Venecia se imprimi\u00f3 en dos columnas a cada lado de la p\u00e1gina. Las citas del texto se basan en las columnas ayb que aparecen en el anverso y cyd en el reverso. Por tanto, Ber. Venecia 3a se refiere a la columna interior en el anverso de la tercera p\u00e1gina del tratado Berakhot. Ber.3d indica la columna interior en el reverso de la misma p\u00e1gina. Para una discusi\u00f3n de los otros manuscritos y ediciones disponibles del Talmud palestino, ver Bokser (1979: 151-63) y Krupp (1987b). Schwab produjo una traducci\u00f3n francesa generalmente poco confiable del Talmud palestino en once vol\u00famenes en 1871, y Wunsche tradujo las porciones ag\u00e1dicas al alem\u00e1n en 1880. Recientemente, Neusner (1982-1989) ha realizado la \u00fanica traducci\u00f3n al ingl\u00e9s del Talmud palestino.<\/p>\n
Un manuscrito de la Biblioteca Bodleiana que cubre la mitad del tratado Keritot, fechado en 1123, es el manuscrito m\u00e1s antiguo del Talmud de Babilonia enumerado por Krupp (1987a: 366); sin embargo, Berkovits ( EncJud 15: 765) se\u00f1ala que hay un manuscrito de Pesaḥim en Cambridge que -puede datar- al siglo IX. El Codex Florence, fechado en 1177, contiene aproximadamente un tercio de la Guemar\u00e1 babil\u00f3nica, y el Codex Hamburg, fechado en 1184, contiene los tres primeros tratados de Neziqin. El Codex Munich 95 escrito en Par\u00eds en 1343 es el manuscrito completo m\u00e1s antiguo del Talmud de Babilonia (Goodblatt 1979: 265). La primera edici\u00f3n completa del Talmud de Babilonia fue producida en 1520-23 en Venecia por Daniel Bomberg. Porque no hay Guemar\u00e1 babil\u00f3nica para \u008aeqalim, Bomberg a\u00f1adi\u00f3 la Guemar\u00e1 del Talmud palestino. Esta edici\u00f3n tambi\u00e9n incluye la versi\u00f3n palestina de Horayot (Bokser 1979: 151). La paginaci\u00f3n de Bomberg se ha convertido en est\u00e1ndar. Imprimi\u00f3 la Guemar\u00e1 en folios numerados, con una columna del texto a cada lado de la p\u00e1gina. La columna del anverso se denomina a, la del reverso b. Debido a que Bomberg us\u00f3 la primera p\u00e1gina como su p\u00e1gina de t\u00edtulo, cada tratado de todas las ediciones actuales del Talmud de Babilonia comienza en la p\u00e1gina dos. Se citan secciones de la Guemar\u00e1 seg\u00fan la paginaci\u00f3n de Bomberg; por tanto, Ber. 12a se refiere al anverso de la duod\u00e9cima p\u00e1gina del folio del tratado Berakot. Adem\u00e1s, la ubicaci\u00f3n de Bomberg del comentario de Rashi en el lado de la p\u00e1gina m\u00e1s cercano a la encuadernaci\u00f3n y los comentarios de los Tosafot (nietos de Rashi) en el exterior de la p\u00e1gina se siguen en todas las ediciones modernas del texto. La mayor\u00eda de las ediciones del siglo XX reproducen la edici\u00f3n de Romm publicada en Vilna entre 1880-1886 (Goodblatt 1979: 268). Goldschmidt produjo una traducci\u00f3n al alem\u00e1n del Talmud babil\u00f3nico completo. La traducci\u00f3n est\u00e1ndar al ingl\u00e9s se public\u00f3 bajo la direcci\u00f3n de I. Epstein (1935-1952). Recientemente, Neusner (1984-85) ha realizado una nueva traducci\u00f3n al ingl\u00e9s del Talmud de Babilonia.<\/p>\n
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GARY G. PORTON<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
TALMUD. Las compilaciones de comentarios sobre la Mishn\u00e1 cuyos textos se han convertido en el n\u00facleo del entendimiento legal y moral jud\u00edo. — A. Definiciones B. Contenido C. Historia editorial D. Historia textual — A. Definiciones La palabra "Talmud" significa "estudiar" o "aprender". En M. ˒Abot 4: 13- -Sea atento en talm\u00fbd, porque un error involuntario en talm\u00fbd se considera una transgresi\u00f3n intencional- – -Talmud- se refiere … Continuar leyendo \u00abTALMUD. Las compilaciones de comentarios sobre la Mishn\u00e1 cuyos textos se…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-11055","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11055","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=11055"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11055\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=11055"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=11055"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=11055"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}