TAMMUZ<\/b> (DEIDAD) [Heb tamm\u00fbz ( תַּמּוּז) ]. El dios mesopot\u00e1mico Tamuz ( Sum Dumuzi) est\u00e1 bien atestiguado desde el TERCER milenio hasta el primer milenio a. C.Los or\u00edgenes del culto a la deidad preceden a nuestros registros escritos, pero se ha sugerido que, como Gilgamesh, Dumuzi fue una vez un gobernante sumerio que fue reverenciado como un dios (Falkenstein 1954: 63; Gurney 1962: 150; Alster 1972: 15 ). Est\u00e9 o no un humano detr\u00e1s de la figura divina, parece seguro que las tradiciones mesopot\u00e1micas relativas al dios adaptaron varios temas religiosos anteriores a su car\u00e1cter (Jacobsen 1970: 73-74). La figura que emerge como deidad es la de un pastor. Varias tradiciones textuales sobreviven con respecto al dios, pero reflejan una pluralidad de tradiciones, lo que dificulta una representaci\u00f3n coherente del dios (Alster 1972: 13).<\/p>\n
A principios del siglo XX, se tom\u00f3 a Tamuz como el ejemplo cl\u00e1sico del dios "agonizante y resucitado". Basado en el trabajo de Frazer (1935: 6), esta posici\u00f3n vio a Tamuz como la representaci\u00f3n divina del ciclo de vida de los cultivos y, por lo tanto, una deidad de la vegetaci\u00f3n (Langdon 1914: 114). Se sosten\u00eda que el dios mor\u00eda con las plantas y resucitaba cuando reaparec\u00edan la temporada siguiente; el culto, se mantuvo, se extendi\u00f3 desde Mesopotamia por todo el mundo antiguo y se encontr\u00f3 con varios nombres dados a la deidad de Tamuz desde Egipto (Osiris) a trav\u00e9s de Palestina (Eshmun) hasta Grecia (Adonis). Incluso la historia del Cristo cristiano estaba relacionada con el mito (Frazer 1935: 6; Langdon 1914: 1; Moortgat 1949: 142-43; Kramer 1969: 133, 160 n. 48; Burkert 1979: 105-11). Con el reconocimiento de que Tamuz era un pastor, la muerte y el levantamiento del dios se hicieron menos obvios (Falkenstein 1954: 65; Kramer 1951: 1-17). Se ha sugerido un final fragmentario de un mito como evidencia del regreso de Tamuz de entre los muertos (Falkenstein 1965: 281; Kramer 1966: 31), pero este material est\u00e1 abierto a m\u00e1s de una interpretaci\u00f3n.<\/p>\n
La mayor parte del material que se ha conservado sobre el dios lo relaciona con el culto de Inanna \/ Ishtar. El noviazgo y el matrimonio de estas dos deidades se han registrado en numerosos poemas para su culto y, en ocasiones, se han tomado como ejemplos de liturgias de rito de fertilidad. Es el mito del descenso de Inanna el que proporciona la interpretaci\u00f3n m\u00e1s conocida de la muerte del dios; env\u00eda a su marido a su hermana Ereshkigal, ya que alguien debe ocupar su lugar entre los muertos. Parecer\u00eda ser esta historia a la que se alude en la epopeya de Gilgamesh (VI: 46-47). Aqu\u00ed Inanna \/ Ishtar asigna el llanto anual en el culto a Tamuz, mientras que el contexto sugiere duplicidad de su parte hacia \u00e9l; esto es sin duda lo que las mujeres est\u00e1n observando en el templo de Jerusal\u00e9n cuando Ezequiel describe su apostas\u00eda (Ezequiel 8:14). Sin embargo, existen otras fuentes mitol\u00f3gicas para Tamuz que no incluyen a la diosa, quiz\u00e1s la m\u00e1s intrigante es "El sue\u00f1o de Dumuzi", ya que presenta una versi\u00f3n totalmente diferente de la muerte del dios, una relacionada con su condici\u00f3n de pastor (Gurney 1962: 153 ; Miller 1980: 50). Otras obras menores tambi\u00e9n se centran en el hecho de que Tamuz ha muerto (Gurney 1962: 154), por lo que este aspecto del culto al dios parece ser coherente, mientras que el regreso a la vida es, en el mejor de los casos, conjetura. Aparte de Ishtar \/ Inanna, la hermana de Tammuz, Geshtinanna, es la figura que reaparece con m\u00e1s frecuencia en los textos que tratan de Tammuz; el nombre de su madre es Turtur. Miller 1980: 50). Otras obras menores tambi\u00e9n se centran en el hecho de que Tamuz ha muerto (Gurney 1962: 154), por lo que este aspecto del culto al dios parece ser coherente, mientras que el regreso a la vida es, en el mejor de los casos, conjetura. Aparte de Ishtar \/ Inanna, la hermana de Tammuz, Geshtinanna, es la figura que reaparece con m\u00e1s frecuencia en los textos que tratan de Tammuz; el nombre de su madre es Turtur. Miller 1980: 50). Otras obras menores tambi\u00e9n se centran en el hecho de que Tamuz ha muerto (Gurney 1962: 154), por lo que este aspecto del culto al dios parece ser coherente, mientras que el regreso a la vida es, en el mejor de los casos, conjetura. Aparte de Ishtar \/ Inanna, la hermana de Tammuz, Geshtinanna, es la figura que reaparece con m\u00e1s frecuencia en los textos que tratan de Tammuz; el nombre de su madre es Turtur.<\/p>\n
La raz\u00f3n por la que el culto a Tamuz aparece en Jerusal\u00e9n se ha debatido durante alg\u00fan tiempo. Tanto los babilonios como los asirios veneraban a Tamuz en sus panteones (Moortgat 1949: 93, 122) pero ninguno habr\u00eda sido apto para exigir la adoraci\u00f3n de esta deidad bastante menor como reconocimiento pol\u00edtico de su gobierno (McKay 1973: 68-69). Es posible que el culto llegara a Jud\u00e1 sin sanci\u00f3n pol\u00edtica y se ha sugerido que -Tamuz- se usa en el texto para referirse a una deidad ind\u00edgena (Ringgren 1966: 97), aunque esto \u00faltimo es poco probable.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Alster, B. 1972. El sue\u00f1o de Dumuzi: aspectos de la poes\u00eda oral en un mito sumerio. Mesopotamia 1. Copenhague.<\/p>\n
Burkert, W. 1979. Estructura e historia en la mitolog\u00eda y el ritual griegos. Conferencias cl\u00e1sicas de Sather 47. Berkeley.<\/p>\n
Falkenstein, A. 1954. Tammūz. P\u00e1ginas. 41-67 en Compte Rendu de la troisi\u00e8me recontre assyriologique internationale organis\u00e9e \u00e0 Leiden du 28 juin au 4 juillet 1952. Leiden.<\/p>\n
—. 1965. Revista de Ur Excavaciones Textos VI, Textos literarios y religiosos. Primera parte, de CJ Gadd y SN Kramer. BO 22: 279-83.<\/p>\n
Frazer, JG 1935. Adonis, Attis, Osiris: Estudios en la historia de la religi\u00f3n oriental. 3d rev. ed. The Golden Bough 6. Nueva York.<\/p>\n
Gurney, OR 1962. Tammuz reconsiderado: algunos desarrollos recientes. JSS 7: 147-60.<\/p>\n
Jacobsen, T. 1970. Hacia la imagen de Tamuz y otros ensayos sobre la historia y la cultura mesopot\u00e1micas. HSS 21. Cambridge, MA.<\/p>\n
—. 1987. The Harps that Once. . . Poes\u00eda sumeria en traducci\u00f3n. New Haven.<\/p>\n
Kramer, SN 1951. Continuaci\u00f3n y revisi\u00f3n del descenso de Inanna al inframundo. JCS 5: 1-17.<\/p>\n
—. 1966. La Resurrecci\u00f3n Anual de Dumuzi: Una Correcci\u00f3n Importante al -Descenso de Inanna- BASOR 183: 31.<\/p>\n
—. 1969. El rito del matrimonio sagrado: aspectos de la fe, el mito y el ritual en la antigua Sumer. Bloomington.<\/p>\n
Langdon, S. 1914. Tamuz e Ishtar: una monograf\u00eda sobre religi\u00f3n y teolog\u00eda babil\u00f3nicas. Oxford.<\/p>\n
McKay, J. 1973. Religi\u00f3n en Jud\u00e1 bajo los asirios. SBT 2d s. 26. Naperville, IL.<\/p>\n
Miller, WR 1980. Poes\u00eda oral y el sue\u00f1o de Dumuzi. P\u00e1ginas. 27-57 en Escritura en contexto: Ensayos sobre el m\u00e9todo comparativo, ed. CD Evans, WW Hallo y JB White. PTMS 34. Pittsburgh.<\/p>\n
Moortgat, A. 1949. Tamuz: Der Unterblichkeitsglaube in der altorientalischen Bildkunst. Berlina.<\/p>\n
Ringgren, H. 1966. Religi\u00f3n israelita. Trans. DE Green. Filadelfia.<\/p>\n
Witzel, PM 1935. Tammuz-Liturgien und Verwandtes. AnOr 10. Roma.<\/p>\n
LOWELL K. HANDY<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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