OBJETIVO, OBJETIVO. <\/b>El nombre que se le da a las traducciones arameas de la Biblia hebrea. "Targum" es la forma singular, mientras que el plural es "Targumim".<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Terminolog\u00eda<\/p>\n
B. Textos<\/p>\n
1. El Pentateuco<\/p>\n
2. Los profetas<\/p>\n
3. Los escritos<\/p>\n
C. G\u00e9nero<\/p>\n
D. Origen y contexto<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Terminolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
En los estudios b\u00edblicos, un "Targum" es una de las primeras traducciones jud\u00edas de la Biblia al arameo. El sustantivo targ\u00fbm deriva de la ra\u00edz cuadriliteral trgm que aparece temprano en las lenguas sem\u00edticas ( cf. acadio targummanu, "traductor"), y que puede haber entrado en sem\u00edtico desde indoeuropeo, posiblemente v\u00eda hitita (Rabin 1963: 134-36). La ra\u00edz se us\u00f3 principalmente en situaciones de comercio, diplomacia o administraci\u00f3n que requer\u00edan la traducci\u00f3n de un idioma a otro, y es a este contexto que se relaciona su \u00fanica ocurrencia b\u00edblica, Esdras 4: 7. El pasaje es dif\u00edcil, pero la interpretaci\u00f3n correcta probablemente sea: "el documento fue escrito en arameo y deb\u00eda ser traducido (\u00fbmĕturgām) ",eso est\u00e1 en persa cuando se present\u00f3 al rey en la corte; cf. Esdras 4:18, -el documento que nos enviaste ha sido le\u00eddo en traducci\u00f3n ( Aram mĕpāra\u009a ) ante m\u00ed- (Lewy 1954: 175-77).<\/p>\n
En hebreo rab\u00ednico, el verbo tirgēm se usa en un sentido restringido para traducir la Biblia del hebreo a otro idioma, generalmente arameo, pero a veces tambi\u00e9n griego (ver y. Qidd. 59a y y. Meg. 71c, donde la referencia es al griego de Aquila versi\u00f3n). As\u00ed tambi\u00e9n, mientras que el sustantivo targ\u00fbm podr\u00eda designar una traducci\u00f3n de la Biblia a cualquier idioma ( m. Meg. 2: 1; b. \u008aabb. 115a), normalmente denota la versi\u00f3n aramea usada para traducir oralmente las lecturas de la Biblia en la sinagoga. El traductor de la Biblia de la sinagoga era conocido como mĕt\u00fbrgĕmān, t\u00fbrgĕmān, o simplemente como hammĕt\u00fbrgēm (-el que traduce-).<\/p>\n
Adem\u00e1s de su sentido b\u00e1sico de "traducir", el verbo tirgēm en hebreo rab\u00ednico tambi\u00e9n puede significar "explicar" un vers\u00edculo b\u00edblico o una mishn\u00e1, donde el idioma de la explicaci\u00f3n es el mismo que el idioma del texto original (Bacher 1905: Pt II, 242). Estos dos significados se pueden ilustrar a partir de los propios Targumim: Neofiti y Pseudo-Jonathan a Gen 42:23 ambos afirman que cuando Jos\u00e9 fingi\u00f3 ignorancia del hebreo, habl\u00f3 con sus hermanos a trav\u00e9s de un mĕt\u00fbrgĕmān ("traductor"); mientras que Neofiti en \u00c9xodo 7: 1 llama a Aar\u00f3n el mĕt\u00fbrgĕmān de Mois\u00e9s cuando actu\u00f3 como portavoz de Mois\u00e9s ante el Fara\u00f3n y los israelitas (cf. \u00c9xodo R. 8: 3). La ra\u00edz trgm, entonces, como Gk hermēneuō, Lat int\u00e9rprete y el ingl\u00e9s "interpret" cubr\u00edan tanto la "traducci\u00f3n" como la "explicaci\u00f3n".<\/p>\n
B. Textos<\/b> <\/p>\n
Los targumim existen para todos los libros de la Biblia hebrea, excepto Esdras, Nehem\u00edas y Daniel.<\/p>\n
1. El Pentateuco. una. Onqelos. <\/b>Al menos desde la Edad Media, el Targum Onqelos (= Onq. ) Ha sido ampliamente aceptado por los jud\u00edos como el Targum m\u00e1s autorizado del Pentateuco. El nombre deriva de b. Meg. 3a: -R. Jeremiah (o algunos dicen R. Ḥiyya b. Abba) dijo: El Targum del Pentateuco fue compuesto por Onqelos el pros\u00e9lito de la boca de R. Eliezer y R. Joshua -. Esta tradici\u00f3n es problem\u00e1tica desde el paralelo en y. Meg. 71c habla de "Aqilas" en lugar de "Onqelos", y claramente visualiza no un arameo sino un griego versi\u00f3n del Pentateuco (la conocida traducci\u00f3n de Aquila). Dado que "Onqelos" como una corrupci\u00f3n del nombre latino "Aquila" est\u00e1 atestiguado en otros textos rab\u00ednicos (cf. t. Dem. 6:13 con y. Dem. 25d), se pueden hacer dos propuestas para resolver el conflicto entre estos dos pasajes. (1) Silverstone (1931) argument\u00f3 que ambos son correctos y que el mismo hombre, Aquila, produjo una versi\u00f3n griega y aramea del Pentateuco. Para apoyar este argumento, sugiri\u00f3 que existen similitudes significativas entre la traducci\u00f3n griega de Aquila y Targum Onqelos.(2) Alternativamente, y de manera m\u00e1s plausible, Barth\u00e9lemy (1963: 148-56) argument\u00f3 que la tradici\u00f3n babil\u00f3nica est\u00e1 equivocada: los babilonios simplemente malinterpretaron un logion que recibieron de Occidente y lo aplicaron err\u00f3neamente a una versi\u00f3n aramea an\u00f3nima que circulaba entre ellos. .<\/p>\n
No hay duda de que Onq. era conocido en Babilonia en la era talm\u00fadica y all\u00ed se le ten\u00eda en alta estima. El Talmud de Babilonia se refiere a \u00e9l como "nuestro Targum" ( b. Qidd. 49a), y lo cita unas 17 veces, generalmente bajo la r\u00fabrica, "como traducimos" ( por ejemplo, b. Sanh. 106b). Cita a Onq. de vez en cuando como autoridad en halakah (decisi\u00f3n legal), y en general Onq. La halakah concuerda con la Mishnah, como se entend\u00eda la Mishnah en las escuelas babil\u00f3nicas. Aunque Onq. est\u00e1 en un dialecto diferente del Talmud de Babilonia, su lenguaje en ciertos puntos (notablemente en la vocalizaci\u00f3n) muestra la influencia del arameo oriental. La Masorah a Onq.aparentemente se produjo en Babilonia e incluye una lista de casos en los que las lecturas de la escuela de Nehardea difieren de las de la escuela de Sura. Todo esto, sumado al hecho de que no hay citas claras de Onq. a\u00fan se han identificado en el Talmud de Jerusal\u00e9n o en los primeros midrashim, parecer\u00eda apuntar a Babilonia como Onq. lugar de origen (Kahle 1959; D\u00edez Macho 1973).<\/p>\n
Sin embargo, hay buenas razones para creer que Onq. de hecho se origin\u00f3 en Palestina. (1) Aunque el m\u00e1s literal de los Targumim Pentateuchal, Onq. todav\u00eda contiene cantidades considerables de aggada (homil\u00eda), a menudo en forma abreviada y alusiva (Vermes 1975: 127-38; Bowker 1967; Melamed 1978, Vol. 1: 150-280). Esta aggada suele estar atestiguada en fuentes palestinas y, de hecho, a menudo se puede encontrar m\u00e1s completa y claramente expresada en los pasajes correspondientes de los Targumim palestinos. Onq., En su mayor parte, representa una tradici\u00f3n de ex\u00e9gesis distintivamente palestina similar a la que se encuentra en los Targumim palestinos. (2) Los elementos occidentales en el dialecto de Onq.son mucho m\u00e1s fuertes que los orientales y se extienden m\u00e1s all\u00e1 de la vocalizaci\u00f3n en lo profundo de la gram\u00e1tica y el vocabulario. Onq. El arameo es muy similar al del G\u00e9nesis Apocryphon de Qumran (Kutscher 1965: 9-11). B\u00e1sicamente Onq. est\u00e1 escrito en un koinē literario , para el cual se ha propuesto el nombre "Arameo literario est\u00e1ndar" (Greenfield 1974), que estaba en uso entre los jud\u00edos a fines del per\u00edodo del Segundo Templo. Aunque, como su nombre lo indica, el arameo literario est\u00e1ndar no era una lengua vern\u00e1cula localizada, Onq. El uso del dialecto est\u00e1 fuertemente influido por los occidentales. caracter\u00edsticas. El hecho de que el arameo literario est\u00e1ndar fue reemplazado cada vez m\u00e1s con fines literarios despu\u00e9s de la guerra de Bar Kokhba por los dialectos arameos locales hablados en el oeste (que se encuentran en el targumim palestino y en el talmud palestino) sugiere fuertemente que Onq. originado en Palestina en el primero o principios 2d siglos CE<\/p>\n
Esta primera versi\u00f3n palestina de Onq. (= proto- Onq. ) fue llevado a Babilonia, donde se convirti\u00f3 en el Targum oficial. Es probable que los babilonios hicieran m\u00e1s que simplemente transmitir el texto que hab\u00edan recibido de Occidente: lo sometieron a una profunda revisi\u00f3n. Esta revisi\u00f3n ten\u00eda como objetivo acortar el proto- Onq m\u00e1s expansivo . en una conformidad m\u00e1s cercana con el hebreo subyacente (de ah\u00ed el aggadot truncado y alusivo de Onq.), y en la producci\u00f3n de un texto est\u00e1ndar. Los babilonios crearon una Masorah para el Targum (Faur 1966) y le impusieron su propia tradici\u00f3n de vocalizaci\u00f3n. La redacci\u00f3n babil\u00f3nica de Onq. probablemente tuvo lugar en la 4\u00aa o 5\u00aa siglos CEEl argumento de que debe estar fechada antes de 259 CE porque el Masorah a OnQ. contiene lecturas de la escuela de Nehardea que fue destruida en ese a\u00f1o, es inseguro: el nombre "Nehardea" se aplic\u00f3 a la escuela sucesora de Pumbeditha hasta la Edad Media. Aunque el texto de Onq. es muy estable, comparado con el de los Targumim palestinos, no es de ninguna manera uniforme. Sperber (1973: 3-5) llam\u00f3 la atenci\u00f3n sobre los dobletes dentro de la tradici\u00f3n textual de Onq. (y Tg. Jonathan a los Profetas) y argument\u00f3 que ellos apuntaban a la existencia de dos "escuelas de traductores". La recensi\u00f3n babil\u00f3nica de Onq. parece estar mejor representado por ciertos mss yemenitascon se\u00f1alar supralineal, por ejemplo mss 131 (EMC 952), 133a (ENA 1705), 152 (ENA 80), y 153 (EMC 48) del Seminario Teol\u00f3gico jud\u00edo de Am\u00e9rica, y la Sra . Ebr . 448 de la Biblioteca Vaticana.<\/p>\n
A medida que el Gaonate babil\u00f3nico aument\u00f3 en influencia a principios de la Edad Media, el Onq babil\u00f3nico . fue llevado de regreso a Occidente. Posiblemente la primera referencia a ella en la literatura occidental es Pirqe dĕRabbı Eliezer 38 (8\u00ba \/ 9\u00ba ciento. CE ). Su regreso a su lugar de origen tuvo un efecto profundo en el desarrollo de los targumim palestinos ind\u00edgenas. Es prematuro suponer que Onq. hab\u00eda desaparecido por completo de Palestina entre, digamos, el siglo II y el VIII. CE , a pesar de la falta de referencias claras a \u00e9l en la literatura tanna\u00edtica y amoraica. Hay ciertos mss y ediciones impresas tempranas de Onq.con vocalizaci\u00f3n tiberiana que tiene un car\u00e1cter mucho m\u00e1s palestino que la recensi\u00f3n babil\u00f3nica est\u00e1ndar (n\u00f3tese, por ejemplo, el texto aberrante parcialmente publicado por Jahn en 1800). Estos textos pueden simplemente representar la contaminaci\u00f3n tard\u00eda del Onq babil\u00f3nico . como resultado de que fue copiado en Occidente por escribas que conoc\u00edan a los Targumim palestinos. Sin embargo, no se puede descartar en esta etapa la posibilidad de que algunas sean formas de Onq. anteriores a la llegada de la recensi\u00f3n babil\u00f3nica a Occidente, y son descendientes palestinos directos del proto- Onq. Tambi\u00e9n es posible que el Onq. elemento en Pseudo-Jonathan conserva rastros de una forma palestina de Onq.<\/p>\n
B. Pseudo-Jonathan. <\/b>Al publicarlo como "Targum Jonathan ben Uzziel de la Tor\u00e1", la editio princeps atribuy\u00f3 este trabajo al supuesto autor del Targum "oficial" de los Profetas. Sin embargo, desde Zunz (1892: 71) se ha aceptado generalmente que el t\u00edtulo es un nombre inapropiado que surgi\u00f3 de la falsa resoluci\u00f3n de la abreviatura T "Y como Targ\u00fbm Yĕh\u00f4nātān en lugar de Targ\u00fbm Yĕr\u00fb\u009aalmı̂. Referencias a un" Targum Jonathan a la Tor\u00e1 " no se puede rastrear antes que el cabalista italiano del siglo XIV Menaḥem Recanati. La obra es fundamentalmente un Targum palestino, y su designaci\u00f3n medieval correcta era " Targ\u00fbm Yĕr\u00fb\u009aalmı̂ " o " Targ\u00fbm ˒Ereṣ Yiśrā˒ēl -. Aunque en la literatura acad\u00e9mica moderna se le conoce con frecuencia como – Targ\u00fbm Yĕr\u00fb\u009aalmı̂ I- [= TY I \/ TJ I] en contraste con – Targ\u00fbm Yĕr\u00fb\u009aalmı̂ II- [= TY II \/ TJ II], que denota las recensiones restantes del Targum palestino , el t\u00edtulo -Pseudo-Jonathan- es quiz\u00e1s preferible por ser menos tendencioso y confuso.<\/p>\n
Existen dos testigos de texto para Targum Pseudo-Jonathan (= Ps.-J. ): la editio princeps, que fue preparada para la prensa por Asher Forins y apareci\u00f3 en Venecia en 1591; y la Sra. Add. 27.031 de la Biblioteca Brit\u00e1nica de Londres. Este manuscrito italiano no tiene colof\u00f3n, pero pertenece al siglo XVI. El censor Dominico Gierosolimitano lo ha firmado y fechado en 1598. El manuscrito, aunque textualmente muy cercano a la edici\u00f3n impresa, no es su ejemplar. El Targum cubre la totalidad del Pentateuco, excepto por unos pocos vers\u00edculos (faltan los vers\u00edculos id\u00e9nticos en ambos testigos de texto).<\/p>\n
Ps.-J. es el m\u00e1s extenso de los Targumim del Pentateuco, y tiene aproximadamente el doble de la longitud del texto hebreo original. Es un documento muy complejo que combina tradiciones de per\u00edodos muy diferentes. Los supuestos elementos "tard\u00edos" incluyen referencias a las seis \u00f3rdenes de la Mishn\u00e1 (\u00c9xodo 26: 9; 36:16), a los 613 mandamientos (\u00c9xodo 24:12), a una esposa e hija de Mahoma (G\u00e9nesis 21:21), a Constantinopla y Roma (N\u00fam. 24: 19-24), a -Edom- e -Ismael- como representantes respectivamente de la cristiandad y del mundo isl\u00e1mico. Ninguno de estos ejemplos de tardanza es tan decisivo como a veces se supone. Por ejemplo, los 613 mandamientos ya se mencionan en los Talmuds ( y. \u008aeqal. 25a y b. Makk. 23b). Y el "peque\u00f1o apocalipsis" enPs.-J. N\u00fam. 24: 19-24 que se refiere a Constantinopla y Roma, aunque sin duda recuerda los textos apocal\u00edpticos medievales tempranos como el Libro de Zorobabel y la Oraci\u00f3n de R. Simeon b. Yoḥai, b\u00e1sicamente pertenece a un g\u00e9nero de literatura que se remonta en el juda\u00edsmo al per\u00edodo del Segundo Templo. Un pasaje similar en Targum Lamentaciones 4: 21-22 habla de la -partos- (Parkĕwā˒ē) devastadoras Roma, que , prima facie, sugiere una tradici\u00f3n de origen antes de 224 CE , cuando el Imperio parto lleg\u00f3 a su fin. Sin embargo, a pesar de estas salvedades, existe un consenso de que Ps.-J., en la forma en que se encuentra ahora, no puede haber sido redactado antes del siglo VII \/ VIII. CE<\/p>\n
Contrarrestando los elementos -tard\u00edos- en Ps.-J. son elementos que parecen ser "tempranos". Entre estos, la invocaci\u00f3n contra los "enemigos del sumo sacerdote Yoḥanan " (Dt. 33:11) ha generado una discusi\u00f3n considerable. Hay pocas dudas de que – Yoḥanan – aqu\u00ed es Juan Hircano (134-104 a. C. ), pero es mucho menos seguro si la tradici\u00f3n misma, o el Targum en este punto, se remonta al per\u00edodo del Segundo Templo. En los tiempos talm\u00fadicos y post-talm\u00fadicos hubo cierto inter\u00e9s en los asmoneos, como muestran el Rollo de Ant\u00edoco y el Libro de Josip\u00f3n (cf. tambi\u00e9n b. Ro\u009a Ha\u009a. 18b: -En el a\u00f1o fulano de Yoḥanan,sumo sacerdote del Dios Alt\u00edsimo -). Evidencia m\u00e1s convincente de un componente temprano en Ps.-J. es el hecho de que contiene una serie de traducciones que est\u00e1n expresamente censuradas en la literatura rab\u00ednica, a veces desde la Mishn\u00e1 (\u00c9xodo 12: 8 en y. Bik. 65d; Lev 6: 7 en y. Bik. 65d; Lev 18: 21 en m. Meg. 3:10; Lev 22:28 en y. Bik. 9c; Deut 14: 5 en y. Kil. 18c; Deut 26: 4 en y. Bik. 65d) (McNamara 1966: 46-56 , 134-38). Estas traducciones est\u00e1n esparcidas por todo el Targum y son parte de su texto actual. Parece razonable concluir, por tanto, que un estrato de Ps.-J.debe haberse originado antes de la redacci\u00f3n de la Mishn\u00e1 y el Talmud Yerushalmi. Una prueba m\u00e1s de que Ps.-J. incorpora material temprano que surge de una serie de an\u00e1lisis detallados de pasajes y temas espec\u00edficos, que, en el contexto de una historia de tradici\u00f3n minuciosa, muestran que Ps.-J. La interpretaci\u00f3n a veces se correlaciona con las primeras etapas de la tradici\u00f3n (Vermes 1975: 92-126; Kuiper 1972; Sch\u00e4fer 1971-72; 8-29; Alexander 1988: 243-47).<\/p>\n
Un problema importante es Ps.-J. La relaci\u00f3n con Onq. En numerosos puntos Ps.-J. est\u00e1 de acuerdo con el texto de Onq. hasta un punto que excluye la similitud accidental. Ps.-J. regularmente tiene dobletes en los que un elemento corresponde a Onq., mientras que el otro parece representar un Targum palestino (= PT) (ver, por ejemplo, G\u00e9nesis 3: 5; 4:13; 8:11; 27:29; \u00c9xodo 1: 19; Lev\u00edtico 16: 4; N\u00fameros 26: 9; Deuteronomio 5: 3). Todo el texto de Ps.-J. se puede dividir en tres componentes b\u00e1sicos: (1) material de PT; (2) Onq. material; y (3) material midr\u00e1shico exclusivo de Ps.-J. (es decir, no se encuentra en Onq.o las otras recensiones de PT), pero a menudo tiene un paralelo en Pirqe R. El. u otras fuentes rab\u00ednicas tard\u00edas. Hay dos formas de contabilizar Ps.-J. car\u00e1cter distintivo. Uno es suponer que Ps.-J. ha intentado de una manera bastante sistem\u00e1tica combinar un PT con Onq. Esto podr\u00eda haber sucedido en Palestina a principios de la Edad Media cuando la influencia del Onq babil\u00f3nico . se estaba sintiendo en Occidente. Con el fin de preservar ambas tradiciones, un redactor cre\u00f3 un texto que las fusion\u00f3 de manera efectiva. A este texto b\u00e1sico agreg\u00f3, por su propia cuenta, una serie de aggadot extra\u00eddas de fuentes midr\u00e1shicas tard\u00edas. Una explicaci\u00f3n alternativa ser\u00eda suponer que Ps.-J. y la recensi\u00f3n babil\u00f3nica de Onq. se derivan de forma independiente de una fuente com\u00fan. Si el Onq de Babilonia . se remonta a un antiguo Targum palestino que se origin\u00f3 antes de la guerra de Bar Kokhba, entonces es al menos te\u00f3ricamente posible que Ps.-J. desciende directamente de ese viejo Targum (es una cuesti\u00f3n de matices si designamos la fuente de Ps.-J. -el viejo PT-, o -proto- Ps.-J. – o -proto- Onq. -). Este modelo explicar\u00eda el hecho desconcertante de que, al igual que el elemento PT en Ps.-J. no se corresponde precisamente con las otras revisiones existentes del PT, por lo que su Onq.elemento no siempre se corresponde con precisi\u00f3n con los testigos existentes del Onq babil\u00f3nico . Ps.-J., entonces, puede preservar no solo una recensi\u00f3n distintiva del PT (un hecho generalmente reconocido), sino una recensi\u00f3n palestina independiente del Onq. tradici\u00f3n tambi\u00e9n. Sobre esta explicaci\u00f3n Ps.-J. puede verse como la \u00faltima etapa en la evoluci\u00f3n del PT, que en sus \u00faltimos estratos delata la influencia del midrash medieval temprano.<\/p>\n
C. Codex Neofiti 1.<\/b> Esta biblioteca vaticana, err\u00f3neamente catalogada en 1892 como -Targum Onqelos-, fue identificada en 1956 por D\u00edez Macho como una recensi\u00f3n del Targum palestino al Pentateuco. Su procedencia palestina, indicada claramente por el t\u00edtulo inscrito en el primer folio ( Targ\u00fbm, Ḥuma\u009a Yĕr\u00fb\u009aalmı̂ ), se confirma por sus afinidades con las otras recensiones del PT (en particular, el Targum fragmentario y los fragmentos de Cairo Genizah) y por su dialecto, un forma del arameo jud\u00edo palestino cercano al dialecto galileo del Talmud de Jerusal\u00e9n. El texto principal, que est\u00e1 escrito en tres manos diferentes, contiene un colof\u00f3n que indica que se complet\u00f3 en Roma en (5) 264 AM = 1504 D. C. Faltan unos 30 versos, por diversas razones, y otros 150 contienen lagunas o escisiones de censura. Varias manos han agregado numerosas glosas entre las l\u00edneas y en los m\u00e1rgenes. Aunque algunas de estas son correcciones de errores manifiestos de los escribas, la mayor\u00eda contienen lecturas variantes e indican que el texto principal ha sido cotejado en varias ocasiones con otros mss del Targum. Las glosas interlineales, que son en gran parte de car\u00e1cter gramatical, a menudo concuerdan con Onq .; el marginal a veces corresponde a Ps.-J., pero principalmente a Fragmentary Targum y a los fragmentos de Cairo Genizah. Algunas parecen contener lecturas que no se atestiguan en ning\u00fan otro lugar (Clarke 1972; Lund y Foster 1977).<\/p>\n
Se han propuesto fechas muy diferentes para Neof., Que van desde la \u00e9poca -precristiana- hasta el Renacimiento. Goshen-Gottstein (1975) ha presentado el mejor caso para una fecha muy tard\u00eda. Sostiene que ciertos textos del Targum pueden haber sido editados en la \u00e9poca del Renacimiento para purgarlos de las expansiones midr\u00e1sicas y ponerlos en conformidad m\u00e1s cercana con el hebreo subyacente, cuyo significado filol\u00f3gico literal era la principal preocupaci\u00f3n de la erudici\u00f3n del Renacimiento. Esta actividad editorial puede haber producido el llamado "Tercer Targum" para Esther. No se debe descartar una actividad editorial muy tard\u00eda sobre los Targumim, pero no puede explicar totalmente el fen\u00f3meno de Neof. Aunque Neof. no es tan expansivo como Ps.-J.,sigue siendo un Targum expansivo, y en numerosos puntos los "editores" perdieron una oportunidad obvia de eliminar las adiciones midrashic. Adem\u00e1s, como ha demostrado Speier (1966-1967; 1969-1970), Neof. concuerda con las citas de PT en el ˓Ar\u00fbk de Nathan ben Yeḥiel de Roma (fallecido en 1106) donde no pueden tener paralelo en otras recensiones del PT, por lo que hay evidencia de la existencia de Neof. mucho antes del Renacimiento. A modo de contraste, D\u00edez Macho (1959) ha presentado el caso de un origen -precristiano- para Neof. Ha argumentado, por ejemplo, que ciertas halakot "anti-Mishn\u00e1" en Neof. debe ser "pre-Mishnaic", y ha detectado en varios puntos en Neof. un no masor\u00e9tico Vorlage. Los argumentos de D\u00edez Macho est\u00e1n lejos de ser concluyentes, aunque \u00e9l y otros han demostrado con \u00e9xito que Neof. parece contener material antiguo. De hecho, no hay ninguna raz\u00f3n por la que, en principio, D\u00edez Macho y Goshen-Gottstein no puedan tener ambos b\u00e1sicamente raz\u00f3n. El personaje literario de Neof. es similar al de Ps.-J .: es un texto que ha evolucionado durante un per\u00edodo de tiempo muy largo. El an\u00e1lisis sugiere que Neof.es un texto base que aplica ciertos procedimientos exeg\u00e9ticos est\u00e1ndar y emplea ciertos equivalentes est\u00e1ndar del hebreo original, pero que este texto ha sido glosado y reelaborado durante un per\u00edodo de tiempo considerable. A veces, varias capas de glosas se pueden diferenciar con una certeza razonable (Levy 1986). Aunque hay evidencia de edici\u00f3n "post-Mishnaic" de Neof. (por ejemplo, trata de reflejar las reglas rab\u00ednicas con respecto al Targumim Prohibido), no est\u00e1 marcado por ninguno de los elementos tard\u00edos que aparecen en Ps.-J. Probablemente representa en su conjunto una recensi\u00f3n m\u00e1s antigua de PT que Ps.-J. No hay buenas razones para salir con nada en Neof. m\u00e1s tarde que el 3d \/ cuarto centavo. CE<\/p>\n
D. Targum fragmentario. <\/b>Los textos pertenecientes al Targum Fragmentario (= FT) se dividen en al menos cinco grupos (Klein 1980): (1) Ms.P = H\u00e9br. 110, Biblioth\u00e8que Nationale, Par\u00eds (589 versos del Pentateuco). (2) Sra. V = Ebr. 440, Biblioteca Vaticana (908 versos); Ms.L = BH fol.1, Universit\u00e4tsbibliothek, Leipzig (293 versos); Ms.N = Solger 2,2 \u00b0, Stadtbibliothek, N\u00fcrnberg (833 versos) – el ejemplo de la editio princeps en la Biblia Rabbinica de Bomberg , Venecia 1516-17. A este grupo pertenecen tambi\u00e9n Ms.M = Ms 3 de la Colecci\u00f3n G\u00fcnzburg, Mosc\u00fa (probablemente copiada de N) y Ms. S = Ms 264 de la Colecci\u00f3n Sassoon (probablemente copiada de Bomberg), que tiene vocalizaci\u00f3n supralineal. (3) Sra. B = O. 10794, British Library, Londres (Deut 1: 1-5: 9). (4) Sra. C = TS AS72.75, 76, 77, University Library, Cambridge (Deut 23: 15-28: 5; 32: 35-33: 9). (5) Ms.J = Ms 605 (ENA 2587), Jewish Theological Seminary of America, Nueva York (\u00c9xodo 14: 1, 13, 14, 29-31; 15: 1-2; 17: 15-16; 19: 1-8). Los manuscritos difieren mucho en contenido, e incluso cuando se superponen muestran numerosas lecturas variantes. No es posible derivar los cinco grupos derivados de un arquetipo com\u00fan. Sin embargo, comparten ciertas caracter\u00edsticas que sugieren que est\u00e1n interrelacionados y forman un tipo distinto de Targum. Todos los mss dan un Targum palestino en arameo occidental. La incompletitud de FT es, aparentemente, deliberada, y no se debe a accidentes de transmisi\u00f3n, como es el caso de los Fragmentos de Cairo Genizah. FT representa una tradici\u00f3n ampliamente uniforme de ex\u00e9gesis b\u00edblica, y tipol\u00f3gicamente se encuentra en alg\u00fan lugar entreNeof. y Ps.-J. Las principales diferencias entre los mss se relacionan con la longitud. Se pueden reconciliar en parte observando que en su mayor parte (aunque no invariablemente; Ms.B es idiosincr\u00e1sica) las formas m\u00e1s largas de FT contienen los versos que se encuentran en las formas m\u00e1s cortas. Algunas formas m\u00e1s cortas pueden, por lo tanto, ser abreviaturas de las m\u00e1s largas, y pueden resultar de una aplicaci\u00f3n adicional del principio que cre\u00f3 FT en primer lugar, a saber, el deseo de producir, por cualquier raz\u00f3n, un Targum que cubriera solo versos seleccionados. del Pentateuco.<\/p>\n
Se suele argumentar que los textos FT se han extra\u00eddo de Targumim palestinos originalmente completos. (Shinan [1979: 108-10] supone menos plausiblemente que los textos FT son las semillas a partir de las cuales creci\u00f3 finalmente el Targumim palestino completo.) Pero, \u00bfpor qu\u00e9 deber\u00eda alguien crear un Targum truncado? Aunque FT puede representar un conjunto de glosas palestinas aleatorias derivadas de una variedad de fuentes, una explicaci\u00f3n m\u00e1s satisfactoria es suponer que, como el Targumic Toseftot (ver m\u00e1s abajo), surgi\u00f3 en un momento en que Onq. se estaba estableciendo en Occidente como el Targum -oficial- y desplazando a los Targumim palestinos ind\u00edgenas. En lugar de simplemente descartar el PT, ciertos escribas cotejaron contra Onq. varias versiones bastante similares del PT (no id\u00e9nticas a ninguna de las revisiones completas existentes), y as\u00ed crearon formas abreviadas del PT para complementar Onq. Estos Targums incompletos registraron aquellos elementos del texto completo que se consideraron m\u00e1s dignos de preservaci\u00f3n. Gran parte de la aggada de PT se conserv\u00f3. Es notable que las secciones del Pentateuco que faltan en las recensiones m\u00e1s largas de FT suelen traducirse m\u00e1s o menos literalmente en una de las otras recensiones del PT, lo que sugiere que tambi\u00e9n eran literales en los ejemplos de FT. Sin embargo, el deseo de preservar la aggada de PT no puede haber sido el \u00fanico motivo, ya que hay una peque\u00f1a pero significativa proporci\u00f3n de FT que ofrece una versi\u00f3n m\u00e1s o menos -literal- del original. Las razones precisas para preservar estas representaciones "literales" en conjunto con Onq.probablemente var\u00eda de un caso a otro. En ocasiones, la selecci\u00f3n puede haber estado regida por consideraciones subjetivas que ya no son recuperables. En general, sin embargo, el fen\u00f3meno debe verse dentro del amplio marco de la actividad erudita jud\u00eda medieval (bien documentada en Neof. Y en Targum Job ) que estaba preparada para registrar incluso variaciones menores entre un texto de Targum y otro. No es posible poner ning\u00fan tipo de fecha precisa en FT, pero probablemente representa una recensi\u00f3n o recensiones del PT anteriores a Ps.-J. pero m\u00e1s tarde que Neof.<\/p>\n
mi. Fragmentos de Cairo Genizah.<\/b> Se han publicado siete copias fragmentarias de Pentateuchal Targumim (manuscritos A, B, C, D, E, G, X en la nomenclatura de Klein (1986: XXII)) de las colecciones de El Cairo Genizah. B, C, D dan el verso hebreo completo; A, E, H, Z citan solo lemas. No es seguro cu\u00e1n extensos fueron los textos originales. D, que conserva partes de G\u00e9nesis, \u00c9xodo y Deuteronomio, presumiblemente una vez cubri\u00f3 todo el Pentateuco. B, C, E, H, Z contienen fragmentos de G\u00e9nesis y A contiene fragmentos de \u00c9xodo. Seg\u00fan Beit Ari\u00e9, las fechas de los mss van del siglo VIII al XIV (Klein 1986: XXXVII), lo que los sit\u00faa entre los primeros testigos del Targum. Son particularmente valiosos desde un punto de vista ling\u00fc\u00edstico ya que representan un dialecto relativamente puro del arameo jud\u00edo palestino (Kutscher 1976: 3-4). Son textos t\u00edpicos de PT, alternando pasajes ag\u00e1dicos con traducci\u00f3n literal. No concuerdan precisamente con ninguna de las otras recensiones de PT existentes, ni entre s\u00ed, donde se superponen.<\/p>\n
F. Toseftot. <\/b>En ciertos manuscritos de Onq., A veces en el texto (Sra. Parma 3218), a veces en el margen (Sra. Sassoon 282), a veces reunidos al final de un libro b\u00edblico ( Biblia Hebraica, Lisboa 1491, final del \u00c9xodo) , los pasajes ag\u00e1dicos se encuentran etiquetados como "Tosefta" o "Tosefta Yerushalmi" (Sperber 1959: XVII-XVIII). Tambi\u00e9n existen colecciones separadas de tales Toseftot (Sra. Heb . C. 74, Bodleian Library, Oxford; Sra. TS NS 184.81, Biblioteca de la Universidad de Cambridge: v\u00e9ase Klein 1986, 1: XXVII). La mayor\u00eda de los Toseftot, incluidos los de las colecciones independientes, est\u00e1n en mayor o menor grado mezclados ling\u00fc\u00edsticamente y contienen elementos tanto del dialecto de Onq. y del PT. La explicaci\u00f3n m\u00e1s plausible de los Toseftot es que son extractos de copias completas del PT hechas despu\u00e9s de Onq. se hab\u00eda convertido en el Targum est\u00e1ndar en Occidente. Ilustran la preocupaci\u00f3n por preservar el aggadot palestino y embellecer el estilo m\u00e1s seco y literal de Onq. Se hizo un intento (no siempre con \u00e9xito) de refundirlos de su dialecto PT original en el Onq. dialecto, presumiblemente en aras de la uniformidad estil\u00edstica. Tambi\u00e9n existe otra posibilidad que, aunque menos probable, puede explicar algunos casos. Dada la historia de Onq. descrito anteriormente, algunos Toseftot pueden representar al antiguo Onq palestino m\u00e1s expansivo . (proto- Onq.), antes de que fuera revisada en Babilonia para ajustarla m\u00e1s al texto hebreo. Las caracter\u00edsticas occidentales de la lengua podr\u00edan considerarse secundarias: el resultado de la transmisi\u00f3n despu\u00e9s de ca. 200 CE de proto- Onq. en un medio ling\u00fc\u00edstico donde los dialectos arameos occidentales se hab\u00edan convertido en la norma.<\/p>\n
2. Los Profetas. una. Jonathan. <\/b>Targum Jonathan (= Jon. ) Deriva su nombre de b. Meg. 3a que establece que -el Targum de los Profetas fue compuesto por Jonathan b. Uziel de la boca de Hageo, Zacar\u00edas y Malaqu\u00edas ". En otro lugar Jonathan b. Uzziel se coloca entre los alumnos de Hillel ( n. Sukk. 28a; b. B. Bat. 134a; ˒Abot R. Nat. A14, 29a). Barth\u00e9lemy (1963: 150ff) ha sugerido que la tradici\u00f3n en b. Meg. 3a, que se da a nombre de dos autoridades palestinas del siglo III (R. Jeremiah y R. Ḥiyya B. Abba), originalmente se refer\u00eda a la traducci\u00f3n griega de Theodotion (= Jonathan). Fue mal aplicado en Babilonia a una versi\u00f3n aramea an\u00f3nima de los Profetas (cf. el problema Aquila \/ Onqelos discutido anteriormente). Una tradici\u00f3n babil\u00f3nica alternativa cita a Jon. bajo la r\u00fabrica "como traduce Rab Joseph" ( b. Pesah 68a = Tg. Isa. 5:17; b. B. Bat. 3b = Tg. Abd. 6; b. Yoma 32b = Tg. Jer. 46:20) . Rab Joseph b. Ḥiyya (ca. 270 a 333 CE ) fue cabeza de la Academia de Pumbeditha.<\/p>\n
Jon. El car\u00e1cter y la historia de Onq. ‘s. En gram\u00e1tica, su dialecto arameo es el mismo que Onq. ‘s (aunque hay diferencias curiosas en el l\u00e9xico). Al igual que con Onq., Una gran cantidad de aggada se ha incorporado discretamente a Jon., Pero generalmente no es expansiva. Cualquier expansi\u00f3n que ocurre tiende a encontrarse, como en Onq., En pasajes po\u00e9ticos (ver, por ejemplo, Jueces 5; 1 Sam 2: 1-10). Dado que la poes\u00eda forma una mayor proporci\u00f3n de los Profetas que del Pentateuco, la complexi\u00f3n general de Jon. parece un poco m\u00e1s ag\u00e1dica que Onq. Jon.Las representaciones son consistentes en toda la segunda divisi\u00f3n del canon, y las frases comunes se repiten en diferentes puntos donde no reflejan con precisi\u00f3n el hebreo subyacente (v\u00e9ase, por ejemplo, Tg. Jer. 8:16 y Tg. Os. 10: 5). , Tg. Jer. 8:21, 14: 2, Tg. Nah. 2:11, y Tg. Joel 2: 6; Tg. Jue. 20:16, Tg. Jer. 10:18 y Tg. Zac. 9 :15). Los pasajes paralelos se traducen de la misma manera (cf. 2 Reyes 18-20 e Isa\u00edas 36-39; Isa 2: 2-4 y Miq 4: 1-4). Hay v\u00ednculos entre Jon. La interpretaci\u00f3n del hapṭār\u00f4t y los correspondientes pasajes de la Tor\u00e1 en Onq. (cf. Jueces 5: 8 y Deut 32:17; Jueces 5:26 y Deut 22: 5; 1 Sam 12: 3 y Num 16:15; 2 Reyes 14: 6 y Deut 22: 5; Jer 48: 45s y N\u00fam 21: 45s). Esto no ser\u00eda sorprendente si la sugerencia es correcta de que el Targum de los Profetas surgi\u00f3 de una versi\u00f3n aramea del hapṭār\u00f4t, que naturalmente estar\u00eda influenciada por las versiones ya existentes de las lecturas de la Tor\u00e1 correspondientes.<\/p>\n
Jon. se consider\u00f3 autoritario en Babilonia incluso en materia de halak\u00e1. El Talmud de Babilonia introduce una serie de citas con la f\u00f3rmula: "Si no fuera por el Targum de este vers\u00edculo, no sabr\u00edamos lo que significa" ( b. Ber. 28b; b. Mo˓ed Qaṭ 28b; b. Meg . 3a; . b Sanh. 94b). Jon. La uniformidad sugiere que fue sometido en alg\u00fan momento a una redacci\u00f3n oficial. De las citas de Jon en el Talmud babil\u00f3nico . se puede deducir que esto tuvo lugar en Babilonia en los siglos IV \/ V D.C. , al mismo tiempo que la redacci\u00f3n babil\u00f3nica de Onq. Esa redacci\u00f3n babil\u00f3nica probablemente ahora se conserva mejor en mss yemenita con se\u00f1alamiento supralineal como Ms 229 (EMC 105), Jewish Theological Seminary of America y Mss Or. 2210 y 2211, British Library, Londres.<\/p>\n
A pesar de su redacci\u00f3n babil\u00f3nica, Jon. (como Onq. ) se origin\u00f3 en Palestina. Esto est\u00e1 indicado por su dialecto esencialmente jud\u00edo (Tal 1975) y por sus aggadot, que tienen fuertes afinidades con la tradici\u00f3n palestina (Hayward 1987: 5). Los intentos de demostrar que contiene una aggada muy temprana (por ejemplo, la interpretaci\u00f3n mesi\u00e1nica de Jon. De Miq. 5: 1-3 debe ser precristiana [D\u00edez Macho 1959: 226f]) no siempre son convincentes. Se debate si hay restos del Jon prebabil\u00f3nico . todav\u00eda sobrevivir. Jon.existe en varios manuscritos occidentales con punter\u00eda tiberiana, y algunos de ellos (por ejemplo, el Codex Reuchlinianus de Badische Landesbibliothek, Karlsruhe) difieren significativamente del texto del manuscrito yemenita. No est\u00e1 claro si esta recensi\u00f3n occidental representa una fase palestina de Jon. anterior a la recensi\u00f3n babil\u00f3nica, o un caso de la recensi\u00f3n babil\u00f3nica est\u00e1ndar siendo contaminada por el PT perdido a los Profetas, posterior a Jon. siendo tra\u00eddo (con Onq. ) de Babilonia a Occidente.<\/p>\n
B. Toseftot. <\/b>Toseftot existen para Jon. (al igual que para Onq. ), a veces escritos en los m\u00e1rgenes del mss, a veces insertados en el texto corriente. Alrededor de 80 se encuentran en el Codex Reuchlinianus (Sperber siglum f): nota, por ejemplo, la larga adici\u00f3n ag\u00e1dica relacionada con la Aqedah en Isa 33: 7. Tambi\u00e9n son frecuentes en la Sra. P. 116 del Jewish College de Londres (Sperber siglum c), y en la primera edici\u00f3n de los Profetas impresa en Leiria, 1494 (Sperber siglum d): ver 1 Sam 17:39, 43; 18:19; 2 Sam 12:12; 1 Reyes 5:11; 22:21, 22; 2 Reyes 4: 1, 6, 7 en la edici\u00f3n de Sperber (1959). Qimḥi en sus comentarios cita varias de estas adiciones bajo la r\u00fabrica "Targum of the Tosefta". En el manuscrito, sin embargo, se les denomina com\u00fanmente "Targ [um] Yerush [almi]" o "Tosefta de la Tierra de Israel". Es muy probable que el Toseftot a Jon. se origin\u00f3 de la misma manera que el Toseftot to Onq. Son restos de un Targum palestino (o Targums) una vez completo de los Profetas, que se conservaron para complementar a Jon. cuando la recensi\u00f3n babil\u00f3nica de este \u00faltimo comenz\u00f3 a predominar en Occidente. Los Toseftot supervivientes parecen corresponder con el hapṭār\u00f4t de las lecturas del s\u00e1bado y del festival. Muchos se han refundido en el dialecto de Jon., Pero algunos han conservado un color m\u00e1s PT arameo.<\/p>\n
3. Los escritos. <\/b>No existe un Targum oficial de los escritos. Seg\u00fan b. Meg. 3a Jonathan b. Uziel quiso proporcionar uno, pero una voz celestial lo reprendi\u00f3 porque la fecha del Mes\u00edas est\u00e1 predicha en los Escritos. Los escritores medievales suelen citar el Targumim de los escritos como "Targum Yerushalmi". La opini\u00f3n de que se originaron en Palestina es, en general, confirmada por su idioma y aggada. Sin embargo, Masseket Sōpĕrı̂m 13: 6 introduce 2 Tg. Esth. 3: 1 con las palabras "Rab Joseph traducido". Este es el mismo Rab Joseph b. Ḥiyya, jefe de la Academia de Pumbeditha, a quien ciertas fuentes babil\u00f3nicas atribuyeron el Targum a los Profetas. Los Targumim de los Escritos se dividen textualmente en dos grupos: (1) los Cinco Rollos (Lamentaciones, C\u00e1nticos, Rut, Qohelet, Ester); y (2) Job, Salmos, Proverbios y Cr\u00f3nicas. Los Cinco Rollos existen en mss yemenita y occidental, y en Tg. Justicia. y Tg. Hipocres\u00eda. los mss yemenitas presentan una recensi\u00f3n bastante diferente del texto del occidental. En Tg. Ruth y Tg. Oh, la distinci\u00f3n no es tan clara. En Tg. Esth.la situaci\u00f3n es totalmente confusa. Es posible que alguna vez hubo una recensi\u00f3n yemenita distintiva del Targum para cada uno de los Cinco Rollos, pero en tres de ellos (Rut, Qohelet y Esther) ha sido contaminado en diversos grados en una fecha bastante tard\u00eda por la recensi\u00f3n occidental. En Yemen, los Cinco Rollos se leyeron en cinco festivales diferentes a lo largo del a\u00f1o lit\u00fargico: C\u00e1nticos en Pesaḥ, Rut en \u008aabu˓ot,Qohelet en Sukkot, Ester en Purim y Lamentaciones en el 9 de Ab. Los c\u00e1nticos, Rut y Qohelet se leen con Targum. El v\u00ednculo entre Esther y Purim es, por supuesto, muy antiguo, pero se debate qu\u00e9 tan temprano se asociaron los otros Rollos con sus festivales. El Talmud no menciona ninguna conexi\u00f3n. Sin embargo, no es improbable que en algunos casos la conexi\u00f3n fuera lo suficientemente temprana como para haber influido en el Targum. Note, por ejemplo, c\u00f3mo el \u00c9xodo es un tema principal de Tg. Hipocres\u00eda. Tg. Job y Tg. PD. son muy cercanos. Tg. Prov. y Tg. Chr. valerse por s\u00ed mismos.<\/p>\n
una. Trabajo. <\/b>Se conocen unos 14 mss de Targum Job (= Tg. Job ), de los cuales Ms Ee 5.9, University Library, Cambridge, es, quiz\u00e1s, el mejor. Todos los mss son de procedencia occidental y representan cuatro versiones diferentes del texto (Vallina 1980; Stec 1989). Uno de Tg. La caracter\u00edstica m\u00e1s distintiva de Job (que afecta a todas sus recensiones en mayor o menor grado) es la traducci\u00f3n m\u00faltiple: dos, a veces tres o incluso cuatro, diferentes traducciones de un verso, o una parte sustancial de un verso, se presentan bajo la r\u00fabrica targ\u00fbm ˒ aḥēr o lā\u009a\u00f4n ˒aḥēr. Aproximadamente 50 versos se tratan de esta manera. Bacher (1871) atribuy\u00f3 el Targumim alternativo a un glosador de Tg. Trabajo viviendo en el siglo VIII o IX. CE , quien, insatisfecho con las versiones midrashic-aggadic de ciertos versos, hizo versiones m\u00e1s literales que insert\u00f3 en el texto como el primer Targum. Luego grab\u00f3 la traducci\u00f3n original como targ\u00fbm ˒aḥēr . As\u00ed Bacher explic\u00f3 el hecho de que el primer Targum tiende a ser literal y el segundo ag\u00e1dico. Pero esta hip\u00f3tesis no explica por qu\u00e9, en algunos casos, tanto el primer como el segundo Targumim son m\u00e1s o menos literales, o por qu\u00e9 el glosador ha dejado sin tocar numerosos versos ag\u00e1dicos. Una soluci\u00f3n m\u00e1s plausible es suponer que Tg. Trabajocomo lo tenemos ahora, representa una serie de -ediciones- acad\u00e9micas que resultan de los escribas que cotejan varios mss y registran las variantes sustanciales. Este inter\u00e9s de los eruditos en recopilar lecturas variantes est\u00e1 atestiguado en otras partes del Targumim (por ejemplo, Neof. 1). Las cuatro recensiones y las m\u00faltiples traducciones dan testimonio de la fluidez y complejidad textual de Tg. Trabajo. Esta complejidad sugiere que evolucion\u00f3 durante un per\u00edodo de tiempo considerable. Aunque textualmente no est\u00e1 relacionado con el Targum rab\u00ednico de Job, 11QTgJob de Qumr\u00e1n muestra que la traducci\u00f3n de Job al arameo ya hab\u00eda comenzado en la \u00e9poca del Segundo Templo. Adem\u00e1s, t. \u008aabb. 13: 2-3 (cf. \u008aabb. 15c; b. \u008aabb. 115a) registra una historia sobre Rabban Gamliel encerrando una copia de un Targum de Job en el siglo I D.C. Hay una serie de lecturas no masor\u00e9ticas impl\u00edcitas en Tg. Job (por ejemplo, 31:18; 33:17). Pueden se\u00f1alar la presencia de un estrato de material temprano. Bacher (1871) sugiri\u00f3 el Tg. Job se origin\u00f3 en Palestina en el siglo IV o V. CE , pero esto es poco m\u00e1s que una suposici\u00f3n. Ling\u00fc\u00edsticamente Tg. Trabajoes mixto: tiene fuertes afinidades con el lenguaje del PT con el Pentateuco, pero tambi\u00e9n contiene elementos del arameo oriental. Para las secciones largas es literal (p. Ej., Cap\u00edtulos 19-23 y 32-33), pero tiene un n\u00famero considerable de expansiones y representaciones no literales (p. Ej., 5: 12-13; m\u00e1s Weiss 1979: 235-87) .<\/p>\n
B. Salmos. <\/b>En lenguaje, estilo, ex\u00e9gesis y tipo textual, Targum Psalms (= Tg. Ps ) es muy similar a Tg. Job: ambos Targumim han pasado por un proceso de transmisi\u00f3n paralelo y probablemente se originaron en el mismo medio. D\u00edez Merino (1982) ha publicado una tradici\u00f3n espa\u00f1ola de este Targum, representada por Ms.116 – Z-40 de la Biblioteca de la Universidad Complutense, Madrid (= No 5 en el cat\u00e1logo de Villa-Amil y Castro), que fue preparado para su uso en la Pol\u00edglota Complutense por Alfonso de Zamora, pero no se dispone de una edici\u00f3n cr\u00edtica completa. Tg. Ps., Sin embargo, se encuentra en el mismo mss occidental que Tg. Trabajo (incluido Cambridge Ee. 5.9), y es probable que refleje las mismas cuatro recensiones. Los Targumim m\u00faltiples son menos frecuentes (solo est\u00e1n involucrados unos 21 vers\u00edculos en total), pero son m\u00e1s comunes en los mss que en las ediciones impresas est\u00e1ndar. Aggada tambi\u00e9n es menos extensa, pero tiende a coincidir con la tradici\u00f3n palestina. Hay algunos casos notables de ex\u00e9gesis historizadora, donde las palabras del Salmo se contextualizan en la historia sagrada (ver, por ejemplo, Sal 9: 6-7; 91; 118), un recurso que se usa a lo largo de Tg. Hipocres\u00eda. Como con Tg. Job, la complejidad de la tradici\u00f3n textual significa que poco se puede decir con certeza sobre la fecha de Tg. PD. Implica un Vorlage no masor\u00e9tico en varios puntos. Por ejemplo, el Madrid ms se traduceMT \u0091s \u00bfO ZARU en el Salmo 97:11 por Nehor Denah (\u0091luz resplandeci\u00f3\u0092) de acuerdo con LXX y Peshitta. (La lectura del Targum en la edici\u00f3n de Bomberg -nĕh\u00f4r dĕnaḥ \u00fbmittamar [-la luz ha brillado y se conserva-] – representa un intento secundario de adaptar el Targum a MT.) Tales lecturas no masor\u00e9ticas son un signo de material temprano. Tg. PD. 22: 1, ˒ēlı̂ ˒ēlı̂ [v 1. ˒ĕlāhı̂ ˒elāhı̂ ] mĕṭ\u00fbl mah \u009aĕbaqtānı̂, est\u00e1 cerca de las palabras de Jes\u00fas en la cruz (Marcos 15:34; Mateo 27:46) que algunos han afirmado como evidencia de un Targum de los Salmos en el siglo I D.C. Pero no se debe hacer mucho al respecto, ya que tanto el Targum como el NT dan la traducci\u00f3n aramea obvia del hebreo. Todo eso se puede deducir con seguridad de la referencia a Roma y Constantinopla en Tg. PD. 108: 11 es que el Targum de este vers\u00edculo no puede haber surgido antes de que Constantinopla fuera fundada como la capital del Imperio Romano de Oriente. Sin embargo, cabe se\u00f1alar que algunos testigos del texto omiten la referencia a Constantinopla.<\/p>\n
C. Proverbios. <\/b>Targum Proverbios (= Tg. Prov. ), Aunque com\u00fanmente agrupados con Tg. Job y Tg. Ps., Se diferencia de estos Targumim de dos formas significativas. Primero, es casi totalmente literal y evita la interpretaci\u00f3n midr\u00e1shica incluso cuando tal interpretaci\u00f3n podr\u00eda esperarse razonablemente: por ejemplo, en 8:22 y sigs. no intenta explotar las ricas tradiciones rab\u00ednicas que identifican la sabidur\u00eda con la Tor\u00e1 y que le dan a la Tor\u00e1 un papel en la creaci\u00f3n del mundo (ver FT Gen 1: 1; Gen. R. 1: 1; m\u00e1s Komlosh 1973: 72). Ninguna de las ex\u00e9gesis rab\u00ednicas de Proverbios recopiladas en Midrash Proverbios se refleja en ninguna parte de Tg. Prov. Segundo, en 300 vers\u00edculos de 915 Tg. Prov. es verbalmente id\u00e9ntico a Peshitta Proverbios, y en varias ocasiones concuerda con el Peshitta contra el TM (p. ej., 1: 7; 4:26; 5: 9; 7: 22-23; 9:11; 12:19; 16: 4, 25), aunque tambi\u00e9n debe tenerse en cuenta que hay casos en los que est\u00e1 de acuerdo con MT en contra de la Peshitta (Maybaum 1871: 89 y sig.). El arameo de Tg. Prov. es un curioso dialecto mixto: por ejemplo, tiene el 3d masc. cantar. \/ plur . impf. del verbo con prefijo \/ n \/ (como en arameo jud\u00edo sir\u00edaco y babil\u00f3nico) y con prefijo \/ y \/ (como en dialectos Onq. y PT) (v\u00e9ase 9:11). Algunas de sus caracter\u00edsticas ling\u00fc\u00edsticas, como gyr en lugar de ˒ry \/ ˒rwm (29:19), parecen ser claros "siriacismos".<\/p>\n
Se han propuesto dos teor\u00edas principales para explicar estos hechos: (1) Tg. Prov. es una reelaboraci\u00f3n de los Proverbios Peshitta. En otras partes de la Biblia se piensa normalmente que un acuerdo significativo entre Peshitta y Targum es evidencia de la influencia de este \u00faltimo sobre el primero, no al rev\u00e9s, pero no hay nada intr\u00ednsecamente improbable en la sugerencia de que un erudito jud\u00edo, que desea crear un Targum para Proverbios, se ahorr\u00f3 algunos problemas al adaptar y, de manera bastante inconsistente, revisar una versi\u00f3n aramea cristiana. Si esta teor\u00eda es correcta, entonces Tg. Prov.es una obra tard\u00eda, y sus lecturas no masor\u00e9ticas simplemente han sido tomadas, presumiblemente inadvertidas, de la Peshitta. Su dialecto es una mezcla totalmente artificial de arameo jud\u00edo y sir\u00edaco, creado por la reelaboraci\u00f3n irregular de la Peshitta en formas targumicas m\u00e1s est\u00e1ndar del arameo. (2) Seg\u00fan la segunda teor\u00eda, Peshitta Proverbios se deriva de Tg. Prov., O (m\u00e1s sutilmente) tanto Peshitta como Targum se basan en una fuente jud\u00eda anterior com\u00fan. Esta teor\u00eda, que sigue las l\u00edneas habituales de influencia entre Targum y Peshitta, implica que Tg. Prov., O el Ur-Targum que se encuentra detr\u00e1s de Tg. Prov. y la Peshitta, es un trabajo relativamente temprano basado en un Vorlage no masor\u00e9tico . Los "siriacismos" podr\u00edan explicarse suponiendo queTg. Prov., O Ur-Targum, se compuso en alg\u00fan lugar del este, tal vez para su uso en la comunidad jud\u00eda de Nisibis, o en alg\u00fan otro centro en el norte de Mesopotamia, donde el dialecto arameo local habr\u00eda estado cerca del sir\u00edaco cl\u00e1sico. Sin embargo, en la transmisi\u00f3n, el arameo oriental de este texto se modific\u00f3 bastante, pero de manera no sistem\u00e1tica, para que se ajustara al arameo targ\u00famico "normal". Tg. Prov. existe en la mayor\u00eda de los mensajes que contienen Tg. Job y Tg. PD. Hasta que su tradici\u00f3n textual haya sido completamente investigada y aclarada, no hay una base s\u00f3lida sobre la cual decidir entre estas teor\u00edas en competencia.<\/p>\n
D. Lamentaciones. <\/b>Existen dos recensiones de Targum Lamentations (Tg. Lam.) : Una en el mss yemenita (p. Ej., Or. 1476, Or. 2377 y Or. 2375, British Library, Londres), la otra en el mss occidental (p. Ej., Codex Urbinas 1 [= Urb.Ebr.1, Biblioteca Vaticana] y H\u00e9b. 110, Biblioth\u00e8que Nationale, Par\u00eds). La recensi\u00f3n occidental es m\u00e1s larga que la yemenita y, por lo general, ofrece un texto mejor. Sin embargo, la vocalizaci\u00f3n supralineal del mss yemenita (que se deriva de la tradici\u00f3n babil\u00f3nica de leer el texto) es ling\u00fc\u00edsticamente m\u00e1s coherente que la vocalizaci\u00f3n tiberiana de los manuscritos occidentales (van der Heide 1981; Alexander 1986). Las dos recensiones no son independientes: algunos de los mss yemenitas posteriores parecen haber sido contaminados por la tradici\u00f3n occidental. Tg. Justicia. es muy expansivo, las adiciones ag\u00e1dicas tienden a agruparse hacia el comienzo de la obra. Comparte muchas tradiciones exeg\u00e9ticas con Lamentations Rabba, que generalmente se considera como uno de los midrashim m\u00e1s antiguos, pero es dif\u00edcil decir si Tg. Justicia. se bas\u00f3 en el midrash o viceversa. Ling\u00fc\u00edsticamente Tg. Justicia. es una mezcla de PT y Onq. Arameo: ḥz˒ (= Onq. ) Ocurre 19 veces contra 4 apariciones de ḥm˒ (= PT). Tg. Justicia. 4:21, "Al\u00e9grate y al\u00e9grate, Constantinopla, ciudad de la malvada Edom, que est\u00e1 edificada en la tierra de Armenia, con grandes multitudes de la gente de Edom", dif\u00edcilmente podr\u00eda haber sido escrito antes del 330 D. C. cuando Constantinopla se convirti\u00f3 en la capital del Imperio Romano de Oriente. A partir de un an\u00e1lisis de Tg. Justicia. 4: 21-22, Komlosh (1973: 90) fecha la obra a principios del siglo VII D.C. , cuando los jud\u00edos ve\u00edan a los persas como posibles liberadores del yugo de Bizancio, pero antes de la liberaci\u00f3n de Jerusal\u00e9n en 614.<\/p>\n
mi. C\u00e1nticos. <\/b>C\u00e1nticos Targum (= Tg. Cant. ) es un Targum muy extenso (aproximadamente cinco veces la longitud del hebreo original), que interpreta sistem\u00e1ticamente los C\u00e1nticos como un relato cr\u00edptico de la relaci\u00f3n entre Dios e Israel desde el \u00c9xodo hasta la Era Mesi\u00e1nica: 1: 3-3: 6 cubre la \u00c9xodo, Sina\u00ed, los vagabundeos por el desierto y la entrada a Cana\u00e1n; 3: 6-5: 1 cubre a Salom\u00f3n y el templo; 5: 2-6: 12 cubre el exilio bajo Senaquerib y Nabucodonosor, el regreso bajo Ciro, la reconstrucci\u00f3n del Templo, la Gran Asamblea y los asmoneos; 7: 1-13 es una mezcla de temas correspondientes a la \u00e9poca actual en el esquema cronol\u00f3gico. En tono exhortatorio, insta a Israel a que se arrepienta y ore por la redenci\u00f3n; 7: 14-8: 14 describe la Era Mesi\u00e1nica: la venida del Mes\u00edas, la resurrecci\u00f3n, el regreso a Jerusal\u00e9n y la guerra contra Gog y Magog.(d\u00f4d), e Israel como su – amado – (ra˓y\u00e2). La ex\u00e9gesis historiza y no, estrictamente hablando, m\u00edstica, incluso en 5: 10-16, un pasaje que puede haber influido en las especulaciones \u008ai˓\u00fbr Q\u00f4m\u00e2 de los m\u00edsticos Merkabah (Alexander 1989: 126).<\/p>\n
Tg. Hipocres\u00eda. La lectura inusualmente hol\u00edstica de su texto, su uniformidad estil\u00edstica y exeg\u00e9tica, y la notoria falta de Targumim alternativos, parecen apuntar hacia un \u00fanico autor original. Sin embargo, las consideraciones textuales ponen esta idea en duda. Textualmente Tg. Hipocres\u00eda. es similar a Tg. Lam., Y existe en dos versiones distintas: una yemenita (p. Ej., Sra. Or. 1302, British Library, Londres, y Sra. Opp. Add.2333, Bodleian Library, Oxford) y una occidental (p. Ej., Codex Urbinas 1, Biblioteca del Vaticano y Sra. 3189, Biblioteca Palatina, Parma), que no puede derivarse de un solo arquetipo. Entonces, si hubo un autor original, su trabajo se ha modificado bastante en la transmisi\u00f3n. Tg. Hipocres\u00eda. tambi\u00e9n es ling\u00fc\u00edsticamente similar aTg. Justicia. y contiene elementos de PT y Onq. Arameo. Tg. Hipocres\u00eda. se considera generalmente como un Targum tard\u00edo compuesto posiblemente en el siglo VII D . C. En 1: 2 y 5:10 se refiere a las "Seis \u00d3rdenes de la Mishn\u00e1 y el Talmud" como un texto completo. En 1: 7 parece imaginar un mundo dividido entre "Esa\u00fa" (= cristianismo) e "Ismael" (= Islam). En varios puntos, su idioma puede estar influenciado por el \u00e1rabe (nota 1: 7 \u009aitt\u00fbp = \u00e1rabe \u009airk; 4: 3 min bar = \u00e1rabe ba˓da; adem\u00e1s RH Melamed 1921: 395). Contiene numerosas citas indirectas de otras partes de la Escritura y estas delatan un conocimiento de Onq., Ps.-J. y Jon. Su relaci\u00f3n con Canticles Rabba no est\u00e1 clara: tanto el midrash como el Targum comparten muchas tradiciones, pero Tg. Hipocres\u00eda. tambi\u00e9n tiene una serie de aggadot sorprendentes no atestiguados en el midrash mucho m\u00e1s completo. El argumento de EZ Melamed (1970-1971) de que Tg. Hipocres\u00eda. hace uso (de hecho, cita err\u00f3neamente) tradiciones del Talmud de Babilonia ha sido impugnado por Heinemann (1971-72). Melamed (1970-71: 215) tambi\u00e9n sugiere que la referencia a -esta tierra contaminada- en Tg. Hipocres\u00eda. 8:14, y la descripci\u00f3n de la academia rab\u00ednica en 8:13, sugieren que la obra fue compuesta en Babilonia.<\/p>\n
F. Piedad. <\/b>Targum Ruth (= Tg. Ruth ) est\u00e1 bien documentado tanto en manuscritos occidentales (por ejemplo, N.72, Biblioteca Angelica, Roma y 3231, Biblioteca Palatina, Parma) como en yemenita (por ejemplo, Or. 2375 y Or. 9906, Biblioteca Brit\u00e1nica, London), pero los dos grupos no representan recensiones tan claras en Ruth como lo hacen en Tg. Justicia. y Tg. Hipocres\u00eda. Tg. Rut es moderadamente expansiva y alterna bloques de material ag\u00e1dico (p. Ej., 1: 1, 13, 16-17; 2: 10-13; 3: 7-8, 10, 15; 4: 20-22) con pasajes de m\u00e1s o traducci\u00f3n menos literal. Gran parte de su aggada se encuentra tambi\u00e9n en Ruth Rabba (v\u00e9ase, por ejemplo, la lista de diez hambrunas en Tg. Ruth 1: 1 con la lista similar en Ruth R. 1: 4). Poco se puede decir con certeza sobre Tg. La cita de Ruth . Levine (1973: 6-8) sostiene que contiene halakah pre-rab\u00ednica. El caso m\u00e1s sorprendente es el 1:17, donde se enumeran cuatro tipos de pena de muerte, a saber, lapidaci\u00f3n, quema, espada y colgar en un \u00e1rbol (ṣĕlı̂bat qĕsā˒ ). Esto contradice el punto de vista rab\u00ednico est\u00e1ndar (reflejado en m. Sanh. 7: 1) de que las cuatro penas de muerte son lapidaci\u00f3n, quema, decapitaci\u00f3n con espada: cf. metro. Sanh. 7: 3), y estrangulamiento (con un pa\u00f1uelo [ s\u00fbdārı̂n ]: cf. m. Sanh.7: 3). Seg\u00fan la halak\u00e1 rab\u00ednica, a los criminales apedreados se los debe colgar de una horca despu\u00e9s de muertos, pero el ahorcamiento en s\u00ed mismo no se considera un medio para causar la muerte ( m.Sanh. 6: 4). Tg. Rut est\u00e1 claramente en desacuerdo con la Mishn\u00e1 (un hecho reconocido por el Parma ms que dice ḥĕnı̂qat s\u00fbdārā˒ [-estrangulamiento con un pa\u00f1uelo-] para ṣĕlı̂bat q\u00easā˒ ), y con el pasaje correspondiente en Ruth R. (9:14 \u00a78 ), que enumera las cuatro penas de muerte de la Mishn\u00e1 en la redacci\u00f3n precisa de la Mishn\u00e1. Sin embargo, es demasiado simplista argumentar, como lo hace Levine (1973: 7), siguiendo a D\u00edez Macho, que la halakah -anti-Mishnaic- debe ser -pre-Mishnaic- y es evidencia de la antig\u00fcedad del Targum. Ciertamente Tg. Piedad La posici\u00f3n de que la horca es un modo de ejecuci\u00f3n se atestigua ya en el 11Q Templo 64: 7-13, pero representa una interpretaci\u00f3n intr\u00ednsecamente plausible de Deut 21:22 que aparentemente fue defendida por algunos Qaraites (quienes, por supuesto, pueden haber derivado de fuentes jud\u00edas del Segundo Templo). En su halakah "anti-Mishnaic" Tg. Rut podr\u00eda estar reflejando la halakah Qara\u00edta con la misma facilidad que la halakah sectaria -pre-Mishn\u00e1-.<\/p>\n
gramo. Qohelet. <\/b>Como con Tg. Ruth, los mss occidental y yemenita del Targum Qohelet (= Tg. Qoh. ) No parecen presentar dos recensiones del texto claramente diferenciadas. Tg. Qoh. es moderadamente parafr\u00e1stico, y su aggada generalmente puede tener un paralelo en Qohelet Rabba, el Talmud babil\u00f3nico y otras fuentes rab\u00ednicas cl\u00e1sicas, aunque a veces con variaciones idiosincr\u00e1sicas. Por ejemplo, Tg. Qoh. interpreta aleg\u00f3ricamente la -peque\u00f1a ciudad- en 9: 14s como el cuerpo humano, el -gran rey- como la inclinaci\u00f3n al mal y el -pobre sabio- como la inclinaci\u00f3n al bien. Esta interpretaci\u00f3n es muy similar a la encontrada en Qoh. R. 9:14 \u00a7 8 y B. Ned. 32b. Pero el Targum elabora la alegor\u00eda con mucho mayor detalle y precisi\u00f3n, y su opini\u00f3n de que los "pocos hombres" se refieren a las virtudes del coraz\u00f3n contrasta con el midrash y la opini\u00f3n del Talmud de que la referencia es a las extremidades del cuerpo.<\/p>\n
h. Esther. <\/b>Las primeras ediciones impresas ofrecen tres recensiones de Targum Esther (= Tg. Esth. ). 1 Tg. Esth. y 2 Tg. Esth aparecieron en la Biblia Rabbinica de Bomberg , Venecia 1517, la primera en el texto principal, la \u00faltima en un ap\u00e9ndice titulado "Targum Sheni" ("Segundo Targum") a Esther. Estos dos Targumim son muy expansivos; 2 Tg. Esth , de hecho, es el texto m\u00e1s consistentemente expansivo de todo el corpus targumico. En marcado contraste, el llamado "Tercer Targum" con Ester (3 Tg. Esth.), Que se imprimi\u00f3 en el Pol\u00edglota de Amberes de 1569-1572 (cf. Tg. Esth. De Alfonso de Zamora . en la Sra. 116 – Z – 40, Biblioteca de la Universidad Complutense, Madrid [= n\u00ba 5 del cat\u00e1logo de Villa-Amil y Castro], y en la Sra. M – 2, Biblioteca Universitaria, Salamanca) era casi completamente literal. Goshen-Gottstein (1975) sospecha fuertemente de la autenticidad de 3 Tg. Esth. Argumenta que los eruditos humanistas lo crearon en el siglo XVI al purgar las expansivas Esther Targums de sus adiciones ag\u00e1dicas. Grelot (1975), sin embargo, acepta 3 Tg. Esth. como genuino, con alguna raz\u00f3n, ya que, aunque estudiosos como Alfonso de Zamora o Arias Montano (el editor del Antwerp Polyglot) tuvieron la capacidad de producir tal Targum, creando 3 Tg. Esth.habr\u00eda sido un tour de force, y es desconcertante que no se hayan intentado Targumim similares para textos m\u00e1s f\u00e1ciles como Lamentaciones. Grelot sostiene que 3 Tg. Esth. es, de hecho, la recensi\u00f3n m\u00e1s antigua de Tg. Esth. y forma la base para 1 Tg. Esth. El panorama se complica por el hecho de que el mss yemenita de Tg. Esth., Como Or. 2375, British Library, Londres (Sperber 1968), no respetan la distinci\u00f3n entre 1 Tg. Esth. y 2 Tg. Esth pero combina elementos de ambas recensiones (D\u00edez Merino 1984: 289). De hecho, incluso algunos ms occidentales hacen lo mismo (por ejemplo, la Sra. N\u00fcrnberg = Kennicott n. \u00b0 198, la Sra. Sassoon 282 y la Sra. H\u00e9b 110, Biblioth\u00e8que Nationale, Par\u00eds). 1 Tg. Esth.y 2 Tg. Esth contiene muchas aggadot (las tradiciones con respecto al trono de Salom\u00f3n son un ejemplo de ello) atestiguadas en otros lugares s\u00f3lo en fuentes tard\u00edas como Esther Rabba; por lo tanto, la presunci\u00f3n debe ser que ambos Targumim, en la forma en que los tenemos ahora, datan de la Alta Edad Media. Sin embargo, la lectura p\u00fablica de Ester fue parte de la fiesta de Purim al menos desde la \u00e9poca de Tannait (ver m. Meg. ), Por lo que hab\u00eda una buena raz\u00f3n para convertir a Ester en arameo en una fecha temprana. La inmensa complejidad de la tradici\u00f3n textual de Tg. Esth.puede verse como una medida del tiempo que Esther hab\u00eda sido le\u00edda y estudiada en relaci\u00f3n con Purim. Sin embargo, a\u00fan no se ha demostrado que los estratos tempranos puedan identificarse en la 1 Tg expansiva . Esth. y 2 Tg. Esth ., O que el literal 3 Tg. Esth. nos devuelve a las primeras etapas de la tradici\u00f3n.<\/p>\n
I. Cr\u00f3nicas. <\/b>Targum Chronicles (= Tg. Chr. ) Es en su mayor parte una traducci\u00f3n literal, con algunas expansiones ag\u00e1dicas (p. Ej., En 1 Cr\u00f3nicas 4:18; 7:21; 11:11, 22; 2 Cr\u00f3nicas 3: 1; 23 : 11; 33: 12-13). Se conserva en tres manuscritos alemanes de los siglos XIII y XIV, todos con vocalizaci\u00f3n tiberiana: Ms.E = el C\u00f3dice de Erfurt (ahora Ms.or.fol. 1210 y 1211, Deutsche Staatsbibliothek, Berl\u00edn); Ms.C = Ms.Or.Ee.5.9, Biblioteca de la Universidad, Cambridge; y Ms.V = Codex Urbinas 1 (Urb.Ebr.1, Biblioteca Vaticana). Estos dan dos recensiones bastante diferentes del Targum, una representada por E, las otras por C y V. En los pasajes paralelos de Cr\u00f3nicas, Reyes y Samuel, Tg. Chr. muestra fuertes afinidades con el Targum de los antiguos profetas, especialmente como se encuentra en Codex Reuchlinianus. Tg. Chr. puede haber sido creado originalmente tomando un Targum de los pasajes paralelos en Reyes y Samuel y extendiendo su estilo general al resto de Cr\u00f3nicas. Sin embargo, Tg. Chr. parece haber hecho uso, no de ninguna recensi\u00f3n existente del Targum a los Antiguos Profetas, sino de una forma anterior de ese Targum que precedi\u00f3 al surgimiento de la recensi\u00f3n babil\u00f3nica est\u00e1ndar. Las similitudes entre Tg. Chr. y las Cr\u00f3nicas de Peshitta tambi\u00e9n se explican mejor por la hip\u00f3tesis de que las Cr\u00f3nicas de Peshitta se derivan de una forma anterior del Targum que la que existe ahora. Tg. Chr.parece haber conocido y utilizado el PT para el Pentateuco. Est\u00e1 particularmente cerca de Ps.-J. en su vocabulario, estilo de traducci\u00f3n y contenido ag\u00e1dico (cf. Tg. 1 Cr. 1: 4-24 con Ps.-J. Gen 10: 1-32). Su lenguaje es mixto y contiene elementos de PT arameo, de Onq. Arameo y del Talmud babil\u00f3nico arameo. En este caso, el estrato arameo PT es probablemente original, y los otros rasgos dialectales secundarios, habiendo sido introducidos por escribas que conoc\u00edan bien Onq. y el Talmud de Babilonia. Le D\u00e9aut y Robert (1971), siguiendo a Rosenberg y Kohler (1876), sostienen que Tg. Chr. se origin\u00f3 en Palestina en el siglo IV D.C., pero que su redacci\u00f3n final puede ser tan tard\u00eda como el siglo VIII \/ IX. CE Una fecha tard\u00eda para el texto que tenemos ahora se sugiere por el hecho de que ciertos aggadot en Tg. Chr. parecen traicionar la influencia del Talmud de Babilonia. Es dif\u00edcil imaginar tal conocimiento o respeto por el Talmud babil\u00f3nico en Occidente antes de la Alta Edad Media.<\/p>\n
C. G\u00e9nero<\/b> <\/p>\n
El targum y el midrash comparten el mismo enfoque hermen\u00e9utico y aplican las mismas t\u00e9cnicas exeg\u00e9ticas a la interpretaci\u00f3n de las Escrituras, pero difieren en aspectos importantes en cuanto a su forma y presentaci\u00f3n literarias. Targum es traducci\u00f3n y, como tal, su forma intenta reflejar la forma del texto original, se supone que su voz y perspectiva son las mismas que las del autor original. Midrash, a modo de contraste, tiene su propia forma distintiva de lema + comentario que nunca var\u00eda cualquiera que sea la forma del original, y su voz y perspectiva es siempre expl\u00edcitamente la del dar\u009aān. Targum, a diferencia del midrash, puede ofrecer esencialmente solo una lectura monovalente de las Escrituras; no puede ser argumentativo, ni hacer expl\u00edcito su razonamiento exeg\u00e9tico, ni citar otros vers\u00edculos de las Escrituras con la f\u00f3rmula "como est\u00e1 escrito" (aunque hay numerosas citas "ocultas" de las Escrituras en el Targum). Targum no puede citar a las autoridades rab\u00ednicas por su nombre, ni ser selectivo: debe presentar todo el original en el orden correcto.<\/p>\n
Es cierto que los Targumim muestran ciertas similitudes formales con el midrash, que tienden a ser m\u00e1s marcadas cuanto m\u00e1s tard\u00edo es el texto. Las enormes expansiones encontradas en algunos de los Targumim tard\u00edos (p. Ej., Ps.-J., Tg. Cant., 2 Tg. Esth ) pusieron la forma de traducci\u00f3n bajo gran tensi\u00f3n, y la forma midr\u00e1shica las habr\u00eda adaptado m\u00e1s f\u00e1cilmente. Adem\u00e1s, los Targumim logran cierto grado de polivalencia en sus lecturas de las Escrituras. Contienen numerosas versiones dobles de elementos b\u00edblicos individuales: por ejemplo, Ps.-J. traduce el hebreo nĕś\u00f4 ˒ [ RSV -oso-] en G\u00e9nesis 4:13 como -tolerar- y -perdonar-: -mi rebeli\u00f3n es demasiado grande para ser tolerada, sin embargo , ante ti est\u00e1 el poder de perdonar eso." A veces, estos dobletes han resultado de la incorporaci\u00f3n de traducciones alternativas del margen al texto; a veces pueden ser originales. De cualquier manera, podr\u00eda decirse que implican una comprensi\u00f3n del texto hebreo como polivalente. La polivalencia tambi\u00e9n se logra, muy directamente, en aquellos Targumim (por ejemplo, Tg. Job ) que ofrecen m\u00faltiples traducciones. La f\u00f3rmula targ\u00fbm ˒aḥēr utilizada para introducir estas variantes de traducci\u00f3n parece hacer eco deliberadamente de la f\u00f3rmula dābār ˒aḥēr utilizado en midrash para introducir interpretaciones alternativas. La forma midr\u00e1shica de lema + comentario tambi\u00e9n tiene sus analog\u00edas en Targum. El targum estaba destinado a ser le\u00eddo junto con las Escrituras: el targum propiamente dicho es posiblemente solo una parte de una estructura literaria m\u00e1s amplia que incluye la Biblia. Por tanto, el texto b\u00edblico puede verse como el lema, el Targum como el comentario. Incluso dentro del Targum propiamente dicho hay una analog\u00eda con el lema + comentario. En muchos puntos del Targum es posible distinguir un texto base literal de ventajas explicativas: el texto base es equivalente al lema, el m\u00e1s al comentario.<\/p>\n
Todas estas analog\u00edas formales entre Targum y Midrash deben reconocerse debidamente, pero no invalidan la afirmaci\u00f3n de que Targum y Midrash son dos g\u00e9neros literarios diferentes. Los Targumim, incluso en su forma m\u00e1s expansiva y midr\u00e1shica, intentan mantenerse dentro de los l\u00edmites del g\u00e9nero de traducci\u00f3n tal como lo entend\u00edan. Cabe se\u00f1alar que Targum parece tratar todas las Escrituras formalmente como narrativas: no distingue entre la poes\u00eda hebrea y la prosa. A menudo expande la poes\u00eda de tal manera que su forma po\u00e9tica se pierde y se reduce a prosa en la traducci\u00f3n (Alexander 1988: 228-37).<\/p>\n
El material que compone el Targumim puede clasificarse en dos categor\u00edas amplias: (1) traducci\u00f3n literal y (2) traducci\u00f3n no literal. Aunque toda traducci\u00f3n implica alguna interpretaci\u00f3n, el grado de interpretaci\u00f3n presentado por la traducci\u00f3n literal (es decir, natural y obvia) puede, para prop\u00f3sitos pr\u00e1cticos, ser calificado como cero. En la traducci\u00f3n no literal, el elemento interpretativo se introduce de tres formas principales: por adici\u00f3n, sustituci\u00f3n y reescritura (Samely 1989: 197-206). La adici\u00f3n puede ser una palabra explicativa, cl\u00e1usula o cl\u00e1usulas adjuntas a una traducci\u00f3n b\u00e1sica literal: p. Ej., G\u00e9nesis 10: 2: hebreo, -Los hijos de Jafet fueron: Gomer, Magog, Madai, Jav\u00e1n, Tubal, Mesec y Tiras -; Targum Ps.-J., -Los hijos de Jafet fueron: Gomer, Magog, Madai, Jav\u00e1n, Tubal, Mesec y Tiras,y los nombres de sus provincias eran: Frigia, Germania, Media, Macedonia, Bitinia, Asia y Tracia. Siempre se tiene cuidado de vincular la adici\u00f3n sin problemas al texto base y de ajustarla a la sintaxis general del verso, de modo que generalmente es imposible, sin mirar el hebreo, distinguir el texto base de la adici\u00f3n. Sin embargo, la adici\u00f3n se inserta de tal manera que se puede "poner entre corchetes" dejando atr\u00e1s una traducci\u00f3n literal, independiente y viable del hebreo.<\/p>\n
En sustituci\u00f3n, a una palabra o frase b\u00edblica se le da s\u00f3lo un equivalente no literal: por ejemplo, N\u00fam. 34: 4, hebreo, -sus salidas [es decir, de la frontera de la tierra] ser\u00e1n al sur de Cades-barnea-; Targum Ps.-J., "sus salidas ser\u00e1n al sur de Reqem-Ge˒ah [= Petra]". Aqu\u00ed, la interpretaci\u00f3n no literal se puede analizar como una sustituci\u00f3n de la interpretaci\u00f3n potencialmente literal. El elemento interpretativo no se puede poner entre corchetes dejando un texto base viable. Para que eso hubiera sido posible, el Targum habr\u00eda tenido que leer: -sus salidas ser\u00e1n al sur de Cades-barnea, que es Reqem-Ge˒ah-.<\/p>\n
Al reescribir, el Targum crea esencialmente una nueva estructura sint\u00e1ctica, bastante diferente de la que habr\u00eda sido creada por traducci\u00f3n literal, e inserta en ella elementos derivados del texto b\u00edblico, generalmente en el orden en que aparecen en el original. Estos elementos b\u00edblicos pueden traducirse literal o no literalmente, o el equivalente no literal puede relacionarse con el literal de alguna manera, como al usar la f\u00f3rmula, -X [= equivalente no literal], que se compara con Y [= equivalente literal] ". Reescritura, que es t\u00edpica de la Tg. Cant., Puede ilustrarse con el siguiente ejemplo: 1:11: hebreo, -Te haremos anillos de oro [ t\u00f4r\u00ea zāhāb ], con tachuelas de plata [ nĕqudd\u00f4t hakkāsep] -; Targum: -Entonces se le dijo a Mois\u00e9s: Sube al firmamento y te dar\u00e9 dos tablas de piedra, talladas en el zafiro del trono de mi gloria, relucientes como oro fino, dispuestas en l\u00edneas y escritas con mi dedo. En ellos est\u00e1n grabadas las Diez Palabras, refinadas m\u00e1s que la plata que ha sido refinada siete veces de siete maneras (lo que corresponde al n\u00famero de interpretaciones mediante las cuales se exponen [las Diez Palabras], 49 modos de interpretaci\u00f3n en total). d\u00e1selos de tu mano al pueblo, a la Casa de Israel -.<\/p>\n
D. Origen y contexto<\/b> <\/p>\n
En la \u00e9poca talm\u00fadica era costumbre traducir las lecturas b\u00edblicas en la sinagoga simult\u00e1neamente del hebreo al arameo ( m. Meg. 4: 4, 6; adem\u00e1s, Alexander 1985). La tradici\u00f3n remonta la instituci\u00f3n de esta pr\u00e1ctica a la promulgaci\u00f3n p\u00fablica de la Ley de Esdras descrita en Nehem\u00edas 8: – Leyeron del libro, de la Ley de Dios (Nehem\u00edas 8: 8); esto se refiere a las Escrituras; claramente [ mĕpōrā\u009a ] -esto se refiere al Targum -( y. Meg.74d). Una de las principales razones del origen del Targum debe haber sido el hecho de que, en el per\u00edodo postex\u00edlico, el arameo reemplaz\u00f3 cada vez m\u00e1s al hebreo como la lengua vern\u00e1cula de los jud\u00edos de Palestina. Sin embargo, se lleg\u00f3 a reconocer que el Targum pod\u00eda hacer m\u00e1s que proporcionar una simple interpretaci\u00f3n de las Escrituras en el habla cotidiana: pod\u00eda ser un comentario as\u00ed como una traducci\u00f3n, e imponer una interpretaci\u00f3n completa del hebreo original. Esta funci\u00f3n del Targum de proporcionar una lectura aceptable de la Escritura, que era distinta de la Escritura y dej\u00f3 el original intacto, ayuda a explicar por qu\u00e9 el Targum continu\u00f3 recit\u00e1ndose incluso cuando su idioma no se correspond\u00eda con el dialecto local del arameo (p. Ej., Onq.en Babilonia), o cuando el arameo hab\u00eda sido reemplazado por el \u00e1rabe como la lengua vern\u00e1cula jud\u00eda en el Medio Oriente. Los rabinos reconocieron esta funci\u00f3n del Targum y, como parte de su pol\u00edtica para estampar su autoridad en la liturgia de la sinagoga, trataron de controlar tanto su contenido como la forma de su entrega en la sinagoga; ciertas traducciones fueron prohibidas (ver m. Meg.4: 9, con referencia a Lev 18:21), y ciertos pasajes excluidos de la traducci\u00f3n (el llamado Targumim Prohibido: ver Alexander 1976). A los rabinos les preocupaba que el Targum se distinguiera claramente de las Escrituras: la misma persona no pod\u00eda leer p\u00fablicamente el hebreo y recitar el Targum. El targum pertenec\u00eda a la Tor\u00e1 oral, y el traductor ten\u00eda que recitarlo oralmente en p\u00fablico, mientras que el lector ten\u00eda que leer (y ser visto claramente leer) el hebreo del pergamino. Al mismo tiempo, es un principio rab\u00ednico fundamental que el Targum no es una traducci\u00f3n independiente, para ser utilizado por s\u00ed solo; siempre debe escucharse y estudiarse junto con el hebreo original. Incluso cuando se estudiaba el Targum en la privacidad del hogar, la regla sugerida era que el pārā\u009a\u00e2 debe leerse dos veces en hebreo y una vez en el Targum ( b. Ber. 8a). Adem\u00e1s de su uso como versi\u00f3n lit\u00fargica en la sinagoga y como dep\u00f3sito de la ex\u00e9gesis tradicional en el estudio privado, el Targum desempe\u00f1\u00f3 un papel en la educaci\u00f3n primaria ( Sipre Deut. \u00a7161, p. 212). Los ni\u00f1os parecen haberlo aprendido en el b\u00eat hassēper. La Biblia hebrea form\u00f3 el elemento b\u00e1sico de la educaci\u00f3n primaria y, en ausencia de gram\u00e1ticas formales, el Targum proporcion\u00f3 una valiosa ayuda para la adquisici\u00f3n del lenguaje b\u00edblico (York 1979; Alexander 1985). En siglos posteriores, las traducciones de la Biblia en \u00e1rabe y yiddish sirvieron para un prop\u00f3sito similar para los escolares jud\u00edos.<\/p>\n
Se han descubierto fragmentos de traducciones arameas de la Biblia en Qumr\u00e1n ( 4QTgLev , 4QTgJob y 11QTgJob). Esto sugiere que el Targum es una instituci\u00f3n pre-rab\u00ednica que los rabinos intentaron rabinizar y controlar. La culminaci\u00f3n de ese proceso fue la producci\u00f3n en Babilonia de los Targumim rab\u00ednicos oficiales para la Tor\u00e1 y los Profetas ( Onq. Y Jon. ). La enorme fluidez textual del Targumim existente (que debe reflejar ampliamente la variaci\u00f3n regional y una transmisi\u00f3n principalmente oral durante largos per\u00edodos) prueba que nunca se logr\u00f3 la uniformidad oficial.<\/p>\n
Aunque est\u00e1n dirigidos principalmente a una audiencia popular, los Targumim son el trabajo de eruditos con un profundo conocimiento de la ex\u00e9gesis hebrea, aramea y b\u00edblica. En ning\u00fan momento pueden concebirse como representaciones espont\u00e1neas de traductores no instruidos. Y, a pesar de la fluidez textual actual, el contenido del Targum en cualquier localidad dada probablemente siempre fue en gran parte predeterminado y tradicional. Seg\u00fan la halakah rab\u00ednica, el Targum ten\u00eda que darse oralmente en la sinagoga ( Pesiq. R. 5, ed. Friedman 14a-b; Tanḥuma Wayyērā˒ 6, ed. Buber II, 87-88), pero hay pruebas claras de que los textos escritos de los Targumim estaban en circulaci\u00f3n en la era talm\u00fadica: el \u00e9nfasis rab\u00ednico en la transmisi\u00f3n oral se relaciona principalmente con el uso lit\u00fargico.<\/p>\n
Es motivo de controversia cu\u00e1n directamente los textos escritos existentes se remontan a los Targumim de los tiempos talm\u00fadicos. Ser\u00eda un error asumir que todos representan transcripciones directas del Targum oral entregado en la sinagoga primitiva. Ciertamente, algunos de nuestros textos fueron recitados en la sinagoga: Onq. y Jon. Son casos puntuales, y algunos de los mss de Cairo Genizah del PT est\u00e1n claramente marcados con fines lit\u00fargicos. Sin embargo, hay otros textos (por ejemplo, Ps.-J. ) cuyo papel lit\u00fargico, al menos en su forma actual, debe ser seriamente cuestionado. Representan ediciones acad\u00e9micas de tradiciones targ\u00famicas genuinas reunidas a principios de la Edad Media como colecciones \u00fatiles de ex\u00e9gesis b\u00edblica primitiva.<\/p>\n
Para consultar la bibliograf\u00eda completa sobre los Targumim, consulte Grossfeld 1972-78; las introducciones a D\u00edez Macho 1968-1979; y Aufrecht 1974-.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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Aufrecht, WE 1974-. Bolet\u00edn de estudios targumicos y afines.<\/p>\n
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OBJETIVO, OBJETIVO. El nombre que se le da a las traducciones arameas de la Biblia hebrea. "Targum" es la forma singular, mientras que el plural es "Targumim". — A. Terminolog\u00eda B. Textos 1. El Pentateuco 2. Los profetas 3. Los escritos C. G\u00e9nero D. Origen y contexto — A. Terminolog\u00eda En los estudios b\u00edblicos, un "Targum" es una … Continuar leyendo \u00abOBJETIVO, OBJETIVO. El nombre que se le da a las traducciones…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-11072","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11072","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=11072"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11072\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=11072"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=11072"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=11072"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}