TEOFAN\u00cdA EN EL <\/b>AT<\/b> . <\/b>La teofan\u00eda, la auto-revelaci\u00f3n de Dios, es un fen\u00f3meno ampliamente atestiguado en la literatura del antiguo Israel, registrado por sus historiadores, profetas, sabios y salmistas. La palabra "teofan\u00eda" en s\u00ed es un t\u00e9rmino griego, de theos, "dios" y phainein, "aparecer", un ejemplo cl\u00e1sico de lo que en Grecia era un festival en Delfos en el que se mostraban las estatuas de Apolo y otros dioses. la gente. Aunque el t\u00e9rmino no es hebreo, y aunque las im\u00e1genes divinas no eran parte del ritual israelita, "teofan\u00eda" y t\u00e9rminos relacionados – "epifan\u00eda", "apariencia" y "hierofan\u00eda", "apariencia de lo sagrado" – han llegado para ser utilizado entre los eruditos para las descripciones de la aparici\u00f3n de Dios en las Escrituras Hebreas.<\/p>\n
Israel entiende a Dios como una realidad diferente del mundo e ilimitada por \u00e9l (1 Reyes 8:27; Am\u00f3s 9: 2-4; Salmo 139). Sin embargo, en las teofan\u00edas, Dios se revela mediante la autolimitaci\u00f3n a lugares espec\u00edficos y formas particulares dentro del mundo mismo. Los lugares y formas distintivos dentro del mundo que se convierten en modos de manifestaci\u00f3n divina en Israel se encuentran en los reinos de la naturaleza y de la sociedad humana. Las im\u00e1genes naturales y sociales de las apariencias divinas est\u00e1n, de hecho, estrechamente integradas en la mayor\u00eda de las teofan\u00edas. Dios puede ser descrito, por ejemplo, en forma de tormenta, desatando rel\u00e1mpagos, granizo y torrentes de lluvia, y al mismo tiempo como un guerrero que monta un carro y conduce a los ej\u00e9rcitos celestiales a la batalla (Hab 3: 3-15). . Es m\u00e1s, esta teofan\u00eda puede ocurrir en una monta\u00f1a venerada como sagrada tanto por sus caracter\u00edsticas naturales como por su santuario y ciudad que marcan el centro de una entidad pol\u00edtica. Si bien se ha otorgado gran inter\u00e9s a la forma humana y los roles sociales -guerrero, rey, juez- de la autorrevelaci\u00f3n divina en Israel, se ha prestado menos atenci\u00f3n al papel esencial de la geograf\u00eda y las formas naturales en la experiencia de Israel de la teofan\u00eda.<\/p>\n
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A. La ubicaci\u00f3n de las teofan\u00edas<\/p>\n
B. La forma de las teofan\u00edas<\/p>\n
1. Formas naturales<\/p>\n
2. Formas humanas<\/p>\n
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A. La ubicaci\u00f3n de las teofan\u00edas<\/b><\/p>\n
Una de las caracter\u00edsticas fundamentales de la teofan\u00eda en Israel es su ocurrencia en lugares del entorno natural que se consideraban particularmente sagrados, particularmente propicios para el contacto y la comunicaci\u00f3n entre las esferas divina y humana de la realidad. Dios aparece en manantiales (G\u00e9nesis 16: 7), r\u00edos (G\u00e9nesis 32: 23-33- Eng 32: 22-32), \u00e1rboles (G\u00e9nesis 12: 6-7), pero predominante y m\u00e1s significativamente en las monta\u00f1as (G\u00e9nesis 12: 8). ; \u00c9xodo 19; Salmo 48). Es en la monta\u00f1a donde la deidad se manifiesta como el guerrero divino en los fen\u00f3menos de la tormenta, se entroniza como rey del cosmos y de la historia, y emite decretos sobre la voluntad y las intenciones divinas para la comunidad humana.<\/p>\n
La ocurrencia de las teofan\u00edas m\u00e1s importantes sobre las monta\u00f1as en el antiguo Israel no es \u00fanica, sino representativa de un fen\u00f3meno mucho m\u00e1s amplio. Para muchas culturas de la antig\u00fcedad, la monta\u00f1a se consideraba el punto del entorno m\u00e1s propicio para el contacto con lo divino, el m\u00e1s revelador de la presencia divina. Esto es cierto para la cultura cananea, de la cual surgi\u00f3 Israel, cuyas principales deidades El y Baal residen y se manifiestan en las monta\u00f1as (Clifford 1972: 34-97). Tambi\u00e9n es cierto para las culturas antiguas de Grecia, India, China, Jap\u00f3n, \u00c1frica y Am\u00e9rica, que reconocieron a las monta\u00f1as como lugares de manifestaci\u00f3n divina (Eliade 1969: 41-44; Eck EncRel 10: 130-34).<\/p>\n
La prominencia de la monta\u00f1a en las teofan\u00edas b\u00edblicas debe estar relacionada, por un lado, con su completa familiaridad con los habitantes israelitas de la regi\u00f3n monta\u00f1osa cananea y, por otro lado, con sus extraordinarias caracter\u00edsticas naturales. Con su pico llegando a los cielos, representa la conexi\u00f3n m\u00e1s cercana en el medio ambiente entre la tierra, el dominio de la humanidad y el cielo, el reino de los dioses. El esplendor de los picos m\u00e1s altos produce una sensaci\u00f3n de asombro, una sensaci\u00f3n que aumenta y se vuelve m\u00e1s misteriosa cuando los bancos de nubes de la tormenta oculta la cumbre de la vista. Una vez escalada, la monta\u00f1a ofrece una visi\u00f3n ilimitada, no solo de las nubes y los cielos, sino tambi\u00e9n del horizonte de la tierra.<\/p>\n
Estas caracter\u00edsticas hacen de la monta\u00f1a el sitio m\u00e1s adecuado para la manifestaci\u00f3n divina y, por lo tanto, la identifican como un centro c\u00f3smico. La monta\u00f1a como centro c\u00f3smico es un concepto fundamental en muchas sociedades tradicionales, como ha demostrado Mircea Eliade (1969: 27-56), y operativo tambi\u00e9n en el antiguo Israel, como lo demuestra Richard Clifford (1972). En Israel, como en otros lugares, la monta\u00f1a funciona como el centro y el sitio de la teofan\u00eda al vincular las tres regiones c\u00f3smicas a lo largo de un eje central: ubicado en la tierra, su cima llega al cielo (Sl 48: 2-3 – Eng 48: 1- 2 ) y su base hasta las aguas subterr\u00e1neas del inframundo (Sal. 46: 3- Eng. Sal. 46: 2; 104: 5-9). Las aguas del inframundo suelen estar representadas por un manantial que brota de la tierra en la base de la monta\u00f1a (Sl 46: 5 – Eng 46: 4; Ezequiel 47: 1-12). Este punto de intersecci\u00f3n es supremamente sagrado, porque es el lugar de encuentro del cielo y la tierra, el punto en el que se establece el contacto directo entre lo divino y lo humano. Este contacto est\u00e1 representado por v\u00edvidas manifestaciones de lo divino, por teofan\u00edas en las que Israel experiment\u00f3 la asistencia divina, el gobierno divino y la comunicaci\u00f3n divina.<\/p>\n
Como centro del cosmos, la monta\u00f1a es tambi\u00e9n el centro de la sociedad humana. Con su altura defendible y su manantial para proporcionar un suministro de agua estable, la monta\u00f1a era tanto el lugar de la presencia divina como un sitio favorable para la habitaci\u00f3n humana. La monta\u00f1a se convirti\u00f3 as\u00ed en el foco del espacio familiar, habitado y organizado de la sociedad, un espacio que representa el microcosmos pol\u00edtico m\u00e1s all\u00e1 del cual exist\u00eda la realidad desconocida, ajena y ca\u00f3tica de enemigos c\u00f3smicos e hist\u00f3ricos. Las instituciones centrales de una sociedad, en particular su santuario religioso, se construyeron en la monta\u00f1a para representar el contacto divino y el control de los asuntos humanos.<\/p>\n
La comprensi\u00f3n de la monta\u00f1a como el lugar de la manifestaci\u00f3n divina y por lo tanto el centro del cosmos y la sociedad est\u00e1 presente en un antiguo patr\u00f3n m\u00edtico cananeo que Frank Cross ( CMHE, 147-94) ha demostrado haber influido profundamente en las descripciones b\u00edblicas de la teofan\u00eda. En esta estructura m\u00edtica, presente en el ciclo de Baal de Ugarit (y reflejada en Enuma Elish de Babilonia), el dios de la tormenta Baal, sentado en la asamblea de dioses en la monta\u00f1a sagrada, es desafiado por sus enemigos, principalmente Mar, que encarna el caos. . Baal, como un guerrero montado sobre las nubes, responde destruyendo el Mar. Como resultado de esta victoria, Baal es entronizado como rey c\u00f3smico en el monte Zaphon, recibe una casa construida en la cima y aparece como la tormenta con truenos, rel\u00e1mpagos y lluvias que traen fertilidad a la tierra. Mientras que Baal es celebrado en Ugarit como rey y gobernante del universo desde la altura de su monta\u00f1a, es El, padre de los dioses,<\/p>\n
En Israel, estos modos de teofan\u00eda se han combinado en la actividad de una sola deidad, Yahv\u00e9, quien aparece en la monta\u00f1a c\u00f3smica como el guerrero divino en la tormenta para proteger a Israel de las amenazas c\u00f3smicas e hist\u00f3ricas a su seguridad, quien se manifiesta como gobernante. del cosmos y la historia, y en esa capacidad revela la voluntad divina emitiendo decretos, revelando planes, juzgando naciones y pueblos, concediendo solicitudes, respondiendo preguntas y comisionando mensajeros. Estos modos de la teofan\u00eda de Yahv\u00e9 est\u00e1n estrechamente relacionados y unificados por su ubicaci\u00f3n en la monta\u00f1a sagrada.<\/p>\n
Aunque los israelitas experimentan la teofan\u00eda de Yahv\u00e9 en estos modos en una variedad de monta\u00f1as sagradas, las m\u00e1s importantes son, con mucho, un pico sur, el monte Sina\u00ed, y la colina sobre la que se construy\u00f3 la ciudad de Jerusal\u00e9n, el monte Si\u00f3n. La monta\u00f1a del sur es el sitio de las apariciones de Dios en los relatos m\u00e1s antiguos de teofan\u00eda de Israel. Varios poemas arcaicos compuestos antes de la monarqu\u00eda identifican las apariciones de Dios a Israel con una monta\u00f1a en el S llamada Sina\u00ed o Par\u00e1n, y quiz\u00e1s Seir (Deut 33: 2-5, 26-29; Jueces 5 [ esp.vv 4-5]; Habacuc 3 [esp. vv 3, 7]; Salmo 68 [esp. vv 8-9 – Eng 7-8; y vv 18-19 – Eng 17-18]). En estos poemas, Dios se hace visible en la monta\u00f1a en el fen\u00f3meno de la tormenta y sale de ella como un guerrero con los ej\u00e9rcitos celestiales para luchar por Israel. Todos estos poemas son de hecho himnos de victoria que describen la teofan\u00eda del guerrero divino en la monta\u00f1a como decisiva para las victorias de los ej\u00e9rcitos de Israel. Tambi\u00e9n est\u00e1 presente en estas teofan\u00edas arcaicas la descripci\u00f3n de Yahv\u00e9 como rey que en las asambleas divinas y humanas emite decretos e instrucciones (Deut 33: 3-5). Otro poema premon\u00e1rquico, \u00c9xodo 15: 1-18, comienza con una teofan\u00eda de Yahv\u00e9 como un guerrero en la tormenta que lucha contra los ej\u00e9rcitos de Fara\u00f3n en el mar y concluye con la entronizaci\u00f3n de Yahv\u00e9 en su santo monte.<\/p>\n
Esta identificaci\u00f3n temprana de la deidad de Israel con las monta\u00f1as se puede ilustrar m\u00e1s con dos t\u00edtulos arcaicos. Uno identifica a Yahv\u00e9 como -el del Sina\u00ed- ( zeh s\u00eenay; Jueces 5: 5; Sal 68: 9 – Eng 68: 8). Otro designa a Yahweh ˒Ēl \u008aadday, -Dios, el de la monta\u00f1a-, un t\u00edtulo usado en poemas arcaicos (Sal 68: 15 – Eng 68:14) y nuevamente en contextos arcaizantes posteriores (Job, Ezequiel, la obra sacerdotal). La monta\u00f1a divina en s\u00ed se identifica como un espacio sagrado ( qōde\u009a; Sl 68: 18 – Eng 68:17) y se le llama el -monte de la posesi\u00f3n- (\u00c9xodo 15:17), design\u00e1ndolo como propiedad exclusivamente divina.<\/p>\n
Esta monta\u00f1a del sur es identificada como el sitio de la teofan\u00eda m\u00e1s significativa en el per\u00edodo formativo de Israel por los comerciantes \u00e9picos, el Yahvista ( J ), quien se refiere a ella como Sina\u00ed y el Elohista ( E ), quien la llama Horeb. Sina\u00ed \/ Horeb se llama el "monte de Dios" (\u00c9xodo 3: 1) y se designa como terreno sagrado (\u00c9xodo 3: 5; 19: 12-15, 21-23). Aqu\u00ed Dios se le aparece a Mois\u00e9s como un \u00e1rbol en llamas durante la esclavitud de Israel, le encarga a Mois\u00e9s que dirija el \u00e9xodo de Israel y le revela el nombre divino (\u00c9xodo 3). Aqu\u00ed tambi\u00e9n Dios se aparece a los israelitas reunidos despu\u00e9s de la liberaci\u00f3n en el mar (\u00c9xodo 19; 24). Como en los poemas antiguos, el patr\u00f3n teoxfanico arcaico se encuentra detr\u00e1s de la descripci\u00f3n de la manifestaci\u00f3n de Dios ( CMHE, 164-69). Yahv\u00e9 se encuentra con Mois\u00e9s en la monta\u00f1a sagrada con instrucciones para el conflicto venidero (\u00c9xodo 3), aparece en el mar para luchar por Israel en la tormenta (la columna de nube y fuego \/ rel\u00e1mpago; \u00c9xodo 14: 19-20, 24-25) , y luego lleva al pueblo de regreso al monte santo donde, en una v\u00edvida auto-revelaci\u00f3n de la deidad victoriosa en la tormenta, se emiten los decretos que constituir\u00e1n a Israel como una comunidad del pacto (\u00c9xodo 19-24).<\/p>\n
El escritor sacerdotal del exilio ( P ), que se apropi\u00f3 de estas fuentes \u00e9picas para un tratamiento extenso del per\u00edodo formativo de Israel (G\u00e9nesis-N\u00fameros), dividi\u00f3 la historia temprana de Israel en tres grandes momentos de auto-revelaci\u00f3n divina, el final y culminante de los cuales ocurri\u00f3 en Dios. revelaci\u00f3n en el monte Sina\u00ed. (Las teofan\u00edas preparatorias son para No\u00e9 en una monta\u00f1a en Ararat [G\u00e9nesis 8: 4; 9: 1-17] y para Abram, presumiblemente junto a los robles de Mamre [G\u00e9nesis 14:13; 17: 1-27]). El escritor tambi\u00e9n conserva el antiguo patr\u00f3n teof\u00e1nico. La gloria (kāb\u00f4d) de Yahweh en la nube (p. ej., \u00c9xodo 16:10) lleva a Israel desde Egipto a trav\u00e9s del desierto hasta el monte Sina\u00ed, donde la gloria de Dios se manifiesta en la nube de tormenta (\u00c9xodo 24: 15b – 18). Aqu\u00ed, como en las fuentes \u00e9picas, el \u00e9nfasis de la teofan\u00eda en la monta\u00f1a del sur est\u00e1 en el gobierno de Dios y en la comunicaci\u00f3n a Israel de los decretos e instrucciones que pondr\u00e1n en efecto esa regla. De hecho, P ha identificado toda la colecci\u00f3n de la ley israelita como promulgada en la teofan\u00eda del Sina\u00ed, afirmaci\u00f3n que hace que esta teofan\u00eda y la voluntad divina comunicada a trav\u00e9s de ella sean definitivas para todas las generaciones posteriores de israelitas. El car\u00e1cter marcial de la teofan\u00eda en el Sina\u00ed, aunque P lo enfatiza menos, todav\u00eda puede reconocerse no solo en el liderazgo divino en la nube de la batalla en el mar,<\/p>\n
La antigua tradici\u00f3n en Deuteronomio que ahora proporciona la introducci\u00f3n a la Historia Deuteronomista (Josu\u00e9 – 2 Reyes) contiene esencialmente los mismos modos de teofan\u00eda en la monta\u00f1a del sur, aqu\u00ed llamada Horeb. La deidad se manifiesta en la tormenta en la cima de la monta\u00f1a, es reconocida como el guerrero divino de Israel y emite decretos que se convierten en la base de la vida comunitaria de Israel (Deuteronomio 4-5). La peregrinaci\u00f3n del profeta El\u00edas a Horeb y la revelaci\u00f3n divina que all\u00ed registr\u00f3 el historiador deuteronomista (1 Reyes 19), una teofan\u00eda que recuerda una anterior a Mois\u00e9s (\u00c9xodo 33: 17-23), indican que esta monta\u00f1a del sur continu\u00f3 ser considerado como un sitio de teofan\u00eda hasta los d\u00edas de la monarqu\u00eda de Israel.<\/p>\n
La ubicaci\u00f3n de esta monta\u00f1a ya no se puede identificar con certeza, excepto que estaba en un \u00e1rea des\u00e9rtica al S de la tierra de Israel. Aunque la tradici\u00f3n ha entendido que es Jebel Musa en la punta S de la pen\u00ednsula del Sina\u00ed, esta tradici\u00f3n es tard\u00eda y no est\u00e1 corroborada por evidencia arqueol\u00f3gica. El monte de la teofan\u00eda puede, de hecho, haber estado ubicado en el N Sina\u00ed o, m\u00e1s probablemente, en la zona monta\u00f1osa al SE de Israel en Transjordania, donde lo ubica el antiguo material po\u00e9tico y \u00e9pico. Los diversos nombres de la monta\u00f1a -Sina\u00ed, Horeb, Par\u00e1n- podr\u00edan incluso reflejar diferentes tradiciones que conectan las teofan\u00edas de Yahv\u00e9 y los santuarios yahvistas con m\u00e1s de un pico S.<\/p>\n
Durante la monarqu\u00eda israelita, esta monta\u00f1a en el desierto, que hab\u00eda sido el lugar preeminente de la teofan\u00eda en el per\u00edodo formativo de Israel, es reemplazada en importancia por una monta\u00f1a en la tierra de Israel conocida como Si\u00f3n. Sion fue el nombre que se le dio a la antigua cordillera fortificada entre los valles de Tyropoeon y Kidron. Una monta\u00f1a modesta si se compara con los picos de los alrededores, su cumbre fue habitada ya en el EB Edad ( ca. 3000 AC), probablemente porque el manantial de Gihon en su base proporcionaba un suministro de agua estable. Sin duda, esta primavera tambi\u00e9n le dio a la monta\u00f1a un significado c\u00f3smico, simbolizando el reino subterr\u00e1neo vinculado a la tierra y al cielo en este punto. El monte Sion fue capturado por David y se convirti\u00f3 en el sitio del palacio real y luego del templo de Yahweh construido bajo Salom\u00f3n en su cima. Desde la \u00e9poca de David en adelante, los salmistas, profetas, historiadores y escritores apocal\u00edpticos ven a Si\u00f3n como el lugar m\u00e1s destacado de auto-revelaci\u00f3n divina.<\/p>\n
Los salmistas, aunque creen que el cielo es el reino divino propiamente dicho (Sal 11: 4; 14: 2; 20: 7 – Eng 20: 6), entienden que Dios est\u00e1 presente dentro del reino humano en el monte Si\u00f3n (Sal 11: 4 ; 46: 5-6 – Eng 46: 4-5; 48: 1-4 – Eng 48: 1-3; 76: 1-3 – Eng 76: 1-2), refiri\u00e9ndose frecuentemente a \u00e9l como la monta\u00f1a sagrada de Dios ( Sal 2: 6; 48: 2 – Eng 48: 1; 87: 1). Los mismos modos de la epifan\u00eda de Yahweh asociados con la monta\u00f1a del sur tambi\u00e9n est\u00e1n presentes en las teofan\u00edas de Sion. La deidad aparece en el monte Si\u00f3n como una tormenta el\u00e9ctrica, yendo a la guerra contra los enemigos de Israel para proteger a Si\u00f3n y al rey dav\u00eddico (Sal 18: 7-20 – Eng 18: 6-19; 29: 1-11; 97: 1-5 ; 144: 1-11). La realeza de Dios en Si\u00f3n se celebra, en particular, en una serie de himnos que pueden haber sido utilizados en la liturgia de una fiesta de A\u00f1o Nuevo de oto\u00f1o (Salmos 47; 93; 95; 96; 97; 98; 99). Desde Sion el rey divino se comunica con Israel,<\/p>\n
Incluso entre las figuras prof\u00e9ticas, para quienes la auto-revelaci\u00f3n divina en Israel no estaba limitada a espacios espec\u00edficos y las instituciones y oficinas adjuntas a ellos (Am\u00f3s 7: 14-15; Jer 18: 1-2; Ezequiel 1: 1), las teofan\u00edas son principalmente asociado con Si\u00f3n (Ezequiel 1; 10; 43; Am\u00f3s 1: 2; Miq 1: 2-4; Sofon\u00edas 1). Esto es particularmente cierto para Isa\u00edas, cuya visi\u00f3n de Yahv\u00e9 en el templo (Isa 6: 1-13) y descripci\u00f3n de la aparici\u00f3n del Dios de Israel como una tormenta para proteger a Jerusal\u00e9n (Isa 29: 1-6; 30: 27-33). identificar la manifestaci\u00f3n de Dios en la tierra como indisolublemente ligada al monte Si\u00f3n.<\/p>\n
Los escritores apocal\u00edpticos consideran el monte Si\u00f3n como el lugar en el que la teofan\u00eda alg\u00fan d\u00eda se convertir\u00eda en una realidad cotidiana. Aqu\u00ed, el guerrero divino aparecer\u00eda en la tormenta para librar una batalla decisiva contra las naciones para eliminar permanentemente cualquier amenaza a la seguridad de Si\u00f3n (Isa 66: 15-23; Ezequiel 38-39; Joel 3: 1-21; Zacar\u00edas 9). Entonces Dios ser\u00eda entronizado sobre un reino eterno de paz y prosperidad en el que la luz de la presencia de Dios reemplazar\u00eda al sol, la luna y las estrellas (Isa 24: 21-23; 25: 6-8; 60: 16-22; Joel 3: 17-21; Zacar\u00edas 14: 6-21) y en el que todos responder\u00edan por naturaleza a la ley divina (Jer 31: 31-34; Ezequiel 36).<\/p>\n
Aunque el Sina\u00ed y Si\u00f3n dominan el paisaje teof\u00e1nico de Israel, otros picos de las monta\u00f1as tambi\u00e9n marcan los lugares de las apariciones divinas. El monte Carmelo es el lugar de una teofan\u00eda decisiva para El\u00edas, Acab, los profetas y el pueblo de Israel en la que Yahv\u00e9 se manifiesta como una tormenta que consume la ofrenda de El\u00edas con un rayo y trae lluvia y fertilidad (1 Reyes 18). Junto con el Carmelo, el monte Tabor tambi\u00e9n se conoce como una monta\u00f1a sagrada (Jer 46:18; cf. Oseas 5: 1; Sl 89: 13 – Eng 89:12; Jue 4: 6, 12, 14). Mts. Ebal y Gerizim ocupan un lugar destacado en una ceremonia arcaica cerca de Siquem que afirma la aceptaci\u00f3n de la ley divina (Deuteronomio 27; Josu\u00e9 8: 30-35). Las apariciones divinas en las tradiciones ancestrales tambi\u00e9n ocurren en las monta\u00f1as (G\u00e9nesis 12: 7-8; 22: 1-14; 28:12).<\/p>\n
El s\u00edmbolo principal que identifica a la monta\u00f1a como el lugar de la revelaci\u00f3n divina, no solo dentro del \u00e1mbito natural, sino tambi\u00e9n dentro del \u00e1mbito de la sociedad humana, es el santuario religioso, la morada de la deidad construida en la cima de la monta\u00f1a. Este santuario, o casa terrena de Dios, se convierte en el punto focal de las estructuras pol\u00edticas que ordenan la vida israelita. Ubicado en el centro de la comunidad, el santuario representa la presencia, la protecci\u00f3n y el gobierno de Dios dentro de la sociedad israelita. En la monta\u00f1a del sur en el per\u00edodo de formaci\u00f3n de Israel, esta vivienda parece haber tomado la forma de un tabern\u00e1culo o un santuario de tienda. M\u00e1s tarde, el escritor sacerdotal describi\u00f3 su construcci\u00f3n como basada en un dise\u00f1o divino relacionado con Mois\u00e9s en el monte Sina\u00ed, lo que representa una copia terrenal del hogar celestial de Dios (\u00c9xodo 25-27). Sus dos designaciones,(mi\u009akān) y "tienda de reuni\u00f3n \/ reuni\u00f3n" (˒ōhel m\u00f4˓ēd ) , indican que Israel vio el tabern\u00e1culo como el lugar de la presencia de Dios y la comunicaci\u00f3n con Israel y sus l\u00edderes (\u00c9xodo 25:22; 33: 7-11) .<\/p>\n
En el monte Sion, durante la monarqu\u00eda, el rey Salom\u00f3n construy\u00f3 una vivienda m\u00e1s elaborada y permanente para la deidad (1 Reyes 6-8). Dentro del templo, los salmistas experimentan la presencia y contemplan la belleza de Dios (Sal. 11: 4; 27: 4; 63: 3 – Eng 63: 2; 84: 1-5 – Eng 84: 1-4). En este templo Dios se aparece y encarga a Isa\u00edas en una teofan\u00eda v\u00edvida (Isa\u00edas 6). Aqu\u00ed el historiador deuteronomista cree que Dios est\u00e1 presente en la tierra (1 Reyes 8). Desde este santuario y a trav\u00e9s del rey dav\u00eddico en su palacio adyacente, Dios gobierna los asuntos de Israel y de las naciones (Salmos 2; 46; 48).<\/p>\n
La forma en que la monta\u00f1a c\u00f3smica con el templo en su cima proporciona el punto focal para los diferentes modos de aparici\u00f3n divina, es decir, como guerrero, rey y legislador, sugiere que la teofan\u00eda es un fen\u00f3meno m\u00e1s unificado de lo que muchos estudios recientes han afirmado. . Habitualmente se hace una distinci\u00f3n entre las teofan\u00edas durante la guerra y las del culto (por ejemplo, Jeremias IDBSup, 896-98; Westermann 1965: 93-101), y se argumentan sus or\u00edgenes en la guerra santa (p. Ej., Jeremias 1965: 118-50; von Rad 1959) o durante las grandes fiestas del culto de Israel (p. Ej., Mowinckel 1967: 142-43; Weiser 1950: 513-31). De hecho, estos escenarios est\u00e1n estrechamente vinculados desde los tiempos m\u00e1s remotos por su relaci\u00f3n con la monta\u00f1a sagrada, un v\u00ednculo presente en la estructura m\u00edtica arcaica del conflicto, el gobierno y la promulgaci\u00f3n de leyes, y en la vida de culto de la comunidad de adoraci\u00f3n. En el santuario de la monta\u00f1a, Dios apareci\u00f3 como un guerrero y condujo a las tropas de Israel a la batalla. En el santuario de la monta\u00f1a, el Dios victorioso fue entronizado para las alabanzas de Israel y el gobierno divino sobre el cosmos y la historia fue recitado y recreado. Y en el santuario de la monta\u00f1a la voluntad divina fue comunicada y aceptada por la comunidad.<\/p>\n
Aunque la monta\u00f1a es el lugar habitual de las teofan\u00edas en Israel, las apariciones divinas ocurren en otros sitios. En muchos de estos casos, la manifestaci\u00f3n de Dios est\u00e1 marcada por otras caracter\u00edsticas geogr\u00e1ficas que representan portales o puntos de transici\u00f3n dentro del entorno natural entre los mundos divino y humano. Una de estas caracter\u00edsticas geogr\u00e1ficas es la fuente de agua, ya sea un manantial, un pozo o un r\u00edo, que representa un v\u00ednculo con el reino subterr\u00e1neo. El ejemplo m\u00e1s claro de la fuente de agua como punto de teofan\u00eda es el manantial que surge de la base de la monta\u00f1a c\u00f3smica, lo que indica esta ubicaci\u00f3n como un centro c\u00f3smico donde se encuentran las tres regiones (Sl 46: 1-6 – Eng 46: 1-5 ; Ezequiel 47: 1-12; Joel 3: 1-18; Zacar\u00edas 14: 8). Las teofan\u00edas en otras fuentes de agua son comunes en los relatos de los antepasados de Israel; son experimentados por Agar (G\u00e9nesis 16: 7-14; 21: 15-19),<\/p>\n
Otro aspecto del entorno natural que ubica las teofan\u00edas es el \u00e1rbol sagrado, que es la variante m\u00e1s ampliamente atestiguada de la monta\u00f1a como centro c\u00f3smico en las sociedades tradicionales (Eliade 1969: 44-47). Con sus ra\u00edces llegando al inframundo y sus ramas hacia los cielos, une los tres mundos en un solo eje. El jard\u00edn divino en Ed\u00e9n est\u00e1 poblado de \u00e1rboles (G\u00e9nesis 2-3), y los \u00e1rboles son particularmente prominentes como puntos de teofan\u00eda en las tradiciones sobre el per\u00edodo temprano de Israel. Las teofan\u00edas a los antepasados (G\u00e9nesis 12: 6-7; 18: 1; 21: 33-34), Mois\u00e9s (\u00c9xodo 3: 1-6) y los jueces (Jueces 6: 11-24) ocurren en \u00e1rboles que marcan sagrados espacio (\u00c9xodo 3: 4-5).<\/p>\n
Si bien las caracter\u00edsticas naturales como monta\u00f1as, manantiales y \u00e1rboles que marcan el punto de encuentro entre los reinos divino y humano determinan la experiencia b\u00e1sica de la teofan\u00eda en Israel, no todas las apariencias divinas se ubican de esta manera. En algunos casos, la ubicaci\u00f3n exacta de la teofan\u00eda no est\u00e1 marcada (G\u00e9nesis 15: 1; 20: 3; Jueces 13: 2-3; Am\u00f3s 7: 4; Job 38: 1). En otros casos, un s\u00edmbolo m\u00f3vil de la presencia divina, el tabern\u00e1culo o el arca, determina la ubicaci\u00f3n de las teofan\u00edas incluso cuando se mueven desde la monta\u00f1a misma (\u00c9xodo 40: 34-38; N\u00fam. 10: 35-36). Estos ejemplos indican que si bien ciertos lugares en el ambiente natural eran especialmente sagrados, particularmente propicios para el contacto entre Dios y los seres humanos, la presencia y manifestaci\u00f3n divinas no se limitaban solo a estos lugares, sino que finalmente penetraban el reino terrenal y los de arriba y de abajo (1 Rey. 8: 27-28;<\/p>\n
B. La forma de las teofan\u00edas<\/b><\/p>\n
As\u00ed como la deidad esencialmente ilimitada de Israel se manifiesta por una autolimitaci\u00f3n al espacio concreto dentro del mundo ordinario, la deidad toma formas familiares de la realidad mundana. Algunas de estas formas son fen\u00f3menos naturales y otras son humanas o sociales. En la mayor\u00eda de los casos, lo natural y lo social se fusionan en la descripci\u00f3n de Israel de la forma de las apariencias divinas.<\/p>\n
1. Formas naturales. <\/b>La forma natural m\u00e1s com\u00fan de aparici\u00f3n divina en la literatura israelita es la tormenta, con su oscura nube de tormenta que representa el trono o carro divino (Hab 3: 8; Ezequiel 1), su trueno representa la voz de Dios (\u00c9xodo 19:16, 19; Sal. 18: 14 – Eng 18:13), y sus rel\u00e1mpagos de fuego disparan las armas de Dios (Hab 3:11; Sl 18: 15 – Eng 18:14). La tormenta es la forma predominante de teofan\u00eda en la literatura m\u00e1s antigua de Israel, las primeras fuentes po\u00e9ticas y \u00e9picas (J \/ E) y en los salmos. Si bien no es tan frecuente o expl\u00edcito, tambi\u00e9n se encuentra detr\u00e1s de las principales teofan\u00edas en la literatura de los historiadores, profetas y escritores apocal\u00edpticos posteriores de Israel.<\/p>\n
La raz\u00f3n por la que la tormenta se convirti\u00f3 en la forma principal de manifestaci\u00f3n divina en Israel debe derivarse de su car\u00e1cter como el fen\u00f3meno m\u00e1s poderoso y esencial en la vida de las personas en una sociedad agr\u00edcola cananea. Sus vientos violentos, rel\u00e1mpagos, granizo y lluvia torrencial fueron la mayor demostraci\u00f3n de los poderes de la naturaleza que experimentaban regularmente los israelitas, poderes que podr\u00edan amenazar y destruir la vida. Por otro lado, la lluvia provocada por las nubes de tormenta fue crucial para sostener la econom\u00eda agr\u00edcola en Israel y proporcionar alimentos para su gente. La sequ\u00eda y el hambre eran amenazas constantes. Por lo tanto, la tormenta representaba un poder absoluto que pod\u00eda ser tanto mal\u00e9volo como ben\u00e9fico.<\/p>\n
En sus cualidades aterradoras y ben\u00e9ficas, la tormenta refleja el car\u00e1cter dual de lo sagrado que Rudolf Otto entendi\u00f3 como el centro de toda experiencia religiosa (Otto 1958: 1-40). La aprehensi\u00f3n de lo sagrado, el mysterium tremendum, se caracteriza ampliamente por una sensaci\u00f3n de -horror- o miedo combinado con una sensaci\u00f3n de fascinaci\u00f3n y de intenci\u00f3n amable. Esta "extra\u00f1a armon\u00eda de contrastes", que Otto ve como el fen\u00f3meno m\u00e1s notable en la historia de las religiones, se captura con m\u00e1s fuerza en la experiencia de la tormenta para la sociedad agraria israelita que en cualquier otra experiencia del mundo. Representa de la manera m\u00e1s intensa tanto el terrible poder como el benevolente cuidado de los poderes divinos que operan en el universo.<\/p>\n
El aspecto -espantoso- de la manifestaci\u00f3n de lo sagrado, tan evidente en la tormenta, es la fuente del gran peligro asociado a veces con las teofan\u00edas en Israel. Las apariciones divinas con frecuencia provocan terror en quienes las experimentan (G\u00e9nesis 28:17; \u00c9xodo 3: 6; 19: 6; Lev\u00edtico 9:24; Jueces 6: 22-24). Adem\u00e1s, la perspectiva de morir por un encuentro directo con lo divino es una preocupaci\u00f3n com\u00fan (Gen 32: 31 – Eng 32:30; \u00c9xodo 19: 12-13; 33: 17-23; N\u00fam 17: 12-13; Deut 5 : 24-27; Jueces 13: 21-23).<\/p>\n
La tormenta como la manifestaci\u00f3n preeminente del poder divino se expresa en el mismo patr\u00f3n m\u00edtico antiguo cananeo en el que la monta\u00f1a sagrada funciona como centro c\u00f3smico. El patr\u00f3n celebra la posici\u00f3n suprema de una deidad de la tormenta (Baal en Ugarit, Marduk en Babilonia, Yahv\u00e9 en Israel), ante cuya fuerza militar el universo y el medio ambiente natural pueden ser sacudidos. Concluye con una teofan\u00eda del dios de la tormenta entronizado como rey del universo, en la que la lluvia de la tormenta trae fertilidad a la tierra.<\/p>\n
El predominio de la tormenta en las teofan\u00edas de Israel se puede ver ya en la poes\u00eda premon\u00e1rquica de Israel, en la que la aparici\u00f3n de Yahv\u00e9 es en todos los casos la tormenta. Dado que estos poemas son himnos de victoria, se enfatiza el poder destructivo de la tormenta, dirigida contra los enemigos de Israel (\u00c9xodo 15: 7-10; Deut 33: 2-3, 26-29; Jueces 5: 4-5; Hab 3: 3-15; Sl 68: 7-8, 31-34 – Eng 68: 8-9, 32-35). Sin embargo, tambi\u00e9n se reconoce la beneficencia de la tormenta como fuente de fertilidad (\u00c9xodo 15:17; Sl 68: 9-10; Eng 68: 10-11; Dt 33:28). Los salmos de la monarqu\u00eda de Israel reflejan la fuerza perdurable de esta antigua tradici\u00f3n teof\u00e1nica. Las teofan\u00edas m\u00e1s v\u00edvidas del Salterio toman la forma de una tormenta, en la que se alaba el poder destructivo de Yahweh sobre los enemigos de Israel y las bendiciones de la fertilidad para Israel (Salmos 18; 29; 50; 77; 83; 97; 104; 144).<\/p>\n
La tormenta el\u00e9ctrica es tambi\u00e9n la forma teof\u00e1nica m\u00e1s prominente en las fuentes \u00e9picas (J \/ E), representando en particular la presencia de Dios en la gran revelaci\u00f3n en el monte Sina\u00ed (\u00c9xodo 19). Las tradiciones arcaicas de la teofan\u00eda del dios de la tormenta en Cana\u00e1n e Israel dejan en claro que esta representaci\u00f3n \u00e9pica de la manifestaci\u00f3n de Dios tiene su origen en la tormenta y no en el fen\u00f3meno de una erupci\u00f3n volc\u00e1nica, como algunos han argumentado (Jerem\u00edas 1965: 100- 11). La columna de nube y fuego \/ rel\u00e1mpago que Israel encuentra en su marcha hacia el mar (\u00c9xodo 13: 21-22; 14: 19-20) y que lleva a Israel hacia y desde la monta\u00f1a sagrada (N\u00fam 10: 33-34; 14 : 13-14) se deriva de estas mismas im\u00e1genes de tormenta (Mann 1971: 15-30; CMHE, 163-69). Ver PILAR DE FUEGO Y NUBE. La columna de nube de d\u00eda y de fuego de noche (\u00c9xodo 13:22) no representa diferentes manifestaciones de la presencia divina por la \u00fanica nube de tormenta (\u00c9xodo 14:24) aprehendida como una columna de nubes durante el d\u00eda y como una ardiente nube llena de rel\u00e1mpagos. columna de noche. La nube de tormenta est\u00e1 estrechamente asociada con la presencia divina en el tabern\u00e1culo en estas fuentes \u00e9picas (N\u00fameros 12: 5). Otras manifestaciones de la deidad como fuego en fuentes \u00e9picas y de otro tipo (G\u00e9nesis 15:17; \u00c9xodo 3: 2-4; Lev\u00edtico 9:24; N\u00fameros 11: 1-3; Dt 9: 3; 1 Reyes 18: 38-39) en \u00faltima instancia, puede derivar del rayo de la tormenta y sus efectos.<\/p>\n
Tanto el escritor sacerdotal como el historiador deuteronomista conservan esta experiencia de la nube de tormenta como la forma de apariciones divinas (\u00c9xodo 24: 15-18; 40: 34-38; N\u00fameros 9: 15-23; Deuteronomio 1:33; 4: 9 -40; 1 Reyes 8: 10-13). En relaci\u00f3n con esta imagen, P utiliza con frecuencia el t\u00e9rmino "gloria" (kāb\u00f4d) para describir la presencia de Dios (\u00c9xodo 40: 34-38; 24: 15-20), un t\u00e9rmino que tambi\u00e9n usaba su contempor\u00e1neo en el exilio, Ezequiel (cap. 1). ). Si bien este t\u00e9rmino puede tener su origen en el resplandor ampliamente atribuido a las deidades en el ANE , tambi\u00e9n puede derivar de manera m\u00e1s estrecha del aura de la nube de tormenta ardiente ( CMHE, 153, 165-69).<\/p>\n
Las teofan\u00edas detalladas no son caracter\u00edsticas del discurso prof\u00e9tico, pero donde se describen, la tormenta se encuentra detr\u00e1s de las im\u00e1genes elegidas (Isa 28: 2; 29: 6; 30; 27-33; Ezequiel 1; 10; 43; Am\u00f3s 1: 2; Nah 1: 2-4; Sof 1: 14-16). En la literatura apocal\u00edptica, la teofan\u00eda de la tormenta se toma para describir tanto la destrucci\u00f3n final de las naciones malvadas como las abundantes cosechas que Israel experimentar\u00e1 cuando Yahweh aparezca para inaugurar la nueva era (Isa 24: 17-25: 8; Joel 3; Zacar\u00edas 9; 10). : 1-2). Tambi\u00e9n en la literatura sapiencial, en particular en el libro de Job, la tormenta se emplea para describir la manifestaci\u00f3n de Dios (Job 26: 5-14; 38: 1; 40: 6).<\/p>\n
La teofan\u00eda de Yahv\u00e9 en el poderoso fen\u00f3meno natural de la tormenta est\u00e1 ritualizada en Israel en la iconograf\u00eda presente en la morada divina, el tabern\u00e1culo y m\u00e1s tarde el templo. Los s\u00edmbolos principales en ambos santuarios eran los querubines formados para la parte superior del arca (\u00c9xodo 25: 18-22), bordados en las cortinas del tabern\u00e1culo (\u00c9xodo 26: 1), colocados en el lugar m\u00e1s sagrado del templo (1 Reyes 6: 23-28) y tallado en sus paredes y puertas (1 Reyes 6: 29-36). Los querubines representaban el trono de Dios y el lugar de la presencia divina sin igual (\u00c9xodo 25: 20-22; 1 Sam 4: 4; 1 Reyes 8: 6-13; Isa 6: 1-4; Sal 80: 1-3 -Eng 80: 1-2; 99: 1-5). Los querubines, criaturas h\u00edbridas compuestas por el cuerpo de un le\u00f3n con alas de \u00e1guila, eran comunes en todo el ANE en la iconograf\u00eda real y religiosa como representaciones del dios de la tormenta. el le\u00f3n representa el rugido del trueno y las alas representan los vientos de tormenta (Jacobsen 1976: 128-29; Albright 1938). La identificaci\u00f3n de la nube de tormenta de Yahweh con los querubines en un salmo real temprano (18: 11 – Eng 18:10; cf.104: 3) y m\u00e1s tarde en la visi\u00f3n ex\u00edlica de Ezequiel (Ezequiel 1) ilustra la comprensi\u00f3n duradera de estas figuras de culto como representativas. de la tempestad de la teofan\u00eda de Yahv\u00e9.<\/p>\n
Otras caracter\u00edsticas dentro del templo que representan la aparici\u00f3n de Yahv\u00e9 como la tormenta son la nube de incienso y el toque de la trompeta (Beyerlin 1965: 134-35). El escritor sacerdotal relaciona estrechamente la nube divina en la que la deidad aparece sobre los querubines con la nube de incienso producida por el incensario sacerdotal para cubrir estos querubines (Lv 16: 2, 12-13). Las fuentes \u00e9picas conectan la voz de Dios en el trueno con el toque de trompeta (\u009aōpār) en el monte Sina\u00ed (\u00c9xodo 19: 16-19). Tres de las teofan\u00edas b\u00edblicas m\u00e1s importantes, las de Samuel (1 Samuel 3), Isa\u00edas (Isa\u00edas 6) y Ezequiel (Ezequiel 1), se entienden mejor como manifestaciones de la deidad de Israel como la tormenta representada por su iconograf\u00eda en el santuario.<\/p>\n
Si bien los querubines se entienden como el trono divino y la nube de incienso como la nube de tormenta en la que est\u00e1 presente la deidad, no se dise\u00f1aron im\u00e1genes para el santuario para representar la forma real de Dios. De hecho, las im\u00e1genes del mismo Yahv\u00e9 estaban prohibidas como un medio de revelaci\u00f3n divina (\u00c9xodo 20: 4, 23; 34:17; Lev\u00edtico 19: 4). Dado que las im\u00e1genes divinas son el medio principal de manifestaci\u00f3n divina en otras culturas del ANE, su prohibici\u00f3n representa una caracter\u00edstica muy distintiva de la comprensi\u00f3n de la teofan\u00eda por parte de Israel. Este rechazo de las im\u00e1genes no puede provenir de una identificaci\u00f3n de Dios con los procesos hist\u00f3ricos en lugar de con el reino de la naturaleza o un sentido de la trascendencia absoluta de Dios del mundo de las criaturas ( ROTT1: 212-19; Zimmerli 1963: 234-48), ya que Israel experiment\u00f3 la manifestaci\u00f3n de Dios dentro de los fen\u00f3menos naturales. El rechazo de las im\u00e1genes puede representar, m\u00e1s bien, una dimensi\u00f3n de la demanda de lealtad exclusiva a Yahv\u00e9 y una barrera contra las influencias sincr\u00e9ticas que introducir\u00edan las im\u00e1genes divinas. El estrecho v\u00ednculo entre el Primer y Segundo Mandamiento y la referencia a los celos de Yahv\u00e9 apuntan en esta direcci\u00f3n (Stamm y Andrew 1967: 81-88; \u00c9xodo 20: 3-6, 23; 34: 11-17).<\/p>\n
2. Formas humanas.<\/b>Al igual que en las religiones de los vecinos de Israel, esta representaci\u00f3n de lo divino en im\u00e1genes extra\u00eddas del entorno natural se integra con im\u00e1genes extra\u00eddas de la sociedad humana. Dentro de la descripci\u00f3n de la aparici\u00f3n de Dios como una tormenta, a la deidad se le atribuyen al mismo tiempo caracter\u00edsticas humanas: Dios tiene o\u00eddos, nariz y boca (\u00c9xodo 15: 8; Sl 18: 7, 9, 16 – Eng 18: 6, 8). , 15), as\u00ed como manos y pies (\u00c9xodo 15: 5; Dt 33: 3; Sl 18: 10 – Eng 18: 9); Dios se para y mira (Hab 3: 6), marcha a la batalla (Hab 3: 12-13), monta un carro (Hab 3: 8, Sal 18: 11 – Eng 18:10), dispara flechas y lanza lanzas (Hab. 3: 9, 11; Sl 18: 15 – Eng 18:14); Dios habla (\u00c9xodo 19: 3; Dt 33:27) y revela emociones humanas como la ira y la compasi\u00f3n (\u00c9xodo 15: 7; Hab 3: 2, 8, 12). Especialmente prominente en los salmos es la referencia al rostro de Dios, que est\u00e1 asociado con el favor divino.<\/p>\n
Como figura humana, Dios est\u00e1 representado en las teofan\u00edas b\u00edblicas asumiendo roles centrales en la sociedad del antiguo Israel. Las teofan\u00edas de la tormenta caracterizan a Yahv\u00e9 como guerrero (\u00c9xodo 15: 3) y rey (Sal 97: 1-5; 99: 1-5) y en el papel de rey como legislador (\u00c9xodo 19) y juez (Sal 94: 1-3). . La representaci\u00f3n de Dios como una figura humana que asume roles sociales familiares indica la aprehensi\u00f3n de Israel de la presencia divina dentro del \u00e1mbito de la cultura humana, as\u00ed como en los poderes de la naturaleza. La auto-revelaci\u00f3n de Dios como guerrero y rey se describe en im\u00e1genes que reflejan estas figuras en la sociedad israelita y dan expresi\u00f3n a la creencia de que un poder divino est\u00e1 detr\u00e1s de los guerreros de Israel, su l\u00edder o rey, y el orden social que defienden y legislan.<\/p>\n
Como guerrero, Dios aparece como el comandante de los ej\u00e9rcitos celestiales que hacen la guerra contra los enemigos c\u00f3smicos que amenazan los \u00f3rdenes de la naturaleza, as\u00ed como contra los enemigos hist\u00f3ricos que amenazan la seguridad de Israel (Salmo 89). En estos compromisos hist\u00f3ricos, el guerrero divino es la contraparte del comandante de Israel y los ej\u00e9rcitos celestiales de las propias tropas de Israel (Miller 1973: 74-141, 156; Deut 33: 2-3; Hab 3:13). Las teofan\u00edas de tormenta que describen a Yahv\u00e9 como un guerrero revelan la presencia de poderes divinos en las guerras de Israel, luchando, protegiendo y logrando la victoria de los ej\u00e9rcitos de Israel.<\/p>\n
Como rey, Dios est\u00e1 representado como el poder supremo en el cosmos, rodeado por un consejo divino de asistentes y ministros celestiales, un paralelo celestial del escenario de la corte en la monarqu\u00eda israelita (Deut 32: 7-8; Sal 82: 1; 89 : 8-9 – Eng. 89: 7-8; 103: 20). Aunque en una corriente de la tradici\u00f3n, la manifestaci\u00f3n de Dios como rey exclu\u00eda una contraparte humana (Jueces 8: 22-23; 1 Samuel 8), en su mayor parte dio legitimaci\u00f3n divina al gobierno del monarca israelita (Salmos 2; 89; 132) . Las leyes que gobernaban la sociedad israelita no se consideraban convenciones humanas sino decretos divinos emitidos por el rey celestial. As\u00ed, la revelaci\u00f3n de la ley es una parte crucial de las teofan\u00edas de Yahv\u00e9 como rey (\u00c9xodo 19-24; Salmo 132; Isa 2: 2-4). El anuncio de la voluntad divina se transmite con frecuencia a los individuos en forma de visiones o sue\u00f1os,<\/p>\n
Los miembros del consejo divino, que ayudan al Dios soberano en la administraci\u00f3n del gobierno divino en el mundo, con frecuencia aparecen a los seres humanos como representantes o mensajeros divinos ( mal˒ākı̂m; Robinson, 1944: 151-57). Las apariciones de miembros del consejo divino como mensajeros que anuncian la voluntad divina, protegen a los justos y ejecutan el juicio divino son comunes en las antiguas fuentes \u00e9picas (G\u00e9nesis 16: 7-11; 22: 9-19; N\u00fameros 22), en el libro Deuteronom\u00edstico. Historia (Jueces 6: 11-22; 13: 6-9; 2 Sam 24: 16-17), y en los salmos (34: 8 – Eng 34: 7; 148: 2). Las teofan\u00edas en la literatura prof\u00e9tica se ven particularmente afectadas por la concepci\u00f3n del concilio divino, ya que los profetas se consideran a s\u00ed mismos como la contraparte terrenal del mensajero celestial que transmite a sus contempor\u00e1neos pronunciamientos divinos (Ross 1962: 98-107; Isa 6; 40: 1-8 ; Jerem\u00edas 23; 1 Reyes 22).<\/p>\n
Las im\u00e1genes teof\u00e1nicas de la deidad de Israel, que son de forma humana y representativas de roles sociales espec\u00edficos, son casi exclusivamente masculinas. La figura de Yahv\u00e9 se trata gramaticalmente como masculina: los pronombres y las formas verbales en las narraciones teof\u00e1nicas est\u00e1n siempre en el g\u00e9nero masculino. Adem\u00e1s, los roles sociales primarios que asume Yahv\u00e9 como guerrero, rey y juez son los cargos que normalmente ocupan los hombres. Recientemente se ha llamado la atenci\u00f3n sobre las im\u00e1genes femeninas que tambi\u00e9n se emplean en la Biblia para representar a Dios (Trible IDBSup,368-69) y al lugar de las mujeres como receptoras de teofan\u00edas (Bird 1987: 409). El uso de im\u00e1genes tanto femeninas como masculinas para representar a Dios indica que lo sagrado se entend\u00eda en Israel para abarcar tanto caracter\u00edsticas masculinas como femeninas. Sin embargo, la imaginer\u00eda teof\u00e1nica en Israel es predominantemente masculina, una circunstancia ciertamente relacionada con el car\u00e1cter patriarcal de la propia sociedad israelita. Esta es una representaci\u00f3n m\u00e1s del hecho de que en su descripci\u00f3n de la realidad divina ilimitada en su manifestaci\u00f3n limitada, los israelitas empleaban formas que representaban el car\u00e1cter de los mundos naturales y sociales con los que estaban familiarizados.<\/p>\n
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TEODORE HIEBERT<\/p>\n
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TEOFAN\u00cdA EN EL AT . La teofan\u00eda, la auto-revelaci\u00f3n de Dios, es un fen\u00f3meno ampliamente atestiguado en la literatura del antiguo Israel, registrado por sus historiadores, profetas, sabios y salmistas. La palabra "teofan\u00eda" en s\u00ed es un t\u00e9rmino griego, de theos, "dios" y phainein, "aparecer", un ejemplo cl\u00e1sico de lo que en Grecia era un festival en Delfos en el que se mostraban … Continuar leyendo \u00abTEOFAN\u00cdA EN EL AT . La teofan\u00eda, la auto-revelaci\u00f3n de Dios, es un…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-11165","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11165","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=11165"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11165\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=11165"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=11165"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=11165"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}