AKITU. <\/b>El Sum \u00c1-KI-TI , y su af\u00edn Akk akı̄ tu (m), pueden referirse al festival akı̄tu propiamente dicho o al templo en el que se celebraba este festival. Se desconoce el origen y etimolog\u00eda de este sustantivo. Debido a la forma plural Akk akiā ti , algunos eruditos consideran que Sum \u00c1-KI-TI es una palabra prestada Sem, tomada del Antiguo Akk (cf. AW : 29). El t\u00e9rmino suma para "A\u00f1o Nuevo" es ZAG-MU (- K ), lit. "El (final) l\u00edmite del a\u00f1o", tomado prestado en Akk como zagmukku \/ zammukku.Tanto los t\u00e9rminos Sum como Akk pueden referirse al d\u00eda de A\u00f1o Nuevo o al festival de A\u00f1o Nuevo propiamente dicho.<\/p>\n
A. Los <\/b>Akitu <\/b>y las fiestas de A\u00f1o Nuevo en la religi\u00f3n sumeria (ca. 2500-1800 AC )<\/b> <\/p>\n
El akı̄tu y el A\u00f1o Nuevo ( ZAG-MU-K ) parecen haber sido dos festivales distintos en la religi\u00f3n sumeria.<\/p>\n
1. El <\/b>festival<\/b> sumerio <\/b>akı̄tu<\/b> . <\/b>Las primeras referencias al festival akı̄tu est\u00e1n impl\u00edcitas en los textos econ\u00f3micos pre-sarg\u00f3nicos de Ur y Adab, fechados en el -Mes de \u00c1-KI-TI -, es decir, el sexto mes y el primer mes de los calendarios locales, respectivamente. El festival akı̄tu en Ur, durante el per\u00edodo Ur III (ca. 2100-2000 a. C. ) y el per\u00edodo Isin-Larsa (ca. 2000-1760 a. C.) ), tuvo lugar dos veces al a\u00f1o: en el sexto (o s\u00e9ptimo) mes, es decir, al comienzo de la temporada de siembra de cebada; y en el primer (o duod\u00e9cimo) mes, es decir, cuando comenz\u00f3 la cosecha de cebada. Esta dualidad surgi\u00f3 como resultado de un cambio al comienzo del a\u00f1o calendario del s\u00e9ptimo mes (es decir, el oto\u00f1o) al primer mes (es decir, la primavera), lo que result\u00f3 en dos festivales akı̄tu : el -( akı̄tu de la siembra ( temporada) -y el- akı̄tu de la cosecha (temporada) -. La misma dualidad tambi\u00e9n se puede observar en la Biblia, donde tanto el primer mes (Nis\u00e1n) como el s\u00e9ptimo mes (Tishre) se conocen como los puntos de inflexi\u00f3n de la a\u00f1os (ver Ex 12: 2; 23:16) La. Akituen Nippur, por otro lado, tuvo lugar en el cuarto y duod\u00e9cimo mes, en Lagash y Umma, quiz\u00e1s una vez al a\u00f1o, en el octavo mes. Se desconoce el d\u00eda exacto del mes en que se celebr\u00f3 la fiesta. El akı̄tu se celebr\u00f3 en un templo especial en campo abierto, situado cerca de un canal. Por lo general, estaba dedicado al dios de la ciudad, por lo que se presentaban ofrendas all\u00ed para su estatua o emblema. Un acontecimiento importante y alegre del festival fue la procesi\u00f3n, en el transcurso de la cual la estatua del dios y su s\u00e9quito fueron llevados de su templo al templo de Akı̄tu y viceversa, en parte en carro y en parte en barco. La responsabilidad de la fiesta recay\u00f3 en el rey. En cuanto a su significado religioso, se supone que el akı̄tufestival marc\u00f3 el comienzo del a\u00f1o agr\u00edcola o temporada semestral. En el curso de su visita al templo de Akı̄tu , se cre\u00eda que el dios de la ciudad hab\u00eda bendecido los campos, en previsi\u00f3n de la renovaci\u00f3n del trabajo agr\u00edcola (Falkenstein 1959: 166).<\/p>\n
2. El Festival de A\u00f1o Nuevo en el per\u00edodo neo-sumerio (ca. 2100-1800 a. C. ). <\/b>Las inscripciones de Gudea (ca. 2100 a. C. ) y algunos textos literarios de culto del per\u00edodo OB indican que en el per\u00edodo neo-sumerio. El d\u00eda de A\u00f1o Nuevo se consideraba una fiesta importante, en la que se realizaban ritos de culto especiales (Sum PILLUDA ), bajo la \u00e9gida y probablemente con la participaci\u00f3n personal del rey. El evento de culto m\u00e1s importante en el festival de A\u00f1o Nuevo sumerio fue el rito del Matrimonio Sagrado ( hieros gamos ). En Lagash y en otros lugares, este rito probablemente se concibi\u00f3 como si tuviera lugar en el nivel divino, es decir, entre el dios de la ciudad y su esposa. Los reyes Ur III, sin embargo, parecen haber introducido una nueva caracter\u00edstica en el culto, tomada de la tradici\u00f3n Uruk: uni\u00f3n sagrada entre el rey deificado en el papel del dios de la fertilidad Dumuzi, y una sacerdotisa que representa a Inanna, la diosa del amor ( cf. van Dijk 1954: 83-8; J. Klein 1981: 124-66). Los reyes de Isin tambi\u00e9n celebraron el rito sagrado del matrimonio el d\u00eda de A\u00f1o Nuevo en su capital con una sacerdotisa, que representaba a Inanna, identificada con la diosa de la ciudad Nini-sinna. Las celebraciones en Isin involucraron a una gran variedad de personal de culto, incluidos travestis (R\u00f6mer 1965: 128-49; Reisman 1973: 185-92). La uni\u00f3n sagrada entre el dios y la diosa, o sus representantes terrenales, Se cre\u00eda que fertilizar\u00eda la naturaleza y la sociedad por igual durante el pr\u00f3ximo a\u00f1o y, por lo tanto, asegurar\u00eda la abundancia y abundancia de la tierra (Jacobsen 1975: 68-71). Otra caracter\u00edstica importante del festival de A\u00f1o Nuevo en Sumer fue la ceremonia de "Determinaci\u00f3n de destinos". El matrimonio sagrado en s\u00ed mismo generalmente culminaba en una bendici\u00f3n (literalmente, "decreto del destino") por la abundancia y la fertilidad, que la diosa otorg\u00f3 al rey y la tierra. Las fuentes de Lagash tambi\u00e9n indican que el d\u00eda de A\u00f1o Nuevo, se tomaron importantes decisiones religiosas y pol\u00edticas, probablemente bajo la gu\u00eda de los or\u00e1culos, incluido el nombramiento de gobernantes y funcionarios estatales y del templo. Ese d\u00eda, los criminales y las personas inmorales fueron excluidos de la comida comunitaria en el templo y se hicieron cumplir los derechos de los hu\u00e9rfanos y las viudas (Heimpel 1981: 66-8; 88).<\/p>\n
B. El <\/b>festival akı̄tu <\/b>(A\u00f1o Nuevo) en el primer milenio a. C.<\/b> <\/p>\n
1. En Babilonia. <\/b>En Babilonia, a diferencia de otras ciudades de Mesopotamia, desde los primeros tiempos el akı̄tu se celebraba solo una vez al a\u00f1o, en el mes de Nisan, por lo que gradualmente se fusion\u00f3 y se identific\u00f3 con el festival de A\u00f1o Nuevo ( zagmukku ). En el segundo milenio a. C. , con el ascenso de Babilonia a la supremac\u00eda, el akı̄tu \/ A\u00f1o Nuevo de Nisan, dedicado a Marduk, se convirti\u00f3 en el festival m\u00e1s importante de Mesopotamia, incluida la ciudad de Assur. En el primer milenio de Babilonia, la fiesta de A\u00f1o Nuevo se celebr\u00f3 con gran pompa y regocijo durante los primeros once d\u00edas de Nis\u00e1n. El evento culminante de este festival fue la procesi\u00f3n divina al templo akı̄tu y la celebraci\u00f3n de la ritual akı̄tu all\u00ed. La participaci\u00f3n del rey en el akı̄tu \/ festival de A\u00f1o Nuevo era obligatoria, y sus deberes inclu\u00edan, entre otras cosas, una declaraci\u00f3n de inocencia ante Marduk el d\u00eda cinco de Nisan, y "tomar la mano de Bēl " (es decir, Marduk) y acompa\u00f1ar \u00e9l al templo akı̄tu . El ritual de la fiesta babil\u00f3nica del A\u00f1o Nuevo se describe en detalle en un texto del per\u00edodo sel\u00e9ucida (es decir, el siglo III a. C. ), que contiene instrucciones para el sumo sacerdote ( \u009ae\u009agallu ), en cuanto a las actividades de culto que se realizar\u00e1n en el templo, desde del segundo al quinto de Nisan (Thureau-Dangin 1921: 127-54; ANET ,331-34). Durante estos d\u00edas, se recitan oraciones y encantamientos a Marduk, suplic\u00e1ndole que calme su ira y bendiga al rey y al pueblo durante el pr\u00f3ximo a\u00f1o. En el cuarto d\u00eda, el gran poema m\u00edtico babil\u00f3nico enūma eli\u009a ,describiendo la victoria de Marduk sobre Tiamat (el mar primitivo) y la creaci\u00f3n del mundo por \u00e9l, se recita ante el dios. Al quinto d\u00eda, despu\u00e9s de que el templo ha sido completamente purificado, el rey es conducido ante Marduk. El sumo sacerdote le quita sus insignias reales, lo golpea en las mejillas, le tira de las orejas y lo hace postrarse en tierra. En este punto, el rey tiene que pronunciar una declaraci\u00f3n de inocencia, en la que afirma que no descuid\u00f3 la adoraci\u00f3n del dios, ni hizo da\u00f1o a la ciudad sagrada de Babilonia ni a su pueblo protegido. Entonces, el sumo sacerdote pronuncia un or\u00e1culo favorable, asegurando al rey que Marduk escuch\u00f3 su oraci\u00f3n y bendecir\u00e1 su reinado y destruir\u00e1 a sus enemigos. Despu\u00e9s de que el sumo sacerdote le devuelve al rey su insignia real, vuelve a golpearse la mejilla, y si -sus l\u00e1grimas fluyen …Bēl est\u00e1 apaciguado; si sus l\u00e1grimas no fluyen, Bēl est\u00e1 enojado; un enemigo se levantar\u00e1 y provocar\u00e1 su ca\u00edda -( ANET , 334, 429-52). La descripci\u00f3n del ritual akı̄tu en el texto anterior se ha perdido. Sin embargo, algunos de sus aspectos m\u00e1s destacados se pueden extraer de las inscripciones de los reyes de NA y NB. El quinto d\u00eda de Nis\u00e1n, las estatuas de Nabu y otras deidades llegaron a Babilonia. La procesi\u00f3n festiva hacia el templo de Akı̄tu tuvo lugar muy probablemente el nueve de Nisan (Berger 1970: 156). El rey "toma" la mano de Marduk y lo conduce al akı̄tutemplo fuera de la ciudad. All\u00ed, el diez de Nisan, se represent\u00f3 de alguna manera un drama de culto, que simbolizaba la victoria primordial de Marduk sobre Tiamat y las fuerzas del caos (Lambert 1968: 104-12; 1963: 25: 189-90). El prop\u00f3sito y el significado de este ritual no est\u00e1 claro. Algunos ven en ella la identificaci\u00f3n de la sociedad con los poderes de la naturaleza, cuando las estaciones cambian y la vida natural se renueva (Frankfort 1948: 314); otros asumen que el akı̄tu,originalmente un festival agr\u00edcola, se convirti\u00f3 en un festival nacional, que conmemora el establecimiento del imperio babil\u00f3nico o su reunificaci\u00f3n, bajo la apariencia de una batalla c\u00f3smica primordial (Jacobsen 1975: 76). Es interesante notar que la asociaci\u00f3n del A\u00f1o Nuevo con la creaci\u00f3n del mundo sobrevivi\u00f3 en la interpretaci\u00f3n rab\u00ednica del festival jud\u00edo del A\u00f1o Nuevo. Dado que se consideraba que el d\u00eda de A\u00f1o Nuevo era el momento de decretar los destinos para el a\u00f1o siguiente, el ritual del Decreto del Destino se realiz\u00f3 durante el festival dos veces: una vez el quinto (o sexto) de Nisan, en el santuario de Nab\u00fb en Babilonia, llamado el "Dais of Fates" ( Akk parak \u009aı̄māti ), y una segunda vez en el templo de Marduk, a su regreso del akı̄tutemplo. La fiesta de A\u00f1o Nuevo termin\u00f3 el und\u00e9cimo d\u00eda, y el duod\u00e9cimo d\u00eda Nab\u00fb y todos los dioses regresaron a sus ciudades. Seg\u00fan una hip\u00f3tesis anterior (Zimmern 1918: 2-20; Pallis 1926: 221-43), el drama de culto del festival de A\u00f1o Nuevo incluy\u00f3 otro episodio, en el que Marduk, antes de su batalla con Tiamat, fue ejecutado, llevado a el inframundo, y resucit\u00f3, imitando el culto del dios moribundo Dumuzi – Tamuz. Sin embargo, el comentario del culto de NA, en el que se basa esta hip\u00f3tesis, result\u00f3 no ser m\u00e1s que una propaganda anti-babil\u00f3nica o pro-babil\u00f3nica. El prop\u00f3sito de este texto era justificar la destrucci\u00f3n de Babilonia por parte de Senaquerib y la captura de la estatua de Marduk, en t\u00e9rminos de un juicio divino (von Soden 1955: 51: 130-166), o explicar el exilio de Marduk y su regreso a su ciudad, en t\u00e9rminos de muerte, descenso al inframundo y resurrecci\u00f3n (Frymer-Kensky 1983: 131-44). En cualquier caso, esta adici\u00f3n tard\u00eda y vestigial al ritual del d\u00eda de A\u00f1o Nuevo no tiene nada que ver con el motivo del dios moribundo de la fertilidad.<\/p>\n
2. En Assur y otras ciudades. <\/b>Lo m\u00e1s probable es que en los primeros tiempos el dios babil\u00f3nico Marduk desempe\u00f1ara un papel central en las celebraciones del A\u00f1o Nuevo en Assur. Solo despu\u00e9s de que Senaquerib destruy\u00f3 Babilonia, captur\u00f3 la estatua de Marduk (en 684 a. C. ) y elev\u00f3 a Assur al rango de Marduk, Assur se convirti\u00f3 en la figura central de las celebraciones. Senaquerib informa en sus inscripciones que reconstruy\u00f3 el antiguo templo akı̄tu en honor a su dios Assur, y renov\u00f3 el festival akı̄tu all\u00ed. De su descripci\u00f3n de las representaciones grabadas en las puertas de bronce de este templo, aprendemos que, en Assur, al igual que en Babilonia, se represent\u00f3 un drama de culto, que simboliza la victoria de Assur sobre Tiamat, en el templo de Akı̄tu ( LAS , 135-43). Sin embargo, contrariamente a una hip\u00f3tesis err\u00f3nea, Senaquerib no encarn\u00f3 al dios Assur en este drama de culto (cf. LAS , 142: 15 + 1; Enc Miqr 7: 310; CAD K, 289a). Otras ciudades de Mesopotamia, en el primer milenio, adem\u00e1s de Babilonia y Assur, conservaron antiguas tradiciones locales y normalmente no celebraban el festival akı̄tu el d\u00eda de A\u00f1o Nuevo (cf. Falkenstein 1959: 159; 177, nota 52). As\u00ed, en Urukse celebrarondosfestivales akı̄tu : uno en Nisan y otro en Tishre. El Akı̄tu de N\u00ednive probablemente se celebr\u00f3 el 16 deṬebēt.(es decir, el sexto mes), mientras que el de Arbela (Milkiya), en alg\u00fan momento del mes de Ab (es decir, el quinto mes).<\/p>\n
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JACOB KLEIN<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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