\u00c1NGELES. <\/b>En el uso moderno, el t\u00e9rmino "\u00e1ngeles" se refiere a seres celestiales cuya funci\u00f3n es servir a Dios y ejecutar la voluntad de Dios.<\/p>\n
—<\/p>\n
VIEJO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
A. Asuntos generales<\/p>\n
1. Terminolog\u00eda<\/p>\n
2. Desarrollo hist\u00f3rico<\/p>\n
B. Conceptos preex\u00edlicos<\/p>\n
1. El Concilio Divino<\/p>\n
2. El ej\u00e9rcito celestial<\/p>\n
3. Agentes y mensajeros<\/p>\n
C. Desarrollos exiliados y postex\u00edlicos tempranos<\/p>\n
1. Ezequiel<\/p>\n
2. Zacar\u00edas<\/p>\n
3. El Śāṭān<\/p>\n
4. Otro<\/p>\n
D. Per\u00edodo del Segundo Templo<\/p>\n
1. Funciones y apariencia de los \u00e1ngeles<\/p>\n
2. El patio \/ templo celestial<\/p>\n
3. La jerarqu\u00eda angelical<\/p>\n
4. Guerra en el cielo<\/p>\n
5. Dualismo angelical<\/p>\n
6. Comuni\u00f3n con los \u00c1ngeles<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Asuntos generales<\/b> <\/p>\n
1. Terminolog\u00eda. <\/b>Aunque en la Biblia hebrea no aparece un solo t\u00e9rmino que corresponda precisamente a la palabra inglesa -\u00e1ngeles-, existe un rico vocabulario para tales seres. Algunas de las expresiones denotan su estado divino ( p. Ej., Bĕn\u00ea (hā) ĕlōhı̂m, lit., -hijos de Dios- [tales construcciones gramaticales identifican categor\u00edas gen\u00e9ricas (seres divinos), no relaciones geneal\u00f3gicas], Gen 6: 2, 4; Job 1: 6; 2: 1; 38: 7; bĕn\u00ea ˒ēlı̂m, -hijos de dioses, seres divinos-, Sl 29: 1; 89: 7- Eng 89: 6; ˒ĕlōhı̂m, -dioses-, Sl 82: 1) o denotar su santidad especial ( qĕdō\u009aı̂m, -santos-, Sl 89: 6, 8 – Eng 89: 5, 7). Otros t\u00e9rminos se refieren a sus funciones ( mĕ\u009aārĕtı̂m, -Ministros-, Sal 103: 21; śār, -comandante-, Jos. 5:14; ṣĕbā˒\u00f4t, -huestes, ej\u00e9rcito-, Sl 89: 9 – Eng 89: 8; 103: 21). El m\u00e1s com\u00fan de estos t\u00e9rminos funcionales es mal˒āk, "mensajero, enviado". De la traducci\u00f3n de mal˒āk en la LXX ( Gk aggelos ) se deriva la palabra inglesa "\u00e1ngel". Como t\u00e9rminos que denotan funciones, tanto aggelos como mal˒āk pueden referirse por igual a seres humanos o angelicales. En consecuencia, en ocasiones hay pasajes en los que permanece en disputa si la referencia es a un ser celestial o humano (ver Jueces 2: 1; Mal 3: 1). Fue solo con la Vulgata que se hizo una distinci\u00f3n sistem\u00e1tica entre emisarios angelicales ( Lat angelus ) y humanos (Lat nuntius ). Sin embargo, hay indicios de que ya en la LXX aggelos comenzaba a adquirir el significado cuasi-t\u00e9cnico de ser celestial. En varios casos, aggelos se usa para t\u00e9rminos como bĕn\u00ea (hā) ˒ĕlōhı̂m (Gen 6: 2; Deut 32: 8; Job 1: 6; 2: 1; 38: 7), ˒ĕlōhı̂m (Sl 8: 6; 97 : 7; 138: 1) y śār (Dan 10:21; 12: 1), y en un caso mal˒āk se traduce como theos (Qoh 5: 5 – Eng 5: 6). Incluso hay un caso en la Biblia hebrea (Jueces 13: 6) en el que un personaje implica una distinci\u00f3n entre un "hombre de Dios" ( ˒ı̂\u009a ˒ĕlōhı̂m ) y un "mensajero \/ \u00e1ngel de Yahweh" ( mal˒āk yhwh ).<\/p>\n
Literatura extrab\u00edblica del per\u00edodo del Segundo Templo tarde ( 3d siglo AC siglo -1\u00ba CE ) refleja muchos t\u00e9rminos adicionales para los \u00e1ngeles. Estos incluyen "vigilantes" ( Aram ˓ı̂rı̂n, Dan 4:10, 14, 20; Jub. 4:15, 22; 1 En. 1: 5); -Esp\u00edritus- ( Heb r\u00fbḥ\u00f4t, 1QH 1:11; 1QM 12: 9; Jub. 15:31; 1 En. 15: 4; cf. 1 Reyes 22:21); -Gloriosos- (Heb nikbĕdı̂m, 1QH 10: 8; 2 En. 21: 1, 3; -tronos- ( Gr. Thronoi, T. Levi 3: 8; 2 En. 20: 1); -autoridades- ( Gr. Exousiai , 1 En. 61:10; T. Levi 3: 8); -Poderes- ( Gr . Dynameis, En. 20: 1); y muchos otros t\u00e9rminos descriptivos y funcionales.<\/p>\n
2. Desarrollo hist\u00f3rico. <\/b>Cualquier estudio del concepto de \u00e1ngel debe tener en cuenta el crecimiento y desarrollo de la idea a lo largo de los siglos, los diferentes g\u00e9neros literarios en los que se producen las referencias y los diferentes contextos sociales de los que surgen las ideas. Aunque las referencias a los \u00e1ngeles ocurren en los estratos m\u00e1s antiguos del Antiguo Testamento (en las narraciones pentateucales y en la poes\u00eda temprana), hay un claro aumento en la especulaci\u00f3n sobre el mundo celestial en los escritos prof\u00e9ticos del exilio y los primeros per\u00edodos postex\u00edlicos. Es a finales de la Sec. En el per\u00edodo del Templo, sin embargo, se producen las especulaciones m\u00e1s desarrolladas. No se comprende completamente por qu\u00e9 deber\u00eda haber habido tal desarrollo en la tradici\u00f3n sobre los seres celestiales. El contacto cada vez mayor con las tradiciones religiosas babil\u00f3nicas y persas puede ser un elemento (Russell 1964: 257-62), aunque la mayor\u00eda de las caracter\u00edsticas de la angelolog\u00eda desarrollada tienen antecedentes claros en la tradici\u00f3n israelita preex\u00edlica. Quiz\u00e1s gran parte de la especulaci\u00f3n sobre el mundo celestial no era realmente nueva, sino que representa la antigua religi\u00f3n popular israelita que solo encuentra su camino en las fuentes literarias en los escritos postex\u00edlicos (Collins 1977: 101-4). Sea como fuere,<\/p>\n
B. Conceptos preex\u00edlicos<\/b> <\/p>\n
1. El Concilio Divino. <\/b>En Israel, como en el ANE en general, la concepci\u00f3n subyacente del mundo celestial era la de una corte real. Yahv\u00e9 fue concebido como un rey, y a su servicio hab\u00eda seres divinos que serv\u00edan como consejeros, subordinados pol\u00edticos, guerreros y agentes generales. A estos seres divinos a menudo se les llamaba un grupo colectivo (G\u00e9nesis 28:12; 33: 1-2; Sal 29: 1; 89: 6-9) y se entend\u00eda que constitu\u00edan un concilio (-el concilio de El-, ˓ ădat ˒ēl, Sal 82: 1; -el c\u00f3nclave de Yahweh \/ Eloah-, s\u00f4d yhwh, Jer 23:18; s\u00f4d ˒ĕl\u00f4ah, Job 15: 8), -el c\u00f3nclave \/ asamblea de los santos- ( s\u00f4d \/ qāhāl qĕdō\u009aı̂m, Sl 89: 6, 9). Expresiones similares ocurren en fuentes ANE ( Phoen: mpḥrt ˒il gbl qd\u009am ; Ug: pḫr ˒ilm, pḫr bn ˒ilm, dr ˒il, etc .; Akk : puḫur ilāni ; ver Mullen 1980). La descripci\u00f3n m\u00e1s extensa del concilio y sus tareas en el AT se encuentra en 1 Reyes 22: 19-22. All\u00ed, el profeta Mica\u00edas ben Imlah ve al Yahv\u00e9 entronizado con "todo el ej\u00e9rcito del cielo de pie alrededor de \u00e9l a su derecha y a su izquierda". Cuando Yahweh plantea una pregunta al concilio, hay una discusi\u00f3n general ("y uno dijo una cosa y otro dijo otra"), hasta que surge una propuesta espec\u00edfica ("entonces un esp\u00edritu sali\u00f3 y se par\u00f3 ante Yahweh y dijo …") . Los profetas pueden estar en el concilio de Yahweh para recibir una palabra (Jer 23:18, 22; Isa\u00edas 6). El concilio tambi\u00e9n fue un lugar de acusaci\u00f3n y juicio (Salmo 82). Quiz\u00e1s debido a su lugar privilegiado en el consejo divino, se consideraba que los \u00e1ngeles eran modelos de conocimiento y discernimiento (2 Sam 14:17, 29; 19:28).<\/p>\n
Seg\u00fan Deut 32: 8 (LXX y 4Q Deut), cuando Dios organiz\u00f3 la estructura pol\u00edtica del mundo, cada una de las naciones fue asignada a uno de los \u00e1ngeles \/ deidades menores, con Israel reservado para la posesi\u00f3n de Yahweh. El Salmo 82 asume una configuraci\u00f3n similar pero describe la revocaci\u00f3n del arreglo. En ese texto, Dios presenta una acusaci\u00f3n ante el concilio divino sobre el fracaso de estas deidades menores para garantizar la justicia, por lo que deben ser expulsados y asesinados. Ver MONTAJE DIVINO.<\/p>\n
2. El ej\u00e9rcito celestial. <\/b>En Deut 33: 2, se dice que Yahv\u00e9 est\u00e1 acompa\u00f1ado por diez mil santos a medida que avanza desde la tierra del sur (cf. la referencia en Sal 68:18 a los muchos miles de carros con Yahv\u00e9 en el Sina\u00ed). Estos son sin duda los ej\u00e9rcitos angelicales a los que se hace referencia en el t\u00edtulo divino com\u00fan Yahv\u00e9 de los Ej\u00e9rcitos. En uno de los raros casos en los que se menciona a un ser angelical individual con un cargo claramente definido, Josu\u00e9 se encuentra con una figura misteriosa con una espada desenvainada que se identifica a s\u00ed mismo como "el comandante del ej\u00e9rcito de Yahweh" ( śār ṣāba˒ yhwh, Josh 5 : 14). Cuando el profeta Eliseo fue sitiado, recibi\u00f3 protecci\u00f3n con -caballos y carros de fuego-, invisibles para todos aquellos cuyos ojos no fueron abiertos por Yahv\u00e9 (2 Reyes 6:17). <\/p>\n
3. Agentes y Mensajeros. un. Papel y trascendencia. <\/b>Adem\u00e1s de los diversos roles que desempe\u00f1an los seres angelicales como grupo, hay muchos textos que describen las acciones de una sola figura angelical. Casi siempre en estos casos el t\u00e9rmino mal˒āk ("mensajero") o mal˒āk yhwh \/ (hā) ˒ĕlōhı̂m ("Mensajero de Yahweh \/ Dios"). Sin embargo, el t\u00e9rmino "mensajero" no debe interpretarse de manera demasiado restringida, ya que estos seres divinos llevan a cabo una variedad de tareas. Anuncian nacimientos (de Ismael, G\u00e9nesis 16: 11-12; Isaac, G\u00e9nesis 18: 9-15; Sans\u00f3n, Jueces 13: 3-5), dan seguridad (a Jacob, G\u00e9nesis 31: 11-13), comisionan personas a tareas (Mois\u00e9s, \u00c9xodo 3: 2; Gede\u00f3n, Jueces 6: 11-24), y comunicar la palabra de Dios a los profetas (El\u00edas, 2 Reyes 1: 3, 15; un hombre de Dios, 1 Reyes 13:18; cf. 1 Reyes 22: 19-22; Isa\u00edas 6; Jer 23:18, 23). Pero el \u00e1ngel tambi\u00e9n puede intervenir en momentos cruciales para cambiar o guiar las acciones de una persona (Agar, G\u00e9nesis 16: 9; Abraham, G\u00e9nesis 22: 11-12; Balaam, N\u00fameros 22: 31-35; el pueblo de Israel, Jueces 2: 1-5) y puede comunicar promesas divinas o revelar el futuro en el curso de dicha intervenci\u00f3n. Adem\u00e1s, los \u00e1ngeles pueden ser agentes de protecci\u00f3n para las personas o para Israel en su conjunto (G\u00e9nesis 24: 7, 40; 48:16; \u00c9xodo 14: 19-20; 23:20, 23; 32:34; N\u00fam 20:16 ; 1 Reyes 19: 5-8; 2 Reyes 19: 35 = Isa 37:36; Sal 34: 8 – Eng 34: 7; 91:11). Pero tambi\u00e9n pueden ser agentes de Yahweh para el castigo (G\u00e9nesis 19; N\u00fam. 22:33; 2 Samuel 24 = 1 Cr\u00f3nicas 21; Sal. 35: 5-6; 78:49).<\/p>\n
A diferencia de los escritos posteriores, estos textos casi no muestran inter\u00e9s en los mismos mensajeros celestiales. No est\u00e1n individualizados de ninguna manera. No tienen nombres personales ni cargos definidos (aunque vea Josu\u00e9 5:14). Generalmente se argumenta que el t\u00e9rmino mal˒āk yhwh no debe traducirse como " el mensajero de Yahweh", como si se refiriera a un ser divino en particular, sino simplemente " unmensajero de Yahweh -(Hirth 1975: 25-31). Cualquiera de las dos traducciones es gramaticalmente posible. Los mensajeros no se describen (v\u00e9ase Jueces 13: 6 para una excepci\u00f3n parcial) y, a menudo, ni siquiera se los reconoce. Cuando los seres humanos se dan cuenta de la identidad de quien habla con ellos, la reacci\u00f3n var\u00eda. En algunas narraciones no se describe ninguna reacci\u00f3n (p. Ej., G\u00e9nesis 19), mientras que en otras la reacci\u00f3n es reverencia (Josu\u00e9 5: 14-15) o miedo (Jueces 13:21). En resumen, estos textos no muestran ning\u00fan inter\u00e9s especulativo en el mensajero divino. El mensajero tiene importancia \u00fanicamente por el mensaje (Westermann 1985: 244).<\/p>\n
B. Relaci\u00f3n con Yahweh. <\/b>Muchas de estas narraciones sobre el mal˒āk yhwh plantean un problema de interpretaci\u00f3n de larga data: \u00bfcu\u00e1l es la relaci\u00f3n entre el mensajero \/ \u00e1ngel de Yahweh y Yahweh? En muchas de las narraciones, el mal˒āk inicialmente parece ser una figura distinta. Pero en alg\u00fan momento del relato parece como si Yahweh estuviera presente personalmente en lugar del mal˒āk yhwh . En G\u00e9nesis 16: 7, por ejemplo, cuando Agar se escap\u00f3 del trato cruel de Sarai, el texto dice que "un mal˒āk yhwh la encontr\u00f3 junto a un pozo en el desierto". Los dos conversan y el narrador identifica nuevamente al que habla con Agar como un " mal˒āk yhwh " en los vers\u00edculos 9, 10 y 11. Pero las palabras que el mal˒āk yhwh habla en el v 10 (-Multiplicar\u00e9 tu descendencia …-) parece ser m\u00e1s bien el discurso en primera persona del mismo Yahweh. En el siguiente verso, sin embargo, el mal˒āk yhwh nuevamente habla de Yahweh en tercera persona. Sin embargo, el verso 13 comienza, -Agar llam\u00f3 el nombre de Yahweh que habl\u00f3 con ella, ‘T\u00fa eres un Dios que ve’. . . . " El final del vers\u00edculo es textualmente corrupto, pero probablemente se traducir\u00e1 como "Ciertamente he visto a Dios despu\u00e9s que \u00e9l me vio a m\u00ed". La aparente intercambiabilidad del mal˒āk yhwh y Yahv\u00e9 no se puede resolver asumiendo una torpe fusi\u00f3n de dos historias tradicionales. La misma ambig\u00fcedad ocurre en muchas narraciones (p. Ej., G\u00e9nesis 21: 15-21; 22: 11-12; 31: 11-13; \u00c9xodo 3: 2-6; Jueces 6: 11-24). Se han presentado numerosas sugerencias para explicar este rasgo peculiar (por ejemplo, que el mal˒āk yhwh es una especie de hip\u00f3stasis de la deidad; que existe una identidad funcional entre mensajero y remitente; que la frase mal˒āk yhwh es una , interpolaci\u00f3n piadosa, que la alternancia entre Yahweh y mal˒āk yhwh tiene que ver con el punto de vista, etc. Ver la revisi\u00f3n en Hirth 1975: 13-23). Pero la explicaci\u00f3n que parece m\u00e1s probable es que el intercambio entre Yahweh y mal˒āk yhwh en varios textos es la expresi\u00f3n de una tensi\u00f3n o paradoja: la autoridad y presencia de Yahv\u00e9 en estos encuentros debe afirmarse, pero no es posible que los seres humanos tengan un encuentro inmediato con Dios (cf. TWAT 4: 901; Hirth 1975 : 83-84). Agar tiene raz\u00f3n: ha visto a Dios. Pero el narrador tambi\u00e9n tiene raz\u00f3n en que quien se le apareci\u00f3 era un mal˒āk yhwh . La ambig\u00fcedad no resuelta en la narrativa permite al lector experimentar la paradoja. Sin embargo, ser\u00eda enga\u00f1oso sugerir que esta perspectiva era una creencia dogm\u00e1tica de la antigua religi\u00f3n israelita. Hay otras narrativas en las que Dios aparece y conversa con los seres humanos, sin referencia a un mal˒āk yhwh (p. Ej., G\u00e9nesis 15), y otras en las que el mal˒āk yhwhse distingue consistentemente de Yahv\u00e9 (p. ej., 1 Reyes 19). Las creencias religiosas y las formas de expresi\u00f3n probablemente no eran m\u00e1s uniformes en el antiguo Israel que en cualquier otra \u00e9poca.<\/p>\n
La cualidad de ambig\u00fcedad que se atribuye al mal˒āk yhwh permite que se use para enfatizar la presencia o la distancia de Dios, como en las diversas tradiciones en las que un mal˒āk acompa\u00f1\u00f3 a los israelitas en el \u00e9xodo de Egipto (\u00c9xodo 14: 9; 20). : 20-23; 32:34; N\u00fameros 20:16). En \u00c9xodo 14: 9, el mal˒āk est\u00e1 asociado con el pilar de nube y, al igual que \u00e9ste, funciona como una manifestaci\u00f3n de la presencia de Yahweh con la gente. Hay un cierto grado de especulaci\u00f3n teol\u00f3gica en \u00c9xodo 23: 20-23 en la forma sutil en la que se entiende que la presencia de Yahv\u00e9 se manifiesta. Yahweh habla de enviar el mal˒āk ante la gente para protegerlos y guiarlos y advierte a la gente que obedezca al mal˒āk, "Porque mi nombre est\u00e1 en \u00e9l". La teolog\u00eda deuteronomista usa el mismo concepto del nombre de Dios para describir la forma en que Yahv\u00e9 est\u00e1 presente en el templo de Jerusal\u00e9n (1 Reyes 8:16, 29; 9: 3; cf. Jer 7:12). En contraste, \u00c9xodo 33: 2-3 usa la imagen del mal˒āk para describir la ausencia de Yahweh. El pasaje sigue el relato de la apostas\u00eda con el becerro de oro. – Enviar\u00e9 un mal˒āk ante ti. . . porque no subir\u00e9 en medio de ti, porque eres un pueblo tan obstinado que podr\u00eda consumirte en el camino -.<\/p>\n
C. Relaciones entre \u00e1ngeles y humanos. <\/b>Aunque la especulaci\u00f3n sobre el mundo ang\u00e9lico o la relaci\u00f3n entre los seres divinos y humanos no parece haber atra\u00eddo mucha atenci\u00f3n en los escritos preex\u00edlicos, hay un breve texto que plantea tales preguntas, G\u00e9nesis 6: 1-4. All\u00ed se describe el mestizaje entre seres divinos ( bĕn\u00ea hā ˒ĕlōhı̂m ) y mujeres humanas. Aunque el pasaje es oscuro en muchos aspectos, los descendientes de la uni\u00f3n se convierten en los antiguos guerreros de renombre (LXX, gigantes, "Gigantes"). Aunque no se presenta como una rebeli\u00f3n en el cielo o como una -ca\u00edda- de seres divinos, los resultados del apareamiento son preocupantes para Yahv\u00e9, quien como consecuencia decreta un l\u00edmite a la duraci\u00f3n de la vida humana. Recientemente se ha argumentado que este pasaje conserva una antigua introducci\u00f3n alternativa a la historia del diluvio, en la cual el diluvio fue enviado para eliminar a estos seres mitad humanos \/ mitad divinos que amenazaban el orden de la creaci\u00f3n (Hendel 1987: 13-26). Cualquiera que sea el papel que la tradici\u00f3n haya desempe\u00f1ado en el antiguo Israel, se convirti\u00f3 en la fuente de un intenso desarrollo especulativo en los siglos posteriores.<\/p>\n
C. Desarrollos exiliados y postex\u00edlicos tempranos<\/b> <\/p>\n
Probablemente no sea accidental que el siglo VI haya visto un aumento considerable en la especulaci\u00f3n sobre el mundo celestial y sus habitantes angelicales, especialmente en la literatura prof\u00e9tica. El problema de la destrucci\u00f3n y la reconstituci\u00f3n de las instituciones nacionales de Jud\u00e1 requer\u00eda un modo de pensar que pudiera abarcar el desastre en una estructura coherente y significativa y brindar confianza en la posibilidad de la reconstrucci\u00f3n.<\/p>\n
1. Ezequiel. <\/b>La visi\u00f3n de Ezequiel de la destrucci\u00f3n venidera de Jerusal\u00e9n (Ezequiel 8-11) comienza con la aparici\u00f3n de un ser angelical que se describe en t\u00e9rminos derivados del relato de la gloria de Yahweh ( kāb\u00f4d yhwh ) en 1:27. La destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n se lleva a cabo por orden de Yahv\u00e9 por otras figuras angelicales descritas solo como seis hombres armados (9: 2). Un escriba angelical (-un hombre vestido de lino que ten\u00eda un estuche para escribir a su lado-, 9: 3) marca a los que deben ser perdonados. La visi\u00f3n de Ezequiel de los destructores angelicales proporciona una garant\u00eda gr\u00e1fica de que la destrucci\u00f3n, por terrible que sea, permanece bajo el control directo del Dios de Israel y no representa simplemente el triunfo de los babilonios (cf.2 Baruc 6-8, escrito despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del Segundo Templo por los romanos). Correspondiente a la visi\u00f3n de Ezequiel de la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n es su visi\u00f3n del templo que ser\u00e1 reconstruido (Ezequiel 40-48). Ezequiel es guiado a trav\u00e9s de la estructura por un \u00e1ngel ("un hombre cuya apariencia era como de bronce", 40: 3) que mide las diversas estructuras para Ezequiel y explica los prop\u00f3sitos de algunas de ellas (p. Ej., 42: 13-14) .<\/p>\n
Los querubines o criaturas vivientes ( kĕr\u00fbbı̂m; ḥayy\u00f4t) descritos en Ezequiel 1 y 10 no son, propiamente hablando, \u00e1ngeles. La descripci\u00f3n en Ezequiel y las representaciones gr\u00e1ficas de figuras similares del ANE indican que eran criaturas aladas que combinaban caracter\u00edsticas humanas y animales. De hecho, pueden describirse como los animales del mundo celestial. A diferencia de los "mensajeros" o los "hijos de Dios", los querubines tienen funciones limitadas. Sirven como guardianes como perros guardianes (Gen 3:24; Ezequiel 28:14), como monturas aladas (2 Sam 22: 1; Sl 18: 11 – Eng 18:10), y como portadores del carro del trono (Sal 80 : 1; 99: 1; Isa 37:16; Ezequiel 1; 10). Quiz\u00e1s debido a su funci\u00f3n protectora, se usaban con frecuencia como motivos decorativos en templos y en muebles de culto (\u00c9xodo 25: 18-20; 26:31; 1 Sam 4: 4; 1 Reyes 6: 23-36). Similar, los serafines de Isa\u00edas 6 no son \u00e1ngeles sino figuras serpentinas aladas asociadas con la iconograf\u00eda del culto yahvista (Isa 14:29; 30: 6; cf. N\u00fameros 21: 6-9; 2 Reyes 18: 4). Isa\u00edas los ha asimilado parcialmente al papel de miembros del consejo divino. La tradici\u00f3n posterior interpret\u00f3 tanto a los serafines como a los querubines como clases de \u00e1ngeles.<\/p>\n
2. Zacar\u00edas. <\/b>Enfrentado con serios problemas de reestructuraci\u00f3n social y restauraci\u00f3n institucional, Zacar\u00edas, uno de los primeros profetas postex\u00edlicos, articul\u00f3 su mensaje en gran parte en t\u00e9rminos de visiones angelicales. Seg\u00fan Petersen ( Hageo y Zacar\u00edas 1-8 OTL, 115-16), – en lugar de proponer, como hab\u00eda hecho Hageo, que el templo necesitaba ser reconstruido, o que Zorobabel deb\u00eda ser ungido como rey, Zacar\u00edas experiment\u00f3 a los agentes ang\u00e9licos de Yahweh y discerni\u00f3 c\u00f3mo se iniciar\u00eda el nuevo orden religioso y social. Lo que Zacar\u00edas informa en estas visiones es la restauraci\u00f3n inicial dentro del orden c\u00f3smico. . . . Los corceles de Yahweh y la hueste angelical est\u00e1n ocupados con el trabajo de crear una nueva estructura social y religiosa que afectar\u00e1 al mundo entero, no solo a Jud\u00e1 -. El mensaje de Zacar\u00edas adquiere una autoridad especial a trav\u00e9s de su afirmaci\u00f3n de que no solo est\u00e1 anunciando lo que deber\u00eda hacerse en la tierra, sino lo que ya se est\u00e1 haciendo en el cielo y pronto se har\u00e1 evidente en la tierra.<\/p>\n
Zacar\u00edas concreta la noci\u00f3n antigua del ej\u00e9rcito de Yahweh al describir los caballos, jinetes y carros que vagan por la tierra, regresando para informar al \u00e1ngel de Yahweh y presentarse ante Yahweh (Zac 1: 7-17; 6: 1- 8). Los carros se identifican con los cuatro vientos (Zac 6: 5; cf. Sal 104: 4). Parece que en las visiones de Zacar\u00edas la figura identificada como mal˒āk yhwh se ha convertido en una figura distinta y poderosa en el mundo celestial. Tiene varias funciones en las visiones: gu\u00eda e int\u00e9rprete de Zacar\u00edas (Zacar\u00edas 1-6 passim ); intercesor por Israel, quien recibe palabras de consuelo que le ordena a Zacar\u00edas que proclame (1: 12-17; cf. Isa 40: 1-9); presidente y juez en el consejo divino (Zacar\u00edas 3); y comandante de las patrullas angelicales (Zacar\u00edas 1:11; 6: 7).<\/p>\n
3. El <\/b>Śāṭān. <\/b>La figura angelical del śāṭān en Zacar\u00edas 3: 1-2 no debe entenderse como el enemigo c\u00f3smico de Dios de la angelolog\u00eda posterior. La palabra es un sustantivo com\u00fan ("oponente, acusador") y est\u00e1 relacionada con el verbo śāṭan, "acusar". Tanto el sustantivo como el verbo pueden usarse tanto de seres humanos como de seres angelicales (N\u00fam 22:22; 1 Sam 29: 4; Zac 3: 1; Sal 109: 4). Aqu\u00ed uno deber\u00eda traducir: -Me mostr\u00f3 a Joshua, el sumo sacerdote, de pie ante el mal˒āk yhwh , <\/b>y el acusador estaba a su derecha para acusarlo ". El acusador es simplemente un miembro del consejo divino que ha llevado a juicio a un sumo sacerdote que es culticamente impuro. La imagen es muy parecida a la de Job 1-2. -En el momento en que los hijos de Dios vinieron a presentarse ante Yahweh, el śāṭān tambi\u00e9n vino entre ellos- (1: 6; ver tambi\u00e9n 2: 1). All\u00ed, tambi\u00e9n, el śāṭān plantea preguntas sobre una persona de la que sospecha que tiene piedad ego\u00edsta. El \u00fanico otro texto contempor\u00e1neo que menciona esta figura es 1 Cr\u00f3nicas 21: 1. Una comparaci\u00f3n con el texto paralelo, 2 Sam 24: 1, muestra que -la ira de Yahv\u00e9- en 2 Samuel ha sido concretada por el Cronista como la acci\u00f3n de un miembro del consejo divino. Mientras que el śāṭān no se describe como un enemigo de Dios en ninguno de estos textos, el hecho de que en Zacar\u00edas y Job su punto de vista es repudiado por Dios y mal˒āk yhwh indica el comienzo del desarrollo del śāṭān como una figura siniestra (ver Petersen ( Hagai y Zacar\u00edas 1-8 OTL, 189-90) La noci\u00f3n de un \u00e1ngel que tiene la responsabilidad particular de un individuo, guiando e intercediendo en nombre de esa persona, se desarrolla en Job 33: 23-26 (cf. 5: 1; 16:19) Un paralelo cercano a esta concepci\u00f3n es el "dios personal" de la religi\u00f3n mesopot\u00e1mica (Jacobsen 1976: 147-64).<\/p>\n
4. Otro. <\/b>En general, 1-2 Cr\u00f3nicas tiende a ser algo m\u00e1s v\u00edvida en su descripci\u00f3n de figuras angelicales que los textos paralelos en Samuel-Reyes (compare 2 Sam 24: 16-17 con 1 Cr\u00f3nicas 21: 15-30). La idea de los seres celestiales como un coro de alabanza, reflejada ya en el Salmo 29, est\u00e1 asociada con el acto de creaci\u00f3n de Dios en Job 38: 7 (ver tambi\u00e9n 11QPs a Creat 26:13; Neh 9: 6). En Ps. 148: 2 el coro angelical ( mal˒ākı̂m \/\/ ṣĕbā˒\u00f4t ) es el primero en una cadena de alabanza que abarca toda la creaci\u00f3n (cf. Sal 103: 20-22). <\/p>\n
D. Per\u00edodo del Segundo Templo<\/b> <\/p>\n
Es a finales del per\u00edodo del Segundo Templo cuando se desarrolla plenamente la especulaci\u00f3n sobre el mundo celestial y sus habitantes. Hay algunos desarrollos nuevos en angelolog\u00eda, el m\u00e1s significativo es la noci\u00f3n dualista de \u00e1ngeles malignos opuestos a Dios, pero la mayor\u00eda de las creencias acerca de los \u00e1ngeles son esencialmente expansiones y concreciones de nociones m\u00e1s antiguas. Se pueden encontrar numerosas referencias a los \u00e1ngeles en muchos g\u00e9neros de literatura producidos en diferentes entornos sociales, lo que sugiere que un cuerpo general de conocimientos sobre los \u00e1ngeles era com\u00fan a la religi\u00f3n popular de la \u00e9poca. Pero la concentraci\u00f3n de una extensa especulaci\u00f3n angelol\u00f3gica en ciertos g\u00e9neros de literatura ( especialmente apocalipsis) y en la literatura de ciertas comunidades (por ejemplo, Qumran) recuerda que el significado religioso e intelectual de la angelolog\u00eda difer\u00eda entre variosous grupos jud\u00edos.<\/p>\n
1. Funciones y apariencia de los \u00e1ngeles. <\/b>La funci\u00f3n general del \u00e1ngel como agente de la voluntad de Dios est\u00e1 ampliamente atestiguada. Los recuentos de narraciones del AT (especialmente Jubileos y Pseudo-Philo ) tienden a presentar \u00e1ngeles donde no ocurrieron en el AT, a menudo como realizando alg\u00fan acto que el AT atribuye directamente a Dios (p . Ej., Jub. 38:10; 10: 22- 23; 14:20; 19: 3; 32:21; 41:24; 48: 2; Sal-Fil\u00f3n 11: 5; 15: 5; 19:12, 16; 61: 5). En el libro de Tob\u00edas, la creencia en un \u00e1ngel protector (cf. Gn. 24: 7) se dramatiza con todo el potencial ir\u00f3nico y humor\u00edstico de la situaci\u00f3n ricamente realizado ( HBD , 791-803). Los \u00e1ngeles ayudan y protegen a los piadosos y llevan sus oraciones ante Dios (Dan. 3:25, 28; 1 En. 100: 5; 1QM 13:10; T. Jud. 3:10; T. Dan. 6: 5; T. Naph. 8: 4; T. Jos. 6: 7; T. Benj. 6: 1; Ps-Fil\u00f3n 38: 3; 59: 4; 3 Macc. 6: 18-19; Vita 21). Los \u00e1ngeles tambi\u00e9n decretan y ejecutan el castigo de acuerdo con la voluntad de Dios (Dan. 4: 13-26; T. Neph. 8: 6; 1 Enoc 56). Un escriba angelical lleva registros que se abren en el momento del juicio (Dan. 7:10; 1 En. 89: 61-77; 90: 14-20; 2 En. 19: 5; Ap. Sof. 3; 7).<\/p>\n
El \u00e1ngel como maestro y mediador de la revelaci\u00f3n es un motivo bien atestiguado, incluso en textos no apocal\u00edpticos ( Jos\u00e9 y Asenat 14-15; Jub. 1: 27-29; 10: 10-14 [cf. 1 Enoc 8]; T. Reu.5 : 3; T.Levi 9: 6; T. Iss.2 : 1; T. Jos.6 : 6). En los escritos apocal\u00edpticos, el revelador angelical, gu\u00eda celestial e int\u00e9rprete de misterios y visiones se convierte en una caracter\u00edstica est\u00e1ndar (p. Ej., Daniel 7-12; 1 Enoc 17-36; Apocalipsis de Abraham 10-18; 4 Esdras 3-14). La aparici\u00f3n del \u00e1ngel a menudo evoca una aguda reacci\u00f3n emocional en la persona que lo ve (Dan 10: 7-9; 2 En.1: 3-8; Ap. Ab. 11: 2-6).<\/p>\n
Ciertos \u00e1ngeles se identifican por nombres personales, siendo los m\u00e1s frecuentes Miguel, Gabriel, Rafael y Uriel (Dan 9:21; 10:13; Tob 12:15; 1 En. 9: 1; 21:10; 4 Esdras 4 : 1; Hermano Or. 2: 215; 1QM 9: 15-16). Para varias listas de otros \u00e1ngeles, vea 1 En. 8; 20; 82: 13-20. Con frecuencia, la apariencia del \u00e1ngel se describe en t\u00e9rminos de luz, fuego, metales brillantes o piedras preciosas, una tradici\u00f3n basada en la descripci\u00f3n de Ezequiel de la gloria de Dios (Dan 10: 5-6; 2 Mac 3: 25-26; Jos. Como 14: 9; 2 En. 1: 3-5; Ap. Ab. 11: 1-3; Ap. Sof. 6: 11-15). Sus vestiduras son de lino blanco o blanco con fajas doradas (Dan 10: 5; 12: 6; 2 Mac. 3:26; 11: 8; T. Levi 8: 2; pero vea Ap. Ab. 11: 2). Se supone que los \u00e1ngeles son criaturas espirituales cuyas manifestaciones f\u00edsicas y aparente comer y beber son una farsa (Tob 12:19; Ap. Ab. 13: 4; T. Ab. 4: 9-10; Philo, Quest. Gen. 4: 9). ; Jos. Ant. 1.11.2 \u00a7197). Incluso se especul\u00f3 sobre la comida angelical especial y sus cualidades ( Jos. As. 16: 12-16; Sab. 16:20; Vita 4: 2; cf. Sal. 78: 23-25). Aunque los \u00e1ngeles son esp\u00edritus y pueden ser llamados "dioses" ( ˒ēlı̂m, ˒ĕlōhı̂m ), son seres creados ( Jub. 2: 2). Existe alguna evidencia de que ciertos grupos jud\u00edos cre\u00edan que los \u00e1ngeles hab\u00edan ayudado a Dios en la creaci\u00f3n del mundo (Fossum 1985: 192-213). El juda\u00edsmo rab\u00ednico encontr\u00f3 la noci\u00f3n teol\u00f3gicamente peligrosa y la refut\u00f3 vigorosamente (Segal 1977). En los Jubileos, aunque los \u00e1ngeles son creados el primer d\u00eda, no tienen ning\u00fan papel en la creaci\u00f3n del mundo excepto el de alabar la obra de Dios ( Jub. 2: 3; cf. 11QPs a Creat 26:13; Job 38: 7 ).<\/p>\n
2. El patio \/ templo celestial. <\/b>La antigua noci\u00f3n del concilio divino sigui\u00f3 siendo central para la imagen del mundo angelical. En QL, en particular, el lenguaje del consejo ( ˓ēdāh ), asamblea ( qāhāl ) y c\u00f3nclave ( s\u00f4d ) es prominente (especialmente en Hodayot; \u008air\u008aabb ). Las representaciones gr\u00e1ficas de la corte celestial son frecuentes en los apocalipsis, aunque los \u00e9nfasis difieren de los de las fuentes del AT. Se enfatiza el esplendor y la magnitud de la escena, pero la funci\u00f3n deliberativa del concilio est\u00e1 pr\u00e1cticamente eliminada (Dan 7: 9-10; 1 En. 14: 19-23; 40: 1-7; 2 Enoc 20; 4 Esdras 8: 21-22). M\u00e1s bien, es un lugar de juicio (Dan. 7: 10-14; 1 En. 60: 2-6), de pronunciamientos reveladores (Dan 7: 13-14; 1 Enoc 15-16) y de alabanza ( 1 En. 61: 9-13; 2 En. 20: 4-21: 1; Ap. . Ab. 10: 9; 18: 11-14; Ps.-Philo 18: 6). Seg\u00fan algunas fuentes, la alabanza se canta en un dialecto angelical especial ( T. Job 48-50; cf. Ap. Sof. 8: 4).<\/p>\n
No solo la corte real, sino tambi\u00e9n las im\u00e1genes del templo informan la imagen del mundo celestial ( 1 Enoc 14). En consecuencia, los \u00e1ngeles pueden describirse como sacerdotes que sirven en el templo celestial ( Jub. 30:18; 31:14; T. Levi 3: 5-6; 1QSb 4: 24-26; \u008air\u008aabb, passim ). En los Jubileos, los \u00e1ngeles de la presencia y los \u00e1ngeles de la santidad observan el s\u00e1bado y la fiesta de las semanas y se dice que fueron creados circuncidados ( Jub. 2: 17-18; 6:18; 15:27). La tradici\u00f3n rab\u00ednica posterior rechaz\u00f3 la noci\u00f3n de que los \u00e1ngeles observan la Tor\u00e1 (v\u00e9ase Sch\u00e4fer 1975: 111-59, 229).<\/p>\n
3. La Jerarqu\u00eda Ang\u00e9lica. <\/b>Los \u00e1ngeles est\u00e1n organizados de manera jer\u00e1rquica. Puede haber un solo \u00e1ngel superior y \/ o un peque\u00f1o grupo de arc\u00e1ngeles (generalmente cuatro o siete), a veces designado como el \u00e1ngel (s) de la presencia (Tob 12:15; T.Levi 8: 2; Jub.1 : 27, 29; 2: 1-2, 18; 15:27; 1 En. 9: 1; 20: 1-7; 40: 1-10; 71: 9-13; 90:21; 1QM 9: 15- 16; 1QSb 4:25; 1QH 6:13; cf. Isa 63: 9). Cuando un solo \u00e1ngel encabeza la jerarqu\u00eda, a veces se lo identifica como Miguel, el \u00e1ngel que tiene una responsabilidad particular por el pueblo de Israel (Dan 12: 1; Vita 13-15). La figura conocida como el \u00c1ngel de la Verdad ( 1QS 3:24) o el Pr\u00edncipe de la Luz ( CD 5:18; 1QS 3:20; 1QM 13:10) en la literatura de Qumran es muy probable que se identifique con Miguel (compare 1QM 13:10 con 17: 6-8). , como Melquisedec en 11QMelch. Muchas fuentes tambi\u00e9n identifican varios grupos y clases de \u00e1ngeles ( Jub. 2: 2, los \u00e1ngeles de la presencia y los \u00e1ngeles de la santidad; \u008air\u008aabb d [4Q403 1 i 1-29] y \u008air\u008aabb f [4Q405 13 4-7], siete pr\u00edncipes principales y delegados; 1 En. 61:10, querubines, serafines, ofanim, \u00e1ngeles de poder, \u00e1ngeles de los principados; 2 Enoc 20, diez clases de \u00e1ngeles en el s\u00e9ptimo cielo;T. Levi 3: 5-8, arc\u00e1ngeles, mensajeros, tronos, autoridades; etc.). En algunos textos, las clases de \u00e1ngeles se asignan a diferentes cielos (p. Ej., T. Levi 3; 2 Enoc 3-20). Tambi\u00e9n se desarroll\u00f3 la noci\u00f3n de que todos los procesos f\u00edsicos del cosmos (por ejemplo, el movimiento del sol, la luna y las estrellas; los fen\u00f3menos del fuego, el viento, la lluvia; el crecimiento de plantas y animales, etc.) est\u00e1n todos bajo control. de \u00e1ngeles particulares o grupos de \u00e1ngeles ( Jub. 2: 2; 1 En. 60: 16-22; 82: 9-20; 2 Enoc 19; 1QH 1: 10-11).<\/p>\n
Para la literatura apocal\u00edptica, la especulaci\u00f3n detallada sobre el mundo celestial, sus seres angelicales y sus funciones no es un mero escaparate del mensaje hist\u00f3rico y escatol\u00f3gico que el vidente recibe a menudo. M\u00e1s bien, ese conocimiento en s\u00ed mismo sirve al prop\u00f3sito de la teodicea, en la medida en que proporciona una comprensi\u00f3n de un sistema de orden y poder intencional.<\/p>\n
4. Guerra en el cielo. <\/b>Los \u00e1ngeles tambi\u00e9n est\u00e1n estrechamente relacionados con el proceso hist\u00f3rico y su resultado. As\u00ed como hay \u00e1ngeles sobre el funcionamiento natural del cosmos, tambi\u00e9n hay l\u00edderes ang\u00e9licos de las naciones. Sus acciones a veces son dirigidas por Dios, pero en ocasiones exceden sus \u00f3rdenes ( 1 En. 89: 59-64) o act\u00faan para oponerse a los \u00e1ngeles que Dios ha asignado para ayudar a Israel (Dan 10:13, 20; 12: 1). La noci\u00f3n de que Israel fue ayudado en tiempos de crisis por guerreros angelicales fue ampliamente compartida (2 Mac 3: 25-26; 11: 8; 15: 22-23; cf. Jos. JW 6.5.3 \u00a7 298), pero recibi\u00f3 un desarrollo distintivo en la literatura apocal\u00edptica y relacionada. Mientras que la tradici\u00f3n israelita m\u00e1s antigua hab\u00eda descrito el conflicto entre Yahv\u00e9 y los reyes de las naciones que se opon\u00edan a Israel, los apocalipsis imaginan un conflicto de dos niveles y una imagen especular. El conflicto en la tierra entre Israel y sus enemigos es la contraparte del conflicto en el cielo entre ej\u00e9rcitos angelicales. La victoria significar\u00e1 el establecimiento del reino de Miguel entre los \u00e1ngeles y de Israel entre las naciones ( 1QM 17: 6-8; As. Mos. 10: 1-10; cf. Dan 7: 13-14, 26-27) . Aunque las referencias a los ej\u00e9rcitos angelicales son muy frecuentes en los apocalipsis, el relato m\u00e1s detallado de la batalla escatol\u00f3gica y el papel de los \u00e1ngeles se encuentra en el Pergamino de Guerra de Qumr\u00e1n ( 1QM ).<\/p>\n
5. Dualismo angelical. <\/b>El desarrollo de las antiguas nociones de los \u00e1ngeles de las naciones y del ej\u00e9rcito angelical de Dios es probablemente una de las fuentes del pensamiento dualista caracter\u00edstico de gran parte de la angelolog\u00eda de este per\u00edodo. Tambi\u00e9n se suele asumir la influencia de la religi\u00f3n iran\u00ed, aunque es dif\u00edcil de demostrar en detalle. En algunos textos se hace expl\u00edcita la oposici\u00f3n entre un gobernante angelical de las fuerzas de la luz y un gobernante angelical de las fuerzas de las tinieblas ( 4Q˓Amram ; 1QS 3: 13-4: 14). Varios nombres se atribuyen al l\u00edder de los \u00e1ngeles malignos: Melchiresha ( 4Q˓Amram b 2 3\u00b4; 4QṬeharot d [ 4Q280 ] 2 2); Belial ( 1QM 1: 1; 13:11; 1QS 2: 4-5; CD 5: 17-19); Beliar ( Jub. 1:20; T. Reu. 2: 2; T. Jud. 25: 3); Mastema ( Jub. 10: 8; 1QM 13:11); Satan\u00e1s ( 1QH fr. 4, l\u00ednea 6; Vita 9-16). En los recuentos de la narrativa b\u00edblica se le describe como el enemigo de los antepasados de Israel ( CD 5: 17-19; Jub. 17: 15-18; 48: 2, 9, 17).<\/p>\n
La reinterpretaci\u00f3n especulativa de G\u00e9nesis 6: 1-4 fue otro aspecto importante de la teolog\u00eda dualista. En la literatura de Enoc, los \u00e1ngeles que se aparean con mujeres corrompen la tierra y sus habitantes, provocando la intercesi\u00f3n de los arc\u00e1ngeles. Aunque las consecuencias inmediatas de la violaci\u00f3n se resuelven, el apareamiento produce una raza de esp\u00edritus malignos sujetos a Mastema ( 1 Enoc 6-16; Jub. 10: 1-14; cf. G\u00e9nesis Apocryphon 2). Solo en la victoria escatol\u00f3gica y el juicio final ser\u00edan completamente destruidos los \u00e1ngeles rebeldes, los esp\u00edritus malignos y sus aliados humanos ( 1 En. 90: 17-27; As. Mos. 10: 1-10; T. Sim. 6: 3-6).<\/p>\n
6. Comuni\u00f3n con los \u00c1ngeles. <\/b>Si bien los ej\u00e9rcitos angelicales ocupan un lugar destacado en las visiones escatol\u00f3gicas de la salvaci\u00f3n, el acceso al mundo celestial y la compa\u00f1\u00eda de los \u00e1ngeles durante la vida o al morir tambi\u00e9n se deseaba como una forma de liberaci\u00f3n. La estancia de Enoc con los \u00e1ngeles fue un caso especial ( Jub. 4: 21-26; 2 En. 1: 8-10). Pero la tradici\u00f3n de que Enoc y otros videntes se vistieron con ropas celestiales y se volvieron como los \u00e1ngeles puede describir una clase de transformaci\u00f3n que buscaban las comunidades apocal\u00edpticas ( 2 Enoc 22; Ap. Sof. 8: 3; cf. 1QS 4: 6- 8). Seg\u00fan algunas fuentes, los justos muertos morar\u00e1n con los \u00e1ngeles ( 1 En. 39: 4-8; cf. Apocalipsis 6: 9-11). La literatura de la comunidad de Qumr\u00e1n, sin embargo, habla de disfrutar la comuni\u00f3n presente con los \u00e1ngeles como parte de la bendici\u00f3n de ser miembro de la comunidad del nuevo pacto ( 1QS 11: 7-8; 1QSa 3: 3-11; 1QH 3:21 -22; 6: 12-13; 11: 10-14).<\/p>\n
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CAROL A. NEWSOM<\/p>\n
NUEVO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
La concepci\u00f3n de los \u00e1ngeles en el NT (Gr. Aggeloi ) se deriva de la del AT y del juda\u00edsmo y no hace modificaciones o innovaciones importantes por s\u00ed misma (ver arriba). El NT no proporciona una discusi\u00f3n sistem\u00e1tica de los \u00e1ngeles. M\u00e1s bien, los \u00e1ngeles son personajes secundarios en la historia de la redenci\u00f3n. En consecuencia, las referencias a ellos se concentran en los relatos del nacimiento y la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas en los Evangelios sin\u00f3pticos, el relato de la fundaci\u00f3n de la Iglesia en Hechos y el relato de la consumaci\u00f3n final en Apocalipsis.<\/p>\n
A. Su naturaleza<\/b> <\/p>\n
Los \u00e1ngeles son seres celestiales sobrenaturales creados por Dios (Colosenses 1:16). Se les describe como esp\u00edritus (Hebreos 1: 7, 14) y santos (Marcos 8:38; Lucas 9:26; Hechos 10:22; Apocalipsis 14:10). Se presentan como vestidos con vestiduras blancas (Mateo 28: 3 = Marcos 16: 5; Juan 20:12; Hechos 1:10; Apocalipsis 19:14) e irradian gran luz (Mateo 28: 3; Lucas 24: 4; Hechos). 10:30; Apocalipsis 10: 1; 15: 6; 18: 1). Por su misma naturaleza, tambi\u00e9n irradian la gloria de Dios (Lucas 2: 9; 9:26; Hechos 12: 7; 2 Pedro 2:10; Judas 8; cf. Hechos 6:15) y lo alaban (Lucas 2:13). -14; Ap 5: 8-14; 7: 11-12; 19: 1-8).<\/p>\n
En forma son similares a la humanidad y a menudo se les llama hombres (Marcos 16: 5; Lucas 24: 4; Hechos 12:15; Hebreos 13: 2), pero son lo suficientemente diferentes como para evocar miedo en (Mateo 28: 1- 8; Marcos 16: 5-8; Lucas 1: 11-12; 2: 9-10; 24: 5; Hechos 10: 4) y adoraci\u00f3n de (Apocalipsis 19:10; 22: 8-9) seres humanos. Los \u00e1ngeles son asexuales (Mateo 22:30 par.) Y trascienden el tiempo (Lucas 20: 34-36). Su conocimiento es m\u00e1s completo que el de la humanidad, pero no ilimitado (Mateo 24:36 = Marcos 13:32; Efesios 3:10; 1 Pedro 1:12). Su fuerza tambi\u00e9n es una caracter\u00edstica notable (2 Tes 1: 7; 2 Pedro 2:11; Apocalipsis 5: 2; 10: 1; 18:21). Ely poseen sus propios idiomas (1 Cor 13: 1) y est\u00e1n intensamente preocupados por la salvaci\u00f3n de la humanidad (Lucas 15:10; Efesios 3:10; 1 Timoteo 5:21; Pedro 1:12; cf. 1 Corintios 4: 9). ), ofreciendo las oraciones de los santos sobre el altar de oro (Ap 5: 8; 8: 3-4), observando la adoraci\u00f3n (1 Corintios 11:10) y ministrando al cristiano (Heb 1:14).<\/p>\n
Hay mir\u00edadas y legiones de \u00e1ngeles (Mateo 26:53; Lucas 2:13; Hebreos 12:22; Judas 14; Apocalipsis 5:11; 9:16), pero solo dos son nombrados, los arc\u00e1ngeles Gabriel (Lucas 1:19). ) y Miguel (Judas 9; Apocalipsis 12: 7). Gabriel es un mensajero y Michael un guerrero. Se hace referencia a un arc\u00e1ngel en 1 Tesalonicenses 4:16 y posiblemente a otros en 1 Timoteo 5:21. En Apocalipsis parece haber vestigios de la noci\u00f3n jud\u00eda de cuatro o siete arc\u00e1ngeles en las referencias a siete esp\u00edritus (1: 4; 3: 1; 4: 5; 5: 6) o \u00e1ngeles (8: 2) ante el trono, cuatro seres vivientes que esperan en el trono (4: 6; 5: 6), y cuatro \u00e1ngeles que presiden los cuatro rincones de la tierra (7: 1). Esto \u00faltimo tambi\u00e9n indica una diferenciaci\u00f3n de trabajo entre los \u00e1ngeles, porque hay \u00e1ngeles sobre los elementos, incluyendo el agua (Apoc 16: 5; cf. Juan 5: 4 var), fuego (Apocalipsis 14:18; cf. Heb 1: 7). y viento (Apocalipsis 7: 1; cf. Hebreos 1: 7).stoicheia tou kosmou ) de Gal 4: 3 y Col 2: 8, 20 puede ser una referencia a \u00e1ngeles demon\u00edacos que gobiernan el mundo. Ver ELEMENTO, ESP\u00cdRITU ELEMENTAL.<\/p>\n
La categor\u00eda de arc\u00e1ngeles es indicativa de una jerarqu\u00eda entre los \u00e1ngeles, una jerarqu\u00eda que tambi\u00e9n se encuentra entre los \u00e1ngeles malignos con Satan\u00e1s como su cabeza (Mateo 25:41). A diferencia de otras obras jud\u00edas, en el NT estas jerarqu\u00edas permanecen sin elaborar, pero est\u00e1n impl\u00edcitas en la designaci\u00f3n de "principados y potestades" (Rom 8:38; 1 Cor 15:24; Efesios 1:21; 2: 2; 3:10; 6). : 12; Col 1:16; 2:10, 15; 1 Ped 3:22).<\/p>\n
Los \u00e1ngeles tienen libre albedr\u00edo y los que est\u00e1n en el cielo optan por obedecer (Mateo 6:10) mientras que otros optan por rebelarse (Judas 6; 2 Pedro 2: 4). Estos \u00faltimos son guiados por Satan\u00e1s (Mateo 25:41; Apocalipsis 12: 7-9) y busca imitar a los \u00e1ngeles de luz (2 Corintios 11:14). En la conflagraci\u00f3n final, Miguel y su hueste angelical luchar\u00e1n y derrotar\u00e1n a Satan\u00e1s y sus huestes angelicales (Apocalipsis 12: 7-9). Su destino es ser arrojados al lago de fuego (Mateo 25:41).<\/p>\n
En los primeros debates cristol\u00f3gicos, se enfatiz\u00f3 la superioridad de Cristo sobre los \u00e1ngeles (Efesios 1:21; Col 2:15; Heb 1-2; 1 Ped 3:22) y se prohibi\u00f3 estrictamente la adoraci\u00f3n de los \u00e1ngeles (Col 2:18; Ap. 19:10; 22: 8-9). De hecho, se dice que los \u00e1ngeles adoran a Cristo (Hebreos 1: 6). Los santos deben juzgar a los \u00e1ngeles malvados (1 Cor. 6: 3).<\/p>\n
B. Su funci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Los \u00e1ngeles tambi\u00e9n sirven como guardianes de individuos e iglesias. Los \u00e1ngeles de los ni\u00f1os en Mateo 18:10 son aparentemente \u00e1ngeles de la guarda. Algunos han identificado a los siete \u00e1ngeles de las siete iglesias de Apocalipsis 2-3 como \u00e1ngeles de la guarda. La creencia en un \u00e1ngel de la guarda es la base de Hechos 12:15, donde se confunde a Pedro con su \u00e1ngel. En calidad de guardi\u00e1n, un \u00e1ngel libera a los ap\u00f3stoles (Hechos 5: 19-20) y a Pedro (Hechos 12: 6-11) de la prisi\u00f3n.<\/p>\n
En parte actuando como guardianes y en su papel de siervos que comparten con la humanidad (Apocalipsis 19:10; 22: 8-9), los \u00e1ngeles ministran a Jes\u00fas mientras \u00e9l cumpl\u00eda su misi\u00f3n. Durante la tentaci\u00f3n, Satan\u00e1s se\u00f1ala los extremos a los que ir\u00e1n los \u00e1ngeles para evitar que Jes\u00fas sufra da\u00f1o (Mateo 4: 6 = Lucas 4: 10-11), y los \u00e1ngeles vienen y ministran a Jes\u00fas despu\u00e9s de la tentaci\u00f3n (Mateo 4:11; Marcos 1:13). Tambi\u00e9n ministran a Jes\u00fas en Getseman\u00ed una vez que ha aceptado su destino (Lucas 22:43 var). Doce legiones de \u00e1ngeles se preparan para la defensa de Jes\u00fas en su arresto (Mateo 26:53), y los \u00e1ngeles hacen rodar la piedra de la entrada de la tumba en la resurrecci\u00f3n (Mateo 28: 2). En resumen, Jes\u00fas habl\u00f3 de ellos como "subiendo y descendiendo sobre \u00e9l" (Juan 1:51).<\/p>\n
Una funci\u00f3n importante de los \u00e1ngeles es la de mensajeros e instructores. La idea de \u00e1ngeles hablando con alguien no era ajena a la audiencia del NT (Juan 12:29). Adem\u00e1s de una presencia directa, los \u00e1ngeles a menudo entregan su mensaje en un sue\u00f1o (Mateo 1: 20-21; 2:13, 19-20, 22) o una visi\u00f3n (Hechos 10: 3-6; Apocalipsis 1:10). .<\/p>\n
Mois\u00e9s recibi\u00f3 la Ley de un \u00e1ngel (Hechos 7:38, 53; G\u00e1latas 3:19; Heb 2: 2). Los \u00e1ngeles fueron testigos de la encarnaci\u00f3n (1 Timoteo 3:16). Pablo asume que los \u00e1ngeles pueden predicar un evangelio (G\u00e1latas 1: 8) y los fariseos asumen que un \u00e1ngel podr\u00eda haber hablado con Pablo (Hechos 23: 9). Los \u00e1ngeles son precursores de los nacimientos de Juan el Bautista (Lucas 1: 11-20) y Jes\u00fas (Lucas 1: 26-38). Aconsejan a Jos\u00e9 sobre la naturaleza del hijo de Mar\u00eda (Mateo 1: 20-21). Proclaman el nacimiento de Jes\u00fas a los pastores (Lucas 2: 8-14). Advierten a Jos\u00e9 que huya a Egipto con Mar\u00eda y Jes\u00fas (Mateo 2:13), as\u00ed como cu\u00e1ndo regresar (Mateo 2:20). Dan instrucciones a las mujeres en la tumba (Mateo 28: 5-7 = Marcos 16: 6-7 = Lucas 24: 4-7). Dos \u00e1ngeles les hablan a los disc\u00edpulos en la ascensi\u00f3n de Cristo (Hechos 1:10). Un \u00e1ngel le habla a Mois\u00e9s en la zarza ardiente (Hechos 7:30, 35, 38), le aconseja a Felipe ad\u00f3nde viajar (Hechos 8: 26) y Cornelio para que manden a buscar a Pedro (Hechos 10: 3-6, 22, 30-32; 11: 13-14), y le asegura a Pablo que se presentar\u00e1 ante C\u00e9sar (Hechos 27: 23-24). Como es t\u00edpico de los escritos apocal\u00edpticos, un \u00e1ngel acompa\u00f1a a Juan a trav\u00e9s de sus visiones (por ejemplo, Apocalipsis 17: 7).<\/p>\n
Los \u00e1ngeles est\u00e1n integralmente involucrados en el juicio, tanto en curso como en la consumaci\u00f3n final. De manera continua, los \u00e1ngeles mataron a Herodes porque acept\u00f3 la adoraci\u00f3n de la multitud (Hechos 12: 20-23). En la consumaci\u00f3n final, un arc\u00e1ngel anuncia el descenso de Cristo en la parus\u00eda (1 Tesalonicenses 4:16) y otros \u00e1ngeles anuncian las fases del juicio final (Ap 10: 1-7; 14: 6-7), comienzan sus procesos iniciales (Ap 5 : 1-2; 14: 14-16), y est\u00e1n activos en \u00e9l (Ap. 8-9; 15-16; 20: 1-3). Acompa\u00f1ar\u00e1n a Cristo en su parus\u00eda (Mateo 16:27; 25:31; Marcos 8: 38 = Lucas 9:26; 2 Tesalonicenses 1: 7; Judas 14-15), reunir\u00e1n a los elegidos (Mateo 24: 31 = Marcos 13:27), y separar\u00e1 a los malhechores para destruirlos en el fuego (Mateo 13: 39-42, 49-50; 25: 31-46; Judas 14-15). Posiblemente como concilio, ser\u00e1n testigos de la negaci\u00f3n de Cristo de aquellos que lo negaron (Marcos 8: 38 = Lucas 9:26; 12: 8-9; Ap 3: 5; cf. Ap 14: 10). El papel de los \u00e1ngeles a menudo se describe de manera militar (Apocalipsis 19:14, 19), como guerreros por mandato de Cristo (Mateo 26:53).<\/p>\n
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DUANE F. WATSON<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
\u00c1NGELES. En el uso moderno, el t\u00e9rmino "\u00e1ngeles" se refiere a seres celestiales cuya funci\u00f3n es servir a Dios y ejecutar la voluntad de Dios. — VIEJO TESTAMENTO A. Asuntos generales 1. Terminolog\u00eda 2. Desarrollo hist\u00f3rico B. Conceptos preex\u00edlicos 1. El Concilio Divino 2. El ej\u00e9rcito celestial 3. Agentes y mensajeros C. Desarrollos exiliados y postex\u00edlicos … Continuar leyendo \u00ab\u00c1NGELES. En el uso moderno, el t\u00e9rmino "\u00e1ngeles" se refiere a…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-3586","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3586","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3586"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3586\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3586"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3586"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3586"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}