APOCALIPSIS Y APOCALIPTICISMO. <\/b>Esta entrada consta de cinco art\u00edculos separados. Los dos primeros discuten el g\u00e9nero del -apocalipsis- y brindan una descripci\u00f3n general introductoria del tema. El tercero cubre la literatura "apocal\u00edptica" en Mesopotamia y la cuesti\u00f3n de su conexi\u00f3n con los escritos apocal\u00edpticos b\u00edblicos. Los art\u00edculos cuarto y quinto, respectivamente, proporcionan discusiones m\u00e1s profundas de los primeros escritos "apocal\u00edpticos" jud\u00edos y cristianos primitivos.<\/p>\n
EL G\u00c9NERO<\/b><\/p>\n
A. Definici\u00f3n<\/b> <\/p>\n
En intentos recientes de agregar precisi\u00f3n a la terminolog\u00eda utilizada al discutir el fen\u00f3meno vagamente llamado apocal\u00edptico, "apocalipsis" ha llegado a designar un g\u00e9nero literario en contraste con los conceptos relacionados "escatolog\u00eda apocal\u00edptica" y "apocalipticismo" (ver tambi\u00e9n el t\u00edtulo "Early Jewish Apocalipsis -m\u00e1s adelante en este art\u00edculo). Esta tr\u00edada y las definiciones espec\u00edficas dadas a cada uno de sus miembros tienen un valor heur\u00edstico considerable en el intento acad\u00e9mico de aclarar un fen\u00f3meno antiguo complejo (Koch 1972: 23-28; Hanson IDBSup,27-28). Sin embargo, los dispositivos heur\u00edsticos no deben considerarse m\u00e1s de lo que son, es decir, herramientas \u00fatiles en la medida en que arrojan luz sobre los propios materiales antiguos. Al usar tales herramientas, uno hace bien en recordar que los escritores apocal\u00edpticos antiguos no distingu\u00edan r\u00edgidamente entre g\u00e9nero, perspectiva e ideolog\u00eda, y de esto se sigue que tales categor\u00edas deben usarse solo con gran sensibilidad a la integridad y complejidad de las composiciones. ellos mismos.<\/p>\n
Al usar el t\u00e9rmino "apocalipsis" para designar un g\u00e9nero, estamos utilizando un derivado del sustantivo griego apokalypsis ("revelaci\u00f3n, revelaci\u00f3n"). El primer uso comprobado del t\u00e9rmino para referirse a una obra literaria se encuentra en la primera l\u00ednea del libro de Apocalipsis, "La apocalipsis de Jesucristo". Esto tiene un significado hist\u00f3rico y formal: hist\u00f3rico en la medida en que el libro de Apocalipsis ha ejercido una influencia considerable en la comprensi\u00f3n occidental del g\u00e9nero; formal en la medida en que el libro exhibe casi todas las caracter\u00edsticas principales de este g\u00e9nero (el seudonimato es una excepci\u00f3n notable).<\/p>\n
Los dos primeros vers\u00edculos del libro de Apocalipsis contienen en esencia la estructura narrativa del g\u00e9nero: Dios da una revelaci\u00f3n a trav\u00e9s de un mediador de otro mundo a un vidente humano que revela eventos futuros. V 3 contiene una caracter\u00edstica adicional que se encuentra com\u00fanmente (o impl\u00edcita) en los apocalipsis, a saber, una advertencia.M\u00e1s all\u00e1 de estos tres vers\u00edculos, el libro de Apocalipsis en su conjunto arroja m\u00e1s luz sobre este g\u00e9nero. Ofrece descripciones de la respuesta del vidente a asombrosas experiencias reveladoras que se asemejan a las que se repiten en otros apocalipsis. Fiel a la complejidad estructural de muchos apocalipsis, el libro de Apocalipsis abarca una serie de relatos de visiones, intercalados con g\u00e9neros m\u00e1s peque\u00f1os como la ep\u00edstola, la doxolog\u00eda, el canto de la victoria y la bendici\u00f3n. Y aunque el \u00e9nfasis est\u00e1 en la experiencia visionaria del vidente como modo de revelaci\u00f3n, en el cap. 4 el vidente, siguiendo una llamada celestial de "subir ac\u00e1", se encuentra en la sala del trono celestial, proporcionando as\u00ed un ejemplo del "viaje celestial" que se encuentra, a menudo en forma muy elaborada, en otros apocalipsis.<\/p>\n
Un grupo encabezado por JJ Collins expandi\u00f3 en estudios anteriores de la apocalipsis g\u00e9nero mediante el an\u00e1lisis de todos los textos clasificables como apocalipsis del periodo 250 AC a 250 CEy concluy\u00f3 con esta definici\u00f3n: -‘Apocalipsis’ es un g\u00e9nero de literatura reveladora con un marco narrativo, en el que una revelaci\u00f3n es mediada por un ser de otro mundo a un receptor humano, revelando una realidad trascendente que es a la vez temporal, en la medida en que concibe la salvaci\u00f3n escatol\u00f3gica, y espacial, en la medida en que involucra otro mundo sobrenatural -(Collins 1979: 9). La distinci\u00f3n entre un eje temporal y un eje espacial en el modo de revelaci\u00f3n que se encuentra en esta definici\u00f3n refleja el hecho de que, si bien la perspectiva escatol\u00f3gica derivada de la profec\u00eda es de importancia central en los primeros apocalipsis jud\u00edos y cristianos, las descripciones de viajes a otros mundos, las listas de fen\u00f3menos naturales , y diversos tipos de especulaciones c\u00f3smicas y celestiales tambi\u00e9n se encuentran en algunos de esos apocalipsis.ej., visiones m\u00edticas versus \u00e9picas de la realidad en la antig\u00fcedad y visiones hist\u00f3ricas versus existenciales en la actualidad), la yuxtaposici\u00f3n de los ejes temporal y espacial dentro de los antiguos apocalipsis parece conceptualmente adecuada.<\/p>\n
B. Antecedentes<\/b> <\/p>\n
Si bien los apocalipsis completamente desarrollados aparecen por primera vez en los siglos III y II a. C. , dos libros b\u00edblicos del siglo VI a. C. bosquejan muchas de las caracter\u00edsticas formales del g\u00e9nero y pueden considerarse fuentes importantes. En el vers\u00edculo inicial del libro de Ezequiel, el profeta informa que "los cielos se abrieron y vi visiones de Dios". En su forma actual, el libro de Ezequiel est\u00e1 construido alrededor de cinco visiones, que revelan tanto el juicio futuro como la salvaci\u00f3n futura. En una serie de ocho visiones en Zacar\u00edas 1-6, el profeta ve los fen\u00f3menos sobrenaturales que luego son explicados por un \u00e1ngel interpretador como relacionados con eventos futuros. Parece plausible suponer que los visionarios posteriores se consideraban a s\u00ed mismos en la tradici\u00f3n de tan dignos predecesores.<\/p>\n
C. Apocalipsis importantes<\/b> <\/p>\n
Dejando a un lado las unidades m\u00e1s peque\u00f1as incrustadas en los evangelios y ep\u00edstolas del Nuevo Testamento, cap\u00edtulos. 7-12 del libro de Daniel comparten con el libro de Apocalipsis la distinci\u00f3n de representar solo el g\u00e9nero del apocalipsis en la Biblia. Como el libro de Apocalipsis, Daniel 7-12 contiene una serie de visiones (7, 8 y 10-12). En los tres casos, el vidente recibe la visi\u00f3n a trav\u00e9s de un mediador angelical y el contenido tiene relaci\u00f3n con el juicio y la salvaci\u00f3n futuros.<\/p>\n
1 Enoc, que en realidad es una antolog\u00eda de escritos apocal\u00edpticos atribuidos a la figura antediluviana Enoc y que surgieron durante un per\u00edodo de al menos dos siglos, se conserva en una traducci\u00f3n et\u00edope de una versi\u00f3n griega (parcialmente conservada) de originales arameos (fragmentos descubiertos entre los Manuscritos del Mar Muerto). El m\u00e1s antiguo de los apocalipsis enoquistas se origin\u00f3 al menos medio siglo antes de Daniel 7-12. Entre estos primeros materiales se destacan los cap\u00edtulos. 6-11, que trazan el surgimiento del mal en el mundo hasta la rebeli\u00f3n en el cielo a la que se alude en G\u00e9nesis 6: 1-4 y los cap\u00edtulos. 17-36, que describen los viajes celestiales de Enoc. Claramente datable del per\u00edodo de la revuelta macabea es la historia aleg\u00f3rica del mundo en cap\u00edtulos. 89-90 se conoce como el "Apocalipsis animal" y el "Apocalipsis de las semanas" en1 En. 93 y 91: 12-17. Estos apocalipsis de 1 En. ilustran la naturaleza ecl\u00e9ctica del g\u00e9nero tal como tom\u00f3 forma en el per\u00edodo helen\u00edstico, porque encontramos visiones escatol\u00f3gicas en continuidad con profec\u00edas anteriores combinadas con materiales sapienciales y especulativos que reflejan otras influencias. Sin embargo, el \u00e9nfasis dominante de estos apocalipsis y los que se discuten a continuaci\u00f3n est\u00e1 en armon\u00eda con los temas de la religi\u00f3n israelita anterior, porque revelan un tiempo \/ lugar m\u00e1s all\u00e1 del presente ca\u00eddo en el que la soberan\u00eda de Dios ser\u00e1 restaurada y los justos ser\u00e1n vindicados.<\/p>\n
4 Esdras y 2 Baruc. Estas dos obras est\u00e1n estrechamente vinculadas por temas comunes y un escenario compartido en las secuelas de la destrucci\u00f3n romana de Jerusal\u00e9n y el templo. En 4 Esdras, tres di\u00e1logos entre un vidente y un \u00e1ngel son seguidos por tres visiones que, de manera aleg\u00f3rica, recordando a Daniel y los apocalipsis del per\u00edodo macabeo de 1 Enoc, describen el movimiento de la historia a trav\u00e9s de las edades hasta el desenlace divino final. 2 De manera similar, Baruc combina el di\u00e1logo y las visiones en un tapiz de apocalipsis y otros g\u00e9neros subordinados al tema escatol\u00f3gico del cumplimiento de la historia humana en el juicio final y la salvaci\u00f3n.<\/p>\n
D. Configuraci\u00f3n y funci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Aunque var\u00eda el grado en que los apocalipsis mencionados conservan rastros de su entorno hist\u00f3rico, es evidente en t\u00e9rminos generales que todos reflejan una situaci\u00f3n de crisis y tienen como objetivo ofrecer seguridad de salvaci\u00f3n a los alienados de las estructuras de poder de este mundo y sufriendo por sus convicciones religiosas. Daniel prev\u00e9 la inminente destrucci\u00f3n de Ant\u00edoco IV y la entrega del reino a los "santos del Alt\u00edsimo". En 4 Esdrasel \u00e1ngel explica que la visi\u00f3n de la transformaci\u00f3n de la mujer del luto y el llanto a la gloria significa la transformaci\u00f3n que est\u00e1 a punto de suceder en Si\u00f3n. En el libro de Apocalipsis, las visiones de la ca\u00edda de la bestia y la victoria del cordero aseguran la vindicaci\u00f3n final de los que sufren bajo la persecuci\u00f3n romana. Aunque son m\u00e1s dif\u00edciles de integrar en el tema de la seguridad en tiempos de crisis, incluso aquellas secciones que revelan los misterios de los cielos y los secretos del vasto cosmos contribuyen al esfuerzo por establecer una base para la esperanza que trasciende las experiencias siempre cambiantes de este mundo. El escenario y la funci\u00f3n que se puede vislumbrar detr\u00e1s de los apocalipsis jud\u00edos y cristianos indican que,<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Collins, JJ, ed. 1979. Apocalipsis: la morfolog\u00eda de un g\u00e9nero. Semeia 14. Missoula, MT.<\/p>\n
Hanson, P. 1987. Old Testament Apocalyptic. Filadelfia.<\/p>\n
Hellholm, D., ed. 1983. Apocalipsis en el mundo mediterr\u00e1neo y el Cercano Oriente. Tubinga.<\/p>\n
Koch, K. 1972. El redescubrimiento de Apocalyptic. SBT 22\/2. Naperville, IL.<\/p>\n
PAUL D. HANSON<\/p>\n
RESUMEN INTRODUCTORIO<\/b><\/p>\n
La palabra "apocal\u00edptico", aunque propiamente un adjetivo, en el lenguaje com\u00fan ha llegado a designar el fen\u00f3meno de la revelaci\u00f3n de secretos celestiales en forma visionaria a un vidente en beneficio de una comunidad religiosa que experimenta sufrimiento o se percibe v\u00edctima de alguna forma de privaci\u00f3n. . El libro de Daniel es el ejemplo literario m\u00e1s importante de este fen\u00f3meno en el mundo de la antig\u00fcedad jud\u00eda, aunque los escritos apocal\u00edpticos jud\u00edos van mucho m\u00e1s all\u00e1 de la Biblia y traicionan conexiones con fen\u00f3menos relacionados en otras culturas.<\/p>\n
El problema con el uso adecuado es que no queda claro qu\u00e9 cualidades determinan si una experiencia dada o un relato escrito se ajusta a la categor\u00eda apocal\u00edptica: si caracter\u00edsticas literarias, una visi\u00f3n del mundo particular o un patr\u00f3n de ideas, o un cierto tipo de entorno social. Esta falta de claridad ha llevado a los acad\u00e9micos a preferir una tr\u00edada de definiciones, diferenciando entre -apocalipsis- como g\u00e9nero literario, -escatolog\u00eda apocal\u00edptica- como perspectiva religiosa y -apocalipticismo- como comunidad o movimiento que incorpora una perspectiva apocal\u00edptica como ideolog\u00eda (Koch 1972 ; P. Hanson IBDSup, p\u00e1gs. 28-34; Collins 1984).<\/p>\n
A. Apocalipsis<\/b> <\/p>\n
Aunque el fen\u00f3meno denominado "apocal\u00edptico jud\u00edo" se expresa en m\u00e1s de un g\u00e9nero, el g\u00e9nero espec\u00edfico "apocalipsis" ocupaba una posici\u00f3n privilegiada. Usado por primera vez expl\u00edcitamente como la designaci\u00f3n de un escrito en la antig\u00fcedad en Apocalipsis 1: 1, la estructura del apocalipsis refleja m\u00e1s de cerca que cualquier otro g\u00e9nero las caracter\u00edsticas esenciales del fen\u00f3meno apocal\u00edptico, y su historia est\u00e1 m\u00e1s entrelazada con la historia de los jud\u00edos. apocal\u00edptica que la historia de cualquier otro g\u00e9nero.<\/p>\n
B. Escatolog\u00eda apocal\u00edptica<\/b> <\/p>\n
Las ideas y conceptos que se expresan en los escritos apocal\u00edpticos van desde motivos m\u00edticos antiguos hasta temas b\u00edblicos y especulaciones que reflejan un entorno helen\u00edstico. No obstante, dado que el g\u00e9nero -apocalipsis- ocupa un lugar privilegiado en el plano literario, una visi\u00f3n del mundo que podemos denominar -escatolog\u00eda apocal\u00edptica- con m\u00e1s frecuencia que cualquier otra perspectiva proporciona el marco conceptual dentro del cual se interpretan los diversos materiales abarcados por los escritos apocal\u00edpticos.<\/p>\n
La escatolog\u00eda, como el estudio de los eventos del -tiempo del fin-, se desarroll\u00f3 antes en la profec\u00eda b\u00edblica. La perspectiva de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica puede entenderse mejor como una consecuencia de la escatolog\u00eda prof\u00e9tica. Ambos tienen en com\u00fan la creencia de que, de acuerdo con el plan divino, las condiciones adversas del mundo actual terminar\u00edan en el juicio de los imp\u00edos y la vindicaci\u00f3n de los justos, dando paso a una nueva era de prosperidad y paz. En un or\u00e1culo prof\u00e9tico postex\u00edlico temprano, Yahweh anuncia:<\/p>\n
Porque los problemas anteriores ser\u00e1n olvidados,<\/p>\n
Por ahora creo nuevos cielos<\/p>\n
y una tierra nueva (Isa 65: 16b – 17a).<\/p>\n
La escatolog\u00eda prof\u00e9tica y la escatolog\u00eda apocal\u00edptica se ven mejor como dos lados de un continuo. Sin embargo, el desarrollo de uno a otro no es inevitablemente cronol\u00f3gico, sino que est\u00e1 entrelazado con cambios en las condiciones sociales y pol\u00edticas. Los per\u00edodos y condiciones que permit\u00edan a los miembros de la comunidad protagonista sentir que el esfuerzo humano ser\u00eda recompensado con una fortuna mejorada tendieron a fomentar la escatolog\u00eda prof\u00e9tica, es decir, la visi\u00f3n de que el nuevo orden de Dios se desarrollar\u00eda dentro de las realidades de este mundo. Los per\u00edodos de sufrimiento extremo, ya sea a manos de oponentes dentro de la comunidad o de adversarios extranjeros, tendieron a arrojar dudas sobre la efectividad de la reforma humana y, por lo tanto, a incitar a la escatolog\u00eda apocal\u00edptica, con su visi\u00f3n m\u00e1s r\u00edgidamente dualista de la liberaci\u00f3n divina.<\/p>\n
C. Apocalipsis<\/b> <\/p>\n
El escenario social y pol\u00edtico en el que surgieron la mayor\u00eda de los escritos apocal\u00edpticos jud\u00edos es una cuesti\u00f3n de conjeturas acad\u00e9micas. Una notable excepci\u00f3n es el corpus de escritos sectarios que se encuentran en Qumran. Aunque los ejemplos reales del g\u00e9nero del apocalipsis en Qumr\u00e1n son raros y de forma fragmentaria, los escritos sectarios est\u00e1n impregnados de la perspectiva designada anteriormente como "escatolog\u00eda apocal\u00edptica". Dentro de la comunidad de Qumr\u00e1n, la perspectiva de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica se hab\u00eda elevado al estado de una ideolog\u00eda, que funcionaba para informar su interpretaci\u00f3n de las Escrituras, proporcionar la base para su comprensi\u00f3n de los adversarios jud\u00edos y gentiles y proporcionar un punto de vista historiogr\u00e1fico. a partir del cual desarrollar un escenario detallado de conflicto final y vindicaci\u00f3n divina de los elegidos.<\/p>\n
Apocalipsis y otros escritos que comparten la perspectiva de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica que se origina fuera de la comunidad de Qumr\u00e1n fueron copiados y estudiados dentro de esa comunidad (por ejemplo, los escritos dentro del corpus et\u00edope designados 1 Enoc, menos las par\u00e1bolas y Jubileos ). Aunque estos escritos difieren en puntos importantes de los escritos de Qumr\u00e1n, los puntos de vista compartidos sobre el calendario, la angelolog\u00eda, la demonolog\u00eda, la cosmolog\u00eda y la escatolog\u00eda sugieren que las diferentes comunidades que encarnan la perspectiva de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica mantuvieron contacto entre s\u00ed, posiblemente con la conciencia de estar unidas bajo el paraguas de un movimiento esenio m\u00e1s amplio.<\/p>\n
Es de esperar que los hallazgos arqueol\u00f3gicos futuros, junto con el estudio intensificado del material arqueol\u00f3gico y escrito existente, arrojen m\u00e1s luz sobre el apocalipticismo jud\u00edo. En tal erudici\u00f3n debe descartarse la tentaci\u00f3n de tratar de homogeneizar todos los escritos apocal\u00edpticos en un movimiento amplio. 4 Esdras y 2 Baruc,teniendo afinidades como lo hacen con las ense\u00f1anzas farisaicas, ilustran que no todos los apocalipsis provienen de los esenios. Los temas apocal\u00edpticos en escritos rab\u00ednicos posteriores indican que un motivo apocal\u00edptico en una composici\u00f3n literaria no constituye una prueba de origen en un movimiento apocal\u00edptico (Block 1952). El apocalipticismo, como designaci\u00f3n de un movimiento que ha adoptado la perspectiva de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica como su ideolog\u00eda, debe, en consecuencia, usarse con gran precauci\u00f3n y solo en los casos en que se acumule suficiente evidencia para se\u00f1alar una comunidad que ha construido su identidad sobre la cosmovisi\u00f3n de escatolog\u00eda apocal\u00edptica.<\/p>\n
D. Fuentes de apocal\u00edptico jud\u00edo<\/b> <\/p>\n
\u00bfCu\u00e1les fueron las influencias que fomentaron el desarrollo del apocal\u00edptico jud\u00edo? Los eruditos alguna vez confiaron en que la fuente podr\u00eda remontarse a una forma de dualismo persa con el que el juda\u00edsmo entr\u00f3 en contacto en el per\u00edodo del Segundo Templo. El apoyo a este punto de vista se ha evaporado como resultado de estudios que indican que las fuentes persas sobre las que se basaba la hip\u00f3tesis fueron escritas m\u00e1s de medio milenio despu\u00e9s del per\u00edodo de supuesta influencia.<\/p>\n
Gerhard von Rad, reviviendo una idea avanzada en el siglo XIX, argument\u00f3 que la tradici\u00f3n de la Sabidur\u00eda era la fuente del apocal\u00edptico jud\u00edo (Von Rad 1972). Esto lo hizo al identificar el coraz\u00f3n de lo apocal\u00edptico no en la escatolog\u00eda sino en una interpretaci\u00f3n determinista de la historia. La hip\u00f3tesis de Von Rad ha encontrado pocos seguidores y muchos cr\u00edticos, en gran parte debido al hecho de que la escatolog\u00eda apocal\u00edptica, sin excluir otros patrones de pensamiento, con frecuencia proporciona el marco conceptual en el que se integran otros materiales y sobre la base del cual se interpretan (Von der Osten-Sachen 1969).<\/p>\n
La fuente que sigue surgiendo del debate sobre los or\u00edgenes con el mayor grado de credibilidad es la profec\u00eda b\u00edblica. Aqu\u00ed la clave est\u00e1 dentro de un grupo de escritos que pueden ser designados como "profec\u00eda tard\u00eda" o "apocal\u00edptico temprano" (por ejemplo, Isa\u00edas 24-27; Isa\u00edas 56-66; Zacar\u00edas 9-14), en la medida en que ocupan una posici\u00f3n de transici\u00f3n entre la perspectiva m\u00e1s hist\u00f3ricamente orientada de la profec\u00eda cl\u00e1sica y la visi\u00f3n m\u00e1s trascendente de la salvaci\u00f3n caracter\u00edstica de los escritos apocal\u00edpticos. Sin embargo, los desaf\u00edos a la teor\u00eda de la fuente prof\u00e9tica tambi\u00e9n han contribuido: han indicado que el apocal\u00edptico jud\u00edo se vuelve cada vez m\u00e1s complejo a lo largo de los siglos y especialmente a medida que ingresa en la era helen\u00edstica.<\/p>\n
E. Significado teol\u00f3gico<\/b> <\/p>\n
As\u00ed como el escritor del libro de Daniel se bas\u00f3 en las palabras del profeta Jerem\u00edas para explicar sus tiempos dif\u00edciles, y como los maestros de Qumr\u00e1n expon\u00edan los libros de Habacuc y Nahum para revelar el significado escatol\u00f3gico de los eventos actuales, tambi\u00e9n Herbert Armstrong y Hal Lindsay atrae la atenci\u00f3n de millones con sus predicciones b\u00edblicas del desenlace apocal\u00edptico. Diligente estudio hist\u00f3rico-cr\u00edtico, combinado con la teor\u00eda hermen\u00e9utica que presta atenci\u00f3n a la multivalencia de los s\u00edmbolos y las complejidades involucradas en la transferencia de significado de escenarios antiguos a un mundo lejano en el tiempo,<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Block, J. 1952. Sobre lo apocal\u00edptico en el juda\u00edsmo. JQRMS 2. Filadelfia.<\/p>\n
Collins, JJ 1977. Cosmos y salvaci\u00f3n: sabidur\u00eda jud\u00eda y apocal\u00edptica en la era helen\u00edstica. HR 17: 121-42.<\/p>\n
—. 1984. La imaginaci\u00f3n prof\u00e9tica en el juda\u00edsmo antiguo. Nueva York.<\/p>\n
Hanson, PD 1975. The Dawn of Apocalyptic. Filadelfia.<\/p>\n
—. 1987. Apocal\u00edptico del Antiguo Testamento. Filadelfia.<\/p>\n
Koch, K. 1972. El redescubrimiento de Apocalyptic. SBT 22\/2. Naperville, IL.<\/p>\n
Osten-Sachen, P. von der. 1969. Die Apokalyptik in ihrem Verh\u00e4ltnis zu Prophetie und Weisheit. ThEH 157. Munich.<\/p>\n
Rad, G. von. 1972. Sabidur\u00eda en Israel. Nashville.<\/p>\n
Stone, ME 1976. Listas de cosas reveladas en la literatura apocal\u00edptica. P\u00e1ginas. 414-52 en Magnalia Dei : The Mighty Acts of God, ed. FM Cross y col. Garden City, Nueva York.<\/p>\n
PAUL D. HANSON<\/p>\n
LITERATURA "APOCAL\u00cdPTICA" AKKADIAN<\/b><\/p>\n
La investigaci\u00f3n en la literatura acadia durante la \u00faltima d\u00e9cada ha llevado a la sugerencia de que los or\u00edgenes de la literatura apocal\u00edptica pueden encontrarse all\u00ed. El tipo particular de literatura acadia en cuesti\u00f3n son las llamadas "profec\u00edas acadias". Este art\u00edculo primero describir\u00e1 brevemente las profec\u00edas acadias y su prop\u00f3sito, luego pasar\u00e1 a discutir la cuesti\u00f3n de si son o no de naturaleza escatol\u00f3gica y qu\u00e9 posible relaci\u00f3n pueden tener con la literatura apocal\u00edptica jud\u00eda.<\/p>\n
Las profec\u00edas acadias son en realidad pseudoprofec\u00edas, ya que consisten principalmente en predicciones posteriores al evento ( vaticinia ex eventu ). Las predicciones se presentan como una secuencia cronol\u00f3gica de reinados y a menudo se introducen con una frase como "un pr\u00edncipe se levantar\u00e1". Una caracter\u00edstica de las profec\u00edas acadias es que las reglas nunca se mencionan por su nombre, pero a menudo es posible identificarlas, ya que a menudo se dan varios detalles, como la duraci\u00f3n de sus reinados. Los reinados mismos se describen como "buenos" o "malos" y el vocabulario y el estilo literario de estas profec\u00edas en general es el de la literatura de augurio acadio.<\/p>\n
Las profec\u00edas acadias son un fen\u00f3meno puramente literario y no hay evidencia de ning\u00fan trasfondo oral. Esto contrasta con los or\u00e1culos acadios que, como su nombre lo indica, eran pronunciamientos orales al rey por \u00e9xtasis y no son relevantes para nuestra discusi\u00f3n de la literatura apocal\u00edptica. El n\u00famero de profec\u00edas acadias recuperadas hasta ahora es bastante peque\u00f1o; de hecho, s\u00f3lo se conocen hasta el momento cinco composiciones principales. De estos cinco, solo dos son directamente relevantes para el presente tema: la Profec\u00eda Din\u00e1stica y la Profec\u00eda Uruk.<\/p>\n
Los eruditos generalmente est\u00e1n de acuerdo en que el escritor de una profec\u00eda acadia deseaba justificar o defender una idea, instituci\u00f3n o desarrollo en su propio tiempo por medio de un largo pre\u00e1mbulo en el que pretende haber predicho otras ideas, eventos e instituciones de \u00e9pocas anteriores. Luego concluye esta serie de pseudopredicciones con una profec\u00eda de que la idea o instituci\u00f3n particular que deseaba justificar o defender ser\u00eda establecida por los dioses. Ahora bien, la peculiaridad de las dos profec\u00edas que acabamos de mencionar, la Profec\u00eda Din\u00e1stica y la Profec\u00eda Uruk, es que cada una parece concluir con una profec\u00eda real; es decir, algo que el propio escritor solo deseaba que sucediera, pero que en realidad no lo hab\u00eda hecho en su vida. As\u00ed, la profec\u00eda din\u00e1sticaParece (lamentablemente el texto est\u00e1 muy roto) concluir con una predicci\u00f3n de que el Imperio sel\u00e9ucida en Babilonia caer\u00e1. En otras palabras, es producto del sentimiento anti-macedonio en Babilonia. La conclusi\u00f3n de la profec\u00eda de Uruk es a\u00fan m\u00e1s significativa. Despu\u00e9s de profetizar varios reinados buenos y malos para la ciudad de Uruk, el escritor termina con una predicci\u00f3n de que un rey se levantar\u00e1 en Uruk y gobernar\u00e1 los cuatro barrios: es decir, el mundo. Las dos \u00faltimas frases dicen: -Su reino ser\u00e1 establecido para siempre. Los reyes de Uruk ejercer\u00e1n dominio como los dioses ". No hay duda de que esta es una predicci\u00f3n real ya que, de hecho, tal evento nunca sucedi\u00f3. Sin embargo, hay m\u00e1s significado que eso en estas oraciones; son claramente de naturaleza escatol\u00f3gica.<\/p>\n
La evidencia de escatolog\u00eda en las profec\u00edas acadias proporciona inmediatamente un v\u00ednculo importante con la literatura apocal\u00edptica. La idea de que la historia del mundo terminar\u00e1 en un milenio, cuando todos los errores ser\u00e1n corregidos y todas las personas justas ser\u00e1n recompensadas, es una caracter\u00edstica importante de la literatura apocal\u00edptica jud\u00eda, como el libro de Daniel y, por extensi\u00f3n, el libro cristiano de Apocalipsis, y de la tradici\u00f3n apocal\u00edptica que se desarroll\u00f3 en la \u00e9poca medieval. No podemos dar una fecha espec\u00edfica a la profec\u00eda de Uruk en Mesopotamia, pero est\u00e1 bien establecido que el g\u00e9nero llamado profec\u00eda acadia estuvo presente antes del 1000 A.C. A\u00fan no se puede demostrar que las primeras profec\u00edas acadias tuvieran ideas escatol\u00f3gicas; de hecho, esto se ha debatido en c\u00edrculos acad\u00e9micos. Sin embargo, la presencia de escatolog\u00eda en las profec\u00edas posteriores parece encajar bien en el contexto de este g\u00e9nero y probablemente sea un desarrollo ind\u00edgena. Por tanto, hay buenas razones para sugerir, aunque no se pueda probar, que la literatura apocal\u00edptica tiene su origen en el g\u00e9nero literario mesopot\u00e1mico llamado profec\u00edas acadias.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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Grayson, AK 1975. Textos literarios hist\u00f3ricos de Babilonia. Textos y estudios sem\u00edticos de Toronto 3. Toronto.<\/p>\n
Grayson, AK y Lambert, WG 1964. Akkadian Prophecies. JCS 18: 12-16.<\/p>\n
Hallo, W. 1966. Akkadian Apocalypses. IEJ 16: 231-42.<\/p>\n
Hunger, H. y Kaufman, S. 1975. A New Akkadian Prophecy Text. JAOS 95: 371-75.<\/p>\n
A. KIRK GRAYSON<\/p>\n
APOCALIPTICISMO DE LOS JUD\u00cdOS TEMPRANOS<\/b><\/p>\n
El t\u00e9rmino "apocalipticismo" se deriva de la palabra griega apokalypsis, "revelaci\u00f3n", que se usa para designar el libro de Apocalipsis en el NT (Apocalipsis 1: 1). El t\u00e9rmino se usa de diversas maneras para referirse a un movimiento o movimientos sociales, un sistema de pensamiento o, m\u00e1s vagamente, un movimiento espiritual. Sin embargo, el punto de partida para cualquier uso de -apocal\u00edptico-, -apocalipticismo- y t\u00e9rminos relacionados es un cuerpo de literatura distintivo del juda\u00edsmo antiguo y el cristianismo primitivo.<\/p>\n
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A. G\u00e9nero literario<\/p>\n
B. Del Apocalipsis al Apocalipsis<\/p>\n
C. Antecedentes israelitas<\/p>\n
D. Influencias extranjeras<\/p>\n
E. Primeros movimientos jud\u00edos<\/p>\n
F. Qumran<\/p>\n
G. Otros movimientos apocal\u00edpticos jud\u00edos<\/p>\n
H. Funci\u00f3n del apocalipsis<\/p>\n
—<\/p>\n
A. G\u00e9nero literario<\/b> <\/p>\n
Hist\u00f3ricamente, este corpus ha sido reconocido por su parecido con el Apocalipsis can\u00f3nico de Juan, o libro de Apocalipsis. -Apocalipsis- era una etiqueta de g\u00e9nero muy conocida en la antig\u00fcedad cristiana, a partir de finales del siglo I D.C. , cuando aparece como la designaci\u00f3n introductoria en Apocalipsis 1: 1 (Smith 1983: 18-19). A partir de entonces, los apocalipsis se atribuyen a figuras del Nuevo Testamento (Pedro, Pablo) y del Antiguo Testamento (por ejemplo, el Apocalipsis gn\u00f3stico de Ad\u00e1n, el C\u00f3dice Mani de Colonia habla de los apocalipsis de Ad\u00e1n, Sethel, Enosh, Shem y Enoch). Antes de finales del siglo I D.C., el t\u00edtulo no se utiliza. (Su aparici\u00f3n en los manuscritos de 2 y 3 Barucpuede ser secundario.) No obstante, es posible identificar un corpus de escritos jud\u00edos de este per\u00edodo anterior que se ajustan a una definici\u00f3n com\u00fan (Collins 1979: 21-59). Esta definici\u00f3n es ante todo formal: un apocalipsis es un g\u00e9nero de literatura reveladora con un marco narrativo, en el que una revelaci\u00f3n es mediada por un ser de otro mundo a un receptor humano. Tambi\u00e9n reconoce un n\u00facleo com\u00fan de contenido: un apocalipsis contempla la salvaci\u00f3n escatol\u00f3gica e involucra un mundo sobrenatural. Finalmente, hay, en un nivel bastante general, una funci\u00f3n com\u00fan: un apocalipsis espretende interpretar las circunstancias terrenales presentes a la luz del mundo sobrenatural y del futuro, e influir tanto en la comprensi\u00f3n como en el comportamiento de la audiencia por medio de la autoridad divina (Yarbro Collins 1986: 7). Esta definici\u00f3n se ajusta a todos los escritos jud\u00edos que generalmente se clasifican como apocalipsis: Daniel, 1 Enoc, 2 Enoc, 2 Baruc, 3 Baruc, 4 Esdras, Apoc. Abraham, y algunas obras de g\u00e9nero mixto ( Jubilees, T. Abraham ). Tenga en cuenta tambi\u00e9n T. Levi 2-5, que es parte de un trabajo m\u00e1s amplio, y Apoc. Sofon\u00edas, que es problem\u00e1tico por su car\u00e1cter fragmentario. Tambi\u00e9n se ajusta a un extenso corpus de escritos cristianos, comenzando con Apocalipsis, Hermas yApoc. Peter. Tambi\u00e9n se pueden encontrar ejemplos, con algunas variaciones distintivas, en el gnosticismo ( Apoc. Adam , 2 Apoc. James ), entre los textos m\u00edsticos jud\u00edos posteriores (por ejemplo, 3 Enoch ), y tambi\u00e9n en la literatura griega, latina y persa (ver el varios ensayos en Collins 1979).<\/p>\n
La definici\u00f3n de apocalipsis dada anteriormente se ajusta a un extenso cuerpo de literatura, que se produjo durante varios cientos de a\u00f1os. No se sugiere que el g\u00e9nero permaneciera est\u00e1tico o uniforme de manera consistente. De hecho, la definici\u00f3n s\u00f3lo sirve para delimitar el corpus y permite una variaci\u00f3n y un desarrollo considerables dentro de \u00e9l. Para empezar, es posible distinguir dos tipos amplios de apocalipsis: el tipo hist\u00f3rico (p. Ej., Daniel) en el que la revelaci\u00f3n se transmite con mayor frecuencia en visiones simb\u00f3licas y presenta una descripci\u00f3n general de la historia que culmina en una crisis, y los viajes de otro mundo (de cuyo ejemplo m\u00e1s antiguo se encuentra en el Libro de los Vigilantes, 1 Enoch1-36), que tienen una orientaci\u00f3n m\u00e1s m\u00edstica. Tambi\u00e9n es posible distinguir varios grupos hist\u00f3ricos de apocalipsis que tienen sus propios \u00e9nfasis y preocupaciones distintivos; por ejemplo, dentro del corpus jud\u00edo se puede distinguir la literatura de Enoc primitiva, los apocalipsis de la di\u00e1spora o los compuestos despu\u00e9s de la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n, 4 Ezra y 2 Baruch (ver Collins 1984). Adem\u00e1s, siempre hay cierta superposici\u00f3n entre los apocalipsis y otros g\u00e9neros, por ejemplo, las rese\u00f1as hist\u00f3ricas que son caracter\u00edsticas de los apocalipsis hist\u00f3ricos son tambi\u00e9n t\u00edpicas de los Or\u00e1culos Sibilinos y de la literatura testamentaria. Si bien los apocalipsis constituyen un g\u00e9nero distinto, no pueden entenderse de forma aislada de los diversos tipos de literatura relacionada.<\/p>\n
B. Del Apocalipsis al Apocalipsis<\/b> <\/p>\n
Hemos visto que el apocalipsis de g\u00e9nero se caracteriza en parte por elementos centrales de contenido, espec\u00edficamente una creencia viva en el mundo sobrenatural y la expectativa de salvaci\u00f3n escatol\u00f3gica.<\/p>\n
La creencia en un mundo sobrenatural es, por supuesto, caracter\u00edstica de la religi\u00f3n en general. Sin embargo, en el contexto de la Biblia hebrea, la literatura apocal\u00edptica muestra un mayor inter\u00e9s tanto en regiones de otro mundo como en seres sobrenaturales. Entonces Enoc describe las moradas de los muertos y los lugares del juicio, y atribuye el origen del mal al pecado de los Vigilantes, o \u00e1ngeles ca\u00eddos. Este aspecto del apocalipticismo a menudo se ha pasado por alto debido a una preocupaci\u00f3n por la escatolog\u00eda, pero se ha enfatizado repetidamente en los \u00faltimos a\u00f1os (por ejemplo, Gruenwald 1980; Rowland 1982). Es una caracter\u00edstica importante de todos los apocalipsis, no solo de los viajes celestiales.<\/p>\n
La escatolog\u00eda tambi\u00e9n fue caracter\u00edstica de gran parte de la tradici\u00f3n prof\u00e9tica. En la literatura apocal\u00edptica, sin embargo, adquiere un nuevo car\u00e1cter. La novedad distintiva aqu\u00ed fue la creencia en el juicio de los muertos. Un apocalipsis como el de Daniel todav\u00eda podr\u00eda proclamar un reino escatol\u00f3gico de Israel, pero tambi\u00e9n promet\u00eda que los fieles se levantar\u00edan en gloria y, por lo tanto, ofrec\u00eda una perspectiva de la vida muy diferente a la de los profetas hebreos.<\/p>\n
Tomados en conjunto, estos elementos centrales del contenido constituyen una visi\u00f3n del mundo, que era nueva y distintiva en el juda\u00edsmo cuando surgi\u00f3 por primera vez en el per\u00edodo helen\u00edstico, aunque posteriormente lleg\u00f3 a ser ampliamente aceptado. La creencia en un juicio m\u00e1s all\u00e1 de la muerte y en la influencia de \u00e1ngeles y demonios en la vida humana cre\u00f3 un marco para las decisiones y acciones humanas. Esta cosmovisi\u00f3n o "universo simb\u00f3lico" que se extrapola de los apocalipsis es lo que llamamos "apocalipticismo". Tambi\u00e9n se puede expresar en otras formas literarias. El discurso sobre los dos esp\u00edritus y el pergamino de guerrade Qumr\u00e1n no se presentan como revelaciones mediadas por un \u00e1ngel, pero son generalmente y con raz\u00f3n reconocidas como apocal\u00edpticas en el sentido m\u00e1s amplio de que exhiben la cosmovisi\u00f3n apocal\u00edptica. El apocalipsis, entonces, es un fen\u00f3meno m\u00e1s amplio que el g\u00e9nero literario. Desde el punto de vista hist\u00f3rico, la cosmovisi\u00f3n es anterior a la producci\u00f3n de apocalipsis (es decir, es probable que las personas que creen en \u00e1ngeles y demonios y en un juicio escatol\u00f3gico escriban apocalipsis, aunque tambi\u00e9n pueden expresarse en otros g\u00e9neros). Sin embargo, desde el punto de vista del erudito moderno, el g\u00e9nero literario es anterior (es decir, la visi\u00f3n del mundo se reconoce por analog\u00eda con los apocalipsis).<\/p>\n
En su influyente art\u00edculo en IDBSup, Paul Hanson defini\u00f3 el apocalipsis no solo como un -universo simb\u00f3lico- sino como -el universo simb\u00f3lico en el que un movimiento apocal\u00edptico codifica su identidad e interpretaci\u00f3n de la realidad- ( IDBSup, 30). Uno de los puntos fuertes del art\u00edculo de Hanson estaba en su comprensi\u00f3n de que no se puede hablar simplemente de la movimiento apocal\u00edptico: no hay un v\u00ednculo hist\u00f3rico demostrable entre las personas que producen la literatura Enoc temprano y los que escribieron 4 Esdras y 2 Baruch, u otra distinta grupos de textos apocal\u00edpticos. Tambi\u00e9n ten\u00eda raz\u00f3n al reconocer que el apocalipticismo puedesirven como el "universo simb\u00f3lico" de un movimiento. Sin embargo, no existe una conexi\u00f3n autom\u00e1tica entre el apocalipticismo y los movimientos sociales. En muchos casos sabemos muy poco de la matriz social en la que se produjo la literatura apocal\u00edptica. Una obra como 4 Ezra puede haber sido el producto de un individuo relativamente aislado, que no formaba parte de un movimiento en ning\u00fan sentido significativo de la palabra. Debemos tener cuidado de inferir movimientos sociales con demasiada facilidad a partir de la evidencia literaria.<\/p>\n
C. Antecedentes israelitas<\/b> <\/p>\n
El apocalipsis jud\u00edo surge claramente por primera vez en la era helen\u00edstica, pero en muchos aspectos es un desarrollo de viejas tendencias en la religi\u00f3n de Israel (ver Collins 1987: 548-50). Existe una continuidad obvia entre la expectativa apocal\u00edptica de un juicio final y el prof\u00e9tico "d\u00eda del Se\u00f1or". La idea de un d\u00eda c\u00f3smico de juicio est\u00e1 ampliamente atestiguada en los profetas y los salmos (p. Ej., Sal 96, 98; Isa 2: 4). El inter\u00e9s apocal\u00edptico en el mundo celestial es un desarrollo de ideas m\u00e1s antiguas del concilio celestial (por ejemplo, Sal 82: 1) que se remonta a Cana\u00e1n y Mesopotamia en el segundo milenio (Mullen 1980). El grado de continuidad entre la cosmovisi\u00f3n apocal\u00edptica y la religi\u00f3n m\u00e1s antigua de Israel es dif\u00edcil de evaluar, porque los elementos mitol\u00f3gicos de la religi\u00f3n israelita no est\u00e1n bien representados en la Biblia hebrea. Leemos en Isa 24: 21-23 que -en ese d\u00eda el Se\u00f1or castigar\u00e1 al ej\u00e9rcito del cielo en el cielo, ya los reyes de la tierra en la tierra. . . . Ser\u00e1n encerrados en una prisi\u00f3n y despu\u00e9s de muchos d\u00edas ser\u00e1n castigados -. Este pasaje presupone evidentemente una narraci\u00f3n m\u00e1s completa que la que existe ahora. En1 Enoc 18, A Enoc se le muestra la prisi\u00f3n del ej\u00e9rcito del cielo. No podemos inferir que todo el mundo trascendente recorrido por Enoc se presuponga en Isa\u00edas 24, pero debemos reconocer que los escritores apocal\u00edpticos ten\u00edan a su disposici\u00f3n una mitolog\u00eda mucho m\u00e1s completa que la que ahora existe en la Biblia hebrea. Los mitos ugar\u00edticos han arrojado luz sobre algunos pasajes apocal\u00edpticos, en particular Daniel 7, que fueron escritos m\u00e1s de un milenio antes (Collins 1977: 96-103). Debido al alto grado de selectividad en la edici\u00f3n de la Biblia hebrea, las l\u00edneas por las cuales este material fue transmitido hasta la \u00e9poca helen\u00edstica ya no son evidentes.<\/p>\n
Paul Hanson afirma encontrar la perspectiva de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica ya a finales del siglo VI a. C. , especialmente en los or\u00e1culos de Isa\u00edas 56-66 (Hanson 1975). En la reconstrucci\u00f3n de Hanson, los autores de estos or\u00e1culos pertenec\u00edan a un grupo privado de derechos, que estaba excluido del poder en el templo restaurado de Jerusal\u00e9n. Mientras desesperaban de rectificar esta situaci\u00f3n por medios humanos, pidieron a su Dios que -rasgara los cielos y descendiera- (Isa 64: 1) y concibieron -un cielo nuevo y una tierra nueva- (Isa 65:17). Hanson rastrea un movimiento que persisti\u00f3 desde el tiempo del exilio hasta el final del siglo quinto y est\u00e1 atestiguado en Zacar\u00edas 9-14, Isa\u00edas 24-27, Malaqu\u00edas y posiblemente Joel. Quiz\u00e1s la visi\u00f3n m\u00e1s radical se encuentra en Isa\u00edas 24-27, donde se nos dice que Dios -destruir\u00e1 la muerte para siempre- (Isa\u00edas 25: 8).<\/p>\n
Esta atrevida reconstrucci\u00f3n de un movimiento social es bastante hipot\u00e9tica, pero su plausibilidad hist\u00f3rica no nos interesa aqu\u00ed. Para nuestros prop\u00f3sitos, el punto esencial es que la visi\u00f3n del mundo de estos escritos postex\u00edlicos es significativamente diferente de lo que encontraremos m\u00e1s adelante en 1 Enoc.y Daniel. La diferencia crucial se puede ver en la naturaleza de la escatolog\u00eda. En Isa\u00edas 65, la nueva creaci\u00f3n es una en la que "el ni\u00f1o morir\u00e1 de cien a\u00f1os, y el pecador de cien a\u00f1os ser\u00e1 maldito", pero morir\u00e1n de todos modos. No se trata de la inmortalidad personal. Incluso Isa\u00edas 24-27, que habla de la destrucci\u00f3n de la muerte y dice que los muertos de Dios vivir\u00e1n (Isa\u00edas 26:19), muy probablemente solo contempla la resurrecci\u00f3n del pueblo israelita, a la manera de Ezequiel 37. Todav\u00eda no hay ninguna sugerencia que un ser humano puede pasar al mundo de los \u00e1ngeles o convertirse en un compa\u00f1ero de las huestes celestiales. En consecuencia, estos or\u00e1culos retienen el \u00e9nfasis tradicional de este mundo en la profec\u00eda b\u00edblica. En vista de esto, los or\u00e1culos de Isa\u00edas 56-66 y otras profec\u00edas postex\u00edlicas se consideran mejor como ejemplos de profec\u00eda tard\u00eda, aunque algunos de sus temas se retoman m\u00e1s tarde en un nuevo contexto en los apocalipsis. Esto tambi\u00e9n es cierto en el caso de las visiones de Zacar\u00edas 1-6, que se acercan m\u00e1s formalmente a las visiones apocal\u00edpticas que cualquier material de la Biblia hebrea anterior al libro de Daniel, y que apoyan m\u00e1s obviamente a las instituciones de culto que Isa\u00edas 56-66. All\u00ed, nuevamente, la meta prevista es la restauraci\u00f3n de Israel para que todos inviten a su vecino debajo de su vid y debajo de su higuera (Zac 3:10).<\/p>\n
D. Influencias extranjeras<\/b> <\/p>\n
El desarrollo del apocalipticismo en el per\u00edodo helen\u00edstico no puede entenderse exclusivamente en el contexto de la religi\u00f3n israelita m\u00e1s antigua. El juda\u00edsmo estuvo expuesto a una amplia gama de influencias en la era postex\u00edlica y hubo algunos desarrollos an\u00e1logos en otras tradiciones en este momento. Los primeros apocalipsis jud\u00edos son los atribuidos a Enoc y Daniel, ambos con fuertes v\u00ednculos con Mesopotamia. La figura de Enoch parece estar inspirada en gran medida en los legendarios sabios mesopot\u00e1micos, especialmente Enmeduranki, fundador del gremio de barus.o adivinos babil\u00f3nicos (VanderKam 1984: 38-45). Uno de los primeros escritos que se le atribuyen se refiere principalmente a los movimientos de las estrellas, un tema que goz\u00f3 de mucha mayor prominencia en la tradici\u00f3n babil\u00f3nica que en Israel. El libro de Daniel est\u00e1 ambientado en el exilio babil\u00f3nico, y se presenta a Daniel como un sabio profesional, h\u00e1bil en la interpretaci\u00f3n de sue\u00f1os como sus colegas caldeos. Hay, entonces, razones para sospechar que las primeras etapas del apocalipticismo jud\u00edo se desarrollaron en la di\u00e1spora oriental, aunque faltan pruebas concluyentes.<\/p>\n
No es sorprendente, entonces, que algunos acad\u00e9micos hayan buscado el trasfondo del apocalipticismo jud\u00edo en las tradiciones mesopot\u00e1micas (Lambert 1978; VanderKam 1984; Kvanvig 1987). No hay evidencia de que los babilonios hayan desarrollado alguna vez una tradici\u00f3n apocal\u00edptica, pero algunos aspectos del pensamiento babil\u00f3nico pueden haber tenido una influencia en el desarrollo del juda\u00edsmo. Muchos estudiosos han observado las afinidades entre la revelaci\u00f3n apocal\u00edptica y la "sabidur\u00eda m\u00e1ntica" de los caldeos (M\u00fcller 1972). Ambos implican la interpretaci\u00f3n de signos y s\u00edmbolos misteriosos y ambos tienen connotaciones de determinismo. Las colecciones de presagios, que son la literatura principal de la adivinaci\u00f3n babil\u00f3nica, son muy diferentes de los apocalipsis jud\u00edos. Sin embargo, hay dos g\u00e9neros mesopot\u00e1micos que son significativos para el trasfondo del apocalipticismo jud\u00edo. Uno es la visi\u00f3n del sue\u00f1oLibro de los sue\u00f1os ( 1 Enoc 83-90). El ejemplo m\u00e1s interesante es la Visi\u00f3n asiria del inframundo del siglo VII , en el que un pr\u00edncipe, en su sue\u00f1o, es llevado ante el rey del inframundo, emite una advertencia y se le permite volver a la vida. El intento de demostrar la influencia directa de esta composici\u00f3n en los apocalipsis de Enoch y Daniel no ha sido convincente (Kvanvig 1987), pero es potencialmente importante para el desarrollo del subg\u00e9nero de viajes de otro mundo. Desafortunadamente, todav\u00eda tenemos pocos ejemplos de tales visiones del inframundo (ver tambi\u00e9n el sue\u00f1o de la muerte de Enkidu en la Epopeya de Gilgamesh). El segundo g\u00e9nero mesopot\u00e1mico que es relevante aqu\u00ed est\u00e1 m\u00e1s relacionado con los apocalipsis hist\u00f3ricos y solo ha salido a la luz en los \u00faltimos a\u00f1os. Este es el g\u00e9nero de la profec\u00eda acadia, definida como -una composici\u00f3n en prosa que consiste principalmente en una serie de ‘predicciones’ de eventos pasados. Luego concluye con una ‘predicci\u00f3n’ de fen\u00f3menos en la \u00e9poca del escritor o con un intento genuino de pronosticar eventos futuros -(Grayson 1975: 6). En al menos algunos casos son seud\u00f3nimos (Marduk, Shulgi; la atribuci\u00f3n de otros or\u00e1culos es incierta debido a la preservaci\u00f3n fragmentaria). Los ejemplos van desde el siglo XII hasta la era sel\u00e9ucida. Talvaticinia ex eventu figura prominentemente en los apocalipsis hist\u00f3ricos (por ejemplo, Dan 8: 23-25, Daniel 11. Ver Lambert 1978). Estas profec\u00edas babil\u00f3nicas no terminan con la escatolog\u00eda c\u00f3smica trascendente que caracteriza al apocalipsis, y no se llaman propiamente "apocal\u00edpticas", pero proporcionan uno de los componentes b\u00e1sicos de un tipo de apocalipsis.<\/p>\n
A diferencia de los babilonios, los persas ten\u00edan una tradici\u00f3n apocal\u00edptica bien desarrollada, que a menudo se ha asumido como la fuente del apocalipticismo jud\u00edo (p. Ej., Bousset 1966: 478-83). En los \u00faltimos a\u00f1os, los eruditos se han vuelto reticentes a postular la influencia persa, debido a las notorias dificultades de las citas. La mayor parte del material persa relevante se encuentra en las obras de Pahlavi, que datan del siglo IX D.C. Las tradiciones involucradas son ciertamente mucho m\u00e1s antiguas que esto, pero es dif\u00edcil fecharlas con certeza. Uno de los textos principales en disputa es el Bahman Yasht, o Zand-i Vohuman Yasn, un apocalipsis en toda regla del tipo hist\u00f3rico, que incluye una visi\u00f3n de un \u00e1rbol con cuatro ramas de metal que simbolizan reinos (cf. la estatua en Daniel 2). Se ha pensado ampliamente que esta composici\u00f3n se basa en un Zand perdido del Avesta, que fue muy influyente en la \u00e9poca helen\u00edstica (Eddy 1961: 17-20; Widengren 1983: 105-27). Rece ntly, sin embargo, la existencia de este Avestan Zand ha sido cuestionada, y la posibilidad de la influencia jud\u00eda en apocalipticismo persa se ha planteado (Gignoux 1987: 355). Otro testigo importante del apocalipticismo persa precristiano es el Or\u00e1culo de Hystaspes, que no existe y debe reconstruirse a partir de los escritos de Lactancio. Este trabajo a veces ha sido considerado como un pseudoep\u00edgrafo jud\u00edo (as\u00ed Flusser 1982) y, aunque la mayor\u00eda de los eruditos lo aceptan como persa, la incertidumbre de la procedencia es sintom\u00e1tica de los problemas del apocaliptismo persa.<\/p>\n
A pesar de los problemas, no se puede descartar la posible influencia del apocalipticismo persa del juda\u00edsmo. Un breve (y problem\u00e1tico) relato de la religi\u00f3n persa atribuido a Theopompus (alrededor del 300 a. C. ) atestigua la creencia en una lucha dualista en curso entre la luz y la oscuridad, la actividad de seres angelicales y demon\u00edacos y la divisi\u00f3n de la historia en per\u00edodos (Plut. De ls. et Os.47). La creencia en la resurrecci\u00f3n es indiscutiblemente antigua en la religi\u00f3n persa (Widengren 1983: 81), al igual que el motivo del viaje celestial (Gignoux 1987: 364). La influencia persa en el dualismo de los Rollos del Mar Muerto es ampliamente admitida. La relaci\u00f3n completa entre el apocalipticismo persa y jud\u00edo, y el grado de influencia del uno sobre el otro, sigue siendo uno de los principales problemas sin resolver en el estudio del apocalipticismo.<\/p>\n
Muchas de las caracter\u00edsticas del apocalipticismo que tienen un paralelo en el material babil\u00f3nico y persa tambi\u00e9n tienen un paralelo m\u00e1s amplio en el mundo helen\u00edstico. Hab\u00eda una larga tradici\u00f3n de profec\u00eda pol\u00edtica en Egipto, que fue adaptada en el per\u00edodo helen\u00edstico en el or\u00e1culo de Potter (Griffiths 1983: 283-93). Los or\u00e1culos sibilinos, adaptados en el juda\u00edsmo y el cristianismo, fueron en origen un g\u00e9nero griego. El motivo del viaje al otro mundo estaba muy extendido en el mundo helen\u00edstico-romano, al igual que varias formas de creencia en la inmortalidad. La vigencia de estas ideas en el entorno general puede haber estimulado su aceptaci\u00f3n en el juda\u00edsmo. Esto no quita m\u00e9rito al car\u00e1cter completamente jud\u00edo del apocalipticismo tal como se desarroll\u00f3 en 1 Enoc. y Daniel, sino reconocer que el juda\u00edsmo helen\u00edstico fue un producto de su \u00e9poca y deber\u00eda ser estudiado en su contexto cultural.<\/p>\n
E. Primeros movimientos jud\u00edos<\/b> <\/p>\n
El primer movimiento apocal\u00edptico jud\u00edo es el asociado con la figura de Enoc. En este caso tenemos un grupo de apocalipsis (el Libro de los Vigilantes, el Libro Astron\u00f3mico, el Libro de los Sue\u00f1os, el Apocalipsis de las Semanas, todos ahora reunidos en 1 Enoc ) que est\u00e1n en continuidad demostrable entre s\u00ed. Todos se atribuyen seud\u00f3nimamente a la figura antediluviana de Enoch. Los fragmentos arameos de Qumr\u00e1n requieren una fecha del siglo III para las primeras etapas de este movimiento (Milik 1976; Stone 1980: 27-35). Los primeros documentos de este corpus (el Libro Astron\u00f3mico y el Libro de los Vigilantes) se ocupan en gran medida de la tradici\u00f3n cosmol\u00f3gica. En ambos casos, sin embargo, el orden del cosmos ha sido alterado: en el Libro Astron\u00f3mico por -muchas cabezas de estrellas- que se extrav\u00edan ( 1 Enoc 80) y en el Libro de los Vigilantes por los \u00e1ngeles ca\u00eddos. Se discute si el Libro de los Vigilanteses una reflexi\u00f3n sobre el problema del mal en general (Sacchi 1982) o una reacci\u00f3n m\u00e1s espec\u00edfica a los cambios culturales de la \u00e9poca helen\u00edstica (Nickelsburg 1977). Ninguno de estos primeros apocalipsis muestra la expectativa de una intervenci\u00f3n divina inminente que a menudo se considera constitutiva del apocalipticismo (cf. Daniel y Apocalipsis), pero s\u00ed afirman un juicio divino definitivo. Los paralelos mesopot\u00e1micos con la figura de Enoc y el inter\u00e9s por el mundo astral en el Libro Astron\u00f3mico sugieren que las primeras etapas de esta tradici\u00f3n se formaron en la di\u00e1spora oriental, aunque la evidencia no es concluyente (VanderKam 1984). La tradici\u00f3n de Enoch experimenta cierto desarrollo en el Apocalipsis de las Semanas y el Libro de los Sue\u00f1os.Estos documentos se produjeron m\u00e1s cerca de la \u00e9poca de la revuelta macabea y ciertamente fueron escritos en Palestina. Ambos apocalipsis contienen extensas revisiones de la historia en forma de profec\u00eda y culminan con la intervenci\u00f3n divina y un juicio final. Ambos tambi\u00e9n dan indicaciones claras de la formaci\u00f3n de un grupo distinto, llamados "corderos peque\u00f1os" en 1 Enoc 90: 6 y "los justos escogidos de la planta eterna de justicia" en 1 Enoc 93:10. No sabemos nada de la organizaci\u00f3n de este grupo. Apoyaron la acci\u00f3n militar de Judas Macabeo y el uso de la espada contra los pecadores (91:11), y afirmaron tener una ense\u00f1anza s\u00e9ptuple (93:10) de la cual los escritos atribuidos a Enoc son presumiblemente representativos. Es posible que sean id\u00e9nticos a los jasidim que se mencionan como partidarios de Judas Macabeo en 2 Mac 14: 6 (cf. 1 Mac 2:42; 7: 12-13) pero no se sabe que los jasidim hayan tenido la gama de intereses cosmol\u00f3gicos atestiguada en los libros de Enoch .<\/p>\n
Un movimiento apocal\u00edptico contempor\u00e1neo pero distinto est\u00e1 atestiguado en el libro de Daniel. En Daniel 11-12 leemos acerca de maestros sabios ( maskilim ) que instruyen a muchos en tiempos de persecuci\u00f3n y algunos de los cuales son martirizados. A diferencia de los "corderos" militantes de Enoc, estas personas parecen ser quietistas, que buscan la victoria en su patr\u00f3n celestial Miguel. Algunas de sus tradiciones est\u00e1n relacionadas con las de la literatura de Enoc (compare las visiones del trono divino en Daniel 7 y 1 Enoc 14) pero los dos grupos no pueden identificarse simplemente.<\/p>\n
El libro de Daniel tiene su propia historia de tradici\u00f3n, que se refleja en los cuentos de Daniel 1-6. Aqu\u00ed nuevamente hay razones para sospechar que las primeras etapas de la tradici\u00f3n se formaron en la di\u00e1spora oriental, aunque las visiones apocal\u00edpticas de los cap\u00edtulos. 7-12 ciertamente fueron compuestos en Palestina.<\/p>\n
F. Qumran<\/b> <\/p>\n
La comunidad de Qumr\u00e1n presenta un conjunto especial de problemas para el estudio del apocalipticismo jud\u00edo. La biblioteca de Qumran inclu\u00eda m\u00faltiples copias de los apocalipsis de Daniel y Enoch. Tambi\u00e9n incluy\u00f3 algunas obras fragmentarias que posiblemente sean apocalipsis ( 4Q˓Amram, La Nueva Jerusal\u00e9n ) y algunas revelaciones escatol\u00f3gicas relacionadas con Daniel, que contienen el motivo de los cuatro reinos ( 4QPsDan ar, y una visi\u00f3n in\u00e9dita de cuatro \u00e1rboles parlantes, Garc\u00eda-Mart\u00ednez 1987: 206-7). Por otro lado, ninguna de las obras principales de la secta tiene la forma de un apocalipsis, y no est\u00e1 claro que ning\u00fan apocalipsis haya sido compuesto en Qumran (Steg emann 1983: 495-530). No obstante, a menudo se ha descrito a Qumr\u00e1n como una comunidad apocal\u00edptica y con justificaci\u00f3n (Collins 1990). ElCommunity Rule (1QS), la descripci\u00f3n m\u00e1s autorizada de la comunidad que tenemos, contiene un tratado sobre los dos esp\u00edritus, que es completamente apocal\u00edptico en su visi\u00f3n del mundo: la vida humana est\u00e1 gobernada por los esp\u00edritus guerreros de la luz y la oscuridad, pero al final Dios intervendr\u00e1 y recompensar\u00e1 a los hijos de la luz con una vida sin fin (1QS 3-4). El Documento de Damasco ( CD), que legisla para una comunidad m\u00e1s amplia, alude a este dualismo c\u00f3smico (CD 5:18) aunque no lo expone a la manera de 1QS, y anticipa la destrucci\u00f3n de los malvados por la mano del \u00e1ngeles de destrucci\u00f3n (CD 2: 6). El pergamino de guerra(1QM) proporciona la regla para la guerra escatol\u00f3gica de los hijos de la luz contra los hijos de las tinieblas, en la que la hueste celestial se mezcla con los combatientes humanos, y Miguel finalmente es exaltado sobre Belial. Los sectarios cre\u00edan que estaban viviendo en la era de la ira, la \u00faltima era, cuando la batalla final era inminente (CD 1: 5; 1QH 3:28). Otros documentos reflejan el inter\u00e9s de la comunidad en el mundo celestial. Los Hōdāy\u00f4t expresan la creencia de que los miembros de la comunidad ya estaban en comuni\u00f3n con el consejo angelical (1QH 3: 19-22) y los Cantos del sacrificio del s\u00e1bado describir las alabanzas divinas pronunciadas por las diversas clases de \u00e1ngeles. El hecho de que la comunidad no produjo apocalipsis puede deberse a la creencia de que el Maestro de Justicia se hab\u00eda convertido en el medio de revelaci\u00f3n para la comunidad (1QpHab 7: 4-5).<\/p>\n
No hay duda de que la comunidad de Qumr\u00e1n fue influenciada por la visi\u00f3n del mundo expuesta en los apocalipsis de Daniel y Enoc. Sin embargo, la relaci\u00f3n precisa de la comunidad con esos movimientos apocal\u00edpticos no est\u00e1 clara. El CD 1 describe el surgimiento de "una ra\u00edz de planta" en la "era de la ira". Muchos eruditos han notado la similitud con los "justos escogidos de la eterna planta de justicia" en el Apocalipsis de las Semanas ( 1 Enoc93:10) y asumi\u00f3 que el movimiento Enoch era simplemente la etapa inicial de la secta esenia, antes de la llegada del Maestro de Justicia o el asentamiento en Qumr\u00e1n, o que ambos textos se refieren a la formaci\u00f3n de los jasidim, que luego son tomados para ser los precursores de los esenios (v\u00e9ase Nickelsburg 1983: 641-54). La secta de Qumran comparti\u00f3 con el grupo Enoch el calendario de 364 d\u00edas, y sabemos que una disputa sobre el calendario fue un factor importante en la formaci\u00f3n de la secta. No obstante, es demasiado simple identificar a los primeros esenios o sus precursores con el movimiento Enoch. Hemos visto razones para creer que el libro de Daniel fue el producto de un grupo diferente al de la literatura de Enoc. Sin embargo, no fue menos influyente en Qumran. Es m\u00e1s,1 Enoc o Daniel. Debemos resistir la tentaci\u00f3n de fusionar todos los grupos apocal\u00edpticos de principios del siglo II en un solo movimiento. La secta del Mar Muerto ciertamente fue influenciada por los apocalipsis, pero es mejor considerarla como un movimiento distinto.<\/p>\n
La comunidad de Qumran proporciona el \u00fanico caso en el que tenemos evidencia sustancial sobre la organizaci\u00f3n social de un movimiento apocal\u00edptico. En muchos aspectos va en contra de las ideas estereotipadas de tales movimientos. Es r\u00edgidamente jer\u00e1rquico, legalista y preocupado por cuestiones de pureza. No debemos inferir que todos los movimientos apocal\u00edpticos se organizaron de esta manera. El car\u00e1cter de la comunidad de Qumr\u00e1n fue moldeado en gran medida por las tradiciones sacerdotales de sus miembros. Una cosmovisi\u00f3n apocal\u00edptica no implica en s\u00ed misma una forma particular de organizaci\u00f3n social.<\/p>\n
G. Otros movimientos apocal\u00edpticos jud\u00edos<\/b><\/p>\n
Estamos muy mal informados sobre los movimientos apocal\u00edpticos jud\u00edos aparte de la secta del Mar Muerto, pero es saludable recordar que incluso la comunidad de Qumr\u00e1n era desconocida hace medio siglo. Las Similitudes de Enoc hablan de -la comunidad de los justos- ( 1 Enoc 38: 1) pero no nos dice nada sobre c\u00f3mo se organiz\u00f3 esa comunidad. Conocemos varios movimientos en el siglo I D.C. que pueden haber tenido un car\u00e1cter apocal\u00edptico. La predicaci\u00f3n de Juan el Bautista evidentemente se refer\u00eda a -la ira venidera-, pero nuestra informaci\u00f3n sobre su cosmovisi\u00f3n es muy incompleta. Josefo escribe sobre "enga\u00f1adores e impostores, que bajo el pretexto de la inspiraci\u00f3n divina fomentando cambios revolucionarios, persuadieron a la multitud a actuar como locos" ( JW2.13.4 \u00a7 258-60). Una vez m\u00e1s, no sabemos lo suficiente sobre estas personas para decir si su visi\u00f3n del mundo puede describirse correctamente como apocal\u00edptica. A finales del siglo I, 4 Esdras y 2 Baruc son testigos de un debate que se desarrollaba en algunos c\u00edrculos sobre la justicia de Dios, que se llev\u00f3 a cabo dentro de una cosmovisi\u00f3n apocal\u00edptica. Sin embargo, si este debate implica alg\u00fan movimiento social significativo es una cuesti\u00f3n abierta. En la Di\u00e1spora, los Or\u00e1culos Sibilinos atestiguan una tradici\u00f3n que se extendi\u00f3 por m\u00e1s de 200 a\u00f1os. Esa tradici\u00f3n, en su fase anterior (Libro 3), estaba m\u00e1s cerca de la escatolog\u00eda mundana de los profetas que del apocalipticismo, pero desarroll\u00f3 caracter\u00edsticas fuertemente apocal\u00edpticas en libros posteriores (especialmente los Libros 1-2 y 4, ver OR\u00c1CULOS DE SIBILINA).<\/p>\n
H. Funci\u00f3n del apocalipsis<\/b><\/p>\n
De este breve esbozo se desprende que nuestro conocimiento de la configuraci\u00f3n social del apocalipticismo jud\u00edo es bastante limitado. Esta limitaci\u00f3n no puede superarse adoptando modelos ideales de la antropolog\u00eda cultural y deduciendo escenarios sociales de ellos, sino s\u00f3lo mediante el descubrimiento de nueva informaci\u00f3n sobre las circunstancias hist\u00f3ricas reales del juda\u00edsmo antiguo. Sin embargo, deber\u00eda ser evidente que esos entornos son diversos.<\/p>\n
Generalmente se ha asumido que el apocalipticismo surge de la experiencia de la alienaci\u00f3n o en tiempos de crisis (por ejemplo, Hanson 1987: 75). Este supuesto es defendible si admitimos que la alienaci\u00f3n y las crisis pueden ser de muchos tipos. El apocalipsis puede brindar apoyo frente a la persecuci\u00f3n (Daniel), consuelo frente al choque cultural (el Libro de los Vigilantes ) o impotencia social (las Similitudes de Enoc ), reorientaci\u00f3n frente al trauma nacional ( 2 Baruch, 3 Baruch ), consuelo por el destino de la humanidad ( 4 Esdras). Lo que es constante no es el tipo de problema que se aborda, sino la forma en que se aborda. En cada caso, la revelaci\u00f3n apocal\u00edptica desv\u00eda la atenci\u00f3n del angustioso presente hacia el mundo celestial y el futuro escatol\u00f3gico. Esta desviaci\u00f3n no debe verse como una huida de la realidad. M\u00e1s bien, es una forma de afrontar la realidad al proporcionar un marco significativo dentro del cual los seres humanos pueden tomar decisiones y actuar (compare el maskilim en Dan 11: 32-34).<\/p>\n
Finalmente, debemos se\u00f1alar que, as\u00ed como el apocalipticismo no se puede identificar con un solo movimiento social, tampoco se puede identificar con una sola l\u00ednea de teolog\u00eda. Sin duda, implica algunas suposiciones consistentes sobre la forma en que funciona el mundo, por ejemplo, la inevitabilidad de un juicio final. Sin embargo, dentro del marco proporcionado por estos supuestos, hay espacio para la diversidad de tradiciones teol\u00f3gicas. Hay una gran diferencia entre el legalismo sacerdotal de Qumr\u00e1n y las tradiciones sapienciales que informan a 4 Ezra y 2 Baruch, que est\u00e1n m\u00e1s cerca de la mentalidad de las escuelas rab\u00ednicas. Tambi\u00e9n podr\u00eda adaptarse a una desviaci\u00f3n radical del juda\u00edsmo tradicional en el surgimiento del cristianismo.<\/p>\n
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Yarbro Collins, A., ed. 1986. Apocalipsis paleocristiano. Semeia 36. Chico.<\/p>\n
JOHN J. COLLINS<\/p>\n
PRIMITIVO CRISTIANO<\/b><\/p>\n
—<\/p>\n
A. El medio de Jes\u00fas<\/p>\n
B. Jes\u00fas<\/p>\n
C. La tradici\u00f3n sin\u00f3ptica<\/p>\n
1. La fuente de los dichos<\/p>\n
2. Marcar<\/p>\n
3. Mateo y Lucas<\/p>\n
D. Pablo<\/p>\n
E. El libro de Apocalipsis<\/p>\n
F. La literatura apost\u00f3lica<\/p>\n
G. Los Apocalipsis gn\u00f3sticos<\/p>\n
H. Los cristianos ap\u00f3crifos<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El medio de Jes\u00fas<\/b><\/p>\n
Como ahora se acepta generalmente, el juda\u00edsmo en la \u00e9poca de Jes\u00fas era diverso (Nickelsburg y Stone 1983: 1). Aunque Jes\u00fas vivi\u00f3 entre los dos grandes per\u00edodos durante los cuales se compusieron la mayor parte de los apocalipsis jud\u00edos palestinos (los siglos 3d-2d AC y finales del siglo 1 CE), hay evidencia de que la cosmovisi\u00f3n apocal\u00edptica estaba muy extendida en Palestina durante su \u00e9poca y que esta cosmovisi\u00f3n estaba frecuentemente vinculada a cuestiones pol\u00edticas. Como se se\u00f1al\u00f3 anteriormente, la comunidad de Qumran ten\u00eda copias de Daniel y apocalipsis atribuidos a Enoch. Incluso si ellos mismos no compusieron apocalipsis, sus obras principales expresaron una visi\u00f3n del mundo apocal\u00edptica. Sus expectativas del futuro inclu\u00edan una batalla escatol\u00f3gica en la que los gobernantes extranjeros (los romanos en los documentos posteriores) y sus colaboradores jud\u00edos ser\u00edan derrotados. No hay evidencia de que Jes\u00fas haya tenido contacto directo con la comunidad de Qumr\u00e1n. Sin embargo, el hecho de que Fil\u00f3n y Josefo escribieran descripciones de su forma de vida y creencias muestra que estas no eran desconocidas, incluso fuera de Palestina, asumiendo que los miembros de la comunidad eran ESENOS; (para los textos de Philo y Josephus en la traducci\u00f3n al ingl\u00e9s, v\u00e9ase Dupont-Sommer 1973: 21-36). El hecho de que al menos algunos de los manuscritos delGuerra de desplazamiento est\u00e1n en programas de script herodianas que este documento era muy importante desde alrededor del 30 AC hasta alrededor de 70 CE (Cruz 1961: 118, 120 n.20).<\/p>\n
La Asunci\u00f3n o Testamento de Mois\u00e9s no es un apocalipsis pero est\u00e1 muy relacionada con el g\u00e9nero. Esta obra se compuso en el siglo II a. C. pero se actualiz\u00f3 despu\u00e9s de la muerte de Herodes en el 4 a. C. (Collins 1979: 45). Este trabajo es especialmente importante para el contexto de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas porque se refiere al reino de Dios en un contexto apocal\u00edptico ( Testamento de Mois\u00e9s 10). Ese contexto incluye la venganza de los enemigos de Israel (vv 2, 7, 10). En la forma revisada de la obra, se entend\u00eda que los enemigos eran los romanos (Yarbro Collins 1976: 186).<\/p>\n
Es probable que la ocasi\u00f3n para la revisi\u00f3n del Testamento de Mois\u00e9s fuera el malestar que sigui\u00f3 a la muerte de Herodes el Grande en el 4 a. C. (Jos. Ant . 17.9.1 \u00a7 206-17.12.2 \u00a7 338). Este malestar incluy\u00f3 las actividades de tres pretendientes mesi\u00e1nicos, Judas el Galileo, Sim\u00f3n y Athronges (9.5 \u00a7 271-9.8 \u00a7 285). El Testamento de Mois\u00e9s, sin embargo, tiene mayor afinidad con la anterior protesta no violenta de Judas y Mat\u00edas, los int\u00e9rpretes de la ley, que con los pretendientes reales activistas (Yarbro Collins 1976: 186; ver Horsley y Hanson 1985: 110-17).<\/p>\n
Cuando Arquelao fue depuesto y exiliado, Judea, Samaria e Idumea fueron anexadas a la provincia romana de Siria. Los disturbios estallaron nuevamente en el 6 DC cuando Quirinius, el legado de Octavio, hizo un censo de las propiedades de los jud\u00edos. Judas el galileo encabez\u00f3 la revuelta (Jos. Ant 18.1.1 \u00a7 1-18.2.1 \u00a7 26; v\u00e9ase Fitzmyer Lucas 1-9 393, 401-2). Adem\u00e1s de este levantamiento violento, ocurrieron dos incidentes m\u00e1s de resistencia noviolenta. El primero, en 26 D.C. , implic\u00f3 la oposici\u00f3n a que Pilato llevara estandartes romanos a Jerusal\u00e9n, debido a las im\u00e1genes del emperador (presumiblemente Tiberio) en ellos (Jos. Ant 18.3.1 \u00a7 55-59; JW 2.9.2 \u00a7 169-2.9 .3 \u00a7 174). El otro se centr\u00f3 en el comando de Gaius, en aproximadamente 40CE , que su legado en Siria, Petronio, erigiera su estatua en el templo ( Ant 18.8.2 \u00a7 261-18.8.9 \u00a7 309; JW 2.10.1 \u00a7 184-2.10.5 \u00a7 203).<\/p>\n
En alg\u00fan momento durante el reinado de Tiberio, y probablemente durante la \u00e9poca en que Poncio Pilato fue prefecto de Judea, Juan el Bautista predic\u00f3 un mensaje y realiz\u00f3 un bautismo de arrepentimiento (adem\u00e1s de los evangelios del Nuevo Testamento, ver Jos. Ant 18.5. 2 \u00a7 116-19). El relato de Josefo del mensaje de Juan es muy escatol\u00f3gico, mientras que los relatos de los evangelios son completamente escatol\u00f3gicos. La falta de escatolog\u00eda en la imagen de Josefo probablemente se deba a su conocido sesgo en ese sentido. Es probable que Juan anunciara la -ira venidera- (ver el dicho de Q, la Fuente de los Dichos Sin\u00f3pticos, conservado en Mateo 3: 7-10 = Lucas 3: 7-9). Esta "ira venidera" fue probablemente un elemento de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica compartida por Juan y el cuarto libro de los Or\u00e1culos Sibilinos. (v\u00e9anse especialmente las l\u00edneas 152-74).<\/p>\n
Adem\u00e1s de la evidencia de la prevalencia de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica durante la \u00e9poca de Jes\u00fas, es probable que al menos un apocalipsis se escribiera en esa \u00e9poca en Palestina. Las Similitudes de Enoc, conservadas en 1 Enoc 37-71, aparentemente no formaban parte de la colecci\u00f3n de libros de Enoc en Qumr\u00e1n. Esta falta le permiti\u00f3 a JT Milik argumentar que las Similitudes es una obra cristiana del siglo III (1976: 89-98). Su argumento no ha ganado apoyo, sin embargo, y la mayor\u00eda de los especialistas en la fecha el trabajo entre el reinado de Herodes el Grande y la destrucci\u00f3n del templo en 70 CE (Yarbro Collins, 1987: 404-5). Dado que las \u00faltimas alusiones hist\u00f3ricas se relacionan con la invasi\u00f3n de Palestina por los partos en el 40 a. C. y el tratamiento de Herodes en los manantiales c\u00e1lidos de Callirrhoe, los m\u00e9todos habituales de dataci\u00f3n conducen a una fecha cercana al cambio de \u00e9poca (Collins: 1979: 39; cf. 1984: 143).<\/p>\n
Los textos apocal\u00edpticos mencionados en esta secci\u00f3n, especialmente Daniel, influyeron en las personas que viv\u00edan en la \u00e9poca de Jes\u00fas y, sin duda, en el mismo Jes\u00fas. Los disturbios pol\u00edticos que siguieron a la muerte de Herodes a\u00fan eran v\u00edvidos para quienes lo hab\u00edan experimentado, y probablemente hablaron de ello de vez en cuando con sus hijos. Las tensiones que dieron lugar a ese malestar no estaban muy por debajo de la superficie y, al menos en algunos c\u00edrculos, estaban vinculadas a la escatolog\u00eda apocal\u00edptica.<\/p>\n
B. Jes\u00fas<\/b><\/p>\n
Durante la mayor parte del siglo XIX, Jes\u00fas fue visto principalmente como un maestro y reformador social (Schweitzer 1968). En 1892, Johannes Weiss public\u00f3 un estudio que condujo al redescubrimiento del aspecto apocal\u00edptico de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas. Gran parte del trabajo de los eruditos y te\u00f3logos b\u00edblicos de la primera mitad del siglo XX se centr\u00f3 en la tarea de asimilar este descubrimiento y sus consecuencias. Un cierto cambio ocurri\u00f3 en 1960 cuando Ernst K\u00e4semann declar\u00f3 que, aunque Jes\u00fas hizo del mensaje apocal\u00edpticamente determinado de Juan su punto de partida, su propia predicaci\u00f3n no era fundamentalmente apocal\u00edptica sino que proclamaba a Dios como algo cercano. K\u00e4semann estaba -convencido de que nadie que haya dado este paso puede haber estado preparado para esperar la venida del Hijo del Hombre, la restauraci\u00f3n de las Doce Tribus en el reino mesi\u00e1nico y el amanecer de la Parus\u00eda. . . -(1969: 101). Las posiciones de Philip Vielhauer (1965: 87-91) y Norman Perrin (1967: 154-206) son similares.<\/p>\n
En un trabajo reciente sobre el Jes\u00fas hist\u00f3rico, su vida y ense\u00f1anzas se han colocado en el contexto de la escatolog\u00eda de la restauraci\u00f3n jud\u00eda (Sanders 1985). Los acontecimientos de la vida de Jes\u00fas que hacen cre\u00edble esta reconstrucci\u00f3n son su bautismo por Juan; su elecci\u00f3n de doce disc\u00edpulos para que tuvieran un papel especial, presumiblemente un papel simb\u00f3lico de la renovaci\u00f3n de las doce tribus de Israel; su realizaci\u00f3n en el templo de una acci\u00f3n simb\u00f3lica prof\u00e9tica que probablemente presagiaba su destrucci\u00f3n y renovaci\u00f3n; y su ejecuci\u00f3n por los romanos por sedici\u00f3n. La proclamaci\u00f3n de Jes\u00fas del reino de Dios y los milagros que se le atribuyen pueden y deben ser interpretados en el contexto sugerido por las principales caracter\u00edsticas de su vida, a saber, la escatolog\u00eda de la restauraci\u00f3n jud\u00eda.<\/p>\n
Si la ense\u00f1anza de Jes\u00fas sobre la restauraci\u00f3n escatol\u00f3gica incluye la actividad del -hijo del hombre- celestial predicha en Daniel 7, ser\u00eda apropiado hablar de su ense\u00f1anza como apocal\u00edptica. Los acad\u00e9micos est\u00e1n divididos sobre este tema. Algunos argumentan que los dichos del Hijo del Hombre fueron compuestos por los seguidores de Jes\u00fas despu\u00e9s de las apariciones de Jes\u00fas como el Se\u00f1or resucitado (por ejemplo, Vielhauer 1965; Perrin 1974: 10-93). Otros argumentan que Jes\u00fas habl\u00f3 de un Hijo del Hombre celestial, pero no se identific\u00f3 con esa figura (por ejemplo, Bultmann 1968: 112, 122, 128, 151-52; Yarbro Collins 1987). Otros argumentan que Jes\u00fas no solo habl\u00f3 de un Hijo del Hombre, sino que se identific\u00f3 con ese ser celestial (por ejemplo, Caragounis 1986: 174-75).<\/p>\n
Un argumento a favor de que Jes\u00fas tenga una orientaci\u00f3n apocal\u00edptica es que el movimiento con el que se asoci\u00f3 (el de Juan el Bautista) parece haber sido apocal\u00edptico y el movimiento que comenz\u00f3 entre sus seguidores poco despu\u00e9s de su muerte, la primera comunidad cristiana. en Jerusal\u00e9n, tambi\u00e9n parece haber sido apocal\u00edptico (Perrin y Duling 1982: 71-79; K\u00e4semann 1969: 102). Hist\u00f3ricamente, es m\u00e1s cre\u00edble que la vida y la ense\u00f1anza de Jes\u00fas se mantuvieran en continuidad con estos movimientos en lugar de discontinuidad.<\/p>\n
C. La tradici\u00f3n sin\u00f3ptica<\/b><\/p>\n
La tradici\u00f3n sin\u00f3ptica es un cuerpo diverso de materiales orales y escritas de centrado en la vida y las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas que circul\u00f3 en los c\u00edrculos cristianos en los primeros dos siglos CE Es conocido sobre todo de los sin\u00f3pticos, Marcos, Mateo y Lucas, sino tambi\u00e9n de varios evangelios ap\u00f3crifos tempranos (Koester 1980: 112). Como se indic\u00f3 anteriormente, existe un consenso generalizado de que la primera comunidad cristiana era una comunidad apocal\u00edptica (ver tambi\u00e9n BTNT 1: 37-42; Allison 1985; Sanders 1985: 91-95).<\/p>\n
1. La Fuente de los Dichos. <\/b>Seg\u00fan la explicaci\u00f3n de las relaciones sin\u00f3pticas llamada Teor\u00eda de las dos fuentes, los autores de Mateo y Lucas utilizaron dos fuentes escritas, el evangelio de Marcos y la fuente de los Dichos sin\u00f3pticos, a menudo denominada "Q" (del alem\u00e1n Quelle, que significa "fuente"). Este \u00faltimo no sobrevive de forma independiente, sino que debe reconstruirse mediante comparaci\u00f3n sin\u00f3ptica. El m\u00e9todo m\u00e1s s\u00f3lido de reconstrucci\u00f3n es incluir material que se encuentra en Mateo y Lucas, pero no en Marcos, o en los tres, pero en dos formas, ya sea en Mateo o Lucas (una forma de Markan y una forma de Q). Tal reconstrucci\u00f3n sugiere que Q conten\u00eda una variedad de formas literarias m\u00e1s peque\u00f1as, incluidas narraciones breves, como la historia de Satan\u00e1s probando a Jes\u00fas, dichos de sabidur\u00eda, historias de pronunciamientos y dichos prof\u00e9ticos y apocal\u00edpticos. Es probable que Q concluyera con un discurso apocal\u00edptico o escatol\u00f3gico (K\u00fcmmel 1975: 66, Perrin y Duling 1982: 102).<\/p>\n
Como se reconstruye a partir de Mateo y Lucas, la Fuente de los Dichos est\u00e1 fuertemente influenciada por la escatolog\u00eda apocal\u00edptica. La mayor\u00eda de las veces, su esperanza apocal\u00edptica se expresa en dichos sobre el regreso de Jes\u00fas del cielo como el Hijo del Hombre, por ejemplo, Lucas 12:40 = Mateo 24:44. Se esperaba que su venida fuera como un rayo o el diluvio primordial (Lucas 17:24 = Mateo 24:27; Lucas 17:26 = Mateo 24:37). El escenario social de este material apocal\u00edptico fue un ambiente de persecuci\u00f3n por parte de -esta generaci\u00f3n-, l\u00edderes en Jerusal\u00e9n y l\u00edderes fariseos (Perrin y Duling 1982: 103-7).<\/p>\n
Recientemente, John Kloppenborg ha argumentado que la forma apocal\u00edptica de Q es secundaria y que, en su forma original, la Fuente de los Dichos era un documento de sabidur\u00eda no apocal\u00edptica, perteneciente al g\u00e9nero -instrucci\u00f3n- (Kloppenborg 1987a). Kloppenborg ciertamente ha avanzado en la discusi\u00f3n del g\u00e9nero de Q, pero su argumento con respecto a una forma no apocal\u00edptica temprana es problem\u00e1tico debido a su diferenciaci\u00f3n de fuente y redacci\u00f3n a lo largo de l\u00edneas formales -puras- (Yarbro Collins, de pr\u00f3xima publicaci\u00f3n ayb). Kloppenborg tambi\u00e9n ha argumentado que la Fuente de los Dichos, incluso en su \u00faltima forma recuperable, no es apocal\u00edptica porque -no comparte plenamente la situaci\u00f3n de anomia que impulsa el apocalipticismo hacia su visi\u00f3n de un futuro transformado- (1987b).<\/p>\n
2. Marque. <\/b>Con Marcos, la tradici\u00f3n evang\u00e9lica alcanza su apogeo apocal\u00edptico. Su g\u00e9nero ha sido visto como parab\u00f3lico (Kelber 1983: 117-29). Joel Marcus ha se\u00f1alado el car\u00e1cter apocal\u00edptico de las par\u00e1bolas de Marcos (1986: 62-65, 229-33). Seg\u00fan Norman Perrin, el evangelio de Marcos presenta "un drama apocal\u00edptico" en tres actos, que involucran la obra de Juan el Bautista, la obra de Jes\u00fas y finalmente la misi\u00f3n de los disc\u00edpulos en el mundo (Perrin y Duling 1982: 238) . Aunque en cierto modo el evangelio de Marcos se asemeja a las biograf\u00edas antiguas (Aune 1987: 46; Talbert 1988), su g\u00e9nero se describe mejor como historiograf\u00eda en el modo apocal\u00edptico (Yarbro Collins 1990: 148).<\/p>\n
Marcos comienza con las palabras: "El comienzo de las buenas nuevas de Jes\u00fas el Mes\u00edas". Las -buenas nuevas- (evangelio) aqu\u00ed se refieren a toda la obra y ense\u00f1anza de Jes\u00fas. El relato de Marcos sobre estas buenas nuevas comienza con una profec\u00eda atribuida a Isa\u00edas (1: 2-3) y la indicaci\u00f3n de que esta profec\u00eda se cumpli\u00f3 en la actividad de Juan el Bautista (1: 4). El mismo Juan profetiza entonces la venida de uno m\u00e1s poderoso que \u00e9l (1: 7-8). Esta profec\u00eda se cumple en la llegada narrada de Jes\u00fas para ser bautizado (1: 9-11). M\u00e1s tarde, Jes\u00fas profetiza su propia muerte y resurrecci\u00f3n (8:31; 9:31; 10: 32-34). Se induce al lector a comprender la narraci\u00f3n del cumplimiento de esta profec\u00eda como un acontecimiento apocal\u00edptico-escatol\u00f3gico a la luz de los dos discursos principales de Jes\u00fas, ambos de car\u00e1cter apocal\u00edptico (cap\u00edtulos 4 y 13; v\u00e9anse Marcus 1986; Brandenburger 1984 ; Allison 1985: 26-39). El final de Mark tiene un final abierto (Kelber 1983: 129). No significa un cierre en el momento en que los disc\u00edpulos varones de Jes\u00fas no estuvieron a su lado en la cruz o de las disc\u00edpulas para anunciar la resurrecci\u00f3n. M\u00e1s bien, exige que los lectores recuerden la parte no narrada de la historia (Magness 1986: 114-17). El resto de la historia incluye los eventos apocal\u00edptico-escatol\u00f3gicos de la proclamaci\u00f3n de la buena nueva a todas las naciones (13:10) y la revelaci\u00f3n del Hijo del Hombre (13: 24-27). 114-17). El resto de la historia incluye los eventos apocal\u00edptico-escatol\u00f3gicos de la proclamaci\u00f3n de la buena nueva a todas las naciones (13:10) y la revelaci\u00f3n del Hijo del Hombre (13: 24-27). 114-17). El resto de la historia incluye los eventos apocal\u00edptico-escatol\u00f3gicos de la proclamaci\u00f3n de la buena nueva a todas las naciones (13:10) y la revelaci\u00f3n del Hijo del Hombre (13: 24-27).<\/p>\n
3. Mateo y Lucas.<\/b> Adem\u00e1s de preservar el material apocal\u00edptico de Marcos y agregar el de Q, el evangelio de Mateo ha modificado, en una direcci\u00f3n apocal\u00edptica, ciertos pasajes tomados de Marcos. Por ejemplo, el cap\u00edtulo de la par\u00e1bola de Mateo se ha vuelto a\u00fan m\u00e1s apocal\u00edptico que el de Marcos con la adici\u00f3n de la par\u00e1bola de la ciza\u00f1a y su interpretaci\u00f3n (13: 24-30, 36-43). Al relato de Marcos sobre la transfiguraci\u00f3n, Mateo ha agregado elementos t\u00edpicos de las visiones apocal\u00edpticas (17: 2, 6-7). Al discurso apocal\u00edptico, Mateo ha agregado frases como "el fin del siglo" (24: 3), "la se\u00f1al (del Hijo del Hombre)" (v 30), y la referencia a un fuerte toque de trompeta que acompa\u00f1ar\u00e1 el env\u00edo de \u00e1ngeles para reunir a los elegidos (v 31). Asimismo, la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas est\u00e1n acompa\u00f1adas de signos apocal\u00edpticos que no menciona Marcos (27: 51b-53; 28: 2-4). El \u00e9nfasis en Mateo est\u00e1 m\u00e1s en el aspecto del cumplimiento que en la expectativa de la conclusi\u00f3n del escenario apocal\u00edptico. Esta impresi\u00f3n viene dada principalmente por el tema de la presencia del Se\u00f1or resucitado con la comunidad (18:20; 28:20).<\/p>\n
Ahora se acepta generalmente que Conzelmann exager\u00f3 el grado en que el autor de Lucas-Hechos se apart\u00f3 de la visi\u00f3n del mundo de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica (ver, por ejemplo, Fitzmyer, Luke AB, 18-23, comentando sobre Conzelmann 1960 et al.). Sin embargo, es evidente un cambio de la expectativa de una revelaci\u00f3n inminente del Hijo del Hombre a las preocupaciones de la vida diaria como cristiano. Este cambio es evidente en el uso de tradiciones apocal\u00edpticas en la exhortaci\u00f3n \u00e9tica (Tannehill 1986: 243, 246-51).<\/p>\n
D. Pablo<\/b><\/p>\n
Existe un consenso generalizado de que la visi\u00f3n del mundo de Paul era apocal\u00edptica (K\u00e4semann 1980; Beker 1980). Pablo vio la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas como el comienzo del evento apocal\u00edptico de la resurrecci\u00f3n general (1 Corintios 15: 12-20; cf. Dan 12: 2-3). En su primera carta, el enfoque est\u00e1 en el inminente regreso del Se\u00f1or resucitado y la uni\u00f3n de los cristianos en comuni\u00f3n con \u00e9l, tanto los pocos cristianos que han muerto como la mayor\u00eda que se espera que sobrevivan (1 Tesalonicenses 4: 13-18; cf. 1 Cor 15: 51-52). En sus cartas posteriores, Pablo acepta la posibilidad de que muera antes del regreso de Cristo (Fil 1: 19-26; cf. 2 Cor 5: 1-10). Dado que el apocalipsis del g\u00e9nero literario y los textos relacionados que expresan escatolog\u00eda apocal\u00edptica no siempre se caracterizan por una expectativa inminente, este cambio en el pensamiento de Pablo no puede usarse para argumentar que sus cartas posteriores no son apocal\u00edpticas. La comprensi\u00f3n de la historia expresada en Romanos 8: 18-25, por ejemplo, es apocal\u00edptica. El pasado primordial se describe indirectamente como una era perdida de gloria y libre de decadencia (observe la alusi\u00f3n a G\u00e9nesis 3:17 en el v 20). Los sufrimientos del tiempo presente son los males escatol\u00f3gicos que preceden a la nueva era de gloria y libertad que comenzar\u00e1 con la resurrecci\u00f3n general, la -redenci\u00f3n de nuestros cuerpos- (v 23; cf. 1 Co 15, 20-28).<\/p>\n
Adem\u00e1s de la dimensi\u00f3n apocal\u00edptica temporal, Paul refleja inter\u00e9s en la dimensi\u00f3n espacial de la revelaci\u00f3n apocal\u00edptica (Segal 1986). Su conversi\u00f3n o llamado se describe como "una revelaci\u00f3n de Jesucristo" (G\u00e1latas 1:12). En 2 Corintios 12: 1, habla de "visiones y revelaciones del Se\u00f1or". A modo de ejemplo, habla de un hombre que fue arrebatado al tercer cielo, al para\u00edso, donde recibi\u00f3 revelaciones secretas (vv 2-4). Su comentario de que -me fue dado un aguij\u00f3n en la carne- para evitar que se sintiera demasiado euf\u00f3rico por la abundancia de revelaciones (v. 7) implica que el -hombre- llevado al tercer cielo fue el mismo Pablo. En 1 Corintios 2, Pablo habla de -una sabidur\u00eda secreta y oculta de Dios, que Dios decret\u00f3 antes de los siglos para nuestra glorificaci\u00f3n- (v. 7).<\/p>\n
E. El libro de Apocalipsis<\/b><\/p>\n
El libro de Apocalipsis es el \u00fanico apocalipsis en el NT, e incluso es un g\u00e9nero mixto, ya que el relato de la revelaci\u00f3n recibida por Juan est\u00e1 incrustado en un marco epistolar (1: 4-6; 22:21). Como el libro de Daniel, Apocalipsis trae misterios celestiales para enfrentar una crisis social. En este caso, la crisis es la tensi\u00f3n entre la ideolog\u00eda romana y el mesianismo cristiano (Yarbro Collins 1984; cf. Sch\u00fcssler Fiorenza 1985). Para una discusi\u00f3n de este trabajo, vea el art\u00edculo sobre REVELACI\u00d3N, LIBRO DE.<\/p>\n
F. La literatura apost\u00f3lica<\/b><\/p>\n
Entre las obras llamadas convencionalmente los "padres apost\u00f3licos" por los eruditos modernos se encuentra un apocalipsis, el Pastor de Hermas. La evidencia interna sugiere que esta obra fue compuesta por un liberto cristiano jud\u00edo en Roma. Fue escrito, tal vez en etapas, entre aproximadamente 90 y 150 CE (Osiek pr\u00f3xima en NTApocr 3). El trabajo consta de tres partes: visiones, mandatos y similitudes. Al menos la parte que contiene las visiones es un apocalipsis (Hellholm 1980), pero es apropiado hablar de toda la obra como un apocalipsis (Osiek 1986).<\/p>\n
La revelaci\u00f3n celestial juega un papel importante en la obra. En Visiones I-II, una figura celestial, una anciana, permite a Hermas copiar el contenido de un libro celestial para que \u00e9l pueda comunicarlo a los fieles. Los mandatos o mandamientos y las similitudes o par\u00e1bolas, que constituyen la mayor parte de la obra, se presentan como la revelaci\u00f3n dada a Hermas por un ser celestial vestido de pastor (Visiones V.1-5). La obra tambi\u00e9n tiene un fuerte inter\u00e9s escatol\u00f3gico. El t\u00e9rmino thlipsis se usa tanto para la persecuci\u00f3n como para la crisis escatol\u00f3gica inminente (Vis. II.ii.7-8, iii.4; III.vi.5; IV.i.1, ii.5, iii.6; cf. Sim VIII.iii.6-7). Aparentemente, la escatolog\u00eda apocal\u00edptica de esta obra incluy\u00f3 la transformaci\u00f3n de los fieles a un estado angelical despu\u00e9s de la muerte (Vis II.ii.7).<\/p>\n
Aunque la Didache es una orden de la iglesia en t\u00e9rminos de g\u00e9nero, expresa una escatolog\u00eda apocal\u00edptica. Esto es especialmente evidente en el cap\u00edtulo final (16), un breve discurso apocal\u00edptico. Este discurso est\u00e1 relacionado con Marcos 13 y paralelos, especialmente con Mateo 24. Didache 16, sin embargo, no sigue ese texto de cerca, pero parece ser en gran medida independiente, quiz\u00e1s bas\u00e1ndose en la tradici\u00f3n oral. Comparte con Mateo 24 la noci\u00f3n de una -se\u00f1al- vinculada a la aparici\u00f3n del Se\u00f1or (Hijo del Hombre) en las nubes y el motivo de un toque de trompeta. Sus elementos distintivos, en relaci\u00f3n con el discurso apocal\u00edptico sin\u00f3ptico, son la prueba ardiente y el enga\u00f1ador del mundo. Este \u00faltimo se presenta en t\u00e9rminos que recuerdan al sin ley en 2 Tesalonicenses 2 (cf. Holland 1988).<\/p>\n
G. Los Apocalipsis gn\u00f3sticos<\/b><\/p>\n
Existe un consenso emergente de que la filosof\u00eda religiosa llamada "Gnosis" (o gnosticismo, especialmente en sus formas m\u00e1s desarrolladas) se origin\u00f3 en la matriz diversa del juda\u00edsmo en el per\u00edodo helen\u00edstico tard\u00edo (Rudolph 1983: 277). Por lo tanto, el gnosticismo ya no deber\u00eda describirse como una herej\u00eda cristiana. A pesar de la independencia esencial del gnosticismo del cristianismo, los dos movimientos entraron en contacto temprano, quiz\u00e1s ya en la \u00e9poca de Pablo (Rudolph 1983: 300-2) y una forma gn\u00f3stica de cristianismo surgi\u00f3 en el siglo II (Layton 1987: 20-21). ).<\/p>\n
La literatura producida por los gn\u00f3sticos cristianos incluy\u00f3 una serie de apocalipsis (Fallon 1979: 124). Un ejemplo temprano y cl\u00e1sico es el Ap\u00f3crifo o Libro secreto de Juan (Fallon 1979: 130-31; Layton 1987: 23-51). Esta obra fue compuesta en griego (aunque sobrevive s\u00f3lo en copto), probablemente en el siglo II D.C. El marco narrativo involucra la aparici\u00f3n de Jes\u00fas despu\u00e9s de su resurrecci\u00f3n a Juan el hijo de Zebedeo en el Monte de los Olivos. En un di\u00e1logo entre los dos, el Salvador revela la naturaleza de Dios como la fuente de todo ser, la estructura del mundo divino ( pleroma) antes de la creaci\u00f3n, la historia de la creaci\u00f3n (G\u00e9nesis 1-4 recontada desde una perspectiva gn\u00f3stica) y los secretos de la salvaci\u00f3n. Juan tiene el encargo de relatar estos misterios a aquellos que son como \u00e9l en esp\u00edritu. En el marco narrativo final, comunica la revelaci\u00f3n a sus compa\u00f1eros disc\u00edpulos.<\/p>\n
Varios apocalipsis gn\u00f3sticos incluyen un viaje celestial (Fallon 1979: 136-39). Uno de ellos es el Apocalipsis de Pablo (conservado en copto y que no debe confundirse con el Apocalipsis cristiano de Pablo, que se conserva principalmente en lat\u00edn). El marco narrativo involucra una aparici\u00f3n del Esp\u00edritu Santo como un ni\u00f1o a Pablo en una monta\u00f1a cerca de Jerusal\u00e9n. Luego, el Esp\u00edritu lleva a Pablo en un viaje a trav\u00e9s de los diez cielos (la versi\u00f3n m\u00e1s larga y posterior de 2 Enoctambi\u00e9n tiene un viaje a trav\u00e9s de los diez cielos). En el s\u00e9ptimo cielo hay un "anciano", probablemente el Dios de la Biblia jud\u00eda, que trata de evitar que Pablo vaya m\u00e1s all\u00e1 de ese cielo. Sin embargo, Pablo, con la ayuda del Esp\u00edritu y una se\u00f1al especial, puede ascender m\u00e1s. En el d\u00e9cimo cielo, Pablo se encuentra con sus compa\u00f1eros espirituales. El descenso de Paul no est\u00e1 narrado y no hay un marco narrativo concluyente.<\/p>\n
H. Los cristianos ap\u00f3crifos<\/b><\/p>\n
El Apocalipsis de Pedro (conservado en fragmentos griegos y en et\u00edope) es uno de los apocalipsis cristianos ap\u00f3crifos m\u00e1s antiguos. Probablemente se compuso alrededor del a\u00f1o 135 D.C. , ya que la actividad del pretendiente mesi\u00e1nico jud\u00edo, Bar Kokhba, se describe indirectamente como la crisis escatol\u00f3gica. Como muchos de los apocalipsis gn\u00f3sticos, su escenario narrativo parece ser posterior a la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas (Yarbro Collins 1979: 72-73). Jes\u00fas es el mediador de la revelaci\u00f3n celestial, en este caso, de las se\u00f1ales y eventos del fin y visiones de los lugares de recompensa y castigo (Himmelfarb 1983: 8-11). Otros apocalipsis cristianos ap\u00f3crifos en los que la revelaci\u00f3n est\u00e1 mediada a trav\u00e9s de epifan\u00edas, visiones y audiciones incluyen la Escalera de Jacob, el Libro de Elchasai,el Apocalipsis de San Juan el Te\u00f3logo (inspirado en el libro can\u00f3nico de Apocalipsis), las Preguntas de Bartolom\u00e9, el Libro de la Resurrecci\u00f3n de Jesucristo de Bartolom\u00e9 el Ap\u00f3stol y partes de otras obras (Yarbro Collins 1979).<\/p>\n
El apocalipsis cristiano ap\u00f3crifo m\u00e1s antiguo del tipo de viaje celestial es la Ascensi\u00f3n de Isa\u00edas.Esta obra es probablemente una composici\u00f3n compuesta por dos obras originalmente independientes, un Martirio de Isa\u00edas y una Visi\u00f3n o Ascensi\u00f3n de Isa\u00edas. Este \u00faltimo es el apocalipsis y est\u00e1 contenido en caps. 6-11 (Yarbro Collins 1979: 84). El viaje de Isa\u00edas es a trav\u00e9s de los siete cielos e involucra la revelaci\u00f3n de los diferentes tipos de \u00e1ngeles que habitan en cada uno. El cl\u00edmax es una "profec\u00eda" del descenso del "Amado" (Cristo) a trav\u00e9s de los siete cielos, su misi\u00f3n en la tierra y su ascenso de regreso al s\u00e9ptimo cielo. En la actualidad, son el \u00e1ngel malvado Sammael y los \u00e1ngeles del firmamento quienes determinan los acontecimientos en la tierra. La contienda en la tierra refleja la contienda entre los \u00e1ngeles. Otros apocalipsis cristianos ap\u00f3crifos del tipo de viaje incluyen el Apocalipsis latino de Pablo, el Apocalipsis griego de Esdras,el Apocalipsis et\u00edope de la Virgen Mar\u00eda, la Historia de Z\u00f3simo, el Apocalipsis griego de la Santa Madre de Dios, un Apocalipsis copto de Santiago no relacionado con los dos descubiertos en Nag Hammadi, una obra copta titulada Los misterios de San Juan Ap\u00f3stol y Holy Virgin, el Apocalipsis griego de Sedrach y partes de otras obras (Yarbro Collins 1979). Muchas de estas obras se refieren a los castigos (Himmelfarb 1983) y las recompensas despu\u00e9s de la muerte. Son importantes por muchas razones, una de las cuales es que formaron la materia prima de la Divina Comedia de Dante . Sobre el apocalipticismo en la Edad Media, v\u00e9ase McGinn (1979).<\/p>\n
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ADELA YARBRO COLLINS<\/p>\n
[38]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
APOCALIPSIS Y APOCALIPTICISMO. Esta entrada consta de cinco art\u00edculos separados. Los dos primeros discuten el g\u00e9nero del -apocalipsis- y brindan una descripci\u00f3n general introductoria del tema. El tercero cubre la literatura "apocal\u00edptica" en Mesopotamia y la cuesti\u00f3n de su conexi\u00f3n con los escritos apocal\u00edpticos b\u00edblicos. Los art\u00edculos cuarto y quinto, respectivamente, proporcionan discusiones m\u00e1s profundas de los primeros escritos … Continuar leyendo \u00abAPOCALIPSIS Y APOCALIPTICISMO. Esta entrada consta de cinco art\u00edculos separados. Los dos…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-3631","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3631","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3631"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3631\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3631"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3631"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3631"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}