APOLOGETICS, <\/b>NT<\/b> . <\/b>La apolog\u00e9tica en el NT comprende un estudio del "arte de la persuasi\u00f3n" empleado por los primeros cristianos. Tal persuasi\u00f3n evolucion\u00f3 en un contexto de pensamiento jud\u00edo y helen\u00edstico y sent\u00f3 las bases para los apologistas del siglo II.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/p>\n
B. juda\u00edsmo<\/p>\n
C. Paganismo<\/p>\n
D. Imperio Romano<\/p>\n
E. Otras formas de cristianismo<\/p>\n
F. Conclusi\u00f3n<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/b><\/p>\n
Gran parte de la literatura cristiana primitiva, incluido el NT, se escribi\u00f3 para promover y defender el movimiento cristiano. Cuando los primeros cristianos intentaron atraer a los habitantes del mundo grecorromano en general, se hicieron uso de las estrategias y m\u00e9todos de la propaganda religiosa helen\u00edstica. La apropiaci\u00f3n de tales formas apolog\u00e9tico-propagand\u00edsticas era esencial para que el cristianismo tuviera \u00e9xito frente a la competencia de otras religiones (Fiorenza 1976: 1-25; cf. Georgi 1971: 124-31).<\/p>\n
El estudio de la apolog\u00e9tica cristiana primitiva comienza t\u00edpicamente con los escritos de los apologistas griegos del siglo II: Cuadrado y Ar\u00edstides, pero especialmente Justino, Taciano, Aten\u00e1goras, Melito y Te\u00f3filo. Sin embargo, ser\u00eda incorrecto suponer que estos fueron los primeros apologistas cristianos. Ya en el siglo I, los cristianos se vieron obligados a defender sus convicciones religiosas contra una variedad de oponentes, tanto internos como externos, y sus argumentos apolog\u00e9ticos se pueden discernir en el mismo NT. De hecho, muchos de estos argumentos fueron posteriormente recogidos y desarrollados por los apologistas del siglo II (Droge 1988).<\/p>\n
La apolog\u00e9tica como el "arte de la persuasi\u00f3n" es una funci\u00f3n de la ret\u00f3rica, espec\u00edficamente la ret\u00f3rica de los tribunales de justicia (Betz 1976: 100). Una "disculpa" ( apologia ) es, en sentido estricto, un discurso de defensa en respuesta a un discurso de la acusaci\u00f3n. Se informa que la predicaci\u00f3n cristiana m\u00e1s antigua ocurri\u00f3 en un contexto de este tipo (Hechos 2: 14-35; cf.22: 1; 24:10; 25: 8, 16; 26: 1, 24; Fil 1: 7, 16; 2 Timoteo 4:16). Seg\u00fan Lucas, el mismo Jes\u00fas predijo que a sus disc\u00edpulos se les exigir\u00eda que se disculparan ( apologeomai ) ante las autoridades legales de su \u00e9poca (Lucas 12:11). De manera m\u00e1s general, el autor de 1 Pedro exhorta a sus lectores a -estar preparados para hacer una defensa ( apologia) a cualquiera que te llame a rendir cuentas de la esperanza que hay en ti -(3:15). Sin embargo, tambi\u00e9n se pueden encontrar ejemplos de argumentos apolog\u00e9ticos en el NT donde los t\u00e9rminos apologia \/ apologeomai no se usan expl\u00edcitamente. Por conveniencia, estos pueden organizarse en cuatro categor\u00edas amplias: defensa contra (1) juda\u00edsmo, (2) paganismo, (3) el Imperio Romano y (4) otras formas de cristianismo. Sin embargo, no debe dejarse la impresi\u00f3n de que estas categor\u00edas se excluyen mutuamente. En algunos casos, los argumentos apolog\u00e9ticos tienen dos o m\u00e1s oponentes a la vista al mismo tiempo.<\/p>\n
B. juda\u00edsmo<\/b><\/p>\n
La apolog\u00e9tica en el NT toma como punto de partida la crucifixi\u00f3n de Jes\u00fas, porque la idea de que el mes\u00edas iba a sufrir y morir contradec\u00eda completamente las expectativas jud\u00edas. El hecho hist\u00f3ricamente innegable de la crucifixi\u00f3n, por lo tanto, requer\u00eda una defensa del estatus mesi\u00e1nico de Jes\u00fas contra la objeci\u00f3n jud\u00eda de que -el ahorcado es maldito por Dios- (Deut 21:23; cf. G\u00e1latas 3: 13-14). La respuesta cristiana lleg\u00f3 con mayor frecuencia en forma de apelaci\u00f3n a las escrituras jud\u00edas mismas, porque se cre\u00eda que estos or\u00e1culos antiguos hab\u00edan predicho que el mes\u00edas sufrir\u00eda, morir\u00eda y resucitar\u00eda de entre los muertos: -\u00bfNo era necesario que el \u00bfDeber\u00eda Cristo sufrir estas cosas y entrar en su gloria? Y comenzando con Mois\u00e9s y todos los profetas, \u00e9l [sc. Jes\u00fas] les interpret\u00f3 en todas las Escrituras lo que se refer\u00eda a \u00e9l -(Lucas 24: 26-27; cf. Hechos 3: 18-25; 8: 30-35; 26: 22-23; 1 Cor 15: 3-8). Los pasajes del Antiguo Testamento que ocupan un lugar destacado en esta -pasi\u00f3n apolog\u00e9tica- incluyen Isa\u00edas 42-44; 49-51; 52-53; 61; Salmos 22; 31; 34; 41; 42-43; 69; 109; 118; y Zacar\u00edas 9-14. El argumento de la profec\u00eda (en realidad, un acto del imperialismo hist\u00f3rico) se convirti\u00f3 en el sello distintivo de la apolog\u00e9tica cristiana hacia el juda\u00edsmo, no solo en el NT sino tambi\u00e9n en la apolog\u00e9tica cristiana del siglo II (por ejemplo, laPredicaci\u00f3n de Pedro; Di\u00e1logo de Aristo de Jason y Papiscus; y Di\u00e1logo de Justin con Trif\u00f3n ). Sin embargo, no dej\u00f3 de ser atractivo para los griegos (cf. Hechos 10:43; Justino, 1 Apol 33,5; 34,1-11; 48,1-6).<\/p>\n
Mateo lleva este principio hermen\u00e9utico un paso m\u00e1s all\u00e1, porque le preocupa demostrar que no solo la pasi\u00f3n de Jes\u00fas, sino toda su vida y ense\u00f1anza estaban de acuerdo con las escrituras jud\u00edas. Por ejemplo, ampl\u00eda los dichos de Jes\u00fas al agregar citas del Antiguo Testamento (9:13; 12: 5-8, 40; 21:16), y enfatiza repetidamente que los eventos de la vida de Jes\u00fas cumplieron la profec\u00eda divina: -Este tuvo lugar para cumplir ( hina plērothē ) lo que el Se\u00f1or hab\u00eda dicho por medio del profeta. . . " (1:22; 2:15, 17, 23; 4: 14-16; 8:17; 12: 17-21; 13: 14-15, 35; 21: 4-5). Mateo tambi\u00e9n entra en controversia con el juda\u00edsmo en el Serm\u00f3n del Monte al criticar la piedad jud\u00eda popular (6: 2, 5, 16; 7: 5) y presentar a Jes\u00fas como el legislador de una justicia superior a la de los escribas y fariseos (5 : 20).<\/p>\n
Mark adopta un enfoque algo diferente. Adem\u00e1s del argumento de la profec\u00eda, pone la necesidad del sufrimiento y la muerte de Jes\u00fas en los labios del mismo Jes\u00fas en forma de -predicciones de la pasi\u00f3n- (8:31; 9: 30-31; 10: 32-34, 45). ). Al igual que los otros evangelistas, Marcos tambi\u00e9n est\u00e1 ansioso por responder a las acusaciones jud\u00edas de que Jes\u00fas estaba pose\u00eddo por un demonio (3: 19b – 30 p\u00e1rr.), Que no ayun\u00f3 (2: 18-22 p\u00e1rr.), No guard\u00f3 el s\u00e1bado (2 : 23-3: 6 p\u00e1rr.), U observar las leyes de la pureza ritual (7: 1-23 p\u00e1rr.), Y que \u00e9l se asoci\u00f3 con los pecadores (2: 15-17 p\u00e1rr.) Y reclam\u00f3 autoridad para perdonar pecados (2 : 1-12 par.).<\/p>\n
Obviamente, la resurrecci\u00f3n misma fue utilizada por los cristianos como un argumento importante para el estatus mesi\u00e1nico de Jes\u00fas, las predicciones de ello se encuentran, por ejemplo, en el Salmo 16; 110; y Jon\u00e1s 1. Aparentemente, sin embargo, se hicieron acusaciones de que los disc\u00edpulos de Jes\u00fas hab\u00edan robado su cuerpo y as\u00ed fingieron la resurrecci\u00f3n. La historia apolog\u00e9tica de la colocaci\u00f3n de la guardia en la tumba de Jes\u00fas es claramente un intento de refutar esta acusaci\u00f3n (Mateo 27: 62-66; 28: 4, 11-15; cf. Craig 1984: 273-81).<\/p>\n
El argumento de la profec\u00eda dio lugar a otro problema. Si Jes\u00fas realmente hab\u00eda sido el mes\u00edas prometido, \u00bfpor qu\u00e9 la mayor\u00eda de los jud\u00edos lo rechazaron? La respuesta viene nuevamente en forma de citas del AT sobre el fracaso de Israel en reconocer al mes\u00edas (Sal 118: 22; Isa 6: 9-10; 8:14; 28:16; 29:10). Parad\u00f3jicamente, la incredulidad de los jud\u00edos se convierte en una prueba\u00a1porque Jes\u00fas hab\u00eda sido el mes\u00edas! En los evangelios, Jes\u00fas llama repetidamente la atenci\u00f3n sobre el fracaso de los jud\u00edos en creer en \u00e9l, as\u00ed como sus antepasados se negaron a creer a los profetas (Mateo 13: 10-15 par .; 21: 33-45 par .; cf. Hechos 4:11; 28: 26-27; 1 Pedro 2: 7-8). Pablo expresa un punto de vista similar en Romanos 9: 30-33 y 11: 7-10. El autor del Cuarto Evangelio tambi\u00e9n comparte esta perspectiva (12: 37-41), pero la lleva a un extremo siniestro al demonizar a los jud\u00edos (8: 43-47). El problema de la incredulidad jud\u00eda es uno de los temas del discurso de Esteban en Hechos (7: 51-53), pero el discurso va mucho m\u00e1s all\u00e1 de esto para argumentar que el cristianismo ha reemplazado al juda\u00edsmo como religi\u00f3n mundial. En particular, Esteban es muy cr\u00edtico con la ley jud\u00eda y el culto del templo (Hechos 6:11, 13), como parece haber sido el mismo Jes\u00fas (Marcos 7: 18-19; 14:58; Juan 2:19).<\/p>\n
En G\u00e1latas 3: 1-29, Pablo se involucra en una cr\u00edtica del juda\u00edsmo y presenta una justificaci\u00f3n te\u00f3rica para su rechazo de la ley jud\u00eda. Una caracter\u00edstica sorprendente del argumento de Pablo es que la tardanza de la ley prueba su falta de validez (Grant 1952: 223-24). Por otro lado, el pacto de Dios con Abraham (que es un tipo del converso pagano) tiene prioridad tanto cronol\u00f3gica como teol\u00f3gica. Seg\u00fan Pablo, la ley de Mois\u00e9s representa un declive de un estado de cosas originalmente superior. De hecho, la ley trae consigo una "maldici\u00f3n" (G\u00e1latas 3:10, 19-25; cf. Betz, G\u00e1latas Hermeneia, 144-46). Un punto de vista similar fue expresado antes de la \u00e9poca de Paul por el influyente erudito Posidonius de Apamea en su estudiode la religi\u00f3n primitiva (Grant 1952: 224). Su relato del origen del juda\u00edsmo (conservado por Estrab\u00f3n 16.2.35-39; Nock 1959: 8, sin embargo, postula una fuente jud\u00eda para Estrab\u00f3n) describe c\u00f3mo la religi\u00f3n pura que Mois\u00e9s estableci\u00f3 en Jerusal\u00e9n fue luego corrompida por -hombres supersticiosos y tir\u00e1nicos -Quien instituy\u00f3 regulaciones diet\u00e9ticas, observancias rituales y circuncisi\u00f3n. Algo como esto informa el rechazo de Pablo a la ley en G\u00e1latas. Sin embargo, lo radicaliza colocando el punto de declive antes: la corrupci\u00f3n de los sucesores de Mois\u00e9s se ha convertido en la corrupci\u00f3n de Mois\u00e9s mismo, o de los \u00e1ngeles (\u00bfca\u00eddos?) Que le dieron la ley (G\u00e1latas 3:19; cf. Grant 1952: 224). Pablo toma una posici\u00f3n similar con respecto al juda\u00edsmo en Romanos 2: 1-4: 25, aunque su tono es mucho m\u00e1s conciliador.<\/p>\n
La apelaci\u00f3n a las escrituras jud\u00edas tambi\u00e9n ten\u00eda un valor apolog\u00e9tico positivo. Adem\u00e1s de reivindicar al -mes\u00edas crucificado-, el llamamiento tuvo el efecto de dotar al cristianismo de una historia pasada, de hecho, antigua y venerable. En el per\u00edodo grecorromano, era axiom\u00e1tico que nada pod\u00eda ser nuevo y verdadero (cf. Celso, seg\u00fan Or\u00edgenes, Cel 4,14). El intento de anclar el cristianismo hacia atr\u00e1s en los antiguos escritos de Mois\u00e9s y los profetas dio la impresi\u00f3n de que, al menos, el cristianismo ten\u00eda la antig\u00fcedad de su lado. As\u00ed, el cristianismo se convierte en el "verdadero Israel" y los cristianos en los verdaderos descendientes de Abraham (G\u00e1latas 3: 7, 9, 14, 29; 6:16; Rom 9: 6-8). Era tarea de los apologistas del siglo II extraer las implicaciones de esto (ver especialmente Justino,1 Apol. 23,1; 31,8; 44,8-10; Tatian, Orat 31,1; Theophilus, Autol 3,16-30; Tertuliano, Apol 19.1).<\/p>\n
C. Paganismo<\/b><\/p>\n
Si la idea de un mes\u00edas crucificado era escandalosa para los jud\u00edos, tambi\u00e9n ofend\u00eda la sensibilidad griega (Celso, seg\u00fan Or\u00edgenes, Cel 1:54: -Celso … reprocha al salvador su pasi\u00f3n, diciendo que no fue ayudado por su padre , ni pod\u00eda ayudarse a s\u00ed mismo -; cf. 1.66, 69; 2.16, 36, 55, 63, 67-70). En el NT casi no se hace ning\u00fan intento por aliviar la ofensa de la cruz. Pablo, por ejemplo, admite que la doctrina de "Cristo crucificado" ( Christos estauromenos) es una tonter\u00eda, al menos de acuerdo con los est\u00e1ndares reconocidos de sabidur\u00eda; pero insiste, no obstante, en que a trav\u00e9s del Cristo crucificado (y resucitado), Dios ha logrado lo que la sabidur\u00eda y la filosof\u00eda humanas no pudieron: la redenci\u00f3n de la humanidad de los poderes demon\u00edacos del cosmos (1 Cor 1: 18-2: 16; cf. 2 Cor 13: 4; G\u00e1l 6:14). En realidad, es s\u00f3lo el autor del Cuarto Evangelio quien, de manera gnosticizante, reinterpreta la crucifixi\u00f3n y, por lo tanto, reduce su importancia como sacrificio vicario.<\/p>\n
Una forma en que el NT intenta establecer la divinidad de Jes\u00fas es a trav\u00e9s de los milagros que se dice que realiz\u00f3. Los evangelios de Marcos y Juan, por ejemplo, describen a Jes\u00fas como un obrador de milagros errante que demostr\u00f3 su poder divino con sus obras (Marcos 4: 35-5: 43; 7: 24-8: 9; Juan 2: 1-11; 4: 46-5: 9; 6: 1-14; 9: 1-7; 11: 1-44). Sin embargo, hay una debilidad inherente en el "argumento del milagro", porque los oponentes del cristianismo podr\u00edan usar los milagros como evidencia de que Jes\u00fas era un mago, no el hijo de Dios (por lo que Celsus, seg\u00fan Or\u00edgenes, Cels1,68; 2,48-53). Los apologistas del siglo II son muy conscientes de esto. En Justino hay relativamente poco atractivo para los milagros como evidencia de la divinidad de Jes\u00fas. Justino reconoce que los milagros s\u00f3lo transmiten convicci\u00f3n a aquellos que son testigos oculares reales, y no evocan asombro en aquellos que dependen del testimonio de segunda mano ( Dial. Trypho 69.6).<\/p>\n
En su actitud hacia la religi\u00f3n griega, el NT adopta una tradici\u00f3n que se remonta al juda\u00edsmo helen\u00edstico (Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n 13-15). Esta tradici\u00f3n encuentra su expresi\u00f3n m\u00e1s clara en Romanos 1: 18-32, donde Pablo critica la religi\u00f3n pagana (Castellino 1963: 255-63). Seg\u00fan \u00e9l, la historia de la religi\u00f3n griega es una historia de degradaci\u00f3n y corrupci\u00f3n impulsada por hombres que han suprimido la verdad. Por lo tanto, est\u00e1 bajo la ira divina (1:18). Sin embargo, este no siempre fue el caso, ya que originalmente la humanidad ten\u00eda una mejor, aunque aproximada, concepci\u00f3n de la deidad. Estas creencias religiosas iniciales surgieron de la contemplaci\u00f3n intelectual del hombre de la naturaleza invisible de Dios en la medida en que pod\u00eda discernirse en la creaci\u00f3n (1:20; cf. Sab 13: 1, 5; Fil\u00f3n, Praem43). Pablo caracteriza esta religi\u00f3n primordial simplemente como el conocimiento de Dios (1:21). Sin embargo, en alg\u00fan momento se inici\u00f3 un proceso de corrupci\u00f3n. En lugar de rendir el debido culto a Dios, los hombres "dirigieron sus pensamientos hacia cosas sin valor" y comenzaron a adorar las im\u00e1genes de hombres y animales (1: 21-23; cf. Sab 13:10, 13-14; 14:17; 15). : 18). As\u00ed, -cambiaron la verdad por la mentira y adoraron a la creaci\u00f3n en lugar del creador- (1:25). En consecuencia, la corrupci\u00f3n de la religi\u00f3n trajo consigo la perversi\u00f3n de la moral, porque habiendo abandonado una comprensi\u00f3n adecuada de Dios, los hombres cayeron presa de sus pasiones y se involucraron en pr\u00e1cticas sexuales antinaturales y cr\u00edmenes diversos (1: 26-28). De hecho, seg\u00fan Pablo, es la invenci\u00f3n de la idolatr\u00eda el origen y la causa de todos los vicios que destruyen la sociedad (1: 29-31; cf. Sab 14:12, 17). De esta manera, la maldici\u00f3n de la ira de Dios cumple su prop\u00f3sito. La preocupaci\u00f3n de Pablo aqu\u00ed es demostrar sobre la base de untheologia naturalis que los griegos "no tienen excusa" ( anapologētoi, 1:20; 2: 1), porque hay un conocimiento suficiente de Dios disponible para todos los hombres para asegurar su responsabilidad (Ferguson 1962: 193).<\/p>\n
En otra parte, Pablo exhorta a los cristianos a -evitar la adoraci\u00f3n de \u00eddolos-, porque quien participa en ceremonias religiosas paganas en realidad adora a demonios, no a Dios (1 Corintios 10:14, 20-21; cf.1 Tesalonicenses 1: 9-10; 2 Cor 6: 15-16; 1 Juan 5:21; Apocalipsis 9:20). La creencia de que los dioses tradicionales de la religi\u00f3n y el mito griegos eran en realidad demonios se deriva de la tradici\u00f3n jud\u00eda ( 1 En. 19: 1; 99: 7; Jub . 1:11; 22:17), pero tambi\u00e9n se encuentra en la cr\u00edtica acad\u00e9mica. de religi\u00f3n popular (Plut. De def. or. 417 EC; De Is. et Os. 360F; 361B; cf. Decharme 1904: 220-32, 454-64). Los apologistas del siglo II emplean ambas tradiciones para apoyar su cr\u00edtica de la religi\u00f3n grecorromana (Justino, 1 Apol.5,2-6,1; 2 Apol. 5,2-5; Aten\u00e1goras, pierna. 24,3-27,2). El hecho de que muchos cristianos se negaran a participar en el culto pagano llev\u00f3 directamente a la acusaci\u00f3n de que eran "ateos".<\/p>\n
Hay dos pasajes en Hechos en los que Lucas lleva al cristianismo a una confrontaci\u00f3n directa con el paganismo (Hechos 14: 8-18; 17: 16-34; cf. Grant 1986: 25-26, 49-51). En el primer episodio, Pablo y Bernab\u00e9 visitan la colonia romana en Listra, donde Pablo cura a un hombre que hab\u00eda sido lisiado de nacimiento. Los Lystrans est\u00e1n tan asombrados por el milagro que suponen que -los dioses han descendido. . . a semejanza de los hombres -(14:11). De hecho, Bernab\u00e9 y Pablo se llaman Zeus y Hermes, y se preparan sacrificios para ellos. Pablo, sin embargo, pronuncia un breve discurso para disuadir a los Listranos (14: 15-17). Este es el primer caso en Hechos donde Pablo predica a los paganos sin ning\u00fan v\u00ednculo con la sinagoga o el juda\u00edsmo (Haenchen The Acts of the Apostles MeyerK, 431). Pablo insta a los Listranos a que se aparten de los "\u00eddolos vanos" ( ta mataia;cf. LXX Jer 2: 5) a un Dios vivo que cre\u00f3 el mundo (14:15, citando \u00c9xodo 20:11; cf. 1 Tes. 1: 9-10). Aunque en generaciones pasadas Dios ha permitido a los paganos ( ta ethnē ) -andar por sus propios caminos- (Hechos 17:30), todav\u00eda se le puede percibir en el orden natural del cosmos: -Porque hizo el bien y os dio de el cielo llueve y fructifica, saciando vuestro coraz\u00f3n de pan y de alegr\u00eda -(14: 16-17; cf. Rom 1:20). Es interesante que en este contexto no jud\u00edo, la predicaci\u00f3n de Pablo se basa en una especie de teolog\u00eda natural en lugar del argumento de la profec\u00eda. El hecho de que el nombre de Jes\u00fas nunca se use (ni siquiera en el milagro) es sorprendente.<\/p>\n
El tema apolog\u00e9tico del discurso de Pablo en Listra est\u00e1 m\u00e1s desarrollado en su discurso en Atenas (Hechos 17: 16-34). Una vez m\u00e1s, Pablo condena la idolatr\u00eda, pero esta vez el debate es con fil\u00f3sofos epic\u00fareos y estoicos, as\u00ed como con los funcionarios del Are\u00f3pago (sobre los problemas hist\u00f3ricos, v\u00e9ase Haenchen Acts MeyerK, 527-29). Adem\u00e1s, la predicaci\u00f3n de Pablo en Atenas contiene una referencia expl\u00edcita a "Jes\u00fas y la resurrecci\u00f3n". Los epic\u00fareos descartan a Pablo como un "charlat\u00e1n" ( spermologos ), mientras que los estoicos lo consideran un "predicador de divinidades extranjeras" ( kataggeleus xenōn daimoniōn ), presumiblemente Jes\u00fas y su consorte "Anastasis" (17:18). El lector educado de Hechos dif\u00edcilmente podr\u00eda pasar por alto la similitud con la acusaci\u00f3n contra S\u00f3crates (kaina daimonia eispherōn, Jenofonte, Mem 1.1.1; cf. Haenchen, Hechos MeyerK, 527). En consecuencia, Pablo es llevado ante el tribunal del Are\u00f3pago para determinar cu\u00e1l es su "nueva ense\u00f1anza" (17:20). Pablo comienza su defensa llamando a los atenienses "muy religiosos" ( deisidaimonesteroi, 17:22; cf. 25:19), porque mientras deambulaba por la ciudad descubri\u00f3 un altar dedicado "A un dios desconocido" ( agnostō theō, 17:23 ). Pablo concluye de esto que los atenienses, o los paganos en general, mantienen una relaci\u00f3n positiva y negativa con el \u00fanico Dios verdadero: lo adoran (\u00a1junto con muchos otros dioses!), Pero no lo conocen (Haenchen, Hechos Meyer K, 521). Por eso, Pablo lo proclama. Aludiendo a Isa 42: 5, argumenta que el creador y se\u00f1or del cosmos no vive en templos hechos por hombres, ni necesita sacrificios de hombres. Al contrario, \u00e9l es quien -da a todos vida, aliento y todo- (17: 24-25; cf. 14:17). Por tanto, es obligaci\u00f3n del hombre buscar a Dios, porque -no est\u00e1 lejos de cada uno de nosotros- (17:27). Como prueba de esto, Pablo cita una l\u00ednea del poema Phainomena (5) del estoico Arato , un texto muy le\u00eddo y valorado: -Porque en verdad somos su descendencia [seg\u00fan Arato, Zeus]- (17:28; cf. Cadbury 1955: 46-49). Pablo contin\u00faa se\u00f1alando que dado que somos linaje de Dios, no debemos imaginar que la deidad es como un \u00eddolo (17:29). El fil\u00f3sofo helen\u00edstico-jud\u00edo Arist\u00f3bulo (siglo II a. C.) hab\u00eda citado este pasaje de Arato para hacer un punto similar (seg\u00fan Eus. Praep. Evang. 13.12.3-7). La pol\u00e9mica de Pablo no se dirige tanto a la religi\u00f3n de los fil\u00f3sofos como a la religi\u00f3n popular griega (Haenchen, Acts Meyer K, 525). En este punto, el discurso toma un giro diferente. En el pasado, Dios ha pasado por alto -los tiempos de la ignorancia- (es decir, no hab\u00eda castigado a los griegos como se merec\u00edan; cf. 14:16; contra Rom 1: 18-32); pero ahora ha ocurrido un cambio decisivo: todos los hombres deben arrepentirse porque Dios va a juzgar al mundo por -un hombre- (Jes\u00fas, aunque no se le nombra). La prueba de esto es que Dios ha resucitado a Jes\u00fas de entre los muertos (17: 30-31). Con esto, Dios deja de ser desconocido (Haenchen, HechosMeyerK, 525). Una vez m\u00e1s, el anuncio de la resurrecci\u00f3n es incomprensible para los oyentes de Pablo: los epic\u00fareos se burlan abiertamente de \u00e9l, mientras que los estoicos posponen una decisi\u00f3n. -Algunos-, sin embargo, se convierten (17: 32-34).<\/p>\n
Tanto el discurso del Are\u00f3pago como el discurso de Pablo en Listra anticipan algunas de las l\u00edneas principales de la apolog\u00e9tica cristiana del siglo II (Geffcken 1907: xxxii – xxxiii).<\/p>\n
D. Imperio Romano<\/b><\/p>\n
Los ejemplos de apolog\u00e9tica pol\u00edtica abundan en el NT, especialmente en los escritos de Lucas. Es solo Lucas, por ejemplo, quien conecta el nacimiento de Jes\u00fas con el decreto del censo de Augusto (2: 1-7; de manera similar, 3: 1-2), lo que implica que el cristianismo pertenece leg\u00edtimamente al curso general de la historia mundial ( cf. Hechos 26:26, -porque esto no se hizo en un rinc\u00f3n-). El apologista del siglo II Melito de Sardis se deleita en se\u00f1alar que el nacimiento de Cristo coincidi\u00f3 con el establecimiento del Imperio Romano por Augusto (seg\u00fan Eusebio, Hist. Eccl.4.26.7-8). Como los otros evangelistas, Lucas se preocupa por demostrar que Jes\u00fas carec\u00eda de intenciones revolucionarias. En respuesta a la provocadora pregunta sobre el pago de impuestos al emperador, Jes\u00fas insiste en que deben pagarse (20: 20-26 p\u00e1rr.). Pablo hace lo mismo en Romanos 13: 1-7, al igual que el autor de 1 Pedro 2: 13-17. En el Cuarto Evangelio se hace un intento de aclarar a Jes\u00fas de la acusaci\u00f3n de ser un revolucionario pol\u00edtico haciendo que se niegue a convertirse en rey por aclamaci\u00f3n popular (6:15; cf. 18:36). Lucas tambi\u00e9n est\u00e1 ansioso por demostrar que Jes\u00fas era inocente del cargo de sedici\u00f3n. Seg\u00fan Lucas, Pilato no condena a Jes\u00fas (23:25; contraMarcos 15:15; Mateo 27:26); en cambio, lo declara inocente en tres ocasiones (23: 4, 14, 22; cf. Juan 18:38; 19: 4, 6). Adem\u00e1s, Lucas exonera a los romanos de toda culpabilidad en la ejecuci\u00f3n de Jes\u00fas: las autoridades jud\u00edas son las que deliberadamente conspiran para que Jes\u00fas sea condenado como revolucionario pol\u00edtico (20:20; 23: 2, 5, 18-19, 23; cf. .Mateo 27: 24-25). Esto, a su vez, prepara el camino para la defensa del cristianismo contra el cargo de sedici\u00f3n en Hechos (L\u00e9gasse 1981: 249-55). Una vez m\u00e1s son los jud\u00edos quienes hacen la acusaci\u00f3n: -Todos act\u00faan contra los decretos de C\u00e9sar, diciendo que hay otro rey, Jes\u00fas- (Hechos 17: 7; cf. 24: 5). La respuesta de Pablo es t\u00edpica: -Ni contra la ley de los jud\u00edos, ni contra el templo, ni contra C\u00e9sar he ofendido en absoluto- (25: 8). A lo largo de Hechos, Lucas presenta una impresionante variedad de funcionarios romanos que muestran benevolencia hacia los misioneros cristianos (especialmente Pablo) y que atestiguan repetidamente que los cargos presentados en su contra no tienen base f\u00e1ctica (Hechos 13: 7, 12; 16: 37-39; 18: 12- 16; 19: 35-40; 23: 26-30; 25: 24-27; 26: 30-32). De hecho, a Pablo se le permite llevar a cabo su obra misional -abiertamente y sin obst\u00e1culos- incluso mientras estaba detenido bajo vigilancia militar en Roma (28: 30-31). La apolog\u00e9tica pol\u00edtica de Lucas pretende enfatizar que no hay nada sedicioso en el cristianismo; al contrario, los cristianos son s\u00fabditos respetuosos de la ley del Imperio Romano. Los apologistas del siglo II hacen la misma afirmaci\u00f3n (Justino A Pablo se le permite llevar a cabo su obra misional -abiertamente y sin obst\u00e1culos- incluso mientras estaba detenido bajo vigilancia militar en Roma (28: 30-31). La apolog\u00e9tica pol\u00edtica de Lucas pretende enfatizar que no hay nada sedicioso en el cristianismo; al contrario, los cristianos son s\u00fabditos respetuosos de la ley del Imperio Romano. Los apologistas del siglo II hacen la misma afirmaci\u00f3n (Justino A Pablo se le permite llevar a cabo su obra misional -abiertamente y sin obst\u00e1culos- incluso mientras estaba detenido bajo vigilancia militar en Roma (28: 30-31). La apolog\u00e9tica pol\u00edtica de Lucas pretende enfatizar que no hay nada sedicioso en el cristianismo; al contrario, los cristianos son s\u00fabditos respetuosos de la ley del Imperio Romano. Los apologistas del siglo II hacen la misma afirmaci\u00f3n (Justino1 Apol. 17: 1-3; Tertuliano, Apol. 21-24; 30-4; 32,1-3; 39,2).<\/p>\n
Una evaluaci\u00f3n totalmente negativa del Imperio Romano se encuentra en el Apocalipsis de Juan, resultado quiz\u00e1s de la persecuci\u00f3n activa de los cristianos por parte del estado. La visi\u00f3n de Pauline y Lukan del Imperio como, en general, justo y ben\u00e9fico es aqu\u00ed reemplazada por una que ve al Imperio energizado por fuerzas demon\u00edacas empe\u00f1adas en destruir las iglesias de Dios. Esta hostilidad se expresa a trav\u00e9s de dos agentes principales: las -bestias- de Apocalipsis 13. La primera de ellas, la bestia del mar, es el Imperio Romano mismo (13: 1-10); el segundo, la bestia de la tierra (o el falso profeta), es el culto imperial (13: 11-18). Ante este ataque, el escritor apocal\u00edptico aboga por el martirio, no por la resistencia violenta, porque est\u00e1 convencido de que Dios y Cristo finalmente triunfar\u00e1n sobre las fuerzas del mal en una gran batalla c\u00f3smica.<\/p>\n
E. Otras formas de cristianismo<\/b><\/p>\n
En el siglo I, el cristianismo carec\u00eda de una estructura eclesi\u00e1stica y teol\u00f3gica uniformes. En cambio, las comunidades cristianas tend\u00edan a ser moldeadas teol\u00f3gica y organizativamente por sus respectivos fundadores. Las relaciones entre estos grupos a menudo iban desde una estrecha cooperaci\u00f3n hasta la competencia y la hostilidad abierta. En ninguna parte es esto m\u00e1s claro que en las iglesias g\u00e1latas establecidas por Pablo. Su carta a estas iglesias presenta la primera disculpa sistem\u00e1tica por el cristianismo, no a los forasteros sino a los propios cristianos (Betz 1976: 99-114). En G\u00e1latas, Pablo defiende lo que \u00e9l llama "la verdad del evangelio" (2: 5, 14), es decir, su evangelio, "el evangelio de la incircuncisi\u00f3n" (2: 7; cf. 1: 6-7; 5). : 6; 6:15).<\/p>\n
Alg\u00fan tiempo despu\u00e9s de la partida de Pablo de Galacia, los misioneros judeocristianos llegaron de Jerusal\u00e9n e intentaron persuadir a los g\u00e1latas de que estaban obligados a observar la ley de Mois\u00e9s y recibir la circuncisi\u00f3n si esperaban alcanzar la salvaci\u00f3n (2: 15-21; 3: 2- 5; 4:21; 5: 2-12; 6: 12-17). La defensa de Pablo toma la forma de una "carta de disculpa" (Betz, G\u00e1latasHermeneia, 14-15, 24, 28, 30). Comienza colocando a sus oponentes en una perspectiva hist\u00f3rica, identificando como sus predecesores a la facci\u00f3n disidente en el concilio de Jerusal\u00e9n: los "falsos hermanos" (2: 4-5), los "hombres de Santiago" (2:12) y los " la facci\u00f3n de la circuncisi\u00f3n -(2:12), as\u00ed como el grupo de Cefas en Antioqu\u00eda (2: 11-14). Adem\u00e1s, Pablo sostiene que su evangelio "libre de ley" fue reconocido oficialmente por los "ap\u00f3stoles de la columna" de la iglesia de Jerusal\u00e9n (2: 1-10). A continuaci\u00f3n, Pablo apela a las Escrituras para probar que su evangelio a los gentiles representa el cumplimiento del pacto de Dios con Abraham (3: 1-29). Dado que los oponentes de Pablo tuvieron \u00e9xito en ganarse a los g\u00e1latas a su lado (es decir, a una forma de juda\u00edsmo cristiano), Pablo se ve obligado a definir y defender su teolog\u00eda frente al juda\u00edsmo (ver arriba, secci\u00f3n B). Por fin,<\/p>\n
En su pol\u00e9mica contra la doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe, la carta de Santiago proporciona evidencia de la teolog\u00eda y la existencia continua de los oponentes judeocristianos de Pablo (Santiago 2: 14-26; cf. Luedemann 1983: 194-205).<\/p>\n
G\u00e1latas no fue la \u00fanica carta en la que Pablo tuvo que defenderse de los misioneros rivales. En el fragmento de la carta conservado en Fil 3: 2-4: 3 aprendemos que, al igual que los oponentes en Galacia, los adversarios encontrados en Filipos tambi\u00e9n abogaban por una forma de cristianismo que inclu\u00eda la observancia de la ley jud\u00eda y la circuncisi\u00f3n. Pablo se refiere airadamente a estos oponentes como "perros" (3: 2), volvi\u00e9ndoles el t\u00e9rmino com\u00fan de abuso usado por los jud\u00edos de los paganos (cf. Marcos 7:27). De manera hiperb\u00f3lica, Pablo redefine la circuncisi\u00f3n como una forma de mutilaci\u00f3n ritual (3: 2; cf. G\u00e1l 5:12) y argumenta que la justicia no se puede obtener por medio de la ley, sino solo por la fe en Cristo (3: 9; cf. G\u00e1l 2: diecis\u00e9is).<\/p>\n
Pablo tambi\u00e9n se encontr\u00f3 con misioneros judeo-cristianos en Corinto que se jactaban de ser -hebreos, israelitas y descendientes de Abraham-, as\u00ed como -siervos de Cristo- (2 Corintios 11: 22-23; cf. Georgi 1964: 31-82, 219-46). Estos -superap\u00f3stoles- (11: 5; 12:11) llegaron a Corinto con cartas de recomendaci\u00f3n (3: 1, \u00bfde Jerusal\u00e9n?) Y afirmaban que hab\u00edan realizado milagros (12: 11-12) y recibido experiencias m\u00edsticas (12: 1-9). Sin embargo, dado que no mencionan la ley ni la circuncisi\u00f3n, parece que no fueron los mismos oponentes que Pablo encontr\u00f3 en Galacia y Filipos. Estos misioneros criticaron a Pablo, diciendo que "sus cartas son pesadas y fuertes, pero su presencia corporal es d\u00e9bil, y su discurso sin importancia" (10: 10-12). Es m\u00e1s, argumentaron que la negativa de Pablo a aceptar dinero de los corintios se deb\u00eda a que no ten\u00eda autoridad apost\u00f3lica (12: 11-18; cf. 11: 7-9) o porque planeaba robar de la colecci\u00f3n (12:17). Pablo respondi\u00f3 por primera vez a estos oponentes en el fragmento de la carta de 2 Cor 2: 14-6: 13 y 7: 2-4. Sin embargo, esta carta parece no haber tenido \u00e9xito, porque despu\u00e9s de una visita personal a Corinto, Pablo se vio obligado nuevamente a defenderse en una carta que se conserva parcialmente en 2 Corintios 10-13, la llamada "carta de l\u00e1grimas" mencionada en 2: 4. Esta carta es una defensa (cf. Pablo nuevamente se vio obligado a defenderse en una carta que se conserva parcialmente en 2 Corintios 10-13, la llamada -carta de l\u00e1grimas- mencionada en 2: 4. Esta carta es una defensa (cf. Pablo nuevamente se vio obligado a defenderse en una carta que se conserva parcialmente en 2 Corintios 10-13, la llamada -carta de l\u00e1grimas- mencionada en 2: 4. Esta carta es una defensa (cf.apologeomaien 12:19) del apostolado y ministerio de Pablo y muestra una cantidad considerable de sofisticaci\u00f3n literaria y ret\u00f3rica (Betz 1972: 13-42). Aunque Pablo les pide a los corintios que no lo eval\u00faen seg\u00fan el criterio de sus oponentes (10: 1-18), finalmente lo hace \u00e9l mismo en el -discurso del necio- de 11: 16-12: 13. Pablo sostiene que est\u00e1 a la altura de sus oponentes en t\u00e9rminos de pedigr\u00ed y espiritualidad (11: 22-23; 12: 1-16). Sin embargo, parad\u00f3jicamente, insiste en que su superioridad consiste en los peligros, los insultos y las desgracias que han plagado su carrera como ap\u00f3stol: -Si es necesario que me glor\u00ede, me gloriar\u00e9 en las cosas que muestran mi debilidad- (11: 23-33 ; cf.12: 7-10, el "aguij\u00f3n en la carne"). De esta manera, Pablo deja en claro que los corintios no deben juzgarlo en comparaci\u00f3n con sus oponentes. En cambio, deben examinarse a s\u00ed mismos para ver si mantienen la fe y si Cristo est\u00e1 presente entre ellos (13: 5). Si este es el caso, Paul ha superado la prueba (Koester 1982: 2.130).<\/p>\n
La primera carta de Pablo a los Corintios presupone una situaci\u00f3n completamente diferente. Aqu\u00ed Pablo no est\u00e1 conteniendo con rivales externos (pero observe las referencias a Apolos, 1:12; 3: 4-6, 22; 4: 6; 16:12). Su pol\u00e9mica se dirige en cambio a los propios corintios. De hecho, los problemas con los que se enfrenta Pablo parecen haber sido el resultado de un malentendido de lo que \u00e9l mismo hab\u00eda predicado. Dado que no acusa a los corintios de creer en un -evangelio diferente-, 1 Corintios no es una carta de disculpa como G\u00e1latas o 2 Corintios 10-13 (Koester 1982: 2.121).<\/p>\n
En Colosenses, Pablo (o un paulinista) est\u00e1 discutiendo una vez m\u00e1s con oponentes judeo-cristianos que abogan por la circuncisi\u00f3n (2:11) y la observancia de regulaciones diet\u00e9ticas y festivales como la luna nueva y el s\u00e1bado (2:16, 21). Esto recuerda la situaci\u00f3n en G\u00e1latas y Filipenses, pero en Colosenses hay una dimensi\u00f3n gn\u00f3stica en la teolog\u00eda de los oponentes ( philosophia, 2: 8; cf. Koester 1982: 2.264-65). Los oponentes consideran a Cristo como la cabeza de una jerarqu\u00eda de poderes c\u00f3smicos (1:16; 2:10). Por lo tanto, la uni\u00f3n con Cristo solo podr\u00eda lograrse a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n de poderes ang\u00e9licos, probablemente en el contexto de una iniciaci\u00f3n misteriosa (2:18). Al responder a esta forma de cristianismo, el autor de Colosenses admite que Cristo es el principal de los poderes c\u00f3smicos (1: 15-20; 2:10; cf. Efesios 1: 21-22); pero sostiene que a trav\u00e9s de la muerte de Cristo estos poderes c\u00f3smicos han sido conquistados y desarmados (2:15). Al mismo tiempo, el autor sostiene que la ley jud\u00eda tambi\u00e9n ha sido cancelada por la muerte de Cristo (2:14).<\/p>\n
La identidad precisa de los opositores atacados por el autor de las Cartas Pastorales es dif\u00edcil de determinar. Hay referencias que parecen encajar tanto en jud\u00edos cristianos (1 Tim. 1: 7; 4: 3; Tito 1:10, 14) como "gn\u00f3sticos" (1 Tim. 6:20; 2 Tim. 2:18), as\u00ed como los falsos maestros en general (1 Tim. 6: 5, 10; 2 Tim. 3: 6-7; Tito 1:11). Sin embargo, s\u00f3lo en raras ocasiones el autor entra en un debate teol\u00f3gico con sus oponentes (1 Timoteo 4: 1-5). En cambio, prefiere los insultos (Karris 1973: 549-64). Por lo tanto, las Pastorales parecen haber sido dise\u00f1adas como un manual o manual para permitir que los l\u00edderes de la iglesia identifiquen y rechacen las marcas "her\u00e9ticas" del cristianismo (Koester 1982: 2.304).<\/p>\n
El autor del documento conocido como 2 Pedro advierte a sus lectores sobre aquellos que distorsionan las Escrituras, incluidos los escritos de Pablo (3:16), con -mitos inteligentemente dise\u00f1ados- (1:16; cf. 2: 1-22). En particular, estos oponentes rechazan la doctrina de la parus\u00eda de Cristo: -\u00bfD\u00f3nde est\u00e1 la promesa de su venida? Porque desde que los padres durmieron, todo ha sido como desde el principio de la creaci\u00f3n -(3: 4). El autor de 2 Pedro no defiende la comprensi\u00f3n tradicional de la parus\u00eda, pero presenta una visi\u00f3n escatol\u00f3gica general de la disoluci\u00f3n del cosmos, similar a la doctrina estoica de la "conflagraci\u00f3n", ekpy-rōsis (3: 5-13; cf. K\u00e4semann 1964: 169-95), con cr\u00edticas de Neyrey 1980: 407-31).<\/p>\n
El autor de 1 Juan se opone a una interpretaci\u00f3n "gn\u00f3stica" del Evangelio de Juan. \u00c9l identifica a sus oponentes como aquellos que niegan que Jes\u00fas -vino en carne- (4: 2) y que reh\u00fasan identificar al Cristo celestial con el Jes\u00fas terrenal (2:22). En respuesta, el autor de 1 Juan insiste en su identidad (5: 6-8) y sostiene que tal punto de vista est\u00e1 en total concordancia con las intenciones del evangelio (1: 1-4). El autor de 3 Juan critica a un tal Di\u00f3trefes, quien -no reconoce mi autoridad- (9-10). El problema, sin embargo, parece ser m\u00e1s de pol\u00edtica eclesi\u00e1stica que de controversia teol\u00f3gica.<\/p>\n
F. Conclusi\u00f3n<\/b><\/p>\n
Sobre la base de este estudio general de la apolog\u00e9tica en el NT, se pueden sacar las siguientes conclusiones: (1) La apelaci\u00f3n a las escrituras jud\u00edas se encuentra en el coraz\u00f3n de la empresa apolog\u00e9tica, tanto con respecto al juda\u00edsmo como al mundo grecorromano en general. . Es sobre esta base que se dice que se prueba el estatus mesi\u00e1nico de Jes\u00fas y que se establece la afirmaci\u00f3n del cristianismo de ser una religi\u00f3n mundial. En algunos casos, incluso las controversias intramuros se resuelven mediante una apelaci\u00f3n al AT. (2) La respuesta del NT a la religi\u00f3n griega es decididamente negativa. La religi\u00f3n griega es rechazada por id\u00f3latra y los dioses de los griegos son expuestos como demonios que han enga\u00f1ado y esclavizado a la humanidad. Aqu\u00ed el NT adopta la perspectiva del juda\u00edsmo helen\u00edstico y, de hecho, de la filosof\u00eda griega misma. Sin embargo, sobre la base de una apelaci\u00f3n a la teolog\u00eda natural, los paganos deben rendir cuentas, porque hay suficiente conocimiento de Dios disponible para ellos para asegurar su responsabilidad. (3) Con una excepci\u00f3n, el NT ve uniformemente al Imperio Romano como justo y ben\u00e9fico. Asimismo, los cristianos son retratados como s\u00fabditos leales y respetuosos de la ley del Imperio. (4) Muchos de los argumentos apolog\u00e9ticos que se encuentran en el NT anticipan los principales bosquejos de la apolog\u00e9tica del siglo II. (Ver BardyRAC 1: 533-43; Kamlah RGG 3 1: 477-500).<\/p>\n
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AJ DROGE<\/p>\n
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APOLOGETICS, NT . La apolog\u00e9tica en el NT comprende un estudio del "arte de la persuasi\u00f3n" empleado por los primeros cristianos. Tal persuasi\u00f3n evolucion\u00f3 en un contexto de pensamiento jud\u00edo y helen\u00edstico y sent\u00f3 las bases para los apologistas del siglo II. — A. Introducci\u00f3n B. juda\u00edsmo C. Paganismo D. Imperio Romano E. Otras formas de cristianismo F. Conclusi\u00f3n … Continuar leyendo \u00abAPOLOGETICS, NT . La apolog\u00e9tica en el NT comprende un estudio del "arte…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-3639","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3639","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3639"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3639\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3639"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3639"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3639"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}