ARIUS, ARIANISMO. <\/b>Arrio (256-336 CE ), presb\u00edtero de la regi\u00f3n Baucalis de Alejandr\u00eda (Boulerand 1964: 175), se inici\u00f3 una controversia ca. 318 (Schneemelcher 1954: 394) con el obispo Alejandro de Alejandr\u00eda sobre la naturaleza de la relaci\u00f3n de Cristo con el Padre (Gregg y Groh 1977: 263). Esta controversia condujo en \u00faltima instancia a la condena de Arrio por el Concilio de Nicea (325 D.C. ), a la exclusi\u00f3n de sus ideas de la ortodoxia en el Credo y Anatemas de Nicea, y al movimiento conocido como Arrianismo.<\/p>\n
No se sabe nada sobre la biograf\u00eda de Arrio m\u00e1s que un probable nacimiento en Libia en alg\u00fan momento del siglo III y una ordenaci\u00f3n al oficio de di\u00e1cono por Pedro de Alejandr\u00eda y al oficio de presb\u00edtero por Achillas (Williams 1987: 29-32, 40). Los informes de la muerte de Arrio en 336 pueden ser confiables, aunque las circunstancias fueron adornos de sus enemigos (Williams 1987: 80-81). Los estudiosos actuales est\u00e1n divididos sobre el alcance del impacto personal de Arrio en el movimiento, entre aquellos que ven a Arrio como una figura esencialmente aislada y aquellos que lo ven como un miembro influyente del c\u00edrculo de los primeros arrianos (Groh 1986).<\/p>\n
La oposici\u00f3n ortodoxa al surgimiento de una nueva ola de te\u00f3logos arrianos en la d\u00e9cada de 350, llamada en la literatura acad\u00e9mica neo-arrianos, condujo a la formaci\u00f3n de la doctrina cl\u00e1sica de la Trinidad asociada con el llamado Credo del Concilio de Constantinopla (381 ), que los cristianos recitan hoy como el Credo -Niceno- (Kelly 1972: 296).<\/p>\n
Kopecek ha demostrado que el pensamiento y el \u00e9nfasis lit\u00fargico de estos neo-arrianos no deben confundirse con los de Arrio, especialmente, y los otros primeros arrianos (1979: 20-21, 25; Kannengiesser 1982b: 54-57; Gregg 1985: 174 -75; Gregg y Groh 1981: ix, 8 y n. 38).<\/p>\n
Son los primeros arrianos (ca. 318-ca. 341 D . C. ) los m\u00e1s importantes con respecto a la ex\u00e9gesis b\u00edblica dentro de la tradici\u00f3n -antioquena- de Luciano (Bardy 1936). Adem\u00e1s de Arrio, son especialmente importantes Asterio el Sofista (m. Ca. 341; tambi\u00e9n llamado el "Sacrificador" debido a su ca\u00edda en una persecuci\u00f3n) y Eusebio de Nicomedia (m. Ca. 342), obispo sucesivamente de Berytus, Nicomedia y Constantinopla. Aunque el legado literario de Eusebio asciende a una sola letra (Opitz 1935b: 15-17), su prominencia como l\u00edder reconocido del movimiento arriano despu\u00e9s de Nicea y su favor con la corte imperial probablemente se debieron al hecho de que era un patricio. y un pariente del futuro emperador Julian (361-363 CE ) (Barnes 1981:. 70 y n 79).<\/p>\n
A. Fuentes<\/b> <\/p>\n
Las fuentes recogidos y editado por Optiz (1935a-b) deben complementarse para Arius por citas y comentarios en los escritos de Bishop Atanasio de Alejandr\u00eda (328-73 CE ) y por las fuentes recogidos por Bardy (1936: 221-95; 1930: 266). Recientemente, un texto original del Ar. De Atanasio , una de las fuentes m\u00e1s importantes para el arrianismo, ha sido establecido como contenido en los dos primeros Ar. Existentes. (Kannengiesser 1983 y tableau r\u00e9capitulatif ). Kannengiesser descarta la autor\u00eda de Atanasio para Ar. 3 (1983: 310-68, 409), pero su tesis de que Ar. 3 fue compuesta por Apollinaris de Laodicea (1982a: 994-95) o su escuela (1983: 414-16) es problem\u00e1tica. Arkansas.3 deber\u00eda considerarse muy probablemente un escrito anti-arriano de Atanasio de una redacci\u00f3n o tratado a\u00fan no especificado.<\/p>\n
Tambi\u00e9n est\u00e1 en curso un importante debate (Kannengiesser 1982b: 12-17; Williams, Hall, Kannengiesser en Gregg 1985: 1-78; Stead 1978) sobre el mejor texto y la redacci\u00f3n original exacta de Thalia de Arius en las tres citas sistem\u00e1ticas de lo inform\u00f3 Atanasio ( Ar. 1,5-6; ep. Aeg. Lib. 12; sin. 15); y los intentos de descubrir el esquema m\u00e9trico (Stead 1978: 40-52) no han logrado guiarnos hacia un texto normativo del pensamiento sistem\u00e1tico de Arius (Kannengiesser, Gregg 1985: 61). Sin embargo, los desacuerdos doctrinales entre las versiones parecen exagerados; y un intento de atribuir una redacci\u00f3n neo-arriana a syn. 15, reduciendo as\u00ed su valor como fuente del propio pensamiento de Arrio, ha sido presentado y refutado en el mismo volumen (en Kannengiesser 1982b: 54-57). Los juicios firmes sobre la confiabilidad general de Atanasio como reportero de las opiniones de los oponentes deben esperar una mejor comprensi\u00f3n de sus m\u00e9todos (Stead 1976: 129-35) y una selecci\u00f3n de la masa de literatura acad\u00e9mica reciente sobre Atanasio (Kannengiesser 1985).<\/p>\n
Los fragmentos del Syntagma de Asterius (Bardy 1936: 341-57) han sido discriminados recientemente por Wiles de acuerdo con sus dos fuentes preservadoras, quien ha demostrado que su contenido no necesariamente entra en conflicto entre s\u00ed (Gregg 1985: 120). Asterio Homil\u00edas sobre los Salmos (Richard 1956) Wiles tambi\u00e9n ha mostrado para reflejar diferentes, pero no necesariamente en conflicto, \u00e9nfasis que los fragmentos (Gregg 1985: 135). Para las homil\u00edas consideradas asterianas por Richard (1956), Wiles ha autenticado adem\u00e1s las homil\u00edas 1, 10, 14, 24.4-15 (Gregg 1985: 140-44).<\/p>\n
B. \u00c9nfasis cristol\u00f3gico<\/b> <\/p>\n
La erudici\u00f3n de los \u00faltimos cien a\u00f1os ha tendido a enfatizar el monote\u00edsmo intransigente, ya sea jud\u00edo o filos\u00f3fico (Ricken 1969; Boulerand 1972: 101-74), como la principal motivaci\u00f3n arriana para subordinar a Cristo a Dios. Los estudiosos m\u00e1s recientes (como se relata en Norderval 1985) han descartado tales preocupaciones y han centrado la atenci\u00f3n en la centralidad de la cristolog\u00eda distintiva de los arrianos (Lorenz 1979: 223-24; Gregg y Groh 1981: 1-42, 77-129). En contra de la insistencia de sus oponentes ortodoxos de que Cristo era la esencia eterna, Palabra, Sabidur\u00eda del Padre, los arrianos enfatizaron la dependencia de Cristo como criatura de la voluntad de Dios, enfatizando el conocimiento limitado del Hijo del Padre (Gregg y Groh 1977: 266). Para Arrio y Asterio, estas afirmaciones de la condici\u00f3n de criatura de Cristo salvaguardaron una verdadera encarnaci\u00f3n, en el que el redentor pod\u00eda sufrir y salvar (Gregg y Groh 1981: 4; considerablemente ampliado, calificado y refinado por Wiles y Hanson en Gregg 1985: 135-37, 181-83). As\u00ed, nuestro m\u00e1s antiguo (ca. 324CE ) fuente ortodoxa sistem\u00e1tica contra los arrianos (Alex. Al. Ep. Alex. , Optiz 1935b: 25) los critica por enfatizar todos los pasajes del Evangelio y la Ep\u00edstola, incluyendo Fil 2: 5-11, que mencionan la pasi\u00f3n y humillaci\u00f3n de Cristo y por ignorando todos aquellos textos que, para los ortodoxos, enfatizan la naturaleza o esencia com\u00fan de Cristo con el Padre.<\/p>\n
As\u00ed, en oposici\u00f3n a los ortodoxos, los arrianos acentuaron la similitud entre las criaturas de Cristo con aquellos a quienes iba a redimir y, por lo tanto, la importancia de Cristo como criatura representativa y modelo (Gregg y Groh 1981). En otros contextos, enfatizaron el papel especial que Cristo jug\u00f3 en la obra de creaci\u00f3n y salvaci\u00f3n (Casey 1935: 10; Tetz 1952-53), como Wiles ha sugerido recientemente sobre la base de las homil\u00edas asterianas (en Gregg 1985: 135). Por lo tanto, parecen haber tenido un objetivo o atractivo ligeramente diferente (pero no necesariamente contradictorio) seg\u00fan el contexto: por un lado, Cristo es especial, e incluso el \u00fanico agente mediante el cual se realizan la creaci\u00f3n y la salvaci\u00f3n; por otro lado, Cristo es el modelo de la criatura perfecta (= perfeccionada).<\/p>\n
Este doble objetivo o apelaci\u00f3n informa su uso del t\u00edtulo cristol\u00f3gico -unig\u00e9nito- ( monogenes ) (Juan 1:14; 3:16; 1 Juan 4: 9). Puede significar la \u00fanica criatura creada directamente por Dios, o el primog\u00e9nito (es decir, el primero de una serie), o incluso una imagen id\u00e9ntica; pero el t\u00e9rmino siempre llevaba consigo nociones de "primer Hijo" o "Hijo favorecido", en lugar de "Hijo de Dios absolutamente \u00fanico", como en los textos ortodoxos (Gregg y Groh 1984: 315-16; ampliado y corregido en Gregg y Groh 1978: 276-78).<\/p>\n
C. Usos de las Escrituras<\/b> <\/p>\n
En su uso de las Escrituras, los arrianos sobresalieron como ret\u00f3ricos y tendieron a la ex\u00e9gesis literal y tipol\u00f3gica. En contextos dogm\u00e1ticos, utilizaron las Escrituras para proporcionar distinciones y definiciones terminol\u00f3gicas (Gregg y Groh 1981: 7-8, 21, 89-90, 166-68). En contextos homil\u00e9ticos, a menudo de forma ret\u00f3rica, persegu\u00edan el significado moral y la aplicaci\u00f3n de los textos y la exhortaci\u00f3n de los oyentes (Casey 1935: 10), como ha observado Wiles (en Gregg 1985: 124-25).<\/p>\n
En la ex\u00e9gesis arriana est\u00e1n ausentes los rastros de la alegorizaci\u00f3n de los textos b\u00edblicos tal como la practicaba la escuela alejandrina. Esta ausencia hace que las afirmaciones de que la crisis arriana fue un conflicto de la hermen\u00e9utica alejandrina (Kannengiesser 1982b: 1-4) son problem\u00e1ticas, aunque Wiles (Gregg 1985: 125) ha demostrado que Asterio enfatiz\u00f3 los t\u00edtulos de los Salmos en sus homil\u00edas, al igual que Or\u00edgenes y algunos de sus disc\u00edpulos.<\/p>\n
La importancia a largo plazo de Arrio y su c\u00edrculo para la ex\u00e9gesis e interpretaci\u00f3n de las Escrituras parece residir en su forzar a la ortodoxia alejandrina a desarrollar claramente su hermen\u00e9utica de las Escrituras ( Ar. 3.26; Alex. Al. Ep. Alex. 35, Opitz 1935b: 25) ; y si hay que creer en el relato posterior de Atanasio de las discusiones en Nicea ( decr. 19-20, Opitz 1935a: 17), se puede atribuir a la estrategia exeg\u00e9tica arriana el haber forzado la inserci\u00f3n de un t\u00e9rmino no b\u00edblico "de la misma esencia" ( homoousios ) en un art\u00edculo clave del Credo por primera vez en la historia cristiana.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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Boulerand, E. 1964. Les debuts d’Arius . BLE 65: 175-203.<\/p>\n
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Kelly, JND 1972. Early Christian Creeds. 3d ed. Nueva York.<\/p>\n
Kopecek, TA 1979. Una historia del neo-arrianismo. 2 vols. Serie de monograf\u00edas patr\u00edsticas 8. Filadelfia.<\/p>\n
Lorenz, R. 1979. Arius judaizans? Untersuchungen zur dogmengeschichtlichen Einordnung des Arius. Forschungen zur Kirchen – und Dogmengeschichte 31 . G\u00f6ttingen.<\/p>\n
Norderval, \u00d8. 1985. Arius Redivivus? Tendenser innenfor Arius-forskningen. NorTT 86: 79-90.<\/p>\n
Opitz, H.-G. 1935a. Atanasio: Werke. Vol. 2. Berl\u00edn.<\/p>\n
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Richard, M., ed. 1956. Asterii Sophistae commentariorum en Psalmos quae supersunt accedunt aliquot homiliae anonymae. Oslo.<\/p>\n
Ricken, F. 1969. Nikaia als Krisis des altchristlichen Platonismus . TP 44: 321-41.<\/p>\n
Schneemelcher, W. 1954. Zur Chronologie des arianischen Streits . TZ 79: 394-99.<\/p>\n
Stead, GC 1976. M\u00e9todo ret\u00f3rico en Atanasio. VC 30: 121-37.<\/p>\n
—. 1978. La Thalia de Arrio y el testimonio de Atanasio. JTS 39: 20-52.<\/p>\n
Tetz, M. 1952-53. Eine arianische Homilie unter dem Namen des Athanasius von Alexandrien . ZKG 64: 299-307.<\/p>\n
Williams, R. 1987. Arius, Heresy and Tradition. Londres.<\/p>\n
DENNIS E. GROH<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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