ASCLEPIUS, CULTO DE. <\/b>Asclepio era el dios de la curaci\u00f3n m\u00e1s importante del mundo grecorromano. En el siglo I D.C. y a\u00fan m\u00e1s en el II, sus beneficios como sanador milagroso y gu\u00eda divino se celebraron en cientos de templos en todo el imperio romano. Inevitablemente, cuando surgi\u00f3 el cristianismo proclamando las tradiciones de Jes\u00fas como un sanador milagroso, las virtudes de Jes\u00fas se compararon con los poderes y maravillas ampliamente atestiguadas de Asclepio.<\/p>\n
Es probable que Asclepio fuera originalmente una deidad terrestre adorada antes de las migraciones griegas en la ciudad de Tricca en Tesalia (Hom. Il. 2.729-31), aunque m\u00e1s tarde Epidauro afirm\u00f3 ser su lugar de nacimiento (Paus. 2.26.1-27.6). Su nombre se deletreaba de diversas formas en sus primeras formas griegas, incluida Aiskalapios, que dio lugar a la forma latina, Esculapio. La etimolog\u00eda del nombre es oscura, pero en el siglo IV a. C. hab\u00eda comenzado a surgir una tradici\u00f3n de juegos de palabras interpretativos (Plut. Mor. 845B). En el siglo I D.C. , por ejemplo, Cornuto dice que "Asclepio deriv\u00f3 su nombre de curar con dulzura ( epios ) y de diferir el marchitamiento ( aposklesis ) que viene con la muerte" (Compensar. 33).<\/p>\n
Asclepio se incorpor\u00f3 a la mitolog\u00eda griega con caracter\u00edsticas tanto de h\u00e9roe como de deidad. Era hijo de Apolo y el mortal Coronis, seg\u00fan el mito m\u00e1s com\u00fan. En un ataque de celos, Apolo mat\u00f3 a Coronis pero salv\u00f3 a Asclepio de su \u00fatero y se lo entreg\u00f3 al centauro Quir\u00f3n, quien le ense\u00f1\u00f3 todas las artes curativas (Pind. Pyth. 3; Ov., Met. 2.542-648). Asclepio ten\u00eda una familia, que inclu\u00eda a los heroicos hijos Podilario y Maca\u00f3n, a quienes Homero identific\u00f3 como m\u00e9dicos entre los griegos en Troya (Hom. Il.2,729-33; 11.833-36). Su esposa e hijas eran sus compa\u00f1eras familiares en sus diversos santuarios y se cre\u00eda que personificaban aspectos de las artes curativas: Epione, su esposa; Hig\u00eda, su hija m\u00e1s destacada; y otras hijas, Panaceia, Akeso, Iaso, Aigle y otras. La habilidad de Asclepio fue tal, seg\u00fan el mito, que incluso resucit\u00f3 a un mortal de entre los muertos y podr\u00eda haber hecho lo mismo por toda la humanidad, pero Zeus evit\u00f3 conceder a la humanidad tal salvaci\u00f3n de la muerte al derribar a Asclepio con un rayo. Sin embargo, en su muerte, Asclepio fue elevado a la condici\u00f3n de dios, y es como una deidad completa con caracter\u00edsticas tanto ct\u00f3nicas como celestiales, que funciona en los centros de culto hist\u00f3ricos de Asclepio. Siempre estuvo estrechamente vinculado a Apolo, compartiendo el ep\u00edteto -Paean,<\/p>\n
La expansi\u00f3n del culto de Asclepio comenz\u00f3 en el siglo V a. C. , especialmente en Epidauro, donde Asclepio se asoci\u00f3 con el antiguo culto de Apolo Maleatas. Epidauro promovi\u00f3 activamente el culto y estableci\u00f3 santuarios sucursales en numerosas ciudades. Tal vez lo m\u00e1s importante fue la introducci\u00f3n del culto en Atenas en 420 AC , bajo el patrocinio de las S\u00f3focles a\u00f1os, que se dice que han proporcionado su casa como un santuario del dios hasta su templo en la pendiente S de la Acr\u00f3polis se termin\u00f3 ( IG II 2 , 4960a; Etim . Magn. Sv dexion ). S\u00f3focles compuso un himno a Asclepio que continu\u00f3 en uso al menos hasta el siglo III D.C. La influencia ateniense puede haber contribuido al extenso programa de construcci\u00f3n que mejor\u00f3 el santuario de Epidauro a lo largo del siglo IV. A principios del siglo IV, Epidauro foment\u00f3 un santuario filial en P\u00e9rgamo y m\u00e1s tarde en el siglo patrocin\u00f3 otro justo dentro de las murallas de la ciudad de Corinto.<\/p>\n
En 293 a. C. , cuando una plaga azot\u00f3 Roma, los Libros Sibilinos -quiz\u00e1s apoyados por un or\u00e1culo de Delfos- instruyeron a los romanos para que trajeran a Asclepio de Epidauro a Roma. Seg\u00fan la leyenda, lo trajeron en forma de serpiente sagrada y eligi\u00f3 la isla Tiberina como santuario (Livio 10.47; Ov. Met. 15: 622-745). El \u00fanico santuario importante de Asclepio que trat\u00f3 de mantener la independencia de Epidauro fue el de Cos, el hogar de Hip\u00f3crates, que afirm\u00f3 haber sido establecido directamente desde Tricca en el siglo VI a. C. En el Egipto ptolemaico, Asclepio floreci\u00f3 a trav\u00e9s de su identificaci\u00f3n con el legendario deificado. m\u00e9dico Imhotep (Imuthes).<\/p>\n
Los cultos Asclepio pasaron por grandes periodos de expansi\u00f3n en el 4\u00ba y 3d siglos AC y otra vez en el siglo 2d CEDurante el per\u00edodo anterior, Epidauro, como el mayor centro del dios, no solo expandi\u00f3 su papel como lugar de peregrinaje para la curaci\u00f3n, promovido en inscripciones oficiales que relatan decenas de milagros del dios, sino que tambi\u00e9n se esforz\u00f3 por convertirse en un centro panhel\u00e9nico como Delfos u Olimpia. Adem\u00e1s de los edificios directamente relacionados con el culto, Epidauro a\u00f1adi\u00f3 un gimnasio, un estadio, ba\u00f1os y su justamente famoso teatro de 14.000 asientos. Su riqueza qued\u00f3 atestiguada en la excelente construcci\u00f3n de edificios como el Tholos redondo y en la colosal estatua de culto de oro y marfil del Asclepio sentado por el escultor pario Tras\u00edmedes. El rostro de Zeus del dios expresaba grandeza y benevolencia; sosten\u00eda un bast\u00f3n en la mano izquierda y extend\u00eda la derecha sobre la cabeza de su serpiente sagrada (Paus. 2.27.2). En el per\u00edodo romano, Epidauro se expandi\u00f3 nuevamente, agregando ba\u00f1os romanos,<\/p>\n
Epidauro desarroll\u00f3 temprano el r\u00e9gimen de incubaci\u00f3n en el santuario que fue ampliamente utilizado a lo largo de la historia del culto. Por lo general, un peregrino puede someterse a un per\u00edodo de purificaci\u00f3n de 3 d\u00edas con ba\u00f1os y abstinencia de relaciones sexuales y ciertos alimentos como la carne de cabra y el queso. Posteriormente, llev\u00f3 un sacrificio de animales a Apolo y ofrendas de pasteles de miel a otras divinidades. Entonces podr\u00eda sacrificar un lech\u00f3n a Asclepio y ofrecer una ofrenda de dinero apropiada para su propia riqueza. Al entrar en la c\u00e1mara de dormir ( abaton o enkoimeterion), donde esperaba y esperaba recibir una curaci\u00f3n inmediata o alguna receta \u00fatil del dios en un sue\u00f1o, tra\u00eda ofrendas de pasteles a Fortune, Memory y Law. La persona dorm\u00eda con una corona de laurel sagrada y la dejaba en su cama por la ma\u00f1ana (Burkert 1985: 267-68). Lo que sigui\u00f3 depend\u00eda de los sue\u00f1os experimentados por el peregrino y pod\u00eda variar desde una cura instant\u00e1nea hasta un r\u00e9gimen diet\u00e9tico prescrito y un per\u00edodo prolongado de tratamientos aparentemente sin sentido. En cualquier caso, se esperaba que el peregrino completara su visita al santuario llevando una ofrenda de agradecimiento al dios.<\/p>\n
La eficacia del ministerio de Asclepio en todo el mundo grecorromano est\u00e1 atestiguada por el descubrimiento arqueol\u00f3gico de cientos de tablillas votivas y representaciones gr\u00e1ficas de porciones del cuerpo curadas por el dios. El culto hizo hincapi\u00e9 en las necesidades del individuo y promovi\u00f3 una devoci\u00f3n personal al dios. Tal apego es evidente en numerosas inscripciones, pero aparece m\u00e1s v\u00edvidamente en los Cuentos sagrados del orador Elio Ar\u00edstides, quien fue incapacitado por una variedad de enfermedades y pas\u00f3 muchos meses en la Asclepieion en P\u00e9rgamo durante el siglo II D.C. En ese per\u00edodo, el santuario de P\u00e9rgamo alcanz\u00f3 su mayor prosperidad. Al igual que Epidauro, hab\u00eda crecido con la prosperidad de la \u00e9poca y la popularidad de su deidad hasta convertirse en un gran complejo de spa de salud, y apoyaba una escuela de medicina dirigida por Galeno, el principal m\u00e9dico de la \u00e9poca.<\/p>\n
En los debates paganos con el cristianismo, Asclepio como salvador y sanador jug\u00f3 un papel distintivo. Tanto Celso como luego Juliano describieron su actividad como claramente paralela a la de Cristo. La pol\u00e9mica cristiana despreci\u00f3 muchos detalles de los mitos asociados a Asclepio, e incluso cuando se le concedieron hechos poderosos (como expulsar la plaga de Roma), estos se atribuyeron al poder del diablo, ya que el mismo Asclepio era un demonio. A pesar de la persecuci\u00f3n cristiana, el culto continu\u00f3 hasta el siglo V D.C.<\/p>\n
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TOMAS L. ROBINSON<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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