ASHERA <\/b>(DEIDAD) [Heb ˒ă\u009aēr\u00e2 ( אֲשֵׁרָה) ; ˒ă\u009a\u00ear\u00e2 ( אֲשֵׁירָה) ]. Asera aparece en el Antiguo Testamento como el nombre de una diosa cananea y de su s\u00edmbolo de culto de madera. Se la conoce en los textos ugar\u00edticos con el nombre de Athirat ( ˒aṯrt ), donde act\u00faa como consorte del dios principal, El, y madre de los dioses. Antes del descubrimiento de los textos ugar\u00edticos, algunos eruditos negaban que Asera fuera el nombre de una diosa, mientras que otros la equiparaban err\u00f3neamente con Astart\u00e9 (Astart\u00e9). Dado que Yahv\u00e9 se equipara con El en el Antiguo Testamento, es comprensible que en los c\u00edrculos sincr\u00e9ticos Yahv\u00e9 tambi\u00e9n se apropiara de Asera como su consorte.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Asera en textos extrab\u00edblicos<\/p>\n
1. Fuentes acadias<\/p>\n
2. Textos ugar\u00edticos<\/p>\n
3. Representaciones de Egipto<\/p>\n
4. Mitolog\u00eda hitita<\/p>\n
5. Inscripciones sirio-palestinas<\/p>\n
6. Fuentes fenicias posteriores<\/p>\n
7. Inscripciones de Arabia<\/p>\n
B. Asera en el Antiguo Testamento<\/p>\n
1. Como diosa<\/p>\n
2. Como objeto de culto<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Asera en textos extrab\u00edblicos<\/b> <\/p>\n
1. Fuentes acadias. <\/b>Sabemos por los textos ugar\u00edticos que Athirat era equivalente a la deidad mesopot\u00e1mica A\u009aratum. A\u009aratum se conoce por los textos cuneiformes que datan de la I Dyn. de Babilonia (ca. 1830-1531 a. C. ), donde aparece como la consorte del dios Amurru. En la primera mitad del siglo XIV AC aparece el nombre de la diosa Asera en el nombre del rey de Amurru Abdi-A\u009airta (-sirviente de A\u009airta-), a quien se menciona varias veces en las cartas de El-Amarna. Tambi\u00e9n se ha supuesto generalmente que Asera se menciona en uno de los textos acadios del siglo XV a. C. de Ta˓anach, pero esto ha sido cuestionado por AF Rainey (1977: 59). <\/p>\n
2. Textos ugar\u00edticos. <\/b>La fuente de informaci\u00f3n m\u00e1s completa sobre la diosa Asera proviene de los textos ugar\u00edticos, descubiertos en el sitio de Ras Shamra en la costa siria desde 1929 en adelante. All\u00ed se la llama ˒aṯrt, generalmente vocalizada como Athirat, y es la consorte del dios supremo, El. A veces se la llama ˒ilt (Elat), lit. "Diosa", como corresponde a la esposa de El ( ˒il ). Ella es la madre de los dioses y, en consecuencia, se la llama gnyt ˒ilm "la procreadora de los dioses". En KTU 1.4.VI.46 (= CTA 4.VI.46) se hace referencia a los dioses como "los setenta hijos de Athirat" ( \u009ab˓m. Bn. ˒aṯrt ). La noci\u00f3n jud\u00eda posterior de los 70 \u00e1ngeles guardianes de las naciones (cf. 1 En 89:59; 90: 22-25; Tg. Ps.-J. sobre Deut 32: 8) debe en \u00faltima instancia volver a esto, a trav\u00e9s de la idea en Deut 32: 8 por el cual el Alt\u00edsimo -fij\u00f3 los l\u00edmites de los pueblos seg\u00fan el n\u00famero de los hijos de Dios- (as\u00ed LXX, 4Q Deut).<\/p>\n
Su ep\u00edteto com\u00fan es rbt ˒aṯrt ym (por ejemplo, KTU 1.4.III.27 = CTA 4.III.27), que deber\u00eda traducirse como "Lady Athirat del mar". La opini\u00f3n de que la expresi\u00f3n deber\u00eda traducirse "La que anda sobre el mar", que es popular en algunos c\u00edrculos (por ejemplo, Cross CMHE , 31), debe rechazarse, ya que (1) la diosa simplemente se llamaba A\u009aratum ya en el 1st Dyn. de Babilonia, lo que sugiere que la forma m\u00e1s corta del nombre es original, y (2) no conocemos ning\u00fan conflicto entre Athirat y el mar. Aunque la certeza no es posible, es posible que el nombre ˒aṯrt signifique "santuario". Quiz\u00e1s uno deber\u00eda comparar su ep\u00edteto qd\u009a, que de manera similar significa "lugar santo" o posiblemente "santidad" (ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
Athirat juega un papel importante en el texto ugar\u00edtico que involucra el deseo de Baal de una casa (palacio \/ templo) en KTU 1.4 (= CTA 4). Habiendo derrotado al dios del mar, Yam, y asumido la realeza ( KTU 1.2 = CTA 2), Baal necesita una casa. Primero, Anath exige un palacio para Baal de El, pero sin \u00e9xito ( KTU 1.3.V = CTA 3.V). Sin embargo, cuando Athirat intercede ante su esposo El, tiene \u00e9xito ( KTU 1.4.III – V = CTA 4.III – V).<\/p>\n
Athirat aparece nuevamente en otro texto mitol\u00f3gico ugar\u00edtico, KTU 1.23 (= CTA 23), donde ella es una de las 2 mujeres, la otra es rḥmy, a quien El seduce, y este acto conduce al nacimiento de Shaḥar (Dawn) y Shalim (Dusk ). No est\u00e1 claro qui\u00e9n es rḥmy ; la opini\u00f3n com\u00fan de que ella es Anath es improbable, ya que no tenemos otra evidencia de que fuera esposa de El, y parece inapropiado que una diosa llamada repetidamente -la Virgen Anath- sea una diosa madre.<\/p>\n
3. Representaciones egipcias. <\/b>Asera a veces se llama Qd\u009a en los textos ugar\u00edticos. Qd\u009a tambi\u00e9n se atestigua como el nombre de una diosa en Egipto, donde aparece en relieves y amuletos del Imperio Nuevo (cf. ANEP , pls. 470-74), especialmente en el per\u00edodo Ramesside, y se caracteriza por representarla desnuda, con un Hathor. peluca, de pie sobre un le\u00f3n, sosteniendo serpientes en una mano y flores en la otra, ya veces sostiene serpientes en ambas manos. A menudo se la representa junto con las deidades Resheph y Min y se enfatiza su aspecto er\u00f3tico. Lo m\u00e1s notable es la representaci\u00f3n en un relieve tebano en Winchester College en Inglaterra (ahora desaparecido) donde la diosa se llama qd\u009a- ˓strt-˓nt, indicando as\u00ed una fusi\u00f3n de Qd\u009a (Athirat) con las otras dos importantes diosas cananeas, Astart\u00e9 y Anath. Las figuras y placas del tipo Qd\u009a est\u00e1n atestiguadas en Siria y Palestina desde el per\u00edodo ca. 1700-1200 a. C. , que podemos considerar con seguridad como representaciones de la diosa Athirat. Es de destacar que las representaciones de Athirat \/ Qd\u009a dejan muy claro su papel como diosa de la fertilidad. Este aspecto de su naturaleza se minimiza en los textos ugar\u00edticos, pero emerge de nuevo en el AT, donde se la asocia constantemente con Baal y est\u00e1 claramente relacionada con la prostituci\u00f3n sagrada en 2 Reyes 23: 7.<\/p>\n
4. Mitolog\u00eda hitita. <\/b>Poseemos un mito hitita sobre un dios Elkunir\u009aa, su esposa A\u009aertu, y el dios de la tormenta, que data de la segunda mitad del 2d milenio ANTES DE CRISTO ( ANET , 519). Estas deidades deben corresponder a El (m\u00e1s precisamente ˒l qn ˒rṣ -El creador de la tierra-), Athirat (Asera) y Baal-Hadad, y un mito cananeo subyacente se refleja claramente aqu\u00ed. Seg\u00fan el mito, el dios de la tormenta lleg\u00f3 a la casa de Elkunir\u009aa y all\u00ed A\u009aertu trat\u00f3 de seducirlo. Tras su negativa, ella lo amenaz\u00f3 con su huso, pero el dios de la tormenta se fue a la tienda de Elkunir\u009aa en el r\u00edo Mala (= \u00c9ufrates) y le inform\u00f3 del intento de seducci\u00f3n de A\u009aertu. Elkunir\u009aa respondi\u00f3 diciendo: -\u00a1Ve, duerme con ella! \u00a1Acu\u00e9state con mi esposa y hum\u00edllala! " El dios de la tormenta obedeci\u00f3, pero tambi\u00e9n le inform\u00f3 que hab\u00eda matado a 77\/88 de sus hijos, lo que la llev\u00f3 a lamentarlos durante 7 a\u00f1os. Seg\u00fan un segundo fragmento, la diosa I\u009atar (probablemente = Astarte) escuch\u00f3 una conversaci\u00f3n en el dormitorio entre Elkunir\u009aa y A\u009aertu y se lo cont\u00f3 al dios de la tormenta. Independientemente de c\u00f3mo termin\u00f3 el mito,<\/p>\n
5. Inscripciones sirio-palestinas. <\/b>En Kuntillet ˓Ajrud, en el NE Sina\u00ed, se han encontrado inscripciones que se refieren a ‘Yahweh y su Asera’. Un pithos contiene la inscripci\u00f3n brkt. ˒tkm. lyhwh. \u009amrn. wl˒\u009arth, "Te he bendecido con Yahweh \u009amrn y su Asera". La palabra \u009amrn podr\u00eda traducirse "nuestro guardi\u00e1n", pero la traducci\u00f3n "de Samaria" es m\u00e1s probable (cf. lyhwh tmn wl˒\u009arth "por Yahweh de Teman y su Asera", que tambi\u00e9n aparece en Kuntillet ˓Ajrud ). Los eruditos no est\u00e1n de acuerdo en cuanto al significado de "su Asera", ya sea que se refiera a la diosa Asera, su s\u00edmbolo de culto, o una palabra que significa cella o capilla. Parece m\u00e1s probable que signifique el s\u00edmbolo de culto, un poste de madera o algo parecido, relacionado con la diosa Asera. Indirectamente, por lo tanto, las alusiones probablemente implican que Asera era la consorte de Yahweh. Que sea la diosa Asera misma la que se denota con ‘su Asera’ es sint\u00e1cticamente inapropiado, ya que los nombres personales no se encuentran con un sufijo pronominal en el hebreo b\u00edblico. El significado ‘cella’ o ‘capilla’ tambi\u00e9n puede excluirse, ya que esto no est\u00e1 atestiguado en ning\u00fan otro lugar en hebreo, a diferencia de otras lenguas sem\u00edticas.<\/p>\n
El pithos que menciona "Yahv\u00e9 de Samaria y su Asera" tiene debajo de la inscripci\u00f3n un dibujo que representa 3 figuras: un m\u00fasico de lira y otras 2 figuras similares entre s\u00ed, generalmente se cree que representan a la diosa Bes. Sin embargo, se ha propuesto que estos \u00faltimos representan "Yahv\u00e9 y su Asera" de la inscripci\u00f3n (Gilula 1978-79). Pero esto es poco probable, y los dibujos probablemente no est\u00e9n relacionados con la inscripci\u00f3n. Por ejemplo, \u00bfpor qu\u00e9 deber\u00eda haber 3 cifras, si solo se mencionan 2 (Emerton 1982: 10)? Adem\u00e1s, la figura que se dice que representa a Asera parece tener una barba de corte cuadrado, lo que sugiere un dios y, de hecho, una caracter\u00edstica del dios Bes (Beck 1982: 27-28).<\/p>\n
Curiosamente, casi al mismo tiempo que los descubrimientos en Kuntillet ˓Ajrud, otro sitio, Khirbet el-Qom, cerca de Hebr\u00f3n, tambi\u00e9n produjo un texto que aparentemente se refiere a la Asera de Yahweh:<\/p>\n
˒ryhw. h˓\u009ar. ktbh<\/p>\n
brk. ˒ryhw. lyhwh<\/p>\n
wmṣryh l˒\u009arth hw\u009a˓lh<\/p>\n
l˒nyhw<\/p>\n
wl˒\u009arth<\/p>\n
˒ ?? rth<\/p>\n
Lo m\u00e1s probable es que esto se genere:<\/p>\n
Uriyahu el rico lo escribi\u00f3.<\/p>\n
Bendito sea Uriyahu por Yahweh.<\/p>\n
Porque de sus enemigos por su Asera lo ha salvado.<\/p>\n
por Oniyahu<\/p>\n
y por su Asera<\/p>\n
su A (ella) rah<\/p>\n
A. Lemaire (1977: 599, 602) se sinti\u00f3 obligado a enmendar el texto para que l˒\u009arth siga inmediatamente despu\u00e9s de lyhwh, pero como muestra la traducci\u00f3n anterior, esto puede ser innecesario.<\/p>\n
Se ha afirmado que Asera se menciona en una placa de Arslan Tash en Siria, que data del siglo VII a. C. , con escritura aram y ortograf\u00eda fenicia. Sin embargo, dado que la palabra en cuesti\u00f3n es ˒\u009ar, quienes adoptan este punto de vista tienen que enmendar el texto a ˒\u009art, la forma que deber\u00edamos esperar m\u00e1s naturalmente, o suponer que tenemos una ortograf\u00eda an\u00f3mala aqu\u00ed. Es mucho m\u00e1s natural suponer, como creen la mayor\u00eda de los eruditos, que ˒\u009ar denota al dios Asur (cf. ˒\u009ar como la ortograf\u00eda del lugar Asur en KAI 24: 8), y dado que Arslan Tash ( Ḫadattu ) era una provincia asiria en ese momento, una referencia al dios asirio Asur en este punto no es inapropiada.<\/p>\n
6. Fuentes fenicias posteriores. <\/b>FM Cross ( CMHE , 28-34) y otros, por ejemplo, WA Maier (1986: 96-118) han argumentado que la diosa Tinnit debe equipararse con la diosa Asera. Tinnit es m\u00e1s conocida por las inscripciones p\u00fanicas, donde aparece como la consorte del dios Baal-Ḥammon, pero ahora est\u00e1 claro que ya era adorada en Fenicia bastante temprano (cf. el texto de Sarepta m\u00e1s abajo). Sin embargo, los argumentos a favor de su ecuaci\u00f3n con Asera son cuestionables. <\/p>\n
En primer lugar, se afirma que su nombre significa "la del drag\u00f3n", y se compara el ˒aṯrt ym en ugar\u00edtico , entendido como "la que anda sobre el mar (drag\u00f3n)". Sin embargo, no solo ˒aṯrt ym no tiene este significado, sino que si tnt estuviera realmente relacionado con tnn ‘drag\u00f3n’ (lo cual es improbable), uno esperar\u00eda que significara "la hembra del drag\u00f3n" en lugar de "la del drag\u00f3n". !<\/p>\n
En segundo lugar, com\u00fanmente se supone que Baal-Ḥammon es El, por lo que se afirma que su consorte Tinnit deber\u00eda ser Asera. Sin embargo, Baal-Ḥammon es probablemente m\u00e1s bien una forma del dios Baal. El nombre en s\u00ed mismo sugiere esto, y de hecho, a menudo se hace referencia al dios simplemente como Baal en las inscripciones p\u00fanicas, y nunca como El. Las inscripciones latinas se refieren a \u00e9l como frugifer y deus frugum, lo que sugiere una deidad de la fertilidad. Es cierto que las fuentes cl\u00e1sicas a menudo equiparan a Baal-Ḥammon con Kronos, que generalmente representa a El, pero sabemos que Kronos tambi\u00e9n podr\u00eda denotar a Baal, y el hecho de que Kronos devor\u00f3 a sus propios hijos bien pudo haber alentado su ecuaci\u00f3n con Baal-Ḥammon,el dios del sacrificio de ni\u00f1os. Por lo tanto, no hay motivos convincentes para identificar a Tinnit con Asera. Tinnit se equipara con Astart\u00e9 en una inscripci\u00f3n fenicia del siglo VII a. C. de Sarepta y se asocia con (aunque se distingue de) Astart\u00e9 en una inscripci\u00f3n de Cartago ( KAI 81: 1). Quiz\u00e1s era una forma de la diosa Anath o, alternativamente, una diosa independiente que actuaba como consorte de Baal.<\/p>\n
7. Inscripciones de Arabia. <\/b>Ahora se sabe que Asera no se menciona como ˒A\u009airā en una inscripci\u00f3n de Aram del siglo V AC de Tema ( KAI 228) como se cre\u00eda anteriormente; m\u00e1s bien, el nombre divino en cuesti\u00f3n debe leerse ˒A\u009aimā, como deja en claro otra estela de Tema (Cross 1986: 393). Sin embargo, la diosa Athirat est\u00e1 atestiguada en S Arabia (Ryckmans 1951: 44). Aunque a menudo se ha visto a la \u00e1rabe Athirat como una diosa del sol, esto no es seguro. <\/p>\n
B. Asera en el Antiguo Testamento<\/b> <\/p>\n
En el Antiguo Testamento, la palabra hebrea ˒ă\u009aēr\u00e2 se usa para denotar tanto el nombre de la diosa cananea, bien conocida por los textos ugar\u00edticos, como un objeto de culto de madera que era su s\u00edmbolo.<\/p>\n
1. Como diosa.<\/b> Las versiones antiguas no reconocieron que Asera del Antiguo Testamento era el nombre de una diosa, y fue solo con el descubrimiento de los textos ugar\u00edticos que los eruditos en su conjunto se convencieron de que este era uno de los significados b\u00e1sicos de la palabra en el Antiguo Testamento. Los lugares donde el nombre Asera parece denotar a la diosa en lugar de su objeto de culto son 1 Reyes 15:13; 18:19; 2 Reyes 21: 7; 23: 4, adem\u00e1s de Jueces 3: 7, donde aparece la forma plural Asheroth. En 1 Reyes 18:19 leemos acerca de los "cuatrocientos cincuenta profetas de Baal y los cuatrocientos profetas de Asera, que comen a la mesa de Jezabel", que se enfrentar\u00e1n a El\u00edas en el monte. Carmelo. El hecho de que los profetas de Asera no participen en la historia posterior de 1 Reyes 18 sugiere que la referencia a ellos puede ser una glosa. Sin embargo, el paralelismo con los profetas de Baal hace que sea natural suponer que quien agreg\u00f3 la glosa sobre los profetas de Asera entend\u00eda que Asera era el nombre de una deidad. En 2 Reyes 23: 4, el nombre Asera es igualmente paralelo con el de Baal, as\u00ed como con el ej\u00e9rcito del cielo, lo que indica que Asera es una deidad. Refiri\u00e9ndose a la reforma de Jos\u00edas en 621BC dice: -Y el rey mand\u00f3 a Hilc\u00edas, al sumo sacerdote y a los sacerdotes del segundo orden y a los sacerdotes del umbral, que sacaran del templo del Se\u00f1or todos los utensilios hechos para Baal, Asera y por todas las huestes del cielo ". Tanto 1 Reyes 15:13 como 2 Reyes 21: 7 hablan de la imagen de Asera, pasajes en los que es natural suponer que Asera es la diosa. En el pasaje anterior leemos que Asa quit\u00f3 a Maaca, su madre, de la posici\u00f3n de reina madre, debido a la abominable imagen de Asera que ella hab\u00eda hecho. Asa cort\u00f3 la imagen y la quem\u00f3 en el valle de Kidron. 2 Reyes 21: 7 menciona una imagen esculpida de Asera que Manas\u00e9s coloc\u00f3 en el templo de Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
Jueces 3: 7 usa la forma plural Asheroth: -Y el pueblo de Israel hizo lo malo ante los ojos de Jehov\u00e1, olvid\u00e1ndose de Jehov\u00e1 su Dios y sirviendo a los Baales y a los Aserot-. Algunos eruditos desean enmendar a Asheroth por Ashtaroth, que tiene un paralelo con los Baales en Jueces 2:13; 10: 6; 1 Sam 7: 3, 4; 12:10. Sin embargo, el hecho de que Asheroth sea la lectio difficilior inclina a uno a creer que es la lectura correcta aqu\u00ed. No est\u00e1 claro si "Asheroth" se refiere a diferentes manifestaciones locales de la diosa Asera o es una forma de referirse a las deidades femeninas cananeas en general. La misma incertidumbre se aplica al significado preciso de los t\u00e9rminos "Baales" y "Astarot".<\/p>\n
2. Como objeto de culto. <\/b>La LXX y Vg generalmente traducen Asera por "arboleda", que corresponde a la traducci\u00f3n en la KJV. De manera similar, la Mishn\u00e1 entendi\u00f3 que los Asherim eran \u00e1rboles vivos que eran adorados, por ejemplo, vides, granadas, nueces, mirtos y sauces (v\u00e9ase m. Or. 1: 7, 8; m. Sukk. 3: 1-3; m. Abod. Zar. 3: 7, 9, 10; m. Me˓i l. 3: 8). Sin embargo, est\u00e1 bastante claro a partir de varias referencias del Antiguo Testamento que los Asherim eran objetos hechos por el hombre; Los verbos usados en conexi\u00f3n con ellos incluyen "hacer" ( ˓āś\u00e2, 1 Reyes 14:15; 16:33; 2 Reyes 17:16; 21: 3, 7; 2 Cr\u00f3nicas 33: 3), "construir" ( bān\u00e2, 1 Reyes 14:23) y -erguido- ( nāṣab, 2 Reyes 17:10), que son inapropiados para los \u00e1rboles vivos. Tambi\u00e9n debe notarse que Jer 17: 2 habla de "sus Aserim junto a todo \u00e1rbol frondoso", lo cual ser\u00eda extra\u00f1o si los Aserim fueran \u00e1rboles reales. Esto hace que sea imposible suponer que los Asherim fueran \u00e1rboles vivos. A. Lemaire (1977: 604-7) sostiene hoy la opini\u00f3n de que siempre fueron \u00e1rboles vivos, pero algunos afirman de forma m\u00e1s moderada que los Asherim eran a veces \u00e1rboles vivos. Deuteronomio 16:21 podr\u00eda sugerir esto, a menudo traducido como "No plantar\u00e1s ning\u00fan \u00e1rbol como Asera junto al altar del Se\u00f1or tu Dios, que har\u00e1s". Sin embargo, la palabra ˓ēṣ puede significar "madera" adem\u00e1s de "\u00e1rbol", y dado que todas las dem\u00e1s referencias a la Asera en el AT indican que es un objeto hecho por el hombre, incluidas varias referencias en otras partes del corpus deuteron\u00f3mico, es m\u00e1s natural suponer que esto es el significado de ˓ēṣ aqu\u00ed.<\/p>\n
Que el objeto del culto de Asera simbolizaba de alguna manera a la diosa Asera queda claro por el hecho de que ambos se mencionan en contextos similares en el Antiguo Testamento. As\u00ed, 2 Reyes 21: 3, donde leemos que Manas\u00e9s "erigi\u00f3 altares para Baal e hizo una Asera, como hab\u00eda hecho Acab, rey de Israel, y ador\u00f3 a todo el ej\u00e9rcito de los cielos y les sirvi\u00f3", se puede comparar con 2 Reyes 23: 4, donde leemos de "todos los vasos hechos para Baal, para Asera y para todo el ej\u00e9rcito de los cielos".<\/p>\n
WL Reed (1949) ha argumentado que Asera era simplemente una imagen de la diosa Asera. Sin embargo, aunque simboliza a la diosa Asera, el objeto de culto de Asera no parece haber sido una imagen de ella, ya que los Asera se mencionan con frecuencia junto con pĕsı̂lı̂m "im\u00e1genes esculpidas" (una expresi\u00f3n que incluye im\u00e1genes de madera) como objetos distintos (cf. Deut 7: 5; 12: 3; 2 Cr\u00f3nicas 33:19; 34: 3, 4, 7; Miq 5: 12-13 – Eng 5: 13-14).<\/p>\n
La opini\u00f3n m\u00e1s probable es que Asera era un poste de madera que simbolizaba a la diosa Asera. Podemos comparar la declaraci\u00f3n de Fil\u00f3n de Biblos que declara que los fenicios "consagraron columnas y varas ( rabdous ) despu\u00e9s de sus nombres (es decir, de sus dioses)" (Eusebio, Praep. Evang. 1.10.11).<\/p>\n
En vista de la naturaleza perecedera de la madera y nuestra falta de ciertas representaciones de Asera, no podemos ser dogm\u00e1ticos acerca de su forma. Sin embargo, es plausible suponer que, como poste de madera, tambi\u00e9n puede haber encarnado el simbolismo del \u00e1rbol. Si es as\u00ed, esto explicar\u00eda el malentendido posterior de que eran \u00e1rboles reales. Esta interpretaci\u00f3n tal vez pueda reclamar apoyo de la siguiente consideraci\u00f3n. Se ha demostrado (D\u00eda 1980) que Isa\u00edas 26-27 parece seguir el modelo de Oseas 13-14, habiendo una serie de ocho paralelos que comparten, todos menos uno en el mismo orden. Ahora, el vers\u00edculo correspondiente al que menciona a los Asherim en Isa 37: 9 es Os 14: 9 – Eng 14: 8, que alude a los \u00e1rboles; Yahv\u00e9 declara: -Efra\u00edn, \u00bfqu\u00e9 tiene todav\u00eda que ver con los \u00eddolos? Soy yo quien respondo y cuido de \u00e9l. Soy como un cipr\u00e9s frondoso, de m\u00ed viene tu fruto.˒anı̂ ˓ānı̂ti wa˒ă\u009aurennu, "Soy yo quien respondo y cuido de \u00e9l", aunque probablemente sea ir demasiado lejos aceptar la enmienda de J. Wellhausen a ˒ănı̂ ˓anāt\u00f4 wa˒a\u009aērāt\u00f4, "Yo soy su Anath y su Asera . " M\u00e1s evidencia que posiblemente podr\u00eda apoyar la ecuaci\u00f3n de Asherim con \u00e1rboles estilizados proviene de Pella en Transjordania. Aqu\u00ed se descubrieron 2 puestos de culto que datan del siglo X a. C. , uno de los cuales tiene \u00e1rboles estilizados a los lados y el otro tiene representaciones de una diosa desnuda sobre la cabeza de una leona (cf. Asera \/ Qd\u009a ).<\/p>\n
La opini\u00f3n aqu\u00ed esbozada, a saber, que Asera en el AT es el nombre tanto de una diosa como de su s\u00edmbolo de culto de madera, es la opini\u00f3n m\u00e1s extendida y, de hecho, parece bastante clara a partir de la evidencia. MI. Lipiński, sin embargo, supone que Asera en el Antiguo Testamento denota de diversas formas un bosquecillo sagrado y un santuario (capilla \/ cella). Debe se\u00f1alarse contra el punto de vista de Lipiński que los casos que \u00e9l atribuye a cada uno de estos dos significados ocurren en el mismo contexto – cfr. 2 Reyes 18: 4; 23:14, 15, donde se alega que Asera significa "arboleda"; y 1 Reyes 14:23; 2 Reyes 17:10, donde se afirma que significa "santuario". Esto sugiere que Asera tiene un solo significado, no dos, a lo largo de estos pasajes. Ahora, el primer grupo de pasajes se refiere a que la Asera fue cortada, y aqu\u00ed Lipiński\u00e9l mismo est\u00e1 de acuerdo en que no se puede pretender un santuario, mientras que el \u00faltimo grupo de pasajes alude a Asherim debajo de cada \u00e1rbol exuberante, lo que hace que sea poco probable que los Asherim fueran ellos mismos \u00e1rboles. Dado que hemos visto que Asera se refiere al mismo objeto en ambos grupos de pasajes, se deduce que la Asera no puede ser ni un santuario ni una arboleda.<\/p>\n
Los Asherim, junto con los -pilares- de maṣṣēb\u00f4t , as\u00ed como los altares, eran un rasgo habitual de los santuarios locales, los -lugares altos- ( bām\u00f4t ), donde se practicaba la adoraci\u00f3n cananea o cananea sincr\u00e9tica en el antiguo Israel. Aquellos que son acusados de adorar a Asera o construir Asera incluyen a la gente en el per\u00edodo de los Jueces (Jueces 3: 7), Jeroboam I (1 Reyes 14:15), Roboam (1 Reyes 14:23), la madre de Asa, Maaca (1 Reyes 15:13), Acab (1 Reyes 16:32; cf.1 Reyes 18:19), Joacaz (2 Reyes 13: 6), el Reino N antes de su ca\u00edda en 722 a. C.(2 Reyes 17:10, 16) y Manas\u00e9s (2 Reyes 21: 3, 7). Entre los que se dice que han eliminado este culto se encuentran Gede\u00f3n (Jueces 6: 25-30), Asa (1 Reyes 15:13), Ezequ\u00edas (2 Reyes 18: 4) y Jos\u00edas (2 Reyes 23: 4, 6, 7). , 14, 15). No o\u00edmos hablar de Asera o Asera en la literatura posterior, aparte de Isa 27: 9 (quiz\u00e1s data del siglo V a. C. , parte de una secci\u00f3n que probablemente depende de Os 13-14).<\/p>\n
En los profetas, adem\u00e1s de Isa 27: 9 y Jerem\u00edas 17: 2, tambi\u00e9n se menciona a Aserim en Isa 17: 8 y Miq 5:13 (-Eng 5:14). Es posible, aunque de ninguna manera seguro, que la Asera est\u00e9 destinada a la referencia de Oseas 4:12, "Mi pueblo consulta algo de madera, y su cayado les da or\u00e1culos". El contexto sugiere que tenemos aqu\u00ed una pr\u00e1ctica id\u00f3latra relacionada con el culto a la fertilidad cananea. Sin embargo, es poco probable que Asera se intente en las alusiones en Isa\u00edas 6:13; Jer 2:27; Ezequiel 8: 3-5; Am\u00f3s 8:14; o en G\u00e9nesis 30:13.<\/p>\n
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ASHERA (DEIDAD) [Heb ˒ă\u009aēr\u00e2 ( אֲשֵׁרָה) ; ˒ă\u009a\u00ear\u00e2 ( אֲשֵׁירָה) ]. Asera aparece en el Antiguo Testamento como el nombre de una diosa cananea y de su s\u00edmbolo de culto de madera. Se la conoce en los textos ugar\u00edticos con el nombre de Athirat ( ˒aṯrt ), donde act\u00faa como consorte del dios principal, El, y madre de los dioses. Antes del descubrimiento de los textos ugar\u00edticos, algunos eruditos negaban … Continuar leyendo \u00abASHERA (DEIDAD) [Heb ˒ă\u009aēr\u00e2 ( אֲשֵׁרָה) ; ˒ă\u009a\u00ear\u00e2 ( אֲשֵׁירָה) ]. Asera aparece en el Antiguo Testamento como el nombre de…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-3785","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3785","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3785"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3785\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3785"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3785"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3785"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}