VINCULAR Y AFLOJAR. <\/b>En el evangelio de Mateo se hace referencia dos veces al poder de atar y desatar: Mateo 16:19, donde el poder se le da a "Pedro", y Mateo 18:18, donde se conf\u00eda a los "disc\u00edpulos", un grupo id\u00e9ntico a los doce de Mateo. Un dicho paralelo se puede encontrar en Juan donde, en el d\u00eda de la resurrecci\u00f3n, Jes\u00fas resucitado confiere el Esp\u00edritu Santo a los disc\u00edpulos y dice: -Si perdon\u00e1is los pecados de alguno, le quedan perdonados; si reten\u00e9is los pecados de alguno, quedan retenidos -(Juan 20:23). Sin embargo, este logion jo\u00e1nico no contiene los verbos deo y luo, que parecen tener un significado t\u00e9cnico en Mateo.<\/p>\n
A. Analog\u00edas<\/b> <\/p>\n
Pr\u00e1cticamente todos los comentaristas se\u00f1alan que los verbos son los equivalentes griegos del arameo ˒asar (heb ˒asar ) y \u009aer\u00ee (heb hiṭṭı̂r ), t\u00e9rminos que se encuentran com\u00fanmente en los escritos rab\u00ednicos. Por lo tanto, ha habido una tendencia entre los int\u00e9rpretes a encontrar una analog\u00eda para la expresi\u00f3n de Mateo en el uso rab\u00ednico. El apoyo para este modo de interpretaci\u00f3n se puede encontrar en la coloraci\u00f3n sem\u00edtica excepcionalmente fuerte de Mateo 16: 16-19 (las expresiones "carne y sangre", "Bar Jona", "iglesia" [ ekklesia ] con una aparente alusi\u00f3n al qahal, etc. )<\/p>\n
Aparte de las disputas confesionales a prop\u00f3sito del uso que se hace de Mateo 16: 16-19 en el catolicismo romano, donde el pasaje se cita t\u00edpicamente como la garant\u00eda b\u00edblica de la autoridad del papado, el poder de atar y desatar es un quid de la interpretaci\u00f3n del Nuevo Testamento . En un esfuerzo por comprender la terminolog\u00eda de Mateo, la mayor\u00eda de los comentaristas explotan el uso rab\u00ednico posterior, incluido el que se encuentra en el material targ\u00famico, donde a menudo se encuentran las expresiones "atar" y "desatar" ( p . Ej. , Ig. Ps.-J. Gen 4 : 7; Tg. Neof.G\u00e9nesis 4: 7). En consecuencia, atar y desatar a menudo se interpretan (Mantey 1981; Bornkamm 1970; Manns 1983) como autoridad declarativa en asuntos doctrinales y disciplinarios. El liderazgo cristiano tiene el poder de interpretar y hacer cumplir lo que Dios ya ha decretado. Al conferir el poder de atar y desatar al liderazgo de la iglesia, Jes\u00fas la autoriza a interpretar las Escrituras y establecer normas para el comportamiento cristiano, la halakah cristiana . Algunos autores (por ejemplo, Bornkamm y E. Schweizer) har\u00edan una distinci\u00f3n entre el significado de la expresi\u00f3n en Mateo 16:19 y su significado en 18:18, interpretando el primero como una autoridad docente y el segundo como una autoridad disciplinaria .<\/p>\n
Por otro lado, atar y desatar a menudo se interpretan como el poder de expulsar a los miembros de la comunidad y readmitirlos. A veces, esta noci\u00f3n se combina con la autoridad de los disc\u00edpulos para establecer una halakah cristiana . Por lo tanto, el liderazgo de la iglesia tiene la autoridad para determinar la conducta prohibida y permitida y para excluir a los miembros de la congregaci\u00f3n.<\/p>\n
Alternativamente, atar y desatar se interpretan como la autoridad para liberar a una persona de alg\u00fan tipo de voto (Falk 1974) o, especialmente sobre la base de la analog\u00eda con Juan 20:23, como un poder para perdonar pecados (Emerton 1962) o para afectar las consecuencias del pecado (HW Basser). RH Hiers (1985), llamando la atenci\u00f3n sobre el NT (p. Ej., Marcos 3:27) y el uso jud\u00edo helen\u00edstico (p. Ej., Tob 3:17; 8: 3) de delein ("atar") y luein ("suelto") con respecto a a la posesi\u00f3n demon\u00edaca, interpreta las expresiones de Mateo de la comisi\u00f3n apost\u00f3lica de exorcizar demonios (Marcos 3: 14-16, etc.).<\/p>\n
JDM Derrett (1983) ha intentado aclarar la expresi\u00f3n del Nuevo Testamento apelando a una frase y pr\u00e1ctica \u00e1rabe moderna mediante la cual grupos de personas, capaces de ser determinados ad hoc y algo independientes de las opiniones autorizadas de los muftis, resuelven las dudas que preocupan a una comunidad y ejercer una funci\u00f3n cuasi judicial determinando lo que est\u00e1 permitido o prohibido. Son aquellos "que son competentes para desatar y atar [ mi-man bi yadihim al-ḥall wa˒l-rabṭ ]". Dichos grupos se formar\u00edan para tomar decisiones con respecto a contratos, votos y destierros, pero su competencia no se limitar\u00eda solo a estos asuntos.<\/p>\n
B. Mateo<\/b> <\/p>\n
Mateo introduce -atar- y -desatar- en su evangelio sin m\u00e1s explicaciones, sugiriendo as\u00ed que la pr\u00e1ctica a la que se refieren estas expresiones era conocida en su comunidad. Dado que Josefo escribe sobre el poder de los fariseos para desatar y atar ( luein kai desmein; JW 1 \u00a7111), es probable que el an\u00e1logo interpretativo principal deba buscarse dentro de la pr\u00e1ctica rab\u00ednica contempor\u00e1nea. Dentro de la comunidad de Mateo, las Escrituras se interpretaron midr\u00e1sicamente (p. Ej., Mateo 1:22) y se estableci\u00f3 una halak\u00e1 apropiada (p. Ej., Mateo 5: 21-48). Por tanto, es probable que la pr\u00e1ctica a la que se refiere el "atar y desatar" de Mateo sea la interpretaci\u00f3n de las Escrituras y la determinaci\u00f3n de un modo de vida cristiano apropiado.<\/p>\n
Las dos referencias de Mateo a atar y desatar est\u00e1n en pasajes propios de su evangelio. Hay diferencias significativas entre ellos en la medida en que el primero (Mt 16,19) est\u00e1 formulado en singular (ho) y forma parte de una l\u00f3gica jesu\u00e1nica dirigida a Pedro, mientras que el segundo (Mt 18,18) est\u00e1 formulado en plural ( hosa) y se dirige a los disc\u00edpulos (cf. Mt 18: 1). En su contexto actual, este \u00faltimo es claramente obra de Mateo, el redactor. Bultmann lo vio como una variante posterior del dicho en 16:19. El logotipo de Mateo 18:18, adjunto a una breve rese\u00f1a sobre la disciplina de la iglesia (18: 15-17), expresa un elemento significativo de la eclesiolog\u00eda de Mateo, a saber, que lo que se hace dentro de la Iglesia, con la autoridad de Jes\u00fas, es sancionado por Dios (cielo).<\/p>\n
El dicho eclesi\u00e1stico de Mateo 16:19 tiene una procedencia posterior a la resurrecci\u00f3n. En origen, pertenece a un conjunto de dichos del Nuevo Testamento en los que Jes\u00fas resucitado encarga a sus disc\u00edpulos no solo que proclamen su mensaje, sino tambi\u00e9n que ejerzan cierta autoridad sobre los fieles. La tradici\u00f3n del NT conserva la memoria del papel de Pedro como primer testigo de Jes\u00fas (1 Cor. 15: 5; Lucas 24:34; cf. Juan 21: 15-17; Marcos 16: 7). Mateo no cita expl\u00edcitamente la tradici\u00f3n de una aparici\u00f3n de Jes\u00fas resucitado a Pedro. Sin embargo, tiene una tendencia a retroyectar en su bosquejo del ministerio de Jes\u00fas elementos que son posteriores a la resurrecci\u00f3n. Por lo tanto, es probable que el dicho de atar y desatar en Mateo 16:19 -en contexto, una explicaci\u00f3n del poder de las llaves- sea un elemento de la versi\u00f3n de Mateo de la comisi\u00f3n posresurreccional de Pedro,<\/p>\n
En la redacci\u00f3n final del evangelio, ambos usos del dicho vinculante y desatado est\u00e1n expl\u00edcitamente vinculados a la Iglesia (cf. Mateo 16:18 y 18:17, donde los \u00fanicos usos expl\u00edcitos de ekklēsia -church en los evangelios can\u00f3nicos deben ser encontr\u00f3). El Pedro de Mateo de alguna manera representa a la Iglesia, pero tambi\u00e9n lo hacen los disc\u00edpulos. Por tanto, el poder de atar y desatar se atribuye tanto a Pedro como a los disc\u00edpulos. La logi\u00f3n de atar y desatar finalmente habla de la interpretaci\u00f3n autorizada de las Escrituras dentro de la comunidad de Mateo, la Iglesia.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Bornkamm, G. 1970. La autoridad para "atar" y "desatar" en la Iglesia en el Evangelio de Mateo. Perspectiva 11: 37-50.<\/p>\n
Marr\u00f3n, RE; Donfried, KP, Reumann, J., ed. 1973. Peter in the New Testament. Minneapolis.<\/p>\n
Cullmann, O. 1962. Pedro: disc\u00edpulo, ap\u00f3stol, m\u00e1rtir. 2d ed. Filadelfia.<\/p>\n
Derrett, JDM 1983. Atar y soltar (Mateo 16:19; 18:18; Juan 20:23). JBL 102: 112-17.<\/p>\n
Emerton, JA 1962. Atar y soltar – Perdonar y retener. JTS 13: 325-31.<\/p>\n
Falk, ZW 1974. Atar y soltar. JJS 25: 92-100.<\/p>\n
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Hiers, RH 1985. "Atar" y "soltar": las autorizaciones de Mateo. JBL 104: 233-50.<\/p>\n
Lambrecht, J. 1986. – Du bist Petrus. -Mt 16, 16-19 und das Papsttum. SUNT 11: 5-32.<\/p>\n
Manns, F. 1983. La Halakah dans l ‘\u00e9vangile de Matthieu: note sur Mt. 16, 16-19. BibOr 129-35.<\/p>\n
Mantey, JR 1981. Traducciones distorsionadas en Juan 20:23; Mateo 16: 18-19 y 18:18 RevExp 409-16.<\/p>\n
Mathew, PK 1985. Autoridad y disciplina: Matt. 16. 17-19 y 18. 15-18 y el ejercicio de autoridad y disciplina en la comunidad de Matthean. CommViat 28: 119-25.<\/p>\n
Pfitzner, VC 1982. Comunidad purificada: pecador purificado: expulsi\u00f3n de la comunidad seg\u00fan Mateo 18: 15-18 y 1 Corintios 5: 1-5. AusBR 30: 34-55.<\/p>\n
Robinson, BP 1984. Peter y sus sucesores: tradici\u00f3n y redacci\u00f3n en Mateo 16 17-19. JSNT 21: 85-104.<\/p>\n
Schnackenburg, R. 1981. Das Vollmachtswort vom Binden und Losen, traditiongeschichtlich gesehen. P\u00e1ginas. 141-57 en Kontinuit\u00e4t und Einheit, ed. P.-G. M\u00fcller y W. Stenger. Friburgo.<\/p>\n
—. 1985. Petrus im Matthaeusevangelium. P\u00e1ginas. 107-25 en A cause de l ‘\u00e9vangile: \u00e9tudes sur les Synoptiques et les Actes. LD 123. Par\u00eds.<\/p>\n
Vorgrimler, H. 1963. Das -Binden und Losen- in der Exegese nach dem Tridentinum bis zum Beginn des 20 Jahrhunderts. ZKT 85: 460-77.<\/p>\n
RAYMOND F. COLLINS<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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