CALENDARIOS. <\/b>Un calendario es un sistema para organizar y calcular las divisiones est\u00e1ndar de tiempo (d\u00edas, meses, a\u00f1os, etc.). El t\u00e9rmino tambi\u00e9n se usa para referirse a horarios de eventos como festivales. Esta entrada consta de dos art\u00edculos, uno que examina el uso de calendarios en el ANE y el otro que examina los calendarios de los antiguos israelitas y los primeros jud\u00edos.<\/p>\n
ANTIGUO CERCA DEL ESTE<\/b><\/p>\n
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A. Introducci\u00f3n<\/p>\n
1. El calendario lunisolar<\/p>\n
2. La intercalaci\u00f3n y el ciclo babil\u00f3nico de 19 a\u00f1os<\/p>\n
B. El calendario babil\u00f3nico<\/p>\n
1. El a\u00f1o ( Akk \u009aattu )<\/p>\n
2. El mes ( Akk arhu )<\/p>\n
3. El d\u00eda ( Akk ūmu )<\/p>\n
C. El calendario asirio<\/p>\n
D. El calendario egipcio<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
1. El Calendario Lunisolar.<\/b> En la mayor parte del Mediterr\u00e1neo antiguo, se desarroll\u00f3 un calendario civil para regular la vida sagrada y secular del estado. Los horarios de las fiestas religiosas, agr\u00edcolas, fiscales y legales se determinaron con referencia a los intervalos naturales producidos por el movimiento del sol y la luna. Este calendario -lunisolar- contaba un a\u00f1o como el intervalo entre los sucesivos retornos de las estaciones, generalmente comenzando con la primavera. El mes se defini\u00f3 como el intervalo entre las primeras apariciones sucesivas de la luna en sus fases c\u00edclicas. El inicio del ciclo lunar se define como el momento en que, tras el per\u00edodo de invisibilidad debido a la proximidad al sol, la media luna lunar aparece de nuevo brevemente en el horizonte occidental justo despu\u00e9s de la puesta del sol. El intervalo que constituye el mes lunar, tambi\u00e9n llamado lunaci\u00f3n, var\u00eda en longitud de 29. 26 a 29,80 d\u00edas, por lo que se experimenta como un per\u00edodo nunca menor a 29 d\u00edas ni mayor a 30 d\u00edas. El d\u00eda, de acuerdo con el uso de lunaciones, se contaba como el intervalo entre sucesivos atardeceres.<\/p>\n
El mes lunar se tom\u00f3 de manera uniforme en todo el ANE y el Mediterr\u00e1neo (por sumerios, babilonios, asirios, hebreos, \u00e1rabes y griegos) para comenzar con el avistamiento de la primera media luna lunar visible. Solo los egipcios (y m\u00e1s tarde los romanos) no se conformaron, sino que ignoraron las indicaciones de tiempo natural irregular a favor de medidas arbitrarias regulares, como el mes fijo de 30 d\u00edas o el a\u00f1o de 365 d\u00edas (ver D).<\/p>\n
2. La intercalaci\u00f3n y el ciclo babil\u00f3nico de 19 a\u00f1os.<\/b> Debido a que los movimientos del sol y la luna no son uniformes entre s\u00ed, un calendario lunisolar, que por definici\u00f3n calcula los meses por la luna y los a\u00f1os por las estaciones, enfrenta el problema de mantener la sincron\u00eda entre los 12 meses lunares y el a\u00f1o solar. El efecto es que 12 lunaciones no dividen el a\u00f1o solar de manera uniforme, ni los d\u00edas solares dividen el mes lunar en partes iguales. Doce meses lunares de una duraci\u00f3n promedio de 291\/2 d\u00edas son 354 d\u00edas, que es aproximadamente 11 d\u00edas menos que la duraci\u00f3n promedio del a\u00f1o solar (= 365.2492, o 3651\/4 d\u00edas). Si no se hace ning\u00fan ajuste para compensar la asincron\u00eda, los meses se retrasar\u00e1n 11 d\u00edas cada a\u00f1o, y despu\u00e9s de 3 a\u00f1os la secuencia de meses estar\u00e1 completamente desfasada un mes con la temporada o con la actividad designada para ocurrir en un determinado per\u00edodo. mes, como la cosecha de cebada o d\u00e1tiles, o la esquila de ovejas (la discusi\u00f3n de las actividades estacionales reflejadas en los nombres de los meses se puede encontrar en Landsberger 1949: 260-65). El problema ser\u00eda eminentemente perceptible, ya que despu\u00e9s de s\u00f3lo 32 a\u00f1os y medio, un mes determinado atravesar\u00eda el ciclo completo de estaciones (como sucedi\u00f3 en el calendario asirio medio hasta la \u00e9poca de Tiglat-pileser I; v\u00e9ase Weidner 1935-36: 28 -29).<\/p>\n
Para garantizar la estabilidad en la correspondencia entre meses y \u00e9pocas espec\u00edficas del a\u00f1o, ya sea que se definan agr\u00edcola, religiosa o fiscalmente, se agreg\u00f3 un decimotercer mes adicional "intercalado" al a\u00f1o, no con regularidad, pero siempre que sea necesario para mantener el "lugar" adecuado. de un mes dentro del a\u00f1o solar. En Mesopotamia, se intercalaba un sexto mes adicional ( ITI.KIN.DIRI = Ulūlu ark\u00fb ) o duod\u00e9cimo ( ITI.\u008aE.DIRI = Addaru ark\u00fb ), siendo preferido uno u otro en varios per\u00edodos. Parker y Dubberstein (1942: 3) notan que la preferencia por un mes intercalado dado cambi\u00f3 de Ulūlu a Addaru , y sugieren una tradici\u00f3n temprana que coloca el A\u00f1o Nuevo en Ta\u009arītu.como una raz\u00f3n subyacente. El Nisannu intercalario ( ITI.BARA 2 .MIN.KAM ) se atestigua ocasionalmente, aunque raramente en textos econ\u00f3micos ( MUL.APIN 2.18; v\u00e9ase tambi\u00e9n Landsberger 1915: 101; Langdon 1935: 10 y 46-47).<\/p>\n
Las intercalaciones se realizaron mediante real decreto. Documentos de los reinados de Hammurapi, Nabonidus, Cyrus y Cambyses dan fe del procedimiento (Bickerman 1980: 22; RLA 5: 289; YOS : 3: 15 y 115, y 196, y otras referencias de a\u00f1os intercalares en los reinados de Samsuiluna y Ammiṣaduqa ). La intercalaci\u00f3n ad hoc de meses representada por las letras reales fue el procedimiento est\u00e1ndar para controlar el calendario en todo el ANE desde aproximadamente el 3er milenio a. C. hasta aproximadamente la mitad del 1er. (Ciertamente hasta el 525 a. C. ).<\/p>\n
La evidencia del siglo VII AC muestra que se desarrollaron varios procedimientos para determinar de antemano si un a\u00f1o dado ser\u00eda normal ( e\u009aret o kīnat , que contiene 12 meses lunares) o intercalario ( ezbet o atrat , que contiene 13 meses lunares). Uno de esos procedimientos se bas\u00f3 en la observaci\u00f3n de la relaci\u00f3n entre las longitudes de la luna y las Pl\u00e9yades a lo largo del a\u00f1o. La conjunci\u00f3n de la luna y las Pl\u00e9yades (cuando ocupan la misma posici\u00f3n en el cielo) en fechas particulares durante el a\u00f1o indica un a\u00f1o normal, mientras que su "separaci\u00f3n" ( napalsuhu) indic\u00f3 un a\u00f1o bisiesto. Sin embargo, los a\u00f1os bisiestos documentados en documentos reales indican que las reglas de intercalaci\u00f3n de las Pl\u00e9yades probablemente no se implementaron (Hunger y Reiner 1975). En la serie astron\u00f3mica MUL.APIN (Tablilla 2.ii.1-6), se dan otras reglas para predecir a\u00f1os bisiestos usando estrellas fijas seleccionadas (Sirio, Arcturus, Pl\u00e9yades). Dado que se conoc\u00eda el mes en el que ciertas estrellas fijas o constelaciones ten\u00edan su ascenso hel\u00edaco ( por ejemplo , las Pl\u00e9yades se hicieron visibles el primer d\u00eda del segundo mes, Aiaru – MUL.APIN 1.ii.38), la aparici\u00f3n tard\u00eda de las Pl\u00e9yades en el tercer mes en lugar del segundo ( MUL.APIN 2. Gap A.10-11) se\u00f1al\u00f3 la necesidad de intercalar el a\u00f1o en cuesti\u00f3n.<\/p>\n
Un esquema matem\u00e1tico que produc\u00eda un ciclo intercalario regular se introdujo finalmente en el calendario babil\u00f3nico durante el per\u00edodo aquem\u00e9nida, en alg\u00fan momento despu\u00e9s del 500 a. C. Este ciclo se bas\u00f3 en la buena correspondencia entre el n\u00famero de d\u00edas en 19 a\u00f1os solares y 235 meses lunares. No se sabe con precisi\u00f3n cu\u00e1ndo y c\u00f3mo se reconoci\u00f3 el ciclo de diecinueve a\u00f1os, aunque sobre la base de documentos fechados del reinado de Artajerjes II se convirti\u00f3 claramente en la regla oficial a partir del 380 a. C. De hecho, las excepciones a la regla durante el siglo anterior, van de regreso al 497 a. C.en el reinado de Dar\u00edo I, son raras (dos meras excepciones; v\u00e9ase Neugebauer 1975: 354-55). Sobre esta base, se argumenta que el establecimiento del ciclo de 19 a\u00f1os debe fecharse en el siglo V (ver Parker y Dubberstein 1942: 1 para la posibilidad de que fuera un descubrimiento del reinado de Nabonassar 747 AC , y Kugler 1924 : 362-71; 422-30 contra esta fecha; Neugebauer 1975: 354-57). A partir del 380 a. C. , el ciclo de 19 a\u00f1os determin\u00f3 la intercalaci\u00f3n de siete meses cada 19 a\u00f1os (19 a\u00f1os \u00d7 12 m + 7 m = 235 m ) espaciados a intervalos convenientemente fijados, es decir, en los a\u00f1os 1, 4, 7, 9, 12. , 15 y 18. Todos los a\u00f1os intercalares excepto el a\u00f1o 18 ten\u00edan un duod\u00e9cimo mes adicional ( Addaru ark\u00fb). El decimoctavo a\u00f1o del ciclo ten\u00eda un sexto mes adicional ( Ulūlu ark\u00fb ). El ciclo de intercalaci\u00f3n de 19 a\u00f1os, iniciado bajo los aquem\u00e9nidas, sigui\u00f3 siendo el est\u00e1ndar para los siguientes per\u00edodos sel\u00e9ucida y ars\u00e1cida hasta el final de la tradici\u00f3n cuneiforme.<\/p>\n
B. El calendario babil\u00f3nico<\/b> <\/p>\n
El calendario babil\u00f3nico se basaba en los tres intervalos de tiempo naturales, el a\u00f1o solar (finalmente definido como el per\u00edodo de retorno del sol a la misma estrella fija, de ah\u00ed el a\u00f1o sideral), el mes lunar (de una luna nueva a otra, definido anteriormente, A.1.), y el d\u00eda solar (de un atardecer a otro). A continuaci\u00f3n, se analiza en mayor profundidad cada unidad del calendario.<\/p>\n
1. El a\u00f1o ( Akk \u009aattu ). <\/b>El a\u00f1o babil\u00f3nico comenz\u00f3 en la primavera, con el mes Nisannu (= marzo \/ abril en el calendario juliano), y el primero del a\u00f1o cay\u00f3 aproximadamente alrededor del equinoccio de primavera, pero en realidad vari\u00f3 ampliamente. Durante el per\u00edodo neobabil\u00f3nico (entre los a\u00f1os 626-536 a. C. ), el primero de Nisannu podr\u00eda caer entre el 11 de marzo y el 26 de abril, seg\u00fan las tablas de Parker y Dubberstein (1942). Incluso despu\u00e9s de la instituci\u00f3n del ciclo de 19 a\u00f1os, el A\u00f1o Nuevo a\u00fan podr\u00eda variar dentro de un rango de 27 d\u00edas, pero promedi\u00f3 alrededor de 14 d\u00edas despu\u00e9s del equinoccio vernal (Kugler 1924: 333-34; RLA 5: 298-99). <\/p>\n
Faltan pruebas de los documentos administrativos o econ\u00f3micos de Babilonia para un a\u00f1o civil que comienza en Ta\u009arītu, cuyo nombre significa "comienzo" (ver C.). Ta\u009arītu, el mes 7 del calendario babil\u00f3nico, es generalmente el mes del equinoccio de oto\u00f1o. La posibilidad de un A\u00f1o Nuevo de culto en Ta\u009arītu, basado en la realizaci\u00f3n de un festival de akītu durante ese mes (Thureau-Dangin 1921: 87; AO.6459 y 6465 contienen el ritual de A\u00f1o Nuevo para Ta\u009arītu, realizado en Uruk), ha encontrado m\u00e1s apoyo en cartas del per\u00edodo neoasirio (Parpola 1970, n. \u00b0 190 r.2-10; 287 r.2-6; ABL 951 r.2; Thompson 1900, n. \u00b0 16: 5). La preferencia temprana por Ulūlu intercalarioen el calendario babil\u00f3nico (se\u00f1alado por Parker y Dubberstein 1942: 3) se explica m\u00e1s plausiblemente por un A\u00f1o Nuevo oto\u00f1al tan culto, aunque esto queda por confirmar o refutar finalmente.<\/p>\n
Antes de la articulaci\u00f3n de una teor\u00eda solar en la astronom\u00eda matem\u00e1tica del per\u00edodo babil\u00f3nico tard\u00edo, no se puede citar ning\u00fan valor para la duraci\u00f3n de un a\u00f1o en d\u00edas. Como consecuencia del car\u00e1cter lunisolar del calendario, la duraci\u00f3n del a\u00f1o civil babil\u00f3nico variaba de un a\u00f1o a otro, dependiendo de si se intercalaba un mes lunar adicional. La unidad "a\u00f1o" se defini\u00f3 as\u00ed para todos los per\u00edodos de la historia mesopot\u00e1mica. Con el desarrollo de la astronom\u00eda matem\u00e1tica y la derivaci\u00f3n de per\u00edodos num\u00e9ricos para fen\u00f3menos c\u00edclicos (como el regreso del sol a una estrella fija en particular), se considera que diversos valores para la duraci\u00f3n del a\u00f1o subyacen a varios c\u00e1lculos (Neugebauer 1975: 528-5). 29). Por ejemplo, los textos astron\u00f3micos sel\u00e9ucidas de Uruk enumeran longitudes solares calculadas en fechas consecutivas (Neugebauer 1955, n\u00fams. 185, 186,o \/ d\u00eda . Esto produce un a\u00f1o de aproximadamente 6,5; 10,23 d (Neugebauer 1975: 529). Tal duraci\u00f3n de un a\u00f1o (6,5; 10 d ) se ha identificado en un texto de procedimiento de Babilonia (Sachs y Neugebauer 1956: 132: 3\u00b4 y 4\u00b4). Neugebauer 1955, no. 210 seg. 3: 11-12 define el a\u00f1o en t\u00e9rminos de un ciclo solar de 18 a\u00f1os: [1,4] 9,34,25,27,18 UD.ME\u008a \u009a\u00e1 18 MU \u009a\u00e1 d \u008aama\u009a [ ana KI – \u009a ] \u00fa GUR ina 18 BAL.ME\u008a"[1,4] 9,34; 25,27,18 d\u00edas de 18 a\u00f1os del sol, volviendo [a] su [longitud] en 18 rotaciones", es decir, los retornos del sol a la misma estrella fija (texto citado seg\u00fan a Neugebauer 1955: 272). Este valor produce una duraci\u00f3n anual de 6,5; 14,44,51 d\u00edas. Estos y otros a\u00f1os (por ejemplo, 6,5; 15,36) se encuentran como per\u00edodos de funciones en la astronom\u00eda babil\u00f3nica. Neugebauer ha enfatizado (1975: 528-29) que todos los -a\u00f1os- subyacentes a los c\u00e1lculos astron\u00f3micos babil\u00f3nicos se refieren al llamado a\u00f1o sideral, ya que a\u00fan no se hac\u00eda distinci\u00f3n entre a\u00f1os siderales, tropicales y an\u00f3malos. Tales distinciones presuponen el reconocimiento de la precesi\u00f3n, que se ha demostrado de manera concluyente que se encuentra fuera del conocimiento de la astronom\u00eda babil\u00f3nica.<\/p>\n
2. El mes ( Akk arhu ). <\/b>Aunque el logogram ITI DE Sum , -mes-, se encuentra en textos arcaicos de \u008auruppak y de Ur, los nombres de los meses no aparecen hasta los textos ED de Laga\u009a, Adab y Nippur ( RLA 5: 299-300; Langdon 1935: 157- 58). Los nombres de los meses del calendario Ur III en Nippur fueron finalmente adoptados como est\u00e1ndar para toda Babilonia por los primeros per\u00edodos OB (Isin-Larsa) y OB. Sin embargo, antes de esta estandarizaci\u00f3n, muchas ciudades-estado sumerias ten\u00edan sus propios sistemas de nombres de meses (Schneider 1936: 80-107). Los siguientes son los nombres que se convirtieron en est\u00e1ndar: (1) BARA 2 . LANG513 ZAG.GAR , (2) GU 4 . SI.S\u00c1 , (3) SIG 4 . GA , (4) \u008aU.NUMUN , (5) NE.NE.GAR.RA , (6) PARIENTES . d INNIN , (7) DU 6 . K\u00d9 , (8) APIN.DU 8 . A , (9) GAN.GAN.E , (10) AB.\u00c8 , (11) Z\u00cdZ.A , (12) \u008aE.KIN.KUD. Estos meses de Nippur se convirtieron en los escritos logogr\u00e1ficos de los siguientes nombres de meses babil\u00f3nicos: (1) Nisannu, (2) Aiaru, (3) Simanu, (4) Du˒ūzu,(5) Abu, (6) Ulūlu, (7) Ta\u009arītu, (8) Arahsamna, (9) Kislīmu, (10) Ṭebētu, (11) \u008aabaṭu, (12) Addaru. En otras \u00e1reas de Mesopotamia (p. Ej., Regi\u00f3n de Diyala, Chagar Bazar, Mari y Asiria) se usaron nombres diferentes, para los cuales, v\u00e9ase RLA 5: 301-2.<\/p>\n
El mes de Babilonia parece haber sido dividido, tanto para fines fiscales y de culto, en dos mitades (designados como \u009a apattu [escrita UD 0,15. KAM ] mahrītu -primer d\u00eda 15- y \u009aapattu arkītu -segundo d\u00eda 15-), y en 7 unidades de d\u00edas, atestiguadas principalmente en menolog\u00edas y textos de presagios celestiales, que hacen uso de un mes esquem\u00e1tico de 30 d\u00edas (Langdon 1935: 83-84; 90-91).<\/p>\n
La duraci\u00f3n del verdadero mes lunar vari\u00f3 entre 29 y 30 d\u00edas, dependiendo de la duraci\u00f3n (variable) del per\u00edodo de invisibilidad de la luna debido a su proximidad al sol. La determinaci\u00f3n, de antemano, de cu\u00e1ndo un mes tendr\u00e1 29 o 30 d\u00edas es un problema complicado resuelto s\u00f3lo en la astronom\u00eda matem\u00e1tica babil\u00f3nica del per\u00edodo sel\u00e9ucida. Predecir cu\u00e1ndo volver\u00eda a aparecer la nueva luna creciente depend\u00eda no solo de la capacidad de tener en cuenta el movimiento del sol y la luna, sino tambi\u00e9n del reconocimiento de factores que afectan la visibilidad, como la variaci\u00f3n estacional en la inclinaci\u00f3n de la ecl\u00edptica hacia el horizonte.<\/p>\n
3. El d\u00eda ( <\/b>Akk ūmu<\/b> ). <\/b>En la antigua Mesopotamia se pueden identificar varias formas de dividir el d\u00eda, cada una dise\u00f1ada en respuesta a una necesidad particular. Para el c\u00e1lculo astron\u00f3mico con respecto al per\u00edodo desde una puesta de sol hasta la siguiente, se utilizaron 12 intervalos iguales de 30 \u00b0 de duraci\u00f3n (o 120 minutos de tiempo) denominados bēru, -hora doble-. Para calcular el tiempo no matem\u00e1tico, los per\u00edodos de luz diurna y nocturna se dividieron en 12 intervalos denominados simanu. Estos no tuvieron la misma duraci\u00f3n a lo largo del a\u00f1o, sino que variaron estacionalmente, por lo que son el equivalente a las "horas estacionales" que representan 1\/12 del per\u00edodo real de luz diurna (o nocturna) atestiguado en otras partes del mundo antiguo (Rochberg-Halton fc. ). Los textos astron\u00f3micos no matem\u00e1ticos babil\u00f3nicos tard\u00edos establecieron otro sistema que expresaba el tiempo como el n\u00famero de grados de tiempo ( U\u008a , en alg\u00fan momento bĕru y U\u008a ) con respecto a cuatro divisiones del d\u00eda que usaban la puesta y la salida del sol como puntos de referencia fijos. Por lo tanto, el n\u00famero de U\u008a se cont\u00f3 dentro de los cuatro per\u00edodos (1) desde el atardecer hasta la medianoche ( GE 6 GIN ), (2) desde la medianoche hasta el amanecer ( GE 6 ana ZAL\u00c1G ), (3) desde el amanecer hasta el mediod\u00eda ( ME NIM – a ), y (4) desde el mediod\u00eda hasta el ocaso ( ana \u008a\u00da \u008aAMA\u008a ) (Neugebauer y Sachs 1967: 212-14; para la \u00e9poca de medianoche estrictamente astron\u00f3mica, ver Neugebauer 1955 : 79-80).<\/p>\n
La determinaci\u00f3n de la duraci\u00f3n de la luz del d\u00eda a lo largo del a\u00f1o fue una parte importante del desarrollo tanto del calendario como de la astronom\u00eda. En el per\u00edodo temprano, antes del siglo V a. C. , la variaci\u00f3n en la duraci\u00f3n de la luz del d\u00eda se interpret\u00f3 de forma esquem\u00e1tica y como un problema de calendario. Se determin\u00f3 que la relaci\u00f3n entre el d\u00eda m\u00e1s largo y el m\u00e1s corto era 2: 1 ( MUL.2,107, 111, 117, 121). Los equinoccios y solsticios se colocaron de manera esquem\u00e1tica en la mitad de los meses 1, 4, 7 y 10, asumiendo una simetr\u00eda perfecta entre la duraci\u00f3n de las estaciones y la duraci\u00f3n de los d\u00edas. De hecho, sin embargo, no existe simetr\u00eda en la duraci\u00f3n de las estaciones o en la duraci\u00f3n del d\u00eda y la noche. La desigualdad de las estaciones debido a la irregularidad en el movimiento del sol a lo largo del a\u00f1o no se tuvo en cuenta hasta el per\u00edodo helen\u00edstico, momento en el que la duraci\u00f3n de la luz del d\u00eda se percibi\u00f3 en funci\u00f3n de la longitud del sol y se relacion\u00f3 con las horas de salida del sol. zod\u00edaco. Los valores para la duraci\u00f3n de la luz del d\u00eda que se encuentran en las efem\u00e9rides matem\u00e1ticas ("Columna C"; ver Neugebauer 1955: 47) y en los textos de procedimiento (Neugebauer 1955: 187) muestran la relaci\u00f3n 3: 2 para el d\u00eda m\u00e1s largo al m\u00e1s corto,o ).<\/p>\n
C. El calendario asirio<\/b> <\/p>\n
El calendario asirio del segundo milenio se ha reconstruido sobre la base de textos del reinado de \u008aam\u009ai-Adad I (Larsen 1974: 16-17), as\u00ed como de los archivos algo posteriores de K\u00fcltepe (Larsen 1976: 192-1993). En ambos per\u00edodos, el A\u00f1o Nuevo comenz\u00f3 en oto\u00f1o, en la \u00e9poca de \u008aam\u009ai-Adad antes en oto\u00f1o que en los textos de OA del nivel II de K\u00fcltepe (= 1920-1840 AC ; ver RLA 5: 299). El A\u00f1o Nuevo de oto\u00f1o tambi\u00e9n se estableci\u00f3 en el calendario de Ebla (Pettinato 1974-77: 33-35). Aunque no se atestigua ning\u00fan mes intercalario en el calendario asirio antiguo, la denominaci\u00f3n del a\u00f1o-ep\u00f3nimo, mediante el cual se identificaban los a\u00f1os "solares", se produc\u00eda siempre en la misma \u00e9poca del a\u00f1o. En otras palabras, el a\u00f1o ep\u00f3nimo solar se coordin\u00f3 con los meses lunares (para la excepci\u00f3n a esto en los textos de K\u00fcltepe Ib, ver Larsen 1976: 53, n. 18). Ya se ha mencionado la falta de intercalaci\u00f3n y el consiguiente deslizamiento de las estaciones hacia atr\u00e1s a lo largo de los meses del calendario lunar asirio medio (arriba, A; Weidner 1935-36: 27-29). Esto cambi\u00f3 con la adopci\u00f3n asiria del calendario babil\u00f3nico en el primer milenio.<\/p>\n
En el calendario asirio antiguo se emple\u00f3 un dispositivo de calendario adicional. \u00c9sta fue la "semana" -eponimia, en la que el per\u00edodo de hamu \u009a tum de 5 d\u00edas tambi\u00e9n fue designado por los nombres de los funcionarios. El sistema hamu \u009a tum est\u00e1 ampliamente documentado en documentos comerciales de AA y es distintivo del calendario asirio. Los documentos fueron fechados por medio de f4 hamu\u009atum, mes y a\u00f1o (= ep\u00f3nimo; ver Larsen 1976: 354-65 con muchas referencias).<\/p>\n
D. El calendario egipcio<\/b> <\/p>\n
Dos desarrollos de gran importancia en la historia del calendario son las contribuciones de Egipto. Estos son el a\u00f1o civil egipcio de 365 d\u00edas (Parker 1950: 51-56) y la divisi\u00f3n del d\u00eda de 24 horas (Neugebauer y Parker 1960: 116-21). El a\u00f1o civil egipcio constaba de doce meses de 30 d\u00edas con 5 d\u00edas -epagomenales- adicionales a\u00f1adidos al final de cada a\u00f1o. Debido a que el mes de 30 d\u00edas se dividi\u00f3 en tres -d\u00e9cadas- de 10 d\u00edas, el a\u00f1o conten\u00eda 36 de esas d\u00e9cadas, m\u00e1s los 5 d\u00edas epagomenales. Las tres estaciones del a\u00f1o egipcio, cada una de cuatro meses de duraci\u00f3n, se definieron agr\u00edcolamente, como se desprende claramente de sus nombres: ˒ḫt, -inundaci\u00f3n (del Nilo)-; prt, "emergencia", que era la temporada de la agricultura; y \u009a mw, "sequedad." Como tal, el calendario egipcio era pr\u00e1ctico y constante, sin necesidad de intercalaci\u00f3n de meses (tambi\u00e9n se utilizaron varios calendarios lunares y de culto, para los cuales, v\u00e9ase Parker 1950: 13-50; Parker 1970; tambi\u00e9n Bickerman 1980: 41 con referencias).<\/p>\n
El calendario civil egipcio es \u00fanico en el ANE por su independencia de los complicados problemas astron\u00f3micos end\u00e9micos de los calendarios lunisolares. Al establecer una unidad fija para medir el tiempo, el a\u00f1o civil egipcio constante de 365 d\u00edas ten\u00eda una gran ventaja sobre los otros a\u00f1os del calendario antiguo en su aplicaci\u00f3n a la astronom\u00eda. Sin embargo, su potencial de uso en astronom\u00eda no se realiz\u00f3 hasta que los astr\u00f3nomos griegos helen\u00edsticos adoptaron este calendario como base est\u00e1ndar para calcular tablas astron\u00f3micas. En esta capacidad astron\u00f3mica, el calendario egipcio se mantuvo en uso tanto durante la Edad Media como durante el Renacimiento.<\/p>\n
La divisi\u00f3n del d\u00eda en 24 horas se deriva en \u00faltima instancia de la pr\u00e1ctica egipcia de contar "horas" en la noche sobre la base de la salida de ciertas estrellas llamadas por el t\u00e9rmino griego "decanato (s)". Alrededor del 2400 a. C., Los egipcios empezaron a decir la hora por la noche por la salida de las estrellas decanales. Originalmente, los decanatos se defin\u00edan por su relaci\u00f3n con las 36 d\u00e9cadas del a\u00f1o civil egipcio, ya que cada d\u00e9cada sucesiva traer\u00eda el ascenso hel\u00edaco (el primer ascenso de una estrella justo antes del amanecer despu\u00e9s de su per\u00edodo de invisibilidad) de un nuevo decanato. Los decanatos indicaban la hora de la noche por sus salidas o, m\u00e1s tarde, por sus tr\u00e1nsitos (cruce del meridiano) a 12 intervalos durante la noche. La evidencia del uso de estrellas en ascenso para indicar las horas nocturnas proviene de 12 relojes estelares existentes, que son diagramas diagonales de estrellas en el interior de las tapas de los ata\u00fades de las dinast\u00edas IX a XII (Neugebauer y Parker 1960). Aunque no quedan rastros de decanos en la astronom\u00eda moderna, continuaron desempe\u00f1ando un papel en la astrolog\u00eda helen\u00edstica y medieval posterior. definido como tercios de los signos zodiacales (= segmentos de 10 \u00b0 de la ecl\u00edptica). Los 12 intervalos entre el ascenso consecutivo de un decanato y el siguiente, contados desde el atardecer hasta el amanecer, fueron una consecuencia directa del espaciamiento de 10 d\u00edas de los decanatos. Las horas de luz diurna se contabilizaron sobre una base diferente, una que determinaba 10 "horas" para el tiempo entre el amanecer y el atardecer, m\u00e1s 2 horas adicionales para el crep\u00fasculo. La divisi\u00f3n resultante del d\u00eda fue de 12 horas de luz diurna y 12 de noche, o 24 horas cuya duraci\u00f3n variaba con la estaci\u00f3n del a\u00f1o. Finalmente, los astr\u00f3nomos helen\u00edsticos reemplazaron estas horas estacionales desiguales con 24 horas de duraci\u00f3n constante (horas equinocciales) que se subdividieron, seg\u00fan el sistema sexagesimal babil\u00f3nico, en 60 minutos. Nuestro sistema actual, en el que un d\u00eda contiene 24 horas de 60 minutos,<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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FRANCESCA ROCHBERG-HALTON<\/p>\n
[2]<\/p>\n
ISRAELITA ANTIGUO Y JUD\u00cdO TEMPRANO<\/b><\/p>\n
Uno puede asumir que los antepasados de Israel y los primeros israelitas siguieron alg\u00fan tipo de calendario (o calendarios), pero las fuentes existentes no permiten determinar cu\u00e1l pudo haber sido su (su) naturaleza. Ninguna parte de la Biblia, ni siquiera la Biblia en su conjunto, presenta un calendario completo; La informaci\u00f3n sobre estos asuntos debe obtenerse de referencias ocasionales, a menudo incidentales, a fechas, d\u00edas, meses, estaciones y a\u00f1os. La mayor cantidad de datos del calendario b\u00edblico aparece en los documentos que fueron escritos durante los per\u00edodos de exilio o posteriores al exilio, mientras que una, calendario completo expl\u00edcita no se encuentra en un texto jud\u00edo hasta que aproximadamente el 3d siglo AC cuando el libro de Enoch Astron\u00f3mica ( 1 Enoc72-82) fue compuesta. Sin embargo, el calendario solar de 362 d\u00edas que se describe en \u00e9l puede haber sido no normativo. El NT tiene a\u00fan menos que ofrecer a este respecto que la Biblia hebrea: menciona solo algunas fechas y festivales y proporciona algunos detalles sobre cu\u00e1ndo comenz\u00f3 el d\u00eda. En este art\u00edculo se revisar\u00e1 la informaci\u00f3n del calendario en la Biblia y en fuentes jud\u00edas contempor\u00e1neas o casi contempor\u00e1neas.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. La evidencia b\u00edblica<\/p>\n
1. El d\u00eda<\/p>\n
2. El mes<\/p>\n
3. El a\u00f1o<\/p>\n
B. Fuentes fuera de la Biblia hebrea<\/p>\n
1. Los papiros elefantinos<\/p>\n
2. Los papiros de W\u00e2dī ed-D\u00e2liyeh<\/p>\n
3. 1 Enoc 72-82<\/p>\n
4. El libro de los jubileos<\/p>\n
5. El rollo del templo<\/p>\n
6. Textos sectarios<\/p>\n
7. Calendarios solares y lunares<\/p>\n
8. El calendario de 364 d\u00edas y la fecha de la \u00daltima Cena<\/p>\n
—<\/p>\n
A. La evidencia b\u00edblica<\/b> <\/p>\n
A pesar de que se conocen m\u00e1s hechos sobre las pr\u00e1cticas del calendario jud\u00edo de los textos extrab\u00edblicos que de los b\u00edblicos, ser\u00e1 \u00fatil primero resumir los datos b\u00edblicos disponibles.<\/p>\n
1. El d\u00eda. <\/b>La palabra ỹm puede emplearse para expresar el sentido general de -tiempo-, pero se usaba regularmente para referirse a -d\u00eda- en los sentidos m\u00e1s estrictos de un per\u00edodo de luz y oscuridad o el tiempo de luz sola. En la Biblia hebrea uno encuentra varios t\u00e9rminos para diferentes partes del d\u00eda: \u009aaḥar (amanecer); bōqer (ma\u00f1ana); ṣohŏrayim (mediod\u00eda); ne \u009a ep (crep\u00fasculo); ˓ereb (tarde); layl̯ (noche); y ḥăṣı̂ layl\u00e2 (medianoche). Tambi\u00e9n hay referencias a las distintas vigilias de la noche ( p . Ej. , \u00c9xodo 14:24; Jueces 7:19; 1 Sam 11:11; Lam 2:19; Mateo 14:25; Marcos 13:35), y Mateo 20: 1-16 y Juan 11: 9 indican que el d\u00eda se dividi\u00f3 en 12 horas.<\/p>\n
Los eruditos han debatido, pero no resuelto definitivamente, la cuesti\u00f3n de cu\u00e1ndo se pensaba que comenzar\u00eda el d\u00eda en varios momentos de la historia b\u00edblica. Antes de examinar la evidencia, uno debe tener en cuenta que las referencias casuales a -d\u00eda y noche- y -noche y d\u00eda- no deben equipararse con declaraciones calend\u00e1ricas oficiales. R. de Vaux, por ejemplo , ha mantenido ( AncIsr) que antes del exilio se consideraba que el d\u00eda comenzaba por la ma\u00f1ana, mientras que m\u00e1s tarde se consideraba que la tarde era el punto en el que comenzaba. Pudo aducir varios pasajes anteriores en los que ocurre el orden d\u00eda-noche (p. Ej., Deut 28:67 [pero vea el vers. 66]; 1 Sam 30:12; Isa 28:19; Jer 33:20) y posteriores en cuya noche se menciona antes del d\u00eda (Est. 4:16; Dan. 8:14; Jue. 11:17). Pero los textos de esta naturaleza son en gran medida irrelevantes para la cuesti\u00f3n de cu\u00e1ndo, t\u00e9cnicamente hablando, comenz\u00f3 el d\u00eda. Adem\u00e1s, el orden d\u00eda-noche tambi\u00e9n aparece en los textos postex\u00edlicos (Neh 1: 6). Un ejemplo interesante es 2 Cr\u00f3nicas 6:20, que habla del d\u00eda y la noche, mientras que su fuente (1 Reyes 8:29) muestra el orden inverso de los dos.<\/p>\n
Un enfoque m\u00e1s s\u00f3lido es examinar los pasajes que tratan el tema de manera m\u00e1s oficial. Da la casualidad de que todos ellos se ocupan de asuntos de culto. Si alguna vez hubo una posici\u00f3n oficial y secular con respecto al inicio del d\u00eda, las fuentes no la divulgan. (1) \u00c9xodo 12: 6, 8, 10, 18 indican que los rituales de la pascua y los panes sin levadura deben comenzar la noche del 14\/1 (es decir, el mes 1, d\u00eda 14) y concluir la noche del 21\/1. (2) Lev\u00edtico 23:32 ordena que el d\u00eda de la expiaci\u00f3n se observe "en el noveno d\u00eda del mes, comenzando por la tarde, desde la tarde hasta la tarde guardar\u00e9is vuestro d\u00eda de reposo". Es evidente que el mandato prev\u00e9 un d\u00eda de tarde a tarde, pero el calendario subyacente (se supone que el d\u00eda de la expiaci\u00f3n es el 7\/10 [23:27; cf.16:29]) puede haber seguido una secuencia de ma\u00f1ana a ma\u00f1ana. (3) Las reglas de la pureza (p. Ej., Lv 11: 24-28; 15: 1-12, 16-24; 22: 1-9) establecen que los per\u00edodos durante los cuales uno es impuro terminan al anochecer. (4) Nehem\u00edas 13:19 relata que el s\u00e1bado comenzaba cuando ca\u00edan las tinieblas. Tambi\u00e9n en fuentes posteriores, este es claramente el entendimiento de cu\u00e1ndo comenz\u00f3 el d\u00eda (cf. CD 10: 14-16; Josefo, JW 4 \u00a79, 12; Marcos 15:42; Lucas 23: 54-56; Juan 19: 31-42).<\/p>\n
Para estos textos, entonces, un d\u00eda de tarde-noche es seguro, y otros son consistentes con \u00e9l (p. Ej., G\u00e9nesis 1: 5, 8, 13, 19, 23, 31; Ester 4:16; Hechos 4: 3). Sin embargo, hay algunos pasajes que pueden, si est\u00e1n destinados a transmitir informaci\u00f3n calend\u00e1rica exacta, implicar un patr\u00f3n de ma\u00f1ana a ma\u00f1ana (por ejemplo, Jueces 19: 4-9; 1 Sam 19:11; 28:19; Lev 7:15 -16 [un texto de culto]). Quiz\u00e1s lo m\u00e1s que se puede decir es que en el per\u00edodo del Segundo Templo pr\u00e1cticamente todos los textos de culto implican que el d\u00eda comenzaba por la tarde. No hay evidencia suficiente para establecer cu\u00e1les pudieron haber sido las pr\u00e1cticas preex\u00edlicas. J. Baumgarten ha argumentado que incluso el autor del libro de los Jubileos ( ca. 150 a. C. ), que era un fiel seguidor del calendario solar, us\u00f3 un d\u00eda de tarde a tarde (v\u00e9anse 21:10; 32:16; 49: 1 ).<\/p>\n
La Biblia hebrea deja en claro que desde los primeros tiempos en Israel, siete d\u00edas constitu\u00edan una semana. Esta semana se dividi\u00f3 en seis d\u00edas durante los cuales se pod\u00eda realizar el trabajo, y concluy\u00f3 con un s\u00e9ptimo d\u00eda en el que el trabajo era ilegal (\u00c9xodo 34:21; 23:12; 20: 8-11; 35: 1-3; Lev 23 : 3; Deuteronomio 5: 12-15). La conocida historia de la creaci\u00f3n en G\u00e9nesis 1: 3-2: 4a enumera los siete d\u00edas de la primera semana y se refiere a ellos con n\u00fameros ordinales. En la Biblia hebrea, solo el s\u00e9ptimo d\u00eda recibe un nombre especial, el s\u00e1bado, pero en el Nuevo Testamento, el d\u00eda antes del s\u00e1bado se llama el d\u00eda de preparaci\u00f3n (Mateo 27:62; Marcos 15:42; Lucas 23:54; Juan 19:31, 42). Sin embargo, el uso de este t\u00e9rmino puede estar relacionado con el hecho de que el s\u00e1bado siguiente era, en esta ocasi\u00f3n, tambi\u00e9n el d\u00eda de la Pascua (v\u00e9ase Juan 19:14). Las unidades de siete d\u00edas se mencionan en la legislaci\u00f3n sobre la fiesta de las semanas que deb\u00eda celebrarse 50 d\u00edas despu\u00e9s del ondear el omer de cebada. Este per\u00edodo de 50 d\u00edas se divide en siete semanas y un d\u00eda (v\u00e9ase Deuteronomio 16: 9-10; Lev\u00edtico 23: 15-16). Debe agregarse que en algunos textos la palabra "semana" se refiere a un per\u00edodo de siete a\u00f1os (p. Ej., Lv 25: 8; Dan 9: 24-27; y en todo el libro pseudoepigr\u00e1fico deJubileos ).<\/p>\n
2. El mes. <\/b>La Biblia hebrea menciona meses con bastante frecuencia, pero no los nombra de una sola manera en todas partes. De hecho, se ha argumentado que hay tres sistemas distintos de nombres de meses en el texto. <\/p>\n
un. Los nombres del mes cananeo. <\/b>A menudo se afirma que los primeros israelitas usaban los meses lunares y los llamaban por nombres que tomaban prestados de sus vecinos cananeos. De hecho, hay algunos nombres de meses cananeos en la Biblia, y la palabra por mes que se encuentra con ellos es regularmente yeraḥ. Sin embargo, no se sigue que estos meses fueran lunares simplemente porque esta palabra hebrea est\u00e1 etimol\u00f3gicamente relacionada con el sustantivo de luna ( yārēăḥ ) al igual que el hecho de que las personas de habla inglesa usen los meses lunares porque el t\u00e9rmino "mes" est\u00e1 relacionado etimol\u00f3gicamente con "luna". Se ha sostenido que hay cuatro nombres de meses cananeos en la Biblia hebrea: Abib (\u00c9xodo 13: 4; 23:15; 34:18; Deuteronomio 16: 1 [= el primer mes]), Ziv (1 Reyes 6: 1 , 37 [= el segundo mes]), Ethanim (1 Reyes 8: 2 [= el s\u00e9ptimo mes]) y Bul (1 Reyes 6:38 [= el octavo mes]). Las palabras -Abib- y -Ziv- no se han identificado en fuentes cananeas o fenicias, pero las otras dos s\u00ed. Es de cierto inter\u00e9s que la palabra ḥōde\u009a se use con Abib (siempre) y con Ziv en una de sus dos apariciones (1 Reyes 6: 1), pero no se encuentra con los dos nombres restantes, que siempre aparecen con yeraḥ.Sin embargo, no est\u00e1 claro que la presencia de dos ciertos nombres de meses cananeos en la Biblia hebrea indique que los israelitas recurrieron a un sistema completo de tales nombres en un calendario oficial. Los dos indudables nombres cananeos y el nombre Ziv figuran solo en el relato de la construcci\u00f3n y dedicaci\u00f3n del templo por parte de Salom\u00f3n (que ten\u00eda conexiones cananeas notables), e incluso all\u00ed el escritor siempre le dice al lector el n\u00famero correspondiente del mes. En consecuencia, uno puede estar tratando con una fuente especial en este momento, y los nombres de estos meses pueden no haber sido de uso generalizado u oficial en Israel. En los pasajes paralelos de 2 Cr\u00f3nicas no se dan los nombres (para 1 Reyes 6: 1 [Ziv], ver 2 Cr\u00f3nicas 3: 2; para 1 Reyes 8: 2 [Etanim], cf. 5: 3). Si los ordinales que se agregan a estos meses corresponden al momento en que ocurrieron en el a\u00f1o,<\/p>\n
B. Los meses numerados.<\/b> La literatura b\u00edblica que fue escrita justo antes, durante y despu\u00e9s del exilio proporciona muchas fechas y sugerencias calend\u00e1ricas, pero nuevamente no ofrece una declaraci\u00f3n sistem\u00e1tica sobre la naturaleza del calendario (s) empleado (s) en Jud\u00e1. La caracter\u00edstica m\u00e1s notable de los avisos calend\u00e1ricos en estas fuentes es el uso de n\u00fameros ordinales para designar los doce meses. Las referencias a meses numerados son poco frecuentes en 1 o 2 Reyes, pero est\u00e1n presentes en la secci\u00f3n de construcci\u00f3n de templos que se analiz\u00f3 anteriormente y en el \u00faltimo cap\u00edtulo de 2 Reyes, que describe la toma de Jerusal\u00e9n por Babilonia (25: 1, 3, 8, 25, 27). . Algunos eruditos han llegado a la conclusi\u00f3n de su presencia en este cap\u00edtulo y en Jerem\u00edas que este sistema entr\u00f3 en uso en Jud\u00e1 aproximadamente en la \u00e9poca del exilio en Babilonia. Las siguientes obras, muchas de las cuales tienen indudable vinculaci\u00f3n sacerdotal, utilizan esta nomenclatura: la fuente sacerdotal; 1-2 Reyes (con la excepci\u00f3n de los nombres de los meses cananeos mencionados anteriormente); 1-2 Cr\u00f3nicas (donde los nombres de los meses cananeos se eliminan de la secci\u00f3n del templo); Esdras (con una excepci\u00f3n [6:15] en un documento arameo en el que el mes en que se complet\u00f3 el Segundo Templo se llama Adar); Jerem\u00edas; Ezequiel; Daniel (un ejemplo [10: 4]); Hageo y Zacar\u00edas (v\u00e9anse 7: 3-4; 8:19 para los ayunos del cuarto, quinto, s\u00e9ptimo y d\u00e9cimo mes).<\/p>\n
Los horarios de las vacaciones en estos libros son mucho m\u00e1s precisos que en las fuentes anteriores, que dan s\u00f3lo indicaciones bastante vagas de las fechas de las fiestas. Ezequiel, en su plano para el templo y la comunidad restaurados (cap\u00edtulos 40-48), elabora un calendario de culto (45: 18-25; cf. 46: 1) que incluye 1\/1 (el santuario se limpia mediante el sacrificio de un toro joven); 1\/7 (el mismo procedimiento que para 1\/1, pero el sacrificio es para -todo aquel que haya pecado por error o por ignorancia; as\u00ed har\u00e1s expiaci\u00f3n por el templo- [45:20]); 1\/14 (Pascua, "y durante siete d\u00edas se comer\u00e1 pan sin levadura" [v 21]); 15\/7 (comienza una fiesta de siete d\u00edas; tiene las mismas prescripciones de sacrificio que los d\u00edas de los panes sin levadura [v 25]). Ezequiel tambi\u00e9n trata el d\u00eda de reposo (46: 1-5) y menciona el d\u00eda de la luna nueva (46: 6; para la celebraci\u00f3n de la luna nueva, v\u00e9ase tambi\u00e9n 1 Sam 20: 5, 18-19, 24-29; Os 2:11; Am\u00f3s 8: 5). Su notable calendario de vacaciones, que no menciona el festival de las semanas y procede de la primavera al oto\u00f1o, no establece conexiones agr\u00edcolas para ninguna de las fiestas.<\/p>\n
El programa m\u00e1s detallado de festivales aparece en las partes sacerdotales del Pentateuco. En estas secciones, las fechas se expresan por meses numerados y d\u00edas numerados dentro de los meses, y el primer mes es la primavera. Si se combinan los datos de las per\u00edcopas sacerdotales relevantes, se encuentra una lista completa y precisa de festivales y celebraciones:<\/p>\n
1 \/ 1-12: se presentar\u00e1 una ofrenda especial el primer d\u00eda de cada mes (N\u00fam. 28: 11-15);<\/p>\n
14\/1: Pascua. \u00c9xodo 12: 2 especifica que el mes de la Pascua ser\u00e1 el primero del a\u00f1o para los israelitas. El cordero pascual deb\u00eda ser seleccionado el 10 de enero y sacrificado el 14 de enero (\u00c9xodo 12; Lev\u00edtico 23: 5; N\u00fam. 9: 1-5; N\u00fam. 28:16; cf. Josu\u00e9 5:10).<\/p>\n
15\/1-21: Fiesta de los Panes sin Levadura (\u00c9xodo 12: 18-19; Lev\u00edtico 23: 6-8; N\u00fameros 28: 17-25). Una ceremonia digna de menci\u00f3n que se menciona justo despu\u00e9s de las leyes sobre esta fiesta en Lev\u00edtico 23 es el agitar el gomer por el sacerdote (23: 9-14). Lev\u00edtico 23:11 fecha esta ceremonia al -d\u00eda de reposo-, una frase cuya ambig\u00fcedad dio lugar a disputas en un momento posterior. El momento de la ceremonia del omer fue especialmente significativo porque determin\u00f3 la fecha del festival de las semanas.<\/p>\n
14\/2: La Segunda Pascua. Estaba destinado a aquellos que se hab\u00edan vuelto impuros por el contacto con un cad\u00e1ver o que estaban de viaje en el momento de la primera Pascua (N\u00fam. 9: 6-14; cf. 2 Cr\u00f3nicas 30: 1-22).<\/p>\n
3 \/ ?: El Festival de las Semanas. Como Deuteronomio 16: 9-12, Lev\u00edtico 23: 15-16 establece un conteo de 50 d\u00edas (-cincuenta d\u00edas despu\u00e9s del s\u00e9ptimo d\u00eda de reposo- [v. 16]) al calcular la fecha de la fiesta de las semanas; pero nombra como punto de partida para la cuenta -el d\u00eda siguiente al s\u00e1bado, desde el d\u00eda en que trajiste la gavilla de la ofrenda mecida [= el gomer]. . . " (v 15). Llama la atenci\u00f3n, sin embargo, que no se indique una fecha ni para la ceremonia del gomer ni para el festival de las semanas. De hecho, incluso el mes en el que ocurre esta segunda fiesta de peregrinos debe inferirse de otros datos (cf. tambi\u00e9n N\u00fam. 28: 26-31; Hechos 2).<\/p>\n
1\/7: De acuerdo con Lev\u00edtico 23: 23-25, se deb\u00eda observar un -d\u00eda de descanso solemne- en esta fecha; iba a ser -un memorial proclamado con toque de trompetas- (v. 24; v\u00e9ase tambi\u00e9n N\u00fameros 29: 1-6). Aparentemente, esta observancia se suma a lo que N\u00fam. 28: 11-15 requiere el primer d\u00eda de cada mes. Nunca se llama "A\u00f1o Nuevo" ( rō˒\u009a ha\u009a\u009aānāh ) en la Biblia.<\/p>\n
7\/10: El D\u00eda de la Expiaci\u00f3n. Lev\u00edtico 16 proporciona la descripci\u00f3n m\u00e1s completa de los ritos para este d\u00eda; Lev\u00edtico 16:29; 23:27 y N\u00fam. 29: 7 proporcionan la fecha.<\/p>\n
15\/7 al 21: La fiesta de los tabern\u00e1culos. La fecha se da en Lev\u00edtico 23:34, 39; y N\u00fam. 29: 12-34. Ambos cap\u00edtulos tambi\u00e9n mencionan un octavo d\u00eda (Lev. 23:39; N\u00fam. 29:35), aunque indican que la fiesta en s\u00ed dura s\u00f3lo siete d\u00edas (Lev. 23:34, 36, 39, 42; N\u00fam. 29: 12-34). ). Fue durante este festival que Salom\u00f3n dedic\u00f3 el templo (1 Reyes 8: 2, 65-66 [se anota nuevamente el octavo d\u00eda]; 2 Cr\u00f3nicas 5: 3; 7: 8-10 [se llev\u00f3 a cabo una -asamblea solemne- en el octavo d\u00eda]), y fue esta celebraci\u00f3n la que Jeroboam redact\u00f3 hasta el 15\/8 (1 Reyes 12: 32-33).<\/p>\n
De estos libros que se refieren a meses por n\u00fameros ordinales en lugar de nombres, se puede inferir alguna informaci\u00f3n adicional sobre ellos. Primero, que hubo doce meses se desprende de listas como las de 1 Reyes 4: 7-19 y 1 Cr\u00f3nicas 27: 1-15 y del hecho de que ninguna fuente menciona un n\u00famero mayor (2 Reyes 25:27 y Jer 52 : 31 menciona el d\u00eda veintisiete o veinticinco del duod\u00e9cimo mes como la fecha de la liberaci\u00f3n del rey Joaqu\u00edn; v\u00e9ase Ezequiel 32: 1; las fechas en el libro de Ester se discuten a continuaci\u00f3n). Es decir, estos textos nunca mencionan un mes intercalado en la medida de lo posible. En segundo lugar, las notas cronol\u00f3gicas sacerdotales que salpican la historia del diluvio sugieren cu\u00e1nto duraron estos meses. El 17 de febrero comienzan a llegar las aguas (7:11); luego se levantan durante 150 d\u00edas (7:24; cf. 8: 3). El 17\/7 el arca se posa sobre una monta\u00f1a (8: 4), y el 1\/10 las cumbres de las monta\u00f1as se hacen visibles (8: 5). Para el 1\/1 del a\u00f1o siguiente, el agua hab\u00eda desaparecido, y el 27\/2 la tierra estaba completamente seca (8: 13-14). Parece que los 150 d\u00edas de 7:24 y los cinco meses del 17\/2 al 17\/7 se refieren al mismo lapso de tiempo. Esto implicar\u00eda meses de 30 d\u00edas. Tambi\u00e9n se ha argumentado que la duraci\u00f3n de la inundaci\u00f3n (un a\u00f1o y diez d\u00edas) puede estar relacionada con el hecho de que un a\u00f1o solar es aproximadamente diez d\u00edas m\u00e1s largo que uno lunar, aunque en un calendario lunar cinco meses no totalizar\u00edan 150 d\u00edas. .<\/p>\n
La pr\u00e1ctica de numerar meses continu\u00f3 durante mucho tiempo y est\u00e1 atestiguada en algunos escritos jud\u00edos que son posteriores a la Biblia hebrea. Algunos ejemplos son Judit (2: 1; cf. 4:13); 1-2 Macabeos; Testamentos de los Doce Patriarcas; la Asunci\u00f3n de Mois\u00e9s; 1 Esdras (14:22, 48); 2 Baruc (77:18); Jubileos; 1 Enoc (72-82); 2 Enoc (1: 1); Pseudo-Philo (23: 1-3, 14); y los Rollos del Mar Muerto (sobre los cuales ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
C. Los nombres del mes babil\u00f3nico. <\/b>Sin embargo, otra pr\u00e1ctica que aparece en la \u00faltima literatura del Antiguo Testamento es emplear los equivalentes hebreos de los nombres de los meses babil\u00f3nicos. Uno encuentra esta costumbre en Esdras (una vez), Nehem\u00edas, Ester y Zacar\u00edas, todos los cuales son libros postex\u00edlicos. Es bien sabido por fuentes posteriores que los nombres que los jud\u00edos dieron a los meses fueron tomados del idioma babil\u00f3nico: Como j. Ro\u009a Ha\u009a. 1.56d dice: "Llevaron los nombres de los meses desde Babilonia". Estos nombres se usan solos a veces, pero tambi\u00e9n figuran en combinaci\u00f3n con meses numerados. La pr\u00e1ctica de usar los nombres de los meses babil\u00f3nicos fue producto del exilio de los jud\u00edos y quiz\u00e1s del contacto postex\u00edlico con los babilonios y los persas (que tomaron prestados los nombres de los babilonios). Los meses babil\u00f3nicos eran lunares y el a\u00f1o comenzaba en primavera. Es obvio que el uso jud\u00edo de los nombres de los meses implicaba que las mismas caracter\u00edsticas se transfirieran al calendario jud\u00edo. Los siguientes nombres babil\u00f3nicos aparecen en las fuentes b\u00edblicas:<\/p>\n
Nombres babilonios<\/p>\n
Equivalentes hebreos<\/p>\n
1. Nisanu <\/p>\n
1. Nis\u00e1n (Neh 2: 1; Est 3: 7 [= primero]) <\/p>\n
2. Aiaru <\/p>\n
2.<\/p>\n
3. Simanu <\/p>\n
3. Sivan (Est. 8: 9 [= tercero]) <\/p>\n
4. Duzu <\/p>\n
4.<\/p>\n
5. Abu <\/p>\n
5.<\/p>\n
6. Ululu <\/p>\n
6. Elul (Neh 6:15) <\/p>\n
7. Tashritu <\/p>\n
7.<\/p>\n
8. Arahsamnu <\/p>\n
8.<\/p>\n
9. Kislimu <\/p>\n
9. Quislev (Neh 1: 1; Zac 7: 1 [= noveno]) <\/p>\n
10. Tebutu <\/p>\n
10. Tebet (Est. 2:16 [= d\u00e9cimo]) <\/p>\n
11. Shabatu <\/p>\n
11. Shebat (Zacar\u00edas 1: 7 [= und\u00e9cimo]) <\/p>\n
12. Addaru <\/p>\n
12. Adar (Esdras 6:15; Est 3: 7, 13; 8:12; 9: 1, 15, 17, 19, 21 [= duod\u00e9cimo]) <\/p>\n
El duod\u00e9cimo mes ocurre con tanta frecuencia en el libro de Ester porque fue durante ese mes cuando tuvieron lugar los eventos que dieron lugar a la fiesta anual de Purim. Seg\u00fan Ester 9:21, Mardoqueo dio \u00f3rdenes de que todos los jud\u00edos del Imperio Persa deb\u00edan -guardar el d\u00eda catorce del mes de Adar y tambi\u00e9n el d\u00eda quince del mismo a\u00f1o tras a\u00f1o. . . . "<\/p>\n
La Biblia hebrea, entonces, exhibe al menos rastros de tres m\u00e9todos para nombrar meses: con nombres, algunos de los cuales est\u00e1n atestiguados en fuentes cananeas; por n\u00fameros ordinales; y por los nombres de los meses babil\u00f3nicos. Pero en ning\u00fan caso se aprende la duraci\u00f3n de todos los meses, ni se describe nunca un procedimiento intercalario. Se ha sostenido que 1 Reyes 12:32 (Jeroboam fech\u00f3 una fiesta en el 15\/8, no el 15\/7 como en Jerusal\u00e9n), 2 Cr\u00f3nicas 30: 1-4 (la Pascua de Ezequ\u00edas se celebr\u00f3 el 14\/2 en lugar del 14\/1 ), y Ezequiel 4: 5 (el profeta yace sobre su lado izquierdo durante 390 d\u00edas) apuntan hacia la intercalaci\u00f3n de un mes en algunos a\u00f1os; pero estos pasajes est\u00e1n lejos de hacer que el caso sea plausible, mucho menos convincente. Tampoco se aprende nada sobre los m\u00e9todos utilizados para determinar el comienzo de un mes.<\/p>\n
3. El a\u00f1o. <\/b>No hay ninguna declaraci\u00f3n en la Biblia sobre cu\u00e1nto dur\u00f3 un a\u00f1o, y los datos sobre su comienzo son confusos. Los estudiosos han argumentado a partir de diferentes conjuntos de hechos que se pensaba que el a\u00f1o comenzar\u00eda en primavera u oto\u00f1o. Una posici\u00f3n muy extendida ha sido que se observaba un A\u00f1o Nuevo oto\u00f1al en la \u00e9poca preex\u00edlica, mientras que un A\u00f1o Nuevo primaveral se puso de moda en la era postex\u00edlica. Algunos tambi\u00e9n han sostenido (por ejemplo, Thiele) que el reino de Jud\u00e1 comenz\u00f3 el a\u00f1o en oto\u00f1o, pero el reino de Israel lo coloc\u00f3 en la primavera. Al tratar una cuesti\u00f3n de este tipo, para la que la evidencia es escasa y dif\u00edcil, es importante recordar que simult\u00e1neamente podr\u00eda haber diferentes inicios para diferentes tipos de A\u00f1o Nuevo. Este punto queda muy claro por el famoso pasaje en m. Ro\u009a Ha\u009a. 1: 1: -Hay cuatro d\u00edas de ‘A\u00f1o Nuevo’: el 1 de Nis\u00e1n es el A\u00f1o Nuevo para reyes y fiestas; el 1 de Elul es el A\u00f1o Nuevo para el Diezmo del Ganado (R. Eleazar y R. Simeon dicen: El 1 de Tishri); el 1 de Tishri es el A\u00f1o Nuevo para [el c\u00f3mputo de] los a\u00f1os [de los reyes extranjeros], los A\u00f1os de Liberaci\u00f3n y los a\u00f1os de Jubileo, para la plantaci\u00f3n [de \u00e1rboles] y para las hortalizas; y el primero de Shebat es el A\u00f1o Nuevo para los \u00e1rboles [frutales] (as\u00ed la Escuela de Shammai; y la Escuela de Hillel dicen: El d\u00eda 15) -(trad. Danby).<\/p>\n
un. La evidencia anterior. <\/b>Como era de esperar, hay evidencia inconclusa de la literatura b\u00edblica anterior. Los calendarios festivos de las fuentes J y E se citan a menudo en este contexto como indicaciones de que el a\u00f1o comenzaba en oto\u00f1o en la \u00e9poca preex\u00edlica. El material J se encuentra en \u00c9xodo 34: 18-24. All\u00ed, la primera fiesta (panes sin levadura) est\u00e1 fechada en el mes de Abib (es decir, el primer mes de primavera); la fiesta de las semanas no est\u00e1 fechada m\u00e1s que por su asociaci\u00f3n con la cosecha de trigo; pero la "fiesta de la recolecci\u00f3n" debe observarse al "fin de a\u00f1o" ( tĕq\u00fbpat ha\u009a\u009aānāh [v 22]). La frase aqu\u00ed significa m\u00e1s literalmente el "cambio de a\u00f1o" y expresa claramente el hecho de que en este punto (esto debe ser en oto\u00f1o) el a\u00f1o ha llegado a una coyuntura significativa. En E (\u00c9xodo 23: 10-17) aparece informaci\u00f3n similar, pero la "fiesta de la recolecci\u00f3n" se encuentra "al final del a\u00f1o" ( bĕṣē˒t ha\u009a\u009aānāh[v 16]). Por lo tanto, en las dos fuentes -\u00e9picas-, la lista comienza con un vernal y concluye con un d\u00eda festivo oto\u00f1al (cf. tambi\u00e9n Deut 16: 1-17). De las dos expresiones hebreas que acabamos de citar, varios eruditos han inferido que el a\u00f1o termin\u00f3 en oto\u00f1o. Aqu\u00ed, sin embargo, debe observarse que se trata de un ciclo agr\u00edcola que no es necesariamente el mismo que un a\u00f1o calendario. Es obvio que el a\u00f1o agr\u00edcola concluye con la cosecha de oto\u00f1o, pero si se puede deducir de ese hecho que un a\u00f1o calend\u00e1rico tambi\u00e9n lo hizo es otra cuesti\u00f3n. Parece m\u00e1s seguro decir con DJA Clines: -. . . referencias al ‘fin’ ( ṣē˒t ) o el ‘giro’ ( tĕq\u00fbpāh) del a\u00f1o en oto\u00f1o tienen que ver invariablemente con el ciclo del a\u00f1o agr\u00edcola o del calendario festivo en la medida en que se basa en las temporadas agr\u00edcolas y, por lo tanto, son irrelevantes para la cuesti\u00f3n del comienzo del a\u00f1o calendario de meses. -(1974: 29).<\/p>\n
A este respecto, es interesante comparar el llamado calendario de Gezer, que sin duda data de la \u00e9poca preex\u00edlica (ca. 925 AC seg\u00fan Albright). Dice lo siguiente ( ANET 320 [trad. Albright]):<\/p>\n
Sus dos meses son la cosecha (de la aceituna) [ ˒sp ],<\/p>\n
Sus dos meses son la siembra (grano),<\/p>\n
Sus dos meses son tard\u00edos en la siembra;<\/p>\n
Su mes est\u00e1 cavando lino.<\/p>\n
Su mes es la cosecha de cebada,<\/p>\n
Su mes es la siega y la fiesta ;<\/p>\n
Sus dos meses son vi\u00f1edos,<\/p>\n
Su mes es fruta de verano.<\/p>\n
Como en J y E, las \u00e9pocas del a\u00f1o se identifican por fen\u00f3menos agr\u00edcolas. El orden de los doce meses es de oto\u00f1o a verano, y la lista comienza con el proceso ( ˒sp ) que marca el final del ciclo en J y E. Desafortunadamente, no se sabe cu\u00e1l era el estado de este -calendario-. y para qu\u00e9 sirvi\u00f3.<\/p>\n
B. La evidencia posterior.<\/b> Los sistemas de dataci\u00f3n en los que los meses se numeran o se les da nombres babil\u00f3nicos colocan el primer mes (= Nis\u00e1n) en la primavera como lo hicieron los babilonios. Es dif\u00edcil determinar cu\u00e1ndo se introdujo por primera vez el sistema numerado, pero no hay evidencia clara de que haya precedido a la \u00e9poca inmediatamente anterior al exilio babil\u00f3nico. Jer 36: 9, 22 indica que el noveno mes ocurri\u00f3 durante el invierno; esto ser\u00eda cierto solo en un sistema que comenz\u00f3 en la primavera. Pero hay otra evidencia de naturaleza conflictiva. Por ejemplo, si uno empareja las fechas en Neh 1: 1 (Chislev [= el noveno mes] en el vig\u00e9simo a\u00f1o, aparentemente del rey Artajerjes) y 2: 1 (Nisan [= el primer mes] en el vig\u00e9simo a\u00f1o del rey) Es evidente que los a\u00f1os de reinado del monarca se calcularon a partir de un momento diferente al inicio del a\u00f1o en Nisan. Si el a\u00f1o comenzara con el 1 de Nis\u00e1n, este Chislev y Nisan ser\u00edan en a\u00f1os diferentes. Estas fechas son consistentes con un inicio de oto\u00f1o del a\u00f1o. Pero como aqu\u00ed se trata de los a\u00f1os de reinado de un rey persa, no est\u00e1 claro que estas fechas indiquen algo sobre un calendario jud\u00edo. Es bien sabido, por supuesto, que en el juda\u00edsmo posterior el 7\/1 se convirti\u00f3 en el d\u00eda del A\u00f1o Nuevo, aunque Nisan sigui\u00f3 consider\u00e1ndose como el primer mes. Para agregar al acertijo, Lev\u00edtico 25: 8-9 prescribe que los a\u00f1os del jubileo deb\u00edan comenzar el 7\/10. Por lo tanto, la pr\u00e1ctica o las pr\u00e1cticas antes del exilio siguen sin estar claras, mientras que hay pruebas posteriores de un comienzo de a\u00f1o tanto primaveral como oto\u00f1al. Dependiendo del tema en consideraci\u00f3n, el A\u00f1o Nuevo oto\u00f1al puede haberse calculado a partir de diferentes fechas. Estas fechas son consistentes con un inicio de oto\u00f1o del a\u00f1o. Pero como aqu\u00ed se trata de los a\u00f1os de reinado de un rey persa, no est\u00e1 claro que estas fechas indiquen algo sobre un calendario jud\u00edo. Es bien sabido, por supuesto, que en el juda\u00edsmo posterior el 7\/1 se convirti\u00f3 en el d\u00eda del A\u00f1o Nuevo, aunque Nisan sigui\u00f3 consider\u00e1ndose como el primer mes. Para agregar al acertijo, Lev\u00edtico 25: 8-9 prescribe que los a\u00f1os del jubileo deb\u00edan comenzar el 7\/10. Por lo tanto, la pr\u00e1ctica o las pr\u00e1cticas antes del exilio siguen sin estar claras, mientras que hay pruebas posteriores de un comienzo de a\u00f1o tanto primaveral como oto\u00f1al. Dependiendo del tema en consideraci\u00f3n, el A\u00f1o Nuevo oto\u00f1al puede haberse calculado a partir de diferentes fechas. Estas fechas son consistentes con un inicio de oto\u00f1o del a\u00f1o. Pero como aqu\u00ed se trata de los a\u00f1os de reinado de un rey persa, no est\u00e1 claro que estas fechas indiquen algo sobre un calendario jud\u00edo. Es bien sabido, por supuesto, que en el juda\u00edsmo posterior el 7\/1 se convirti\u00f3 en el d\u00eda del A\u00f1o Nuevo, aunque Nisan sigui\u00f3 consider\u00e1ndose como el primer mes. Para agregar al acertijo, Lev\u00edtico 25: 8-9 prescribe que los a\u00f1os del jubileo deb\u00edan comenzar el 7\/10. Por lo tanto, la pr\u00e1ctica o las pr\u00e1cticas antes del exilio siguen sin estar claras, mientras que hay pruebas posteriores de un comienzo de a\u00f1o tanto primaveral como oto\u00f1al. Dependiendo del tema en consideraci\u00f3n, el A\u00f1o Nuevo oto\u00f1al puede haberse calculado a partir de diferentes fechas. Es bien sabido, por supuesto, que en el juda\u00edsmo posterior el 7\/1 se convirti\u00f3 en el d\u00eda del A\u00f1o Nuevo, aunque Nisan sigui\u00f3 consider\u00e1ndose como el primer mes. Para agregar al acertijo, Lev\u00edtico 25: 8-9 prescribe que los a\u00f1os del jubileo deb\u00edan comenzar el 7\/10. Por lo tanto, la pr\u00e1ctica o las pr\u00e1cticas antes del exilio siguen sin estar claras, mientras que hay pruebas posteriores de un comienzo de a\u00f1o tanto primaveral como oto\u00f1al. Dependiendo del tema en consideraci\u00f3n, el A\u00f1o Nuevo oto\u00f1al puede haberse calculado a partir de diferentes fechas. Es bien sabido, por supuesto, que en el juda\u00edsmo posterior el 7\/1 se convirti\u00f3 en el d\u00eda del A\u00f1o Nuevo, aunque Nisan sigui\u00f3 consider\u00e1ndose como el primer mes. Para agregar al acertijo, Lev\u00edtico 25: 8-9 prescribe que los a\u00f1os del jubileo deb\u00edan comenzar el 7\/10. Por lo tanto, la pr\u00e1ctica o las pr\u00e1cticas antes del exilio siguen sin estar claras, mientras que hay pruebas posteriores de un comienzo de a\u00f1o tanto primaveral como oto\u00f1al. Dependiendo del tema en consideraci\u00f3n, el A\u00f1o Nuevo oto\u00f1al puede haber sido calculado a partir de diferentes fechas. mientras que hay evidencia posterior de un comienzo de a\u00f1o tanto primaveral como oto\u00f1al. Dependiendo del tema en consideraci\u00f3n, el A\u00f1o Nuevo oto\u00f1al puede haber sido calculado a partir de diferentes fechas. mientras que hay evidencia posterior de un comienzo de a\u00f1o tanto primaveral como oto\u00f1al. Dependiendo del tema en consideraci\u00f3n, el A\u00f1o Nuevo oto\u00f1al puede haberse calculado a partir de diferentes fechas.<\/p>\n
B. Fuentes fuera de la Biblia hebrea<\/b> <\/p>\n
Uno encuentra detalles calend\u00e1ricos m\u00e1s completos en documentos jud\u00edos que no estaban incluidos en la Biblia hebrea.<\/p>\n
1. Los papiros elefantinos. <\/b>La m\u00e1s antigua de estas fuentes extrab\u00edblicas son los papiros arameos de la colonia militar jud\u00eda en Elefantina en el r\u00edo Nilo. Hay unos 38 papiros que tienen fechas, y 22 de ellos tienen fechas dobles o sincronizadas (egipcio y persa \/ jud\u00edo). En los papiros se encuentran los doce nombres de los meses babil\u00f3nicos \/ persas: <\/p>\n
Nisan<\/p>\n
(AE Cowley, Papiros arameos 21)<\/p>\n
Iyyar<\/p>\n
(Kraeling, Papiros arameos 14 del Museo de Brooklyn)<\/p>\n
Sivan<\/p>\n
(Kraeling 1; 5)<\/p>\n
Tamuz<\/p>\n
(Papiros en Arammic 30; Kraeling 6)<\/p>\n
Ab<\/p>\n
(Papiros en Arammic 14)<\/p>\n
Elul<\/p>\n
(Papiros en Arammic 5; 20; Kraeling 3)<\/p>\n
Tishri<\/p>\n
(Papiros en Arammic 15; Kraeling 4; 7; 8)<\/p>\n
Marcheshvan<\/p>\n
(Papiros en Arammic 17; 30; 31; Kraeling 9)<\/p>\n
Chislev<\/p>\n
(Papiros en Arammic 6; 8; 10; 13; 25)<\/p>\n
Tebeth<\/p>\n
(Papiros en Arammic 26)<\/p>\n
Shebat<\/p>\n
(Papiros en Arammic 28)<\/p>\n
Adar<\/p>\n
(Papiro Arammico 61; 67; Kraeling 10)<\/p>\n
Horn y Wood (1954) no pudieron sacar conclusiones seguras sobre si los jud\u00edos de Elefantina hab\u00edan elaborado un calendario fijo precalculado, pero notaron fuertes similitudes con el sistema babil\u00f3nico. No hay evidencia entre los documentos de Elefantina para la intercalaci\u00f3n. Horn y Wood argumentaron que el texto de Kraeling ( BMAP 6) implicaba un a\u00f1o civil que iba de oto\u00f1o a oto\u00f1o, pero esto ha sido discutido.<\/p>\n
2. Los <\/b>papiros de W\u00e2dī <\/b>ed-D\u00e2liyeh. <\/b>Aunque estos papiros samaritanos de mediados del siglo IV a. C. a\u00fan no se han publicado en su totalidad, la evidencia disponible indica que los autores usaron los nombres de los meses babil\u00f3nicos. El papiro 1 dice: -el vig\u00e9simo d\u00eda de Adar, a\u00f1o 2 (siendo el mismo) el a\u00f1o de ascenso del rey Dar\u00edo, en la provincia de Samaria- (Cross 1974: 19). <\/p>\n
3. 1 Enoc 72-82. <\/b>El siguiente libro en orden cronol\u00f3gico es el Libro Astron\u00f3mico de Enoc ( 1 Enoc 72-82), una obra que parece no ser posterior al siglo III a. C. Se conserva en et\u00edope, pero se han encontrado fragmentos de la obra en arameo original entre los Rollos del Mar Muerto. Estos indican que el texto original probablemente era mucho m\u00e1s largo que la versi\u00f3n et\u00edope. Aqu\u00ed, por primera vez, un documento jud\u00edo existente describe un calendario completo; o, m\u00e1s precisamente, el \u00e1ngel Uriel le revela sus detalles a Enoc. De hecho, esboza dos sistemas: un calendario solar de 364 d\u00edas (72:32; 74:10, 12; 75: 2; 82: 4-6) y uno lunar de 354 d\u00edas (73: 1-17; 78 : 6-17). El a\u00f1o solar de 364 d\u00edas toma una forma esquem\u00e1tica (los meses se numeran nuevamente, no se nombran): los meses 1, 2, 4, 5, 7, 8, 10 y 11 tienen 30 d\u00edas, mientras que los meses 3, 6, 9, y 12 tienen 31 (72: 6-32). A partir de declaraciones del libro sobre la duraci\u00f3n relativa del d\u00eda y la noche en diferentes \u00e9pocas del a\u00f1o, es obvio que el autor pens\u00f3 que el a\u00f1o comenzaba justo despu\u00e9s del equinoccio de primavera (que es en el duod\u00e9cimo mes). El solsticio de verano cae en el tercer mes, el equinoccio de oto\u00f1o en el sexto y el solsticio de invierno en el noveno. No se dice nada acerca de los meses intercalares, pero este calendario, en el que cada fecha cae en el mismo d\u00eda de la semana todos los a\u00f1os (ya que 364 es exactamente divisible entre 7), se compara con una disposici\u00f3n lunar de 354 d\u00edas (74: 12-16 ; en 74: 10-11 un calendario solar de 360 d\u00edas se compara con uno lunar de 354 d\u00edas, es decir, los d\u00edas epagomenales no se consideran en estos c\u00e1lculos). No est\u00e1 claro por qu\u00e9 el autor extiende la comparaci\u00f3n a ocho a\u00f1os, ya que en cada a\u00f1o el a\u00f1o lunar es diez d\u00edas m\u00e1s corto que el a\u00f1o solar. Pero ni para el a\u00f1o solar ni para el lunar el escritor menciona la intercalaci\u00f3n;<\/p>\n
4. El Libro de los Jubileos. <\/b>El intrigante calendario solar de 1 Enoc 72-82 fue posteriormente defendido por otros escritores. El m\u00e1s vigoroso de ellos ser\u00eda el autor del libro de los Jubileos (ca. 150 a. C. ) que defendi\u00f3 firmemente esta disposici\u00f3n solar contra cualquier tipo de calendario lunar. En \u00e9l, un \u00e1ngel de la presencia divina (por lo tanto, aqu\u00ed tambi\u00e9n viene por revelaci\u00f3n) le dice a Mois\u00e9s: -Ahora ordena a los israelitas que guarden los a\u00f1os en este n\u00famero: 364 d\u00edas. Entonces el a\u00f1o estar\u00e1 completo y no perturbar\u00e1 su tiempo desde sus d\u00edas ni desde sus fiestas porque todo suceder\u00e1 en armon\u00eda con su testimonio. No omitir\u00e1n un d\u00eda ni perturbar\u00e1n una fiesta -(6:32). En la secuela, el mismo \u00e1ngel predice: "Habr\u00e1 personas que observen cuidadosamente la luna con observaciones lunares porque est\u00e1 corrupta (con respecto a) las estaciones y es anticipada de a\u00f1o en a\u00f1o por diez d\u00edas" (6:36 [ambos pasajes son de la traducci\u00f3n de Charles]). En otras palabras, el autor no se limita a comparar calendarios como en 1 Enoch; est\u00e1 decididamente por el solar e implacablemente contra el ordenamiento lunar que implica que los d\u00edas sagrados se profanen y los profanos se santifiquen (6:34, 37). Ser\u00eda interesante conocer el trasfondo hist\u00f3rico sobre el que escribi\u00f3 el autor (ver Dan 7:25 para una pista sobre un cambio de calendarios), pero aparentemente fue un momento de disputa calend\u00e1rica, al menos para este escritor, que estaba convencido de que el calendario solar de 364 d\u00edas era el sistema divino y revelado en la antig\u00fcedad. Parece que Jubileos,tambi\u00e9n, no se ocupa del problema de la intercalaci\u00f3n, aunque se ha afirmado que 6:31, 33, que proh\u00edbe "transgredir" el a\u00f1o apropiado, originalmente dec\u00eda "intercalar" (las dos palabras ser\u00edan id\u00e9nticas en un texto conson\u00e1ntico hebreo) . De cualquier manera que se lean estos vers\u00edculos, el resultado es el mismo: no hay intercalaci\u00f3n, por lo que las fiestas, que ten\u00edan v\u00ednculos agr\u00edcolas, pronto se celebrar\u00edan en el momento equivocado en relaci\u00f3n con el ciclo agr\u00edcola.<\/p>\n
Jubilees, con su calendario especial (los meses se numeran nuevamente), puede proporcionar una fecha precisa para la fiesta de las semanas, algo que no se encuentra en ninguna fuente anterior. El autor la fecha al 15\/3 (15: 1 [-en el tercer mes, a la mitad del mes-]; 44: 4-5) y asocia esta fecha con los pactos hechos con No\u00e9 (6: 17-22 ), Abram (14:20) y Mois\u00e9s (v\u00e9ase 1: 1). Aunque los jubileosno menciona la ceremonia de agitar el gomer, su calendario implica que ocurri\u00f3 el 1\/26 (es decir, el d\u00eda despu\u00e9s del s\u00e1bado [= el d\u00eda de reposo siguiente] que sigue a la fiesta de los panes sin levadura). El libro tambi\u00e9n menciona que los primeros d\u00edas de los meses 1, 4, 7 y 10 fueron d\u00edas conmemorativos especiales (cada uno recuerda un incidente durante el diluvio [6: 23-29]); y habla bastante vagamente sobre los tiempos del segundo diezmo de -semilla-, vino y aceite (32: 10-14). Finalmente, Jubilees afirma que el d\u00eda de la expiaci\u00f3n fue instituido para marcar el momento en que Jacob se enter\u00f3 de la -muerte- de Jos\u00e9 (34: 17-19); y, como varias obras b\u00edblicas, se\u00f1ala un octavo d\u00eda adicional para la fiesta de los tabern\u00e1culos (32: 4-29).<\/p>\n
5. El rollo del templo. <\/b>El Rollo del Templo encontrado en Qumr\u00e1n ( Templo 11Q ) ofrece m\u00e1s informaci\u00f3n extrab\u00edblica sobre el mismo calendario de doce meses numerados, el total de cuyos d\u00edas fue 364. La fecha del documento es incierta. El editor de Y. Yadin (1983) pens\u00f3 que ven\u00eda de la \u00e9poca de Juan Hircano (135-104 AC ), o un poco antes, mientras que otros sostienen que fue escrito cerca de 200 AC Como Yadin ha desentra\u00f1ado el calendario de culto (sobre todo en las columnas 12 -29) que se encuentra en este largo pero fragmentario pergamino, se puede esbozar de la siguiente manera: <\/p>\n
1 \/ 1-8<\/p>\n
D\u00edas de ordenaci\u00f3n sacerdotal<\/p>\n
14\/1<\/p>\n
Pascua<\/p>\n
26\/1<\/p>\n
Ondeando el Omer (= La fiesta de las primicias de la cebada)<\/p>\n
[2\/14<\/p>\n
La segunda Pascua (quiz\u00e1s en una parte perdida de una columna)]<\/p>\n
15\/3<\/p>\n
El Festival de las Semanas (= El Festival de las Primicias del Trigo)<\/p>\n
5\/3<\/p>\n
Festival del Vino Nuevo<\/p>\n
22\/6<\/p>\n
Festival del aceite<\/p>\n
6 \/ 23-29?<\/p>\n
Fiesta de la ofrenda de le\u00f1a (cf. Neh 10:34<\/p>\n
7\/1<\/p>\n
D\u00eda del Recuerdo<\/p>\n
7\/10<\/p>\n
D\u00eda de la expiaci\u00f3n<\/p>\n
15\/7<\/p>\n
Festival de las casetas<\/p>\n
Un tema de especial inter\u00e9s es la serie de fiestas de primicias que el autor describe y fecha. En este sistema, como lo entiende Yadin, el d\u00eda del ondear del gomer (26\/1) y el festival de las semanas (15\/3) est\u00e1n separados, como prescribe la Biblia, por siete semanas completas. El conteo comienza y termina un domingo. El mismo lapso temporal separa la fiesta de las semanas (15\/3) de la fiesta del vino nuevo (3\/5), y esta \u00faltima ocurre siete semanas completas antes de la fiesta del aceite (22\/6). Es decir, las prescripciones b\u00edblicas para calcular la fecha de la fiesta de semanas a partir del d\u00eda en que se agit\u00f3 el gomer se han extendido a estas otras tres fiestas de las primicias. De hecho, en cada caso se usa un lenguaje muy similar (v\u00e9anse 18: 10-13; 19: 11-13; 21: 12-14; compare Jubilees 32: 10-14). Al calcular estas fechas exactas, Yadin depend\u00eda de varios bits de datos, uno importante de los cuales es una declaraci\u00f3n fragmentaria de un Qumran ms in\u00e9dito que da la fecha 6\/22 para un festival del aceite (la palabra hebrea usada para aceite- h \u009a mn – no es el mismo que el del Rollo del Templo para este festival – yṣhr ). Si se acepta esta fecha como relevante para el festival del aceite en el Rollo del Templo, y si el \u00faltimo d\u00eda de un conteo (es decir, el d\u00eda festivo en s\u00ed) tambi\u00e9n se considera como el primero del siguiente conteo, cada fecha mencionada se ajusta al Enoch \/ Jubileos Calendario solar de 364 d\u00edas.<\/p>\n
6. Textos sectarios. <\/b>1 Enoc, Jubileos y el Rollo del Templo pueden haber sido escritos antes de que la comunidad de Qumr\u00e1n se estableciera en las orillas del Mar Muerto, pero la presencia de copias de cada uno atestigua el hecho de que fueron usados y estudiados en el asentamiento esenio. Por lo tanto, no es sorprendente descubrir que el calendario de 364 d\u00edas tambi\u00e9n est\u00e1 atestiguado entre los documentos sectarios. De hecho, se ha conjeturado que una disputa calend\u00e1rica con el establecimiento sacerdotal en Jerusal\u00e9n fue un factor que precipit\u00f3 el \u00e9xodo de los esenios de Jerusal\u00e9n al Mar Muerto. La evidencia de que el grupo sigui\u00f3 un calendario diferente al de la l\u00ednea principal aparece en 1QpHab 11: 4-9 que indica que el Sacerdote Maligno – el archivillano de los pactantes y aparentemente el sumo sacerdote reinante – apareci\u00f3 (\u00bfen Qumr\u00e1n?) En el d\u00eda de la expiaci\u00f3n. Dado que el ritual de este d\u00eda solemne requer\u00eda que el sumo sacerdote estuviera en el templo, es muy poco probable que hubiera elegido este d\u00eda para ajustar cuentas con el Maestro de Justicia. Una inferencia razonable es que el d\u00eda de la expiaci\u00f3n cay\u00f3 en d\u00edas diferentes para los dos protagonistas porque vivieron con calendarios de culto diferentes.<\/p>\n
Cuando los eruditos comenzaron a estudiar los rollos qued\u00f3 claro que la observancia de las festividades en el momento adecuado era un punto que los autores consideraban digno de \u00e9nfasis ( 1QS 1: 13-15), pero la naturaleza precisa del calendario de Qumr\u00e1n no se demostr\u00f3 hasta varios se publicaron otros textos. El \u00fanico texto que simplemente dice que el a\u00f1o contiene 364 d\u00edas es "Composiciones de David", parte del Rollo de los Salmos de la Cueva 11 que el editor ha fechado paleogr\u00e1ficamente en el siglo I D.C. Afirma, ya que enumera la producci\u00f3n literaria de David: "Y \u00e9l escribi\u00f3 3.600 salmos; y c\u00e1nticos para cantar delante del altar sobre el holocausto de tamid todos los d\u00edas, todos los d\u00edas del a\u00f1o, 364; y para el qorban [ofrenda] de los s\u00e1bados, 52 c\u00e1nticos; y para el qorban de las Lunas Nuevas [la frase debe traducirse como -primeros de los meses-] y para todas las Asambleas Solemnes y para el D\u00eda de la Expiaci\u00f3n, 30 canciones -(11QPs\u00aa 27.4-8; traducci\u00f3n de Sanders). La \u00faltima l\u00ednea (1.11) agrega que David habl\u00f3 todo esto "por medio de la profec\u00eda que le fue dada desde antes del Alt\u00edsimo".<\/p>\n
Hay varias otras indicaciones en los pergaminos de que se conoc\u00eda y se usaba el mismo calendario. Un texto llamado Canciones de los Sacrificios del S\u00e1bado (11QShirShabb) parece emplearlo, y el Pergamino de Guerra se refiere a 26 -jefes de cursos- sacerdotales ( 1QM 2.1), mientras que 1 Cr\u00f3nicas 24: 7-18 enumera solo 24 de esos cursos o turnos de deber del templo. Si hubo 26 grupos sacerdotales que rotaron el servicio del templo (y se sabe por otras fuentes que cada uno sirvi\u00f3 durante dos semanas durante un a\u00f1o: una semana en la primera parte, una en la segunda), entonces el n\u00famero se ajusta a un a\u00f1o de 52 semanas. (n\u00f3tese los 52 "padres de la congregaci\u00f3n" en 1.1) exactamente, a diferencia del n\u00famero 24. M\u00e1s informaci\u00f3n sobre los cursos sacerdotales proviene de un documento in\u00e9dito, partes del cual JT Milik cit\u00f3 en 1957. Este texto (4QMi\u009amār\u00f4t [el t\u00e9rmino para los turnos sacerdotales]) da el nombre de la familia sacerdotal que estaba sirviendo en el templo en las diversas festividades y tambi\u00e9n el n\u00famero del d\u00eda dentro de su semana en el que cay\u00f3 la fiesta. Al usar la lista de cursos sacerdotales en 1 Cr\u00f3nicas 24: 7-18, se puede calcular exactamente cu\u00e1ndo se celebraron las fiestas y cada fiesta se ajusta a las fechas conocidas por los Jubileos y el Rollo del Templo. La parte disponible del texto dice:<\/p>\n
El primer a\u00f1o, sus fiestas<\/p>\n
En el tercer (d\u00eda) de Maoz\u00edas: Pascua<\/p>\n
[= 1\/14]<\/p>\n
[En el primer (d\u00eda) en Jeda [iah]: el ondear del [omer]<\/p>\n
[= 1\/26]<\/p>\n
En el quinto (d\u00eda) en Seorim, la [Segunda] Pascua<\/p>\n
[= 2\/14]<\/p>\n
En el primer (d\u00eda) en Jeshua: el Festival de las Semanas<\/p>\n
[= 3\/15]<\/p>\n
[En] el cuarto (d\u00eda) de Maoz\u00edas: el D\u00eda del Recuerdo<\/p>\n
[= 7\/1]<\/p>\n
[En] el sexto (d\u00eda) en Joiarib, el D\u00eda de la Expiaci\u00f3n<\/p>\n
[= 7\/10]<\/p>\n
[En el cuarto (d\u00eda) en Jeda] iah: la fiesta de las caba\u00f1as<\/p>\n
[= 7\/15]<\/p>\n
Una caracter\u00edstica interesante de esta lista es que solo se usan los nombres que se encuentran en 1 Cr\u00f3nicas 24: 7-18. Es decir, aunque el a\u00f1o est\u00e1 dividido en 26 per\u00edodos de servicio, est\u00e1n cubiertos por 24 grupos. En consecuencia, el tiempo de servicio para cada grupo variar\u00eda de un a\u00f1o a otro. Este parece ser el significado de la referencia al -primer a\u00f1o- en la l\u00ednea inicial del texto mi\u009amār\u00f4t .<\/p>\n
Milik tambi\u00e9n ha discutido algunos textos que evidencian una preocupaci\u00f3n por sincronizar este sistema de 364 d\u00edas con un calendario lunisolar que ten\u00eda 354 d\u00edas en un a\u00f1o, con un mes de 30 d\u00edas agregado cada tres a\u00f1os. Ha mencionado una l\u00ednea del texto mi\u009amār\u00f4t que dice: "en el sexto (d\u00eda) en Jehezkel, el 29 del 22 del und\u00e9cimo (mes)". Ha interpretado la fecha extra (el 29) como una referencia a la misma fecha en un calendario lunisolar, mientras que el 22\/11 ser\u00eda su equivalente en el sistema de 364 d\u00edas. Tambi\u00e9n ha aludido a una lista sacerdotal de seis a\u00f1os que cree que refleja el inter\u00e9s de la secta en sincronizar su calendario con este esquema lunisolar. Los dos se sincronizar\u00edan cada tres a\u00f1os, pero se necesitar\u00edan seis a\u00f1os para que el tiempo de deber del curso de uno volviera a su per\u00edodo original en el a\u00f1o.<\/p>\n
7. Calendarios solares y lunares. <\/b>El calendario de 364 d\u00edas se conoc\u00eda y quiz\u00e1s se practicaba desde al menos el siglo III A.C. hasta el siglo I D.C. Si se usara durante un per\u00edodo de tiempo as\u00ed, el problema de la intercalaci\u00f3n se habr\u00eda agudizado ya que cada a\u00f1o el calendario se desviaba otro 1. \/ 41 d\u00edas desde el verdadero a\u00f1o solar. Las fuentes anteriores ( 1 Enoc, Jubileos [aunque vea el comentario sobre 6:31, 33 arriba] y el Rollo del Templo ) no resuelven el problema, mientras que algunos de los pergaminos parecen mostrar inter\u00e9s en sincronizar este arreglo con un calendario lunisolar esquem\u00e1tico. Cabe se\u00f1alar que esta escasez de informaci\u00f3n sobre la intercalaci\u00f3n dentro del calendario de 364 d\u00edas est\u00e1 m\u00e1s que equilibrada por la completa falta de informaci\u00f3n en las fuentes sobre lo que pudo haber sido el calendario de la comunidad jud\u00eda "principal" durante estos siglos. Sobre esto, ninguna fuente contempor\u00e1nea o casi contempor\u00e1nea proporciona ning\u00fan detalle. Puede ser que el calendario de 364 d\u00edas fuera seguido s\u00f3lo por grupos marginales; aun as\u00ed, se sabe mucho m\u00e1s sobre \u00e9l que sobre lo que podr\u00eda haber sido el calendario de las autoridades de Jerusal\u00e9n en diferentes partes del per\u00edodo del Segundo Templo. El calendario jud\u00edo actual evolucion\u00f3 durante varios siglos en un proceso que se puede rastrear en los textos posb\u00edblicos.Meguilat Taanit (tal vez escrito en el siglo 1 AD ), y la Mishn\u00e1 (editado en aproximadamente ANUNCIO 200) refleja los rabinos conocimiento sobre el intercalado \u0091segundo Adar\u0092 ( m Meg.. 1: 4; .. M Ned 8 : 5). El ciclo de 19 a\u00f1os en el que se agrega un mes adicional a los siete a\u00f1os lunares se atribuye a Hillel II (ca. 358-59) pero puede ser post-talm\u00fadico.<\/p>\n
8. El calendario de 364 d\u00edas y la fecha de la \u00daltima Cena.<\/b> Se debe agregar una nota adicional sobre el calendario de 364 d\u00edas. A. Jaubert (1957) ha argumentado que la presencia de dos calendarios en el juda\u00edsmo aproximadamente en la \u00e9poca de Jes\u00fas puede usarse para resolver el viejo problema de cu\u00e1ndo Jes\u00fas y sus disc\u00edpulos celebraron la \u00daltima Cena. La dificultad es la siguiente: en los evangelios sin\u00f3pticos, Jes\u00fas y sus disc\u00edpulos celebran la Cena como una comida pascual que se com\u00eda cerca de la puesta del sol el viernes, cuando comenzaba el 15 de Nis\u00e1n (Mateo 26: 17-19; Marcos 14:12; Lucas 22-7). -13); pero Juan da a entender que la comida se comi\u00f3 el jueves cuando comenz\u00f3 el 14 de Nis\u00e1n (18:28; 19:14, 31, 42) y que Jes\u00fas fue crucificado en el momento en que los corderos pascuales estaban siendo sacrificados. Jaubert sostuvo que la diferencia reflejaba el uso de dos calendarios: uno por los escritores sin\u00f3pticos (el sistema de 364 d\u00edas), otro por John (un calendario lunisolar). Su soluci\u00f3n si bien ha resultado atractivo para algunos, fundadores debido a la total falta de evidencia en otros lugares de que Jes\u00fas o sus disc\u00edpulos usaban el calendario de 364 d\u00edas. Hay razones para pensar que el diferente horario para la comida en el evangelio de Juan puede estar motivado m\u00e1s por preocupaciones teol\u00f3gicas que hist\u00f3ricas. Es decir, deseaba presentar a Jes\u00fas como el cordero pascual de Dios cuya muerte simbolizaba la redenci\u00f3n. Para m\u00e1s discusiones, veaHJP\u00b2 1: 587-601.<\/p>\n
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JAMES C. VANDERKAM<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
CALENDARIOS. Un calendario es un sistema para organizar y calcular las divisiones est\u00e1ndar de tiempo (d\u00edas, meses, a\u00f1os, etc.). El t\u00e9rmino tambi\u00e9n se usa para referirse a horarios de eventos como festivales. Esta entrada consta de dos art\u00edculos, uno que examina el uso de calendarios en el ANE y el otro que examina los calendarios de los antiguos … Continuar leyendo \u00abCALENDARIOS. Un calendario es un sistema para organizar y calcular las…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4342","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4342","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4342"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4342\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4342"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4342"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4342"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}