CANAAN, RELIGION DE. <\/b>Las limitaciones geogr\u00e1ficas generales del t\u00e9rmino antiguo "Cana\u00e1n" son los territorios de los estados modernos de L\u00edbano, Israel, Jordania y una parte del sur de Siria. Para una discusi\u00f3n m\u00e1s espec\u00edfica del rango geogr\u00e1fico de Cana\u00e1n, vea CANAAN (LUGAR).<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Fuentes<\/p>\n
B. El pante\u00f3n cananeo<\/p>\n
1. Ugarit del segundo milenio<\/p>\n
2. Fenicia del primer milenio<\/p>\n
C. Pr\u00e1cticas y creencias religiosas<\/p>\n
1. Fiestas, sacrificio, oraci\u00f3n<\/p>\n
2. M\u00e1s all\u00e1 y culto a los muertos<\/p>\n
D. La religi\u00f3n cananea y el AT<\/p>\n
1. El y Yahweh<\/p>\n
2. Uso de OT de los motivos de Baal<\/p>\n
3. Los lugares altos, la prostituci\u00f3n sagrada y el culto Molech<\/p>\n
4. Calendario y reinado israelita<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Fuentes<\/b> <\/p>\n
Antes del surgimiento del trabajo arqueol\u00f3gico del Cercano Oriente, nuestras fuentes de la religi\u00f3n cananea se limitaban a alusiones en el AT y varios autores cl\u00e1sicos, especialmente Fil\u00f3n de Biblos (conservado en extractos en Eusebio) y Luciano de Samosata. Desde entonces, se han encontrado numerosos textos y objetos que arrojan luz directa sobre la religi\u00f3n de los cananeos. El orgullo del lugar es para los textos mitol\u00f3gicos de Ugarit (moderno Ras Shamra), un sitio en la costa siria, que aunque fuera de Cana\u00e1n propiamente dicho, sin embargo, compart\u00eda la cultura cananea. Descubrimientos m\u00e1s recientes han revelado el sitio cercano de Ras Ibn Hani, y se han encontrado antecedentes de algunas de las deidades ugar\u00edticas en los textos del tercer milenio de Ebla (el actual Tell Mardikh). Las inscripciones fenicias y p\u00fanicas revelan desviaciones (as\u00ed como similitudes) de la religi\u00f3n cananea atestiguada en Ugarit. Los textos de Egipto y de otros pa\u00edses tambi\u00e9n arrojan luz sobre la religi\u00f3n cananea. Adem\u00e1s de los textos, el descubrimiento de templos, im\u00e1genes y otra parafernalia de culto ha aumentado nuestro conocimiento de la religi\u00f3n cananea.<\/p>\n
B. El pante\u00f3n cananeo<\/b> <\/p>\n
1. Ugarit del segundo milenio. <\/b>La religi\u00f3n cananea en todas sus manifestaciones fue siempre polite\u00edsta. Muchas de las deidades Ugaritic est\u00e1n en la lista pante\u00f3n ugar\u00edtico, que se atestigua en tanto Ugaritic ( Ugaritica V.18B = CTA 29 = KTU 1.47) y acadio ( Ugaritica V.18A) versiones. La deidad cananea suprema era el dios El. \u00c9l fue el creador de la tierra y del hombre, y fue el engendrador de los dioses (los "hijos de El") que se dice que son setenta en n\u00famero. Es de suponer que El tambi\u00e9n fue el creador de todo el universo, aunque carecemos de una cuenta de creaci\u00f3n. Era una deidad envejecida, llamada "padre de a\u00f1os" ( ˒ab \u009a nm ), y apropiadamente ten\u00eda canas, y de acuerdo con esto se destac\u00f3 por su sabidur\u00eda. La bondad y la benignidad tambi\u00e9n se mencionan entre sus atributos. No hay raz\u00f3n para suponer que el El m\u00e1s violento representado en el \u00faltimo Fil\u00f3n de Biblos representa una etapa anterior de la religi\u00f3n cananea que el El m\u00e1s suave de los textos ugar\u00edticos del segundo milenio. La morada de El estaba "en la fuente de los r\u00edos, en medio de los manantiales de los dos oc\u00e9anos". Donde esto realmente fue discutido, aunque debe notarse que en el mito hitita-cananeo de Elkunir\u009aa, El (o Elkunir\u009aa como se le llama, un nombre derivado de ˒l qn ˒rṣ, -El creador de la tierra-) habita en el nacimiento del r\u00edo \u00c9ufrates (Mala). Se puede comparar la ubicaci\u00f3n del Jard\u00edn del Ed\u00e9n en la fuente de los r\u00edos \u00c9ufrates y Tigris en G\u00e9nesis 2: 10-14.<\/p>\n
La consorte de El era la diosa Athirat. Su t\u00edtulo completo era "Lady Athirat del mar" ( rbt ˒atrt ym ). La opini\u00f3n popular de que este ep\u00edteto deber\u00eda traducirse en lugar de "La que pisa el mar" es inv\u00e1lida, ya que esto presupone la originalidad de la forma m\u00e1s larga, mientras que la aparici\u00f3n de la forma corta (A\u009aratum) ya ocurre en acadio ya en el 1er. Dyn. de Babilonia. Athirat era la madre de los dioses. A veces se la llama Qd\u009a ("sagrada" o "santuario") en los textos ugar\u00edticos, un nombre que tambi\u00e9n aparece en conexi\u00f3n con las representaciones egipcias de una diosa desnuda con un tocado de Hathor; Las placas cananeas con representaciones similares probablemente representan a Athirat. Baal la us\u00f3 como intermediaria para que El le concediera un palacio \/ templo, y junto conRḥmy se describe como teniendo relaciones sexuales con El, dando as\u00ed a luz a los dioses Shaḥar (Amanecer) y Shalem (Anochecer). Su s\u00edmbolo de culto, un palo de madera de alg\u00fan tipo, tal vez un \u00e1rbol estilizado, se menciona varias veces en el AT ("la Asera"), y este parece ser el punto de referencia a la Asera en las inscripciones de Kuntillet Ajrud en N Sina\u00ed ( -Yahweh y su Asera-). Ver ASHERA (DEIDAD).<\/p>\n
Aunque El es el dios principal del pante\u00f3n cananeo, como se atestigua en Ugarit, Baal es claramente el m\u00e1s activo. Es el portador de la lluvia, de la que depende la fertilidad del suelo. Se le llama "el jinete de las nubes" ( rkb ˒rpt ) en ugar\u00edtico, y es responsable de los truenos y rel\u00e1mpagos, que anuncian la llegada de la lluvia. Baal ("se\u00f1or") fue originalmente un ep\u00edteto del dios Hadad ("trueno"). Hadad ya aparece en Ebla con el nombre de ˒Ada. En los textos ugar\u00edticos, el ciclo de Baal ( KTU 1.1-6 = CTA 1-6) consta de tres partes principales: (1) su conflicto con el dios del mar, Yam ( KTU 1.1-2 = CTA 1-2), (2) la posterior construcci\u00f3n del palacio \/ templo de Baal ( KTU 1.3-4 = CTA 3-4), y (3) el conflicto de Baal con Mot (-Muerte-), en el curso del cual Baal muere y resucita de nuevo. Existe un debate sobre hasta qu\u00e9 punto el mito de Baal debe interpretarse en t\u00e9rminos estacionales. Aunque los intentos de interpretar el mito de Baal como un panorama que representa un a\u00f1o completo parecen demasiado amplios, es dif\u00edcil negar la presencia de elementos estacionales en el ciclo Baal-Mot. Ver BAAL (DEIDAD).<\/p>\n
Otra pregunta se refiere a la relaci\u00f3n entre Baal y El. La opini\u00f3n extrema de que Baal y El est\u00e1n en conflicto debe ser rechazada, ya que hay evidencia de que Baal fue nombrado rey por El, y El lamenta claramente la muerte de Baal a manos de Mot y se regocija por su posterior resurrecci\u00f3n; sin embargo, existen ocasiones de tensiones. Se producen signos m\u00e1s expl\u00edcitos de hostilidad entre Baal y los hijos de Athirat. La morada de Baal estaba en el monte Ṣpn (probablemente vocalizado Ṣapān ), la monta\u00f1a conocida en la \u00e9poca cl\u00e1sica como monte Casius, y hoy como Jebel el-Aqra˓, una monta\u00f1a cerca de Ugarit y apropiadamente la monta\u00f1a m\u00e1s alta de Siria. El mismo Ṣapān era considerado un dios.<\/p>\n
La consorte principal de Baal es la diosa Anat. Ella est\u00e1 constantemente al lado de Baal y es devota de \u00e9l. Ella corta a Mot como si fuera ma\u00edz, se dice que derrot\u00f3 al drag\u00f3n (es decir, Leviat\u00e1n), y en una escena particularmente espantosa se la representa vadeando a trav\u00e9s de la sangre. Ver ANAT (DEIDAD). Tambi\u00e9n aparece como consorte de Baal en los textos ugar\u00edticos la diosa Astart\u00e9, aunque en ese papel es menos prominente que Anat. Sin embargo, en las inscripciones fenicias y el AT, Astart\u00e9 en lugar de Anat parece ser la consorte de Baal, ya que su nombre fue distorsionado a Ashtoreth (con las vocales de bō\u009aet, "verg\u00fcenza") en el AT por los escribas posteriores. Ver ASHTORET (DEIDAD).<\/p>\n
El padre de Baal generalmente se representa como Dag\u00f3n, pero ocasionalmente se designa a El como tal. Quiz\u00e1s Dag\u00f3n fue el padre literal de Baal ya que Dag\u00f3n figura entre El y Baal en el pante\u00f3n ugar\u00edtico; es concebible que Baal fuera en realidad nieto de El. Aunque a menudo se menciona a Dag\u00f3n como el padre de Baal y aparece en varias listas de sacrificios, no figura en ning\u00fan texto mitol\u00f3gico de Ugarit. Sin embargo, su lugar de residencia, Tuttul (en el noreste de Siria), se menciona en un texto de encantamiento de serpiente ugar\u00edtico. Su nombre sugiere que era un dios del ma\u00edz. Esta deidad ya est\u00e1 atestiguada en Ebla y fue prominente entre los amorreos en Mari y el AT indica que fue adorado por los filisteos, quienes debieron haberlo apropiado de los cananeos. Ver DAGON (DEIDAD).<\/p>\n
El art\u00edfice de los dioses, comparable al griego Hephaetus, fue Kothan-and-Ḫasis ("h\u00e1bil e inteligente"). Entre otras cosas, hizo los garrotes m\u00e1gicos con los que Baal derrot\u00f3 a Yam y construy\u00f3 el palacio \/ templo de Baal. Su lugar de residencia fue tanto Creta como lo que probablemente sea Egipto. Apareci\u00f3 en Ebla con el nombre de Ka\u009aalu.<\/p>\n
En Ugarit se adoraba al sol como a una diosa, Shapash. Para la ortograf\u00eda inusual del nombre en Ugarit podemos postular el desarrollo \u009aam\u009au → \u009aamp\u009au → \u009aap\u009au (empleando la forma del nombre con la terminaci\u00f3n nominativa). Su ep\u00edteto es nrt ˒ilm, "luminaria de los dioses". Entre otras cosas, quema la tierra durante la estancia de Baal en el inframundo (como corresponde a los meses de verano), pero le dice a Mot que deje de luchar con Baal cuando se acabe el tiempo. Su viaje nocturno por el inframundo se refleja al final del mito de Baal, donde se la encuentra en medio del rp˒um(las sombras del inframundo). La luna no parece haber jugado un papel particularmente prominente en la mitolog\u00eda cananea, aunque su nombre se conserva en nombres de lugares en Palestina como Bet-yeraḥ y Jeric\u00f3. De Ugarit poseemos un texto ( KTU 1.24 = CTA 24) que celebra el matrimonio del dios de la luna, Yarikh, y la diosa Nikkal. Otras dos deidades asociadas con el cielo de alguna manera son Shaḥar y Shalem, cuyos nombres significan respectivamente "Amanecer" y "Anochecer". KTU 1.23 (= CTA 23) atribuye su nacimiento como resultado de las relaciones sexuales de El con Athirat y Rḥmy. A veces se ha supuesto que Shaḥar y Shalem representan respectivamente a Venus como la estrella matutina y vespertina. Sin embargo, la equivalencia de Astart\u00e9 con Ishtar, as\u00ed como m\u00e1s tarde con Afrodita, hace que sea pr\u00e1cticamente seguro que ella misma fue equiparada con Venus. Quiz\u00e1s Athtar (la forma masculina equivalente) era la estrella de la ma\u00f1ana y Astarte la estrella de la tarde, aunque faltan pruebas expl\u00edcitas de esto en las fuentes cananeas. En el mito de Baal, se representa a Athtar como designado para gobernar en lugar de Baal cuando Baal est\u00e1 en el inframundo, pero se dice que es demasiado peque\u00f1o para ocupar el trono y, por lo tanto, tiene que dimitir, aunque todav\u00eda se convierte en rey de la tierra. A menudo se ha supuesto que en este punto Athtar representa las aguas de riego artificial (p. Ej., Gaster 1961: 127). Esto puede ser as\u00ed, pero la evidencia \u00e1rabe a la que se apela es ambigua.<\/p>\n
Aunque Mot es la deidad principal asociada con el inframundo en Ugarit, no es el \u00fanico. Otro es el dios Resheph, que ya aparece como Rasap en Ebla. En Ugarit, su car\u00e1cter del inframundo est\u00e1 indicado por su ecuaci\u00f3n con Nergal, el dios del inframundo mesopot\u00e1mico, y esto est\u00e1 plenamente confirmado por otras pruebas ugar\u00edticas. Por lo tanto, se lo conoce como el portero de la diosa del sol en el momento de su puesta (lo que sugiere una ubicaci\u00f3n en la entrada del inframundo). Su lugar de residencia se indica en un texto de encantamiento de serpiente para estar en Bbt.<\/p>\n
Varias otras deidades tambi\u00e9n fueron adoradas como parte del pante\u00f3n ugar\u00edtico y cananeo m\u00e1s amplio. Varias deidades cananeas fueron adoradas en Egipto, especialmente durante el Reino Nuevo, incluyendo a Baal (equiparado con Seth), Anat, Astart\u00e9, Qd\u009a (= Asera), Resheph y Ḥoron. (La funci\u00f3n precisa de Ḥoron, tambi\u00e9n atestiguada en Ugarit y en otros lugares, no est\u00e1 clara).<\/p>\n
2. Fenicia del primer milenio. <\/b>El nombre Fenicia se le da a esa \u00e1rea al N de Palestina donde los cananeos no fueron despose\u00eddos por los israelitas pero mantuvieron su identidad separada. La religi\u00f3n es conocido en parte de las inscripciones del 1er milenio ANTES DE CRISTO y en parte de las fuentes cl\u00e1sicas tarde. Muestra cierta continuidad con la religi\u00f3n cananea en otros lugares, pero tambi\u00e9n tiene algunas caracter\u00edsticas distintivas propias. <\/p>\n
Un dios importante en Tiro y, debido a la supremac\u00eda de Tiro, un dios principal de los fenicios en general (incluida Cartago) fue Melqart. A veces se ha supuesto que Melqart era una forma del dios Baal; sin embargo, no tenemos evidencia para equiparar a Melqart con Baal antes de una inscripci\u00f3n del siglo II a. C. de Malta, donde se le llama -el Baal [o se\u00f1or] de Tiro- ( KAI 47: 1). El siglo VII A.C. El tratado entre Baal, rey de Tiro y Esarhaddon, rey de Asiria, distingue claramente a Melqart por un lado, y Baal-verg\u00fcenza y otras dos deidades de Baal por el otro, el \u00faltimo (a diferencia de Melqart) manifest\u00e1ndose en la tormenta. Es posible que Melqart fuera originalmente una deidad ct\u00f3nica: se le identifica con la deidad del inframundo Resheph en una inscripci\u00f3n p\u00fanica de Espa\u00f1a y con el dios del inframundo mesopot\u00e1mico, Nergal, en Palmira. En la \u00e9poca cl\u00e1sica parece haber tomado algunos atributos del dios sol (duerme durante el invierno) y tambi\u00e9n tiene conexiones con el mar. Se le equiparaba com\u00fanmente con Heracles en la era cl\u00e1sica (por ejemplo, CIS I 122; Eusebio, Praep. Evang 1.10.27).<\/p>\n
Baal-verg\u00fcenza ( literalmente, "Baal de los cielos") fue otro dios importante en Tiro, as\u00ed como en otros lugares. La evidencia implica que \u00e9l es simplemente el conocido dios cananeo de la tormenta, Baal, atestiguado en el AT y los textos ugar\u00edticos. As\u00ed, en el tratado del siglo VII a. C. entre Esarhaddon y Baal, rey de Tiro, se le asocia con la tormenta y en la versi\u00f3n jerogl\u00edfica hitita del siglo VIII a. C. de la inscripci\u00f3n de Karatepe est\u00e1 representado por un signo de la tormenta y el trueno hititas. dios Tarḫunt.<\/p>\n
El dios principal de Sid\u00f3n era Eshmun, pero tambi\u00e9n est\u00e1 documentado en otros lugares (por ejemplo, en Cartago). Se menciona por primera vez en el tratado entre Esarhaddon y Baal, rey de Tiro, y los griegos lo identificaban con Asclepio, el dios de la curaci\u00f3n. Sin embargo, no se sabe mucho sobre el car\u00e1cter del dios y el significado de su nombre sigue siendo incierto.<\/p>\n
Adonis era el nombre griego de una deidad fenicia, y debe estar basado en la palabra sem\u00edtica ˒ad̃n, "se\u00f1or", aunque extra\u00f1amente no ha aparecido como el nombre de un dios en las inscripciones fenicias. Las fuentes cl\u00e1sicas indican que era un dios de la fertilidad y su muerte (de un jabal\u00ed) y resurrecci\u00f3n significaron la muerte anual y el renacimiento de la vegetaci\u00f3n. Tuvo que pasar la mitad del a\u00f1o en el Hades con Pers\u00e9fone y se le permiti\u00f3 pasar la otra mitad del a\u00f1o con Afrodita. Un centro importante de su culto estaba en Biblos, y Luciano de Samosata (siglo II D.C.) revela que algunos cre\u00edan que el color rojizo del r\u00edo Adonis (Nahr Ibrahim) se deb\u00eda a la sangre de Adonis. Los "Jardines de Adonis" eran una caracter\u00edstica de su culto: cajas de semillas con plantas que crec\u00edan r\u00e1pida y r\u00e1pidamente se secaban (cf. Isa 17: 10-11).<\/p>\n
Otras deidades que adoraban los fenicios incluyen otras formas de Baal y El, Baalat, Astart\u00e9 y Resheph.<\/p>\n
Las principales deidades p\u00fanicas (es decir, las deidades de las colonias fenicias en el Mediterr\u00e1neo occidental como Cartago) eran claramente el dios Baal-ḥammon y su consorte, la diosa Tinnit. Se ha pensado que Baal-ḥammon es una forma del dios El, pero parece m\u00e1s probable que sea, como sugiere su nombre, una manifestaci\u00f3n de Baal. A veces, en los textos dedicatorios p\u00fanicos, simplemente se le llama Baal, lo que sugiere que este es su nombre y no simplemente un ep\u00edteto, "se\u00f1or". Adem\u00e1s, en las inscripciones latinas se le llama frugifer y deus frugum, que se adaptan mejor a Baal que a El, y su consorte Tinnit se equipara con Astart\u00e9 (la esposa de Baal) en un texto de Sarepta en Fenicia. Pero mientras que las fuentes p\u00fanicas se refieren al destinatario del sacrificio humano comoBaal-ḥammon, los textos cl\u00e1sicos se refieren regularmente al receptor como Kronos, el equivalente cl\u00e1sico com\u00fan de El. Sin embargo, en ocasiones se hace referencia a Cronos como Baal y El, y Baal-ḥammon parece llamarse Zeus (el equivalente m\u00e1s habitual de Baal) en Polibio (7.9.2-3), que registra el juramento de Hannibal en relaci\u00f3n con su tratado. con Felipe V de Macedonia. (Sobre este tratado, ver Barr\u00e9 1983.) Parece probable que el hecho de que Cronos devorara a sus propios hijos lo llev\u00f3 a su ecuaci\u00f3n con Baal-ḥammon, el dios del sacrificio de ni\u00f1os. Hay dos puntos de vista principales en cuanto al significado del nombre Baal-ḥammon: una interpretaci\u00f3n lo entiende como "Baal [se\u00f1or] del altar del incienso" (D\u00eda 1989: 37-40) mientras que la otra lo toma como "se\u00f1or de Amanus "(Cruz CMHE24-28, 35-36). La primera opini\u00f3n es m\u00e1s probable, ya que varias representaciones del culto de Baal-ḥammon presentan un altar de incienso, mientras que el monte Amanus en el norte de Siria estaba alejado incluso de la patria fenicia original.<\/p>\n
La consorte de Baal-ḥammon , Tinnit, la diosa p\u00fanica m\u00e1s prominente, a la que a veces se hace referencia como "el rostro de Baal", no ha sido completamente explicada. Algunos han pensado que era de origen N africano, pero varias atestaciones tempranas en Fenicia (por ejemplo, en Sarepta) han aclarado su origen E. Sin embargo, existe incertidumbre sobre su relaci\u00f3n precisa con las otras diosas cananeas y lo que significa su nombre. Suponiendo que Baal-ḥammon era El, a veces se ha supuesto que ella era Athirat (Asera). Sin embargo, esta visi\u00f3n de Baal-ḥammon es poco probable, como hemos visto. Adem\u00e1s, se sabe que Tinnit ha sido equiparado con Astarte. No podemos estar seguros, pero posiblemente ella fuera una variante de Anath o podr\u00eda haber sido una diosa completamente independiente.<\/p>\n
Otras deidades adoradas en el mundo p\u00fanico incluyen Melqart, Eshmun y Resheph (ver arriba).<\/p>\n
Una fuente tradicional para la antigua religi\u00f3n fenicia de Biblos es Philo Historia fenicia ( ca. ANUNCIO 100), que declara ser dependiente de un autor mucho antes fenicia, Sanchuniathon. Eusebio de Cesarea ha conservado extractos de la obra de Fil\u00f3n en su Praeparatio Evangelica.La evaluaci\u00f3n acad\u00e9mica del trabajo de Fil\u00f3n como relato de la teolog\u00eda antigua fenicia y cananea ha pasado por diferentes etapas durante el transcurso del siglo pasado. Ver FILO DE BYBLOS. En el siglo XIX, su trabajo fue a menudo denigrado, pero con el descubrimiento de los textos ugar\u00edticos, que revelan los nombres de varias deidades mencionadas por Fil\u00f3n, se someti\u00f3 a una rehabilitaci\u00f3n considerable. En a\u00f1os m\u00e1s recientes, como lo atestigua el trabajo de acad\u00e9micos como J. Barr (1974) y AI Baumgarten (1981), ha habido una conciencia cada vez mayor de que, aunque el trabajo de Philo muestra conocimiento de las tradiciones fenicias, estas datan de una etapa tard\u00eda cuando estaban sujetos a una considerable influencia helen\u00edstica. Esta influencia helen\u00edstica es especialmente prominente en la cosmogon\u00eda de Fil\u00f3n.(Kothar-y-Ḫasis), y Elioun padre de Ouranos (Cielo) y Ge (Tierra) (cf. G\u00e9nesis 14:19, 22, donde -El-Elyon- es el creador del cielo y la tierra). Sin embargo, la imagen general que da no se corresponde estrechamente con fuentes genuinamente antiguas: carece del motivo importante de Baal como un dios moribundo y resucitado que estaba involucrado en conflicto con Mot, y su descripci\u00f3n de El como un dios violento es bastante diferente. de la de la figura ben\u00e9vola de los textos ugar\u00edticos.<\/p>\n
C. Pr\u00e1cticas y creencias religiosas<\/b> <\/p>\n
1. Fiestas, sacrificio, oraci\u00f3n. <\/b>A pesar de la considerable informaci\u00f3n disponible sobre los miembros del pante\u00f3n cananeo, los detalles de las diversas festividades cananeas y los rituales y liturgias que las acompa\u00f1an siguen siendo escasos. Parece que las fiestas del Antiguo Testamento de los tabern\u00e1culos, los panes sin levadura y las semanas ten\u00edan prototipos cananeos (v\u00e9ase Jueces 9:27) y que eran esencialmente fiestas agr\u00edcolas. Es plausible suponer que la entronizaci\u00f3n de Baal como rey se celebr\u00f3 en la fiesta cananea de los tabern\u00e1culos, pero las reconstrucciones detalladas (por ejemplo, de Moor 1972) deben seguir siendo especulativas. <\/p>\n
Una parte importante de la pr\u00e1ctica religiosa cananea consisti\u00f3 en sacrificios a los dioses. El comienzo del texto Aqhat, que describe a Daniel como alimentando a los dioses, indica que el sacrificio podr\u00eda considerarse como alimento para los dioses. Se conocen varios t\u00e9rminos de sacrificio cananeos, muchos de los cuales tienen un paralelo con expresiones similares en el AT, aunque no podemos estar seguros de que el significado en todos los casos sea id\u00e9ntico o que los israelitas se apropiaron de los t\u00e9rminos de los cananeos, aunque este puede ser el caso. Entre los t\u00e9rminos paralelos est\u00e1n el ugar\u00edtico dbḥ (heb zebaḥ -sacrificio-), \u009a rp (heb ˓̃l\u00e2, -holocausto-), \u009a lm (heb \u009a elem, -ofrenda de paz-),\u009a npt (heb tĕn\u00fbp\u00e2, – ofrenda mecida [o- elevaci\u00f3n -]-) y ndr (heb neder y nēder, -voto-). Tambi\u00e9n se pueden comparar otros t\u00e9rminos que se encuentran en p\u00fanico – cfr. P\u00fanica KLL (Hb Kalil, -holocausto-) y mtnt (Hb mattana, -regalo-).<\/p>\n
Hay evidencia de que el sacrificio humano se practicaba dentro del mundo cananeo, aunque no tenemos indicios de ello en Ugarit. Hay una serie de referencias al sacrificio de ni\u00f1os en el Antiguo Testamento, especialmente en relaci\u00f3n con el dios cananeo Moloc en el valle de Hinom en las afueras de Jerusal\u00e9n (ver Heider 1985; Day 1989), y las fuentes cl\u00e1sicas atestiguan el sacrificio de ni\u00f1os entre los fenicios. La evidencia m\u00e1s abundante, sin embargo, se encuentra en el mundo p\u00fanico: no solo varios autores cl\u00e1sicos atestiguan su pr\u00e1ctica entre los cartagineses, sino que los descubrimientos arqueol\u00f3gicos han revelado cementerios de ni\u00f1os sacrificados (com\u00fanmente referidos por los eruditos con el nombre b\u00edblico de "topheth") en Motya (Mozia) en Sicilia, Monte Sirai, Nora, Tharros y Sulcis en Cerde\u00f1a, y en Cartago, Susa (Hadrumetum) y Cirta (cerca de Constantina) en el norte de \u00c1frica.<\/p>\n
Otra pr\u00e1ctica de la que tenemos evidencia entre los cananeos, pero que ciertamente no est\u00e1 atestiguada en Ugarit es la prostituci\u00f3n sagrada (ver m\u00e1s abajo). Sin embargo, Ugarit ha revelado algunos vestigios de la pr\u00e1ctica de la adivinaci\u00f3n, donde se han encontrado modelos de h\u00edgados y pulmones probablemente vinculados a la hepatocopia (se conocen modelos de h\u00edgados de Hazor y Megiddo). Tambi\u00e9n se ha descubierto un texto escrito en ugar\u00edtico que contiene presagios basados en nacimientos no naturales de animales, an\u00e1logo a los textos mesopot\u00e1micos \u009aumma izbu . ( KTU 1,103 + 1,145 = Ugaritica VII, RS 24.247 + 24.265 + 24.268 + 24.287 + 24.328A + 24.328B).<\/p>\n
No es sorprendente que la oraci\u00f3n se empleara como medio de comunicaci\u00f3n con los dioses. Se conoce un ejemplo interesante de Ugarit que solicita la liberaci\u00f3n en caso de que la ciudad sea atacada ( KTU1.119.26-36): -Si uno fuerte ataca tu puerta, un guerrero tus murallas, alza tus ojos a Baal [rezando]: ‘\u00a1Oh Baal, por favor aleja al fuerte de nuestra puerta, al guerrero de nuestras murallas! El toro, oh Baal, lo consagraremos; el voto, oh Baal, lo cumpliremos. El macho [animal], oh Baal, lo consagraremos; el sacrificio, oh Baal, lo cumpliremos; las libaciones, oh Baal, las derramaremos. \u00a1Subamos al santuario de Baal, caminemos de un lado a otro por los senderos de la casa de Baal! Entonces Baal escuchar\u00e1 tu oraci\u00f3n; alejar\u00e1 al fuerte de tu puerta, al guerrero de tus muros ". Claramente, esta oraci\u00f3n, sin tener en cuenta la importancia de Baal como dios de la naturaleza, lo ve como un agente en la historia.<\/p>\n
2. M\u00e1s all\u00e1 y culto a los muertos. <\/b>Aunque carecemos de detalles precisos, est\u00e1 claro que los cananeos preve\u00edan una existencia post mortem . En el Antiguo Testamento, las sombras de los muertos a menudo se denominan rĕpā˒ı̂m, y se denominan de manera similar en fenicio ( rp˒m ) y p\u00fanico ( ˒r˒p˒m ). Ahora est\u00e1 claro que el rp˒um en ugar\u00edtico tambi\u00e9n denota las sombras de los muertos, y que estas son deificadas. El texto m\u00e1s expl\u00edcito es KTU 1.161, donde se invoca el rp˒um , y estos incluyen varios reyes ugar\u00edticos fallecidos. Nuevamente, al final del mito ugar\u00edtico de Baal, encontramos las expresiones rp˒im \/ ˒ilnym en estrecho paralelismo con ˒ilm \/ mtm, ‘dioses \/ muertos’ ( KTU 1.6.VI.46-48 = CTA 6.VI.45-47), apoyando as\u00ed la opini\u00f3n de que son los muertos deificados. Ahora parece que este es el significado de rp˒um en todas sus apariciones en ugar\u00edtico (Caquot y Sznycer 1980: 19-20) y que es incorrecto buscar una referencia temporal en ciertos casos (por ejemplo, el llamado texto Rephaim , KTU 1,20-22 = CTA 20-22, contra Gray 1965: 126-30). En un texto ugar\u00edtico ( KTU 1.108.1-3 = Ugaritica V.2.1-3) parece que tenemos una alusi\u00f3n a RPU(una sombra de los muertos) bebiendo con Hadad el pastor y Astart\u00e9; si este es el entendimiento correcto (ver ASHTAROT [LUGAR]), se puede comparar con el texto arameo de Panammua del siglo VIII a. C. , donde se expresa la esperanza: -Que el alma de Panammua coma con Hadad y que beba el alma de Panammua con Hadad -( KAI 214: 21-22).<\/p>\n
Una instituci\u00f3n que ha atra\u00eddo mayor atenci\u00f3n en los \u00faltimos a\u00f1os (cf. Greenfield 1974) es el marzēaḥ, que est\u00e1 atestiguado en el mundo cananeo en Ugarit (tanto en textos acadios como ugar\u00edticos), el AT (Jer 16: 5; Am\u00f3s 6: 7). ), en Elefantina y El Pireo, y en textos nabateos, palmirenos, p\u00fanicos y rab\u00ednicos. Tom\u00f3 la forma de una asociaci\u00f3n que involucraba banquetes y hay evidencia de Ugarit (el texto Rephaim), Jer 16: 5, un texto nabateo y la tradici\u00f3n rab\u00ednica de que estos podr\u00edan estar asociados con el culto a los muertos. Sin embargo, pueden haber estado involucrados otros prop\u00f3sitos. (Ver MUERTO, CULTO DEL; ADORACI\u00d3N DEL ANCESTRADOR).<\/p>\n
Existe evidencia de que los reyes ugar\u00edticos fueron considerados divinos despu\u00e9s de su muerte, y probablemente tambi\u00e9n fueron considerados divinos durante su reinado terrenal. La lista de reyes ugar\u00edticos ( KTU 1.113) precede a cada nombre con la palabra ˒il -dios-, pero esto podr\u00eda simplemente aludir a su deificaci\u00f3n p\u00f3stuma. Sin embargo, en el texto de Keret, se expresan palabras que sugieren que el rey Keret (ciertamente no rey de Ugarit) fue considerado divino durante su vida. Un hijo suyo declara: -\u00bfC\u00f3mo se puede decir [que] Keret es un hijo de El, la progenie de Laṭipan y Qd\u009a ? \u00bfO morir\u00e1n los dioses? \u00bf No vivir\u00e1 la progenie de Laṭipan ? ( KTU 1.16.I.20-23 = CTA16.I.20-23). La hija de Keret, Thitmanat, expresa sentimientos similares en KTU 1.16.II.43-44, 48-49 (= CTA 16.II.105-6, 110-11). Adem\u00e1s, El dice que Keret del hijo (presumiblemente mayor) Ya SS ib . . . chupar\u00e1 la leche de Athirat. . . drenar el pecho de la virgen [Anath], las nodrizas [de los dioses] -( KTU 1.15.II.25-28 = CTA 15.II.25-28).<\/p>\n
El papel del rey en el culto inclu\u00eda un ba\u00f1o ritual de purificaci\u00f3n (por ejemplo, Ugaritica V.12.6; CTA 36.10; KTU 1.119.5). Adem\u00e1s, Tabnit y Eshmunazar, dos reyes de Sid\u00f3n, tambi\u00e9n sirvieron como sacerdotes de Astart\u00e9 ( KAI 13.1, 2). Est\u00e1 claro que, como en el antiguo Israel, se esperaba del rey un alto ideal \u00e9tico, ya que era su deber proteger al pobre, a la viuda y al hu\u00e9rfano (cf. KTU 1.16.VI.45-50 = CTA 16. VI.45-50).<\/p>\n
D. La religi\u00f3n cananea y el AT<\/b> <\/p>\n
La relaci\u00f3n de la religi\u00f3n de Israel con la religi\u00f3n de Cana\u00e1n consta de dos partes. Por un lado, el AT se opone firmemente al polite\u00edsmo y las pr\u00e1cticas del culto a la fertilidad de la religi\u00f3n de Cana\u00e1n y est\u00e1 firmemente a favor de la adoraci\u00f3n exclusiva de Yahv\u00e9, el Dios de Israel. Por otro lado, el AT se ha apropiado de elementos de la religi\u00f3n de Cana\u00e1n, bautiz\u00e1ndolos en una forma compatible con la fe distintiva de Israel.<\/p>\n
1. El y Yahweh. <\/b>El dios principal de los cananeos, El, se equipara en el AT con Yahv\u00e9. Por lo tanto, las narraciones patriarcales los describen como adoradores de diversas manifestaciones de El-El-Shaddai en particular, pero tambi\u00e9n El-Bethel, El-Olam, El Elohei Israel, El-Roi y El-Elyon, y estos se entienden como revelaciones de Yahv\u00e9 (p. Ej., \u00c9xodo 6: 2-3). Incluso FM Cross ( CMHE , 68-71) ha sugerido que el nombre Yahweh deriva de parte de un nombre de culto de El, ˒il dū yahwī ṣaba˒̃t, "El que crea hosts". Sin embargo, en contra de esta hip\u00f3tesis se puede argumentar: (1) la f\u00f3rmula en cuesti\u00f3n no est\u00e1 atestiguada en ninguna parte y es altamente especulativa; (2) el car\u00e1cter de El es uniformemente ben\u00e9volo en los textos ugar\u00edticos, mientras que Yahv\u00e9 tiene un lado feroz adem\u00e1s de bondadoso; y (3) este punto de vista presupone que el nombre Yahweh significa "\u00e9l crea" (entendido como Hip˓il ), mientras que m\u00e1s probablemente significa "\u00e9l es" (el verbo hyh, "ser", no se atestigua en ninguna parte en el Hip Illinoisen hebreo). Quiz\u00e1s en la \u00e9poca de Mois\u00e9s, como sugieren ciertas referencias b\u00edblicas, El fue equiparado con Yahv\u00e9, quien probablemente fue originalmente el dios madianita del monte Sina\u00ed. Mientras que el Antiguo Testamento abominaba a Baal, estaba feliz de equiparar a Yahv\u00e9 con El, quien era el dios creador supremo conocido por su sabidur\u00eda, y no estaba asociado con el culto a la fertilidad de la forma en que lo estaba Baal.<\/p>\n
En su identificaci\u00f3n con El, Yahv\u00e9 tambi\u00e9n se apropi\u00f3 de -los hijos de El-, de modo que -los hijos de Dios- formaron su corte celestial (cf. Job 1: 6; 2: 1). La noci\u00f3n de que eran setenta vivi\u00f3, ya que Deut 32: 8 dice que -el Alt\u00edsimo. . . fij\u00f3 los l\u00edmites de los pueblos seg\u00fan el n\u00famero de los hijos de Dios -(por lo que LXX; 4Q Deut ), de donde se desarroll\u00f3 en la literatura apocal\u00edptica jud\u00eda la noci\u00f3n de setenta \u00e1ngeles guardianes de las naciones. Por lo tanto, cuando el monote\u00edsmo absoluto reemplaz\u00f3 a la monolatr\u00eda en Israel, aquellos que originalmente hab\u00edan estado en el pante\u00f3n de los dioses fueron degradados al estado de \u00e1ngeles.<\/p>\n
Al ser equiparado con El, no es sorprendente que en los c\u00edrculos sincr\u00e9ticos Yahv\u00e9 tambi\u00e9n se apropiara de la consorte de El, Athirat, o Asera como se la conoce en el Antiguo Testamento. Su s\u00edmbolo de culto, conocido como Asera, era un poste de madera, quiz\u00e1s en forma de \u00e1rbol estilizado. Se menciona en el AT varias veces y parece ser el punto de las inscripciones, "Yahweh y su Asera" de Kuntillet ˓Ajrud en N Sinai.<\/p>\n
2. Uso del Antiguo Testamento de los motivos de Baal. <\/b>Aunque el AT condena el culto a Baal, adopta algunos de sus motivos. Oseas, que se esfuerza por enfatizar que Yahv\u00e9, no Baal, trae fertilidad a la tierra (Oseas 2: 10- Eng 2: 8), aplica la imagen de la muerte y la resurrecci\u00f3n al exilio y la restauraci\u00f3n venideros de Israel (Oseas 5: 14- 6: 3; 13: 1-14: 7). Que esta imagen en realidad se deriva del culto a la fertilidad de Baal se apoya en la alusi\u00f3n a la llegada de la lluvia en relaci\u00f3n con la imagen de la resurrecci\u00f3n en Oseas 6: 3 y la evidente iron\u00eda del hecho de que Oseas declara que Israel -incurri\u00f3 en culpa por Baal y muri\u00f3 -(Os 13: 1). <\/p>\n
El AT tambi\u00e9n se apropia del motivo del conflicto de Baal con Leviat\u00e1n (tambi\u00e9n llamado -drag\u00f3n-, -serpiente retorcida-) y Yam y lo aplica a Yahweh. A veces, las im\u00e1genes se asocian con la creaci\u00f3n del mundo (p. Ej., Sal 74: 12-17), y esto tambi\u00e9n puede desmitificarse para que sea simplemente un caso de Dios controlando (en lugar de luchar con) las aguas, como en G\u00e9nesis. 1. A veces, las im\u00e1genes se historizan, de modo que el mar se convierte en un t\u00e9rmino para las naciones hostiles (cf. Sal 144: 7) y el drag\u00f3n puede simbolizar una naci\u00f3n en particular, como Egipto o Babilonia (p. Ej., Isa 30: 7; Jer. 51:34). Una vez m\u00e1s, las im\u00e1genes pueden proyectarse hacia el futuro y escatologizarse (cf. Isa 27: 1; Daniel 7). Un tema relacionado con el de la victoria divina sobre las aguas es la realeza divina. As\u00ed como Baal se convirti\u00f3 en rey despu\u00e9s de su victoria sobre Yam, de modo que el AT asocia la realeza de Yahv\u00e9 con su derrota de las aguas del caos (cf. Sal 74:12; 93: 1-2). El nombre de la monta\u00f1a sagrada de Baal, el monte.Ṣapān, se aplica al monte Sion, la sede de la morada de Yahweh en Sal 48: 3 – Eng 48: 2, -las alturas de Zaf\u00f3n- (cf. Isa 14:13). Adem\u00e1s, la descripci\u00f3n de la manifestaci\u00f3n de Yahv\u00e9 en la tormenta tiende a hacer eco a la del dios de la tormenta, Baal, y esto es particularmente sorprendente en el Salmo 29.<\/p>\n
3. Los lugares altos, la prostituci\u00f3n sagrada y el culto Molech. <\/b>La parte Aseras formada de la parafernalia de culto de los -lugares altos- ( bamot ) (v\u00e9ase tambi\u00e9n ALTO), los santuarios locales, donde un culto Baalized Yahv\u00e9 se practicaba en el antiguo Israel hasta su abolici\u00f3n por Josiah en el 621 AC Ellos se situaban con frecuencia en Se describe que las colinas y las pr\u00e1cticas de culto asociadas con ellas tienen lugar -en toda colina alta y debajo de todo \u00e1rbol verde- (p. ej., 2 Reyes 17:10). Adem\u00e1s de los Asherim, los pilares de piedra ( maṣṣēb\u00f4t ) que simboliza la deidad masculina, altares y altares de incienso se encontraban entre los rasgos caracter\u00edsticos de estos sitios. El AT tambi\u00e9n sugiere que los ritos de prostituci\u00f3n sagrada eran caracter\u00edsticos del culto a Yahv\u00e9 baalizado, presumiblemente una forma de magia imitativa para fomentar la fertilidad de la tierra. Que la prostituci\u00f3n sagrada era una caracter\u00edstica de la religi\u00f3n se indica por el paralelismo de la palabra z̃n̯, -prostituta-, con qĕdē\u009a\u00e2, lit. -Santo-, en Deut 23: 18-19 y G\u00e9nesis 38-15, 22-23 y de zō\u00f1t, -prostitutas-, con qedē\u009ãt, lit. -Santos-, en Oseas 4:14. La forma masculina qādē\u009a (Deut 23: 18 – Eng 23:17; 1 Reyes 14:24; 22: 47 – Eng 22:46), plural qĕdē\u009aı̂m(1 Reyes 15:12; 2 Reyes 23: 7) debe, por tanto, aludir a la prostituci\u00f3n del culto masculino. No es seguro si las qd \u009a m mencionadas en los textos ugar\u00edticos eran igualmente prostitutas de culto. Fuera del AT, las alusiones cl\u00e1sicas confirman la pr\u00e1ctica de la prostituci\u00f3n sagrada entre los fenicios. Ver PROSTITUCI\u00d3N (C\u00daLTICO).<\/p>\n
El AT a veces hace referencia a un dios llamado Molech, a quien se realizan horribles ritos de sacrificio de ni\u00f1os. Algunos eruditos han negado que Molech sea el nombre de un dios, alegando que es un t\u00e9rmino de sacrificio af\u00edn al molk p\u00fanico (Eissfeldt 1935), mientras que otros sostienen que no hubo ning\u00fan sacrificio humano involucrado sino simplemente una dedicaci\u00f3n al fuego (Weinfeld 1972). Sin embargo, ambos puntos de vista son forzados. Hay evidencia de que mlk era el nombre de un dios cananeo (por ejemplo, en Ugarit), y es muy probable que OT Molech sea una referencia a \u00e9l, ya que las vocales se han distorsionado con las de la palabra bō\u009aet, -Verg\u00fcenza- (cf. c\u00f3mo la forma del AT de Ashtart tambi\u00e9n se distorsiona para leer Ashtoreth; so Day [1989]). Probablemente era un dios del inframundo (Heider 1985; Day 1989). Otro dios cananeo del inframundo que ha dejado huellas en el AT es Resheph (por ejemplo, Sal 78: 48-49; Hab 3: 5), quien parece haberse convertido en un \u00e1ngel destructivo en el s\u00e9quito de Yahweh.<\/p>\n
4. Calendario y reinado israelita. <\/b>La importante l\u00ednea divisoria en el a\u00f1o agr\u00edcola en Cana\u00e1n viene con el oto\u00f1o cuando comienza la temporada de lluvias despu\u00e9s de los meses de sequ\u00eda y sol de verano. Este debe haber sido el tiempo del a\u00f1o nuevo cananeo, tal como lo fue en el Israel preex\u00edlico (cf. \u00c9xodo 23:16; 34:22), antes de la adopci\u00f3n del calendario de a\u00f1o nuevo de primavera babil\u00f3nico en el momento del exilio o justo antes. La fiesta del oto\u00f1o era la fiesta de los Tabern\u00e1culos, cuando se recog\u00edan el ma\u00edz, el vino y el aceite. El equivalente cananeo de esta fiesta se registra en Jueces 9:27. Las otras fiestas mayores, las de las Semanas y los Panes sin Levadura, siendo en origen fiestas agr\u00edcolas, tambi\u00e9n deben haber sido apropiadas de los cananeos. Es posible que se hayan adoptado algunas pr\u00e1cticas de sacrificio (ver m\u00e1s arriba). <\/p>\n
No fue hasta alrededor del 1000 a. C.que los israelitas adoptaron la instituci\u00f3n de la realeza. Dado que la realeza era una instituci\u00f3n nueva para ellos, es de esperar que las caracter\u00edsticas se tomen prestadas de las naciones circundantes (cf. 1 Sam 8:20). No se puede negar la influencia de la ideolog\u00eda de la realeza cananea. La evidencia m\u00e1s expl\u00edcita de esto proviene del Salmo 110: 4, donde el rey dav\u00eddico es aclamado como "sacerdote para siempre seg\u00fan el orden de Melquisedec". Dado que Melquisedec est\u00e1 representado como un sacerdote-rey jebuseo pre-israelita en Jerusal\u00e9n en G\u00e9nesis 14: 18-20, parece que el Sal 110 implica una fusi\u00f3n de israelita con la ideolog\u00eda real jebusea. Esto se entiende m\u00e1s naturalmente como algo que sucedi\u00f3 poco despu\u00e9s de la conquista de Jerusal\u00e9n por David. La deidad jebusea, (El-) Elyon (Gen 14:18, 19, 22), se fusion\u00f3 con Yahweh, aunque probablemente no deber\u00eda suponerse que el sacerdote de David, Sadoc, originalmente era un sacerdote jebuseo. Si lo hubiera sido, entonces ninguno de los dos principales sacerdotes de David (Sadoc, Abiatar) habr\u00eda sido un israelita nativo del sur, lo cual ser\u00eda sorprendente. 1 Cr. 12:28 puede admitir la vista cruzada de FM (CMHE 207-15) que Sadoc ya hab\u00eda sido sacerdote de David en Hebr\u00f3n.<\/p>\n
Por lo tanto, de diversas maneras, es evidente que la religi\u00f3n cananea ha ejercido una influencia en el AT, a pesar de la condenaci\u00f3n de esa religi\u00f3n que el AT a menudo expresa. Para m\u00e1s informaci\u00f3n, consulte Albright A RI , YGC ; Donner y R\u00f6llig KAI; Eissfeldt KlSchr; Gibson TSSI ; y Gordon UT.<\/p>\n
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D\u00cdA DE JUAN<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
CANAAN, RELIGION DE. Las limitaciones geogr\u00e1ficas generales del t\u00e9rmino antiguo "Cana\u00e1n" son los territorios de los estados modernos de L\u00edbano, Israel, Jordania y una parte del sur de Siria. Para una discusi\u00f3n m\u00e1s espec\u00edfica del rango geogr\u00e1fico de Cana\u00e1n, vea CANAAN (LUGAR). — A. Fuentes B. El pante\u00f3n cananeo 1. Ugarit del segundo milenio 2. Fenicia del … Continuar leyendo \u00abCANAAN, RELIGION DE. Las limitaciones geogr\u00e1ficas generales del t\u00e9rmino antiguo "Cana\u00e1n"…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4358","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4358","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4358"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4358\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4358"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4358"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4358"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}