QUIMOSH <\/b>(DEIDAD) [Heb kĕm\u00f6\u009a ( כְּמֹושׁ) ]. La deidad nacional de los moabitas. Como varios otros peque\u00f1os reinos, los moabitas perdieron su independencia durante la expansi\u00f3n neobabil\u00f3nica a principios del siglo VI a. C. El estado moabita nunca volvi\u00f3 a aparecer, y la posterior mezcla de pueblos y religiones (por ejemplo, nabateos, griegos, romanos, cristianos) llev\u00f3 a la extinci\u00f3n de la religi\u00f3n moabita. Algunas de sus caracter\u00edsticas persistieron despu\u00e9s del colapso del reino de Moab, incluso cuando algunos elementos religiosos de la Edad del Bronce indudablemente hab\u00edan sobrevivido en las creencias y pr\u00e1cticas de los moabitas en la Edad del Hierro. La posici\u00f3n del dios Chemosh (en adelante Kemosh) sigui\u00f3 siendo significativa a lo largo de la historia de Moab; esta deidad es el dato fundamental en el estudio de la religi\u00f3n moabita.<\/p>\n
Desafortunadamente, las fuentes existentes que nos permiten reconstruir la religi\u00f3n moabita son relativamente escasas. Al igual que en el estudio de otras religiones del ANE, los datos relevantes provienen de dos tipos de fuentes, textuales y arqueol\u00f3gicas. Naturalmente, muchos de los datos arqueol\u00f3gicos est\u00e1n sujetos a una amplia gama de interpretaciones y las conclusiones basadas en dicha evidencia siguen siendo provisionales. Hay incertidumbre ocasional en las interpretaciones acad\u00e9micas de fuentes escritas pertenecientes a la religi\u00f3n moabita. Pocos textos se relacionan directamente con las creencias religiosas de los moabitas, y parte de nuestro conocimiento sobre la religi\u00f3n de este pueblo se deriva de textos no moabitas.<\/p>\n
Las fuentes de informaci\u00f3n m\u00e1s importantes sobre la religi\u00f3n moabita son el Antiguo Testamento y la Inscripci\u00f3n Mesha. Aunque las escrituras hebreas critican la religi\u00f3n de Moab, estas referencias incidentales no deben descartarse de manera arrogante. Sin duda, la fuente m\u00e1s importante para el estudio de la religi\u00f3n moabita es la inscripci\u00f3n Mesha, un texto de 34 l\u00edneas que fue escrito ca. 830 AC Esta inscripci\u00f3n es una estela conmemorativa que conmemora el triunfo de Mesa sobre Israel, una victoria que se atribuy\u00f3 al favor de Kemosh, la principal deidad de Moab. Seg\u00fan la estela (l\u00edneas 3-4), Mesa encarg\u00f3 la inscripci\u00f3n para que coincidiera con la dedicaci\u00f3n de un lugar alto ( bamah ) en honor a Kemosh.<\/p>\n
Muchos estudiosos han llegado a suponer que Yahv\u00e9, Milcom, Kemosh y Qaus eran las principales deidades, los dioses nacionales, de Israel, Amm\u00f3n, Moab y Edom, respectivamente. Claramente, estos pueblos ten\u00edan muchas creencias y pr\u00e1cticas religiosas en com\u00fan, tanto que las teolog\u00edas y funciones de estas diversas deidades eran algo intercambiables. Aunque la Biblia hebrea y la inscripci\u00f3n Mesha indican que Yahv\u00e9, Kemosh y sus pueblos estaban en conflicto entre s\u00ed, las similitudes en la teolog\u00eda y el culto de estas dos deidades son notables. En pocas palabras, todo lo que sabemos sobre la percepci\u00f3n que ten\u00edan los moabitas de Kemosh encuentra su paralelo en la religi\u00f3n hebrea. De hecho, un erudito ha sugerido que el tratamiento de Kemosh en la Inscripci\u00f3n Mesha se lee como un cap\u00edtulo de la Biblia.<\/p>\n
El lugar l\u00f3gico para comenzar cualquier discusi\u00f3n detallada de la religi\u00f3n moabita es con la naturaleza y funci\u00f3n de Kemosh. Parece haber pocas dudas de que Kemosh fue percibido como el dios nacional de los moabitas, aunque es probable que la gente de la antigua Moab practicara el henote\u00edsmo a lo largo de su historia (es decir, adoraban a Kemosh como su deidad principal, pero tambi\u00e9n reconoc\u00edan a otras deidades). . Es probable que los moabitas fueran polite\u00edstas en algunos per\u00edodos, lo que podr\u00eda reflejar el trasfondo cananeo de esta regi\u00f3n y el polite\u00edsmo de los vecinos de Moab durante la Edad del Bronce Final y la Edad del Hierro.<\/p>\n
Kemosh era, por supuesto, muy importante para los moabitas, pero su deidad tambi\u00e9n era adorada por otros pueblos antiguos antes del establecimiento del reino moabita y fuera de Moab. Un dios llamado Kamish ( d ka-mi-i\u009a ) aparece en listas de deidades en tablillas de Tell Mardikh (antigua Ebla), la ciudad-estado siria cuyos archivos reales datan de ca. 2600-2250 AC Parece haber pocas dudas de que este nombre "Kamish" es una forma arcaica de Kemosh. Kamish no solo figura entre las 500 deidades reconocidas en Ebla, sino que fue considerado como uno de los principales dioses de la ciudad, y su nombre aparece en el nombre de un mes, en nombres personales y en el nombre del lugar "Carchemish". ( kar-kami\u009a). Hab\u00eda un templo para Kamish en Ebla; Kamish tambi\u00e9n fue el destinatario de las ofrendas. De gran importancia es la forma en que la ortograf\u00eda ebla\u00edta d ka-mi-i\u009a, o d ka-me-i\u009a, puede explicar la variante ortogr\u00e1fica k e mi\u009a en Jer. 48: 7, ya que las otras siete apariciones del nombre de este dios en el AT se leen k e mo\u009a. Los cr\u00edticos textuales han enmendado con entusiasmo la consonante kmy\u009a de Jer. 48: 7 a kmw\u009a, pero esto ya no es necesario, ya que la ortograf\u00eda anterior puede reflejar la tradici\u00f3n m\u00e1s antigua. La inscripci\u00f3n Mesha deletrea el nombre de este dios kms, que generalmente se vocaliza como Kemosh.<\/p>\n
Incluso antes de la recuperaci\u00f3n del nombre "Kamish" en Tell Mardikh, un dios con el nombre compuesto "barro" o "arcilla" + kam (m) ut ( ṭṭ o ṭ + kmt ) se conoc\u00eda de las tablillas ugar\u00edticas. Un peque\u00f1o razonamiento circular, basado en esta referencia, nos permite inferir que Kemosh era un dios de naturaleza infernal. Esta percepci\u00f3n del car\u00e1cter de Kemosh se ve reforzada por la ecuaci\u00f3n entre la deidad mesopot\u00e1mica, Nergal, y d ka-am-mu\u009a en una lista de dioses asirios. Claramente, estas referencias antiguas y extramoabitas a nombres similares a Kemosh indican que Kemosh, la principal deidad moabita, era parte de un pante\u00f3n sem\u00edtico m\u00e1s antiguo con el que estaban familiarizados varios pueblos del Cercano Oriente.<\/p>\n
Si bien la etimolog\u00eda del nombre "Kemosh" sigue siendo incierta, el conocimiento sobre la comprensi\u00f3n moabita de la naturaleza y funci\u00f3n de Kemosh proviene de una variedad de fuentes. El AT menciona a este dios por su nombre ocho veces (N\u00fameros 21:29; Jueces 11:24; 1 Reyes 11: 7; 11:33; 2 Reyes 23:13; Jer 48: 7, 13, 46), siempre reconociendo que Kemosh era la deidad nacional de Moab y que su culto, aunque similar al de Yahv\u00e9, era un rival de la fe de Israel. La \u00fanica posible excepci\u00f3n al reconocimiento de la Biblia de que Kemosh era el dios de Moab exclusivamente es la referencia desconcertante e intrigante a esta deidad en Jueces 11:24, un vers\u00edculo que ha sido interpretado de diversas maneras. En este texto, Jeft\u00e9 hace referencia a Kemosh dando tierra a su pueblo (es decir, a Kemosh), los amonitas.El problema se ha resuelto de diversas formas asumiendo que el vers\u00edculo contiene una ecuaci\u00f3n de Kemosh-Milcom, una ecuaci\u00f3n de Moabita-Amonita, un argumento ad hominem , una interpolaci\u00f3n, un error de escribano o un ejemplo de protocolo diplom\u00e1tico. Cualquiera que sea la interpretaci\u00f3n correcta, lo importante es notar que el texto sugiere que era prerrogativa de Kemosh dar tierras a su pueblo.<\/p>\n
Otra fuente de informaci\u00f3n sobre la naturaleza y funci\u00f3n de Kemosh es, por supuesto, la inscripci\u00f3n Mesha en s\u00ed. Este texto moabita se refiere a Kemosh una docena de veces, si se incluye el nombre teof\u00f3rico del padre de Mesa, generalmente restaurado como Kemosh-yat (l\u00ednea 1), y el nombre compuesto de Ashtar-Kemosh (l\u00ednea 17). El significado preciso de este \u00faltimo sigue siendo dif\u00edcil de alcanzar, aunque se han propuesto muchas explicaciones. Varios estudiosos han sugerido que Ashtar-Kemosh es el nombre de la consorte de Kemosh, la diosa que se consideraba la contraparte femenina de Kemosh; Ashtar-Kemosh se ha relacionado con Ishtar o Astarte. Entre otras pruebas que apoyan esta interpretaci\u00f3n se encuentra una inscripci\u00f3n aramea de Kerak que data del per\u00edodo helen\u00edstico; este \u00faltimo texto identifica a Kemosh como Sarra.Estela de Balu˓ , que probablemente data de los siglos XII-XI a. C.<\/p>\n
Otro grupo de eruditos sugiere que Ashtar-Kemosh era simplemente un nombre compuesto para la deidad principal de Moab. El elemento "Ashtar" est\u00e1 asociado con el dios cananeo Athtar o ˓A t tar, la estrella de Venus; el nombre compuesto puede haber sido un ep\u00edteto o hip\u00f3stasis de c A t tar. Por lo tanto, de acuerdo con este argumento, la inscripci\u00f3n Mesha indica que las dos deidades fueron identificadas o asimiladas. Sin embargo, dado que el texto se refiere a Kemosh otras once veces, es probable que Ashtar-Kemosh fuera simplemente otro nombre del dios nacional de Moab. En el an\u00e1lisis final, debe admitirse que la apariencia \u00fanica de este nombre compuesto hace que sea imposible para nosotros estar seguros sobre el significado de Ashtar-Kemosh.<\/p>\n
Adem\u00e1s de la inscripci\u00f3n Mesha de 34 l\u00edneas, otra referencia a Kemosh proviene de otra inscripci\u00f3n de Dhiban, un texto fragmentario cuya \u00faltima l\u00ednea se puede restaurar como bt km\u009a, "templo de Kemosh". Este texto es contempor\u00e1neo de la inscripci\u00f3n Mesha y claramente se refiere a un santuario de Kemosh en la antigua Dibon. Un texto fragmentario de Kerak, que data del mismo per\u00edodo, menciona a Kemosh dos veces. Un uso de Kemosh aparece en el nombre teof\u00f3rico del padre de Mesha, Kemosh-yat; Kemosh tambi\u00e9n se menciona en este texto en asociaci\u00f3n con una instalaci\u00f3n de culto, tal vez un templo.<\/p>\n
Adem\u00e1s de los textos b\u00edblicos y no b\u00edblicos anteriores, hay varias representaciones art\u00edsticas que pueden (o no) estar relacionadas con Kemosh. Debido a la descripci\u00f3n de Kemosh en la inscripci\u00f3n Mesha, quiz\u00e1s sea natural ver a esta deidad como un dios de la guerra. De hecho, este car\u00e1cter guerrero y la presencia de una ciudad llamada Areopolis (moderna Rabba) en el centro de Moab han llevado a algunos estudiosos a vincular a Kemosh con Ares, el dios griego de la guerra, y a identificar las figuras de una moneda griega de Areopolis y en la estela del guerrero Shihan como Kemosh. Es posible que algunas de las peque\u00f1as figurillas humanas encontradas en Moab y un sello publicado recientemente representen a Kemosh, pero debe admitirse que no hay ninguna representaci\u00f3n que pueda identificarse como Kemosh con certeza. Es probable que se hicieran tales representaciones art\u00edsticas del dios nacional de Moab, sin embargo,<\/p>\n
Si bien la inscripci\u00f3n de Mesha ten\u00eda la intenci\u00f3n de celebrar los logros de Mesha, no hay duda de que el texto tambi\u00e9n refleja una actitud de lealtad y acci\u00f3n de gracias al dios nacional moabita. Los escritores del Antiguo Testamento consideraban a los moabitas como el -pueblo de Kemosh- (N\u00fam. 21:29; Jer. 48:46), una designaci\u00f3n que probablemente fue usada por el mismo pueblo de Moab. Las frecuentes referencias a Kemosh en la inscripci\u00f3n Mesha indican que se pensaba que mostraba una amplia gama de emociones en su control y participaci\u00f3n en Moab. Si bien es probable que los moabitas buscaran el favor de Kemosh en muchos aspectos de la vida, la inscripci\u00f3n de Mesa es m\u00e1s enf\u00e1tica en su intervenci\u00f3n y orientaci\u00f3n espec\u00edfica en tiempos de guerra, como queda claro en la pr\u00e1ctica de ḥerem de los moabitas.<\/p>\n
GERALD L. MATTINGLY<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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