CRISTOLOG\u00cdA ( NT ). <\/b>El objetivo principal de la cristolog\u00eda del NT es rastrear el surgimiento de las afirmaciones distintivas del cristianismo con respecto a Cristo, como se documenta en los escritos del NT.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/p>\n
1. Objetivo<\/p>\n
2. M\u00e9todo<\/p>\n
3. Impulsos principales<\/p>\n
B. Afirmaciones cristol\u00f3gicas atribuidas a Jes\u00fas<\/p>\n
1. Jes\u00fas y la expectativa jud\u00eda<\/p>\n
2. El punto de vista de Jes\u00fas sobre su propio papel<\/p>\n
3. El punto de vista de Jes\u00fas sobre su muerte<\/p>\n
C. Los inicios de la cristolog\u00eda propiamente dicha<\/p>\n
1. La resurrecci\u00f3n de Cristo<\/p>\n
2. La experiencia del esp\u00edritu<\/p>\n
3. Otras caracter\u00edsticas de la cristolog\u00eda primitiva<\/p>\n
D. La cristolog\u00eda de Pablo<\/p>\n
1. Cristolog\u00eda de Ad\u00e1n: Cristo como hombre<\/p>\n
2. Cristolog\u00eda de la sabidur\u00eda: Cristo como divino<\/p>\n
3. Cristolog\u00eda del Esp\u00edritu: Cristo como Esp\u00edritu<\/p>\n
E. Diversos \u00e9nfasis en los escritos de segunda generaci\u00f3n<\/p>\n
1. Cartas deutero-paulinas<\/p>\n
2. El c\u00edrculo m\u00e1s amplio de influencia paulina<\/p>\n
3. Lucas-Hechos<\/p>\n
4. Fuera del c\u00edrculo de la influencia paulina<\/p>\n
F. La cristolog\u00eda de Juan<\/p>\n
1. El Verbo Encarnado<\/p>\n
2. El hijo glorificado<\/p>\n
3. 1 y 2 Juan: Crisis sobre la cristolog\u00eda<\/p>\n
G. Conclusiones<\/p>\n
1. Continuidad con el juda\u00edsmo<\/p>\n
2. Continuidad con la propia autocomprensi\u00f3n de Jes\u00fas<\/p>\n
3. Unidad y diversidad en la cristolog\u00eda del NT<\/p>\n
4. El fundamento de la cristolog\u00eda posterior<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/b><\/p>\n
1. Apunte. <\/b>Antes del ministerio de Jes\u00fas, solo podemos hablar de una esperanza jud\u00eda diversa de una nueva era que a menudo involucra a una o m\u00e1s figuras intermediarias o redentoras: mes\u00edas, profeta, h\u00e9roe exaltado, arc\u00e1ngel, incluso Dios mismo. Un siglo despu\u00e9s, todas estas categor\u00edas y m\u00e1s fueron reemplazadas o enfocadas en un solo hombre, Jesucristo. Ignacio habl\u00f3 de Jes\u00fas en t\u00e9rminos sencillos como "nuestro Dios, Jes\u00fas (el) Cristo" ( Efesios 18: 2; Rom. 3: 3), y mostr\u00f3 c\u00f3mo la cristolog\u00eda estaba bien encaminada hacia las declaraciones cl\u00e1sicas de los credos de los concilios ecum\u00e9nicos. . -Hay un m\u00e9dico, que es carne y esp\u00edritu, nacido y no nacido, que es Dios en el hombre, vida verdadera en la muerte, tanto de Mar\u00eda como de Dios, primero pasible y luego impasible, Jesucristo nuestro Se\u00f1or- ( Ef. . 7: 2). En el transcurso de esos cien a\u00f1os, las pretensiones del cristianismo aparecieron y comenzaron a tomar forma definitiva. El NT contiene esa primera floraci\u00f3n y nos permite apreciar mucho de c\u00f3mo y por qu\u00e9 surgi\u00f3 y tom\u00f3 las formas en que lo hizo.<\/p>\n
2. M\u00e9todo.<\/b> Dado que se trata de una transici\u00f3n, como m\u00ednimo, de las expectativas jud\u00edas a la fe cristiana, se ha optado por un enfoque de desarrollo. Esto supone que un an\u00e1lisis de la historia de la tradici\u00f3n es capaz de descubrir las l\u00edneas maestras de las propias convicciones y ense\u00f1anzas de Jes\u00fas y, de manera similar, que se puede obtener informaci\u00f3n suficientemente confiable sobre las creencias de las primeras congregaciones cristianas. A partir de entonces, podemos rastrear la ense\u00f1anza y el \u00e9nfasis de los propios escritores del NT, siguiendo el consenso de fechas y ubicaciones cuando sea necesario. Este enfoque, por supuesto, no revelar\u00e1 todo lo que los cristianos dijeron acerca de Cristo durante ese per\u00edodo, pero los escritos del Nuevo Testamento fueron considerados obviamente como de un significado m\u00e1s que pasajero desde el principio y, por lo tanto, se puede decir que han preservado el material m\u00e1s influyente de los fundamentos. \u00e9poca.<\/p>\n
La cristolog\u00eda del Nuevo Testamento podr\u00eda limitarse adecuadamente a una descripci\u00f3n de la cristolog\u00eda de cada documento individual, buscando demostrar la correlaci\u00f3n y coherencia que parezca apropiada. Varios tratamientos est\u00e1ndar se han centrado en los t\u00edtulos; y aunque los t\u00edtulos no pueden contar toda la historia, la aparici\u00f3n y el uso de ciertos t\u00edtulos pueden decirnos mucho. La insatisfacci\u00f3n con un \u00e9nfasis excesivo en los t\u00edtulos ha dado lugar m\u00e1s recientemente a pedidos de enfoques diferentes: centrados en motivos, transformaci\u00f3n de categor\u00edas, trayectorias conceptuales, etc. El siguiente an\u00e1lisis utilizar\u00e1 todos estos m\u00e9todos, seg\u00fan parezca apropiado.<\/p>\n
La mayor\u00eda de los intentos de escribir una cristolog\u00eda del NT tambi\u00e9n utilizan el beneficio de la retrospectiva y la perspectiva global para rastrear los patrones y desarrollos m\u00e1s amplios de los cuales los individuos fueron parte. Describen el proceso por el cual las primeras formulaciones cristol\u00f3gicas llegaron a expresarse, por as\u00ed decirlo, desde "afuera". El peligro de tal enfoque es que lee los desarrollos posteriores en el material anterior; no respeta los horizontes inevitablemente m\u00e1s limitados de los propios escritores. Intentaremos la tarea m\u00e1s dif\u00edcil de describir el proceso desde "adentro". Eso no deber\u00eda impedirnos reconocer cualquier formulaci\u00f3n nueva o no expresada previamente. Por el contrario, deber\u00edamos estar en mejores condiciones de distinguir entre las categor\u00edas genuinamente nuevas y las meras variaciones o transferencias.<\/p>\n
3. Impulsos principales. <\/b>El principal est\u00edmulo en la formulaci\u00f3n de la cristolog\u00eda del NT fue triple: (1) el impacto de Jes\u00fas, incluido el impacto de su ministerio en estilo y contenido, as\u00ed como de su ense\u00f1anza en particular; (2) el impacto de su muerte y resurrecci\u00f3n; (3) la experiencia de (muchos de) los primeros cristianos en la que reconocieron m\u00e1s evidencia del poder y el estatus de Jes\u00fas.<\/p>\n
El material con el que trabaj\u00f3 la cristolog\u00eda del NT fue nuevamente principalmente los recuerdos de Jes\u00fas de los primeros cristianos y su propia experiencia. Pero un tributario principal fueron las diversas caracter\u00edsticas principales de la esperanza jud\u00eda que se vieron coherentes en Jes\u00fas. Tambi\u00e9n de importancia creciente durante el per\u00edodo de cien a\u00f1os que se examina fueron varias categor\u00edas de moneda m\u00e1s amplia en el mundo grecorromano.<\/p>\n
B. Afirmaciones cristol\u00f3gicas atribuidas a Jes\u00fas<\/b><\/p>\n
\u00bfJes\u00fas ten\u00eda una cristolog\u00eda? Es decir, \u00bfhizo afirmaciones importantes sobre s\u00ed mismo? Los Sin\u00f3pticos y el evangelio de Juan son muy diferentes en este punto. Mientras que en el segundo las afirmaciones de Jes\u00fas sobre s\u00ed mismo son un rasgo destacado cap\u00edtulo tras cap\u00edtulo, en el primero parece, por el contrario, querer evitar llamar la atenci\u00f3n sobre s\u00ed mismo. Dado que la cristolog\u00eda de Juan es tan distintiva en comparaci\u00f3n con las otras, es mejor limitar la atenci\u00f3n aqu\u00ed a los Sin\u00f3pticos y tratar a Juan por separado a continuaci\u00f3n.<\/p>\n
1. Jes\u00fas y la expectativa jud\u00eda. <\/b>En la \u00e9poca de Jes\u00fas, la esperanza jud\u00eda abarcaba una variedad de categor\u00edas mesi\u00e1nicas y \/ o prof\u00e9ticas.<\/p>\n
un. Mes\u00edas Real. <\/b>Hijo de David (como en Isa 11: 1-5; Sal. Sol. 17:23; 4QFlor 1: 10-13). Esta fue probablemente la figura de la esperanza popular: un nuevo rey para restaurar la independencia y la grandeza de Israel. Es probable que cualquiera que despertara el tipo de inter\u00e9s y entusiasmo popular que provocaron Juan el Bautista y Jes\u00fas hubiera sido considerado como un candidato para ese papel mesi\u00e1nico ( cf.Juan 1:20, 6:15). Y un hecho b\u00e1sico es que Jes\u00fas fue ejecutado como un pretendiente mesi\u00e1nico: Rey de los jud\u00edos (Marcos 15:26 p\u00e1rrs.). En la audiencia ante Caif\u00e1s probablemente tambi\u00e9n se plante\u00f3 la pregunta: "\u00bfEres t\u00fa el Mes\u00edas, hijo del Bendito?", Sobre la base de la acusaci\u00f3n de destruir y reconstruir el templo vista a la luz de 2 Sam 7: 13-14, interpretado mesi\u00e1nicamente (como en 4QFlor). Los rasgos distintivos de la entrada de Jes\u00fas en Jerusal\u00e9n y de su acci\u00f3n simb\u00f3lica en el templo (-la purificaci\u00f3n del templo-) casi con certeza habr\u00edan planteado el mismo problema en t\u00e9rminos amplios (escatol\u00f3gicos) o espec\u00edficos (mes\u00edas real). No ser\u00eda sorprendente entonces que sus seguidores m\u00e1s cercanos hubieran planteado la pregunta en una etapa anterior de su ministerio, particularmente a la luz del \u00e9xito y la popularidad que claramente disfrut\u00f3 (Marcos 8: 27-30. P\u00e1rrs.<\/p>\n
Sin embargo, la pregunta clave es c\u00f3mo reaccion\u00f3 Jes\u00fas cuando se le present\u00f3 esta opci\u00f3n. Y la respuesta de las tradiciones m\u00e1s antiguas parece no ser muy positiva. Ni una sola vez reclam\u00f3 el t\u00edtulo en su propio nombre ni dio la bienvenida inequ\u00edvocamente a su solicitud por parte de otros. Marcos 6:45 sugiere fuertemente que rechaz\u00f3 el papel mesi\u00e1nico de la anticipaci\u00f3n popular (cf. Juan 6:15), y Marcos 8: 30-33 y la entrada a Jerusal\u00e9n retratan un modelo bastante diferente. Por lo que podemos decir, no rechaz\u00f3 el t\u00edtulo de "Mes\u00edas" de plano cuando se le puso (Marcos 8:30, 14:62, 15: 2), pero como se entiende actualmente, evidentemente no era adecuado para describir el papel que vio. para el mismo. Necesitaba los eventos de la cruz y la resurrecci\u00f3n para remodelar y llenar el t\u00edtulo con contenido nuevo para los primeros cristianos.<\/p>\n
B. Mes\u00edas sacerdotal. <\/b>En una o m\u00e1s ramas del juda\u00edsmo precristiano, un mes\u00edas sacerdotal recibi\u00f3 mayor importancia que el mes\u00edas real ( p . Ej. , T. 12 P .; 1QSa 2: 11-22). Pero aparentemente esto nunca fue visto como una opci\u00f3n para Jes\u00fas, presumiblemente porque se sab\u00eda que era de una tribu distinta a la tribu de Lev\u00ed.<\/p>\n
C. El profeta. <\/b>La expectativa jud\u00eda tom\u00f3 varias formas aqu\u00ed: el regreso de El\u00edas (Mal 4: 5; Sir 48: 9-10), el profeta como Mois\u00e9s (Deut 18:15, 18) y un profeta an\u00f3nimo o escatol\u00f3gico (Isa 61: 1- 2; 1QS 9:11; 11QMelch). No est\u00e1 claro si se trataba de diferentes expectativas o variantes de una \u00fanica expectativa, y probablemente tampoco lo estaba en ese momento. Lo que est\u00e1 claro, sin embargo, es que hab\u00eda una buena disposici\u00f3n para reconocer a Jes\u00fas como un profeta o el profeta (Marcos 6:15 par. ; 08:28 pars. ; Juan 6:14; 7:40, 52), aunque debe No se olvide que a otros se les otorg\u00f3 el mismo t\u00edtulo en este per\u00edodo (Marcos 11:32; Juan 1:21; Jos\u00e9. , Ant 18: 85-87; 20: 97 y sig., 167, 169-72, 188).<\/p>\n
Jes\u00fas mismo parece haber aceptado la designaci\u00f3n en cierto grado (Marcos 6: 4 p\u00e1rrs .; Lucas 13:33) y en particular haber usado Isa\u00edas 61: 1-2 como un programa para su misi\u00f3n (Mateo 5: 3-4 = Lucas 6: 20-21; Mateo 11: 5 = Lucas 7:22; Lucas 4: 18-19). Tambi\u00e9n parece haberse involucrado deliberadamente en acciones prof\u00e9ticas o simb\u00f3licas (particularmente la acci\u00f3n en el templo y la \u00daltima Cena). Pero a veces hay indicios de que ve\u00eda su papel como trascendente al de la figura prof\u00e9tica normal: Marcos 12: 1-9, la afirmaci\u00f3n, "vine", en lugar de "fui enviado" (como en Marcos 2:17 p\u00e1rrs.); y el uso de la f\u00f3rmula, "Pero yo digo", en lugar de la m\u00e1s t\u00edpicamente prof\u00e9tica, "As\u00ed dice el Se\u00f1or".<\/p>\n
D. Curador. <\/b>Aunque se esperaba que la restauraci\u00f3n milagrosa de las facultades f\u00edsicas fuera una marca de la nueva era (Isa 17-19, 35: 5-7), no se asoci\u00f3 particularmente con ninguna de las figuras anteriores. Las curaciones y los exorcismos fueron practicados ampliamente en el mundo antiguo por paganos y jud\u00edos (Marcos 9: 38-39, Hechos 19: 13-19; Josefo, Ant 8: 45-49). Entonces, aunque est\u00e1 fuera de discusi\u00f3n que Jes\u00fas fue conocido como un sanador y exorcista exitoso, no est\u00e1 claro si sus contempor\u00e1neos habr\u00edan interpretado mucho significado en esta actividad.<\/p>\n
El mismo Jes\u00fas, sin embargo, parece haber visto en su propio ministerio una clara evidencia de que el gobierno final de Dios ya estaba comenzando a operar a trav\u00e9s de sus exorcismos (Marcos 3:23, 27; Mateo 12:28 = Lucas 11:20; Lucas 10:18). y sanidad (Mateo 11: 5-6 = Lucas 7: 22-23). Esta autoestima inclu\u00eda un reclamo de una unci\u00f3n plenaria por el esp\u00edritu de Dios, que marc\u00f3 su ministerio como distintivo y que deber\u00eda haber sido lo suficientemente claro para sus espectadores cr\u00edticos (de ah\u00ed tambi\u00e9n Marcos 3: 28-29 p\u00e1rrs.). Tambi\u00e9n fue distintiva su t\u00e9cnica exorcista, ya que no parece haber utilizado ayudas f\u00edsicas ni haber invocado alguna autoridad superior en una f\u00f3rmula de conjuraci\u00f3n. Podemos inferir apropiadamente una conciencia de su parte de su propia autoridad o de una inmediatez y franqueza del empoderamiento de Dios (Marcos 11: 28-33 p\u00e1rrs.).<\/p>\n
mi. Maestro. <\/b>Jes\u00fas es llamado regularmente maestro en la tradici\u00f3n (Marcos 5:35; 9:17, 38; 10:17, 20, 35; etc. ), y su estilo caracter\u00edstico como un "parabolista", uno que hablaba en par\u00e1bolas y dichos concisos. , est\u00e1 claramente consagrado en los Sin\u00f3pticos. Esto ser\u00eda relativamente poco notable en s\u00ed mismo, excepto que la autoridad con la que Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 parece haber provocado sorpresa y cuestionamiento (Marcos 1:27 par., 6: 2 par., 11:28 par.). En gran parte, esto debe haber sido debido a la misma inmediatez y franqueza que encarnaba su estilo de ense\u00f1anza: la falta de apelaci\u00f3n a las autoridades anteriores, el t\u00edpico "am\u00e9n" con el que a menudo comenzaba un dicho, y no menos importante su disposici\u00f3n a disputar establecida. fallos incluso si fueron dados por el mismo Mois\u00e9s (como en Mateo 5: 31-42).<\/p>\n
As\u00ed como Jes\u00fas evidentemente se ve\u00eda a s\u00ed mismo como embajador y portavoz de Dios (Marcos 9:37, p\u00e1rrs.) Y como el cl\u00edmax de la tradici\u00f3n prof\u00e9tica, puede que se haya visto a s\u00ed mismo no simplemente como un maestro de sabidur\u00eda, sino como el emisario escatol\u00f3gico de la Sabidur\u00eda divina (Lucas 7: 31-35 par .; 10: 21-22 par .; 11: 49-51 par.). Tal autocomprensi\u00f3n debe estar detr\u00e1s de su declaraci\u00f3n de los pecados perdonados sin hacer referencia al culto sacrificial (como en Marcos 2:10) y la exclusividad de la afirmaci\u00f3n que hizo por su ense\u00f1anza y llamado (Mateo 7: 24-27, 10:32 p\u00e1rrs., 10:37 p\u00e1rr.).<\/p>\n
En resumen, ninguna de estas diversas categor\u00edas disponibles o aplicadas a Jes\u00fas parece haber resultado del todo adecuada para describir el papel que Jes\u00fas vio para s\u00ed mismo. Cuatro de los cinco captaron aspectos de su trabajo, pero solo aspectos.<\/p>\n
2. El punto de vista de Jes\u00fas sobre su propio papel. <\/b>La evidencia revisada anteriormente indica que Jes\u00fas vio que su ministerio ten\u00eda un significado final para sus oyentes. Se ve\u00eda a s\u00ed mismo como el agente escatol\u00f3gico de Dios. Esta autocomprensi\u00f3n parece haberse encapsulado en dos modos de autorreferencia.<\/p>\n
un. Hijo de Dios. <\/b>Este t\u00edtulo, que eventualmente se convirti\u00f3 en el t\u00edtulo de Cristo en los credos cl\u00e1sicos (Dios el Hijo), en la \u00e9poca de Jes\u00fas ten\u00eda una referencia mucho m\u00e1s amplia y simplemente denotaba a alguien altamente favorecido por Dios. Por lo tanto, podr\u00eda usarse de Israel (como en \u00c9xodo 4:22), de \u00e1ngeles (como en Job 1: 6-12), del rey (como en 2 Sam 7:14), del justo (como en Wis 2: 13-18), o de (otros) rabinos carism\u00e1ticos ( m. Ta˓an. 3: 8). El proceso por el cual los primeros cristianos se apoderaron de este t\u00edtulo y le dieron una referencia exclusiva a Jes\u00fas se refleja en su creciente importancia en las tradiciones evang\u00e9licas durante la segunda mitad del primer siglo, como lo indica la cantidad de veces que Jes\u00fas habla de Dios como su padre. (Marque 3 veces, Q 4, material especial de Lucas 4, material especial de Mateo 31, Juan m\u00e1s de 100).<\/p>\n
Hay indicios suficientes de que el proceso que permiti\u00f3 a los cristianos llamar a Jes\u00fas Hijo de Dios ya hab\u00eda comenzado con el mismo Jes\u00fas. La informaci\u00f3n b\u00e1sica es el h\u00e1bito de Jes\u00fas, como parece haber sido, de dirigirse a Dios como "Padre" en sus oraciones (como en Mateo 11: 25-26 = Lucas 10: 1-22; la \u00fanica excepci\u00f3n es Marcos 15:34 ). La palabra utilizada fue casi con certeza el arameo ˒abbā (as\u00ed Marcos 14:36), ya que evidentemente fue recordado y atesorado en las iglesias de habla griega como una caracter\u00edstica de la filiaci\u00f3n de Jes\u00fas (Romanos 8: 15-16; G\u00e1latas 4: 6). El punto es que "abba" es una palabra familiar, que expresa una relaci\u00f3n familiar \u00edntima. Entonces, la deducci\u00f3n est\u00e1 al alcance de la mano de que Jes\u00fas lo us\u00f3 porque entendi\u00f3 (incluso podemos decir que experiment\u00f3) su relaci\u00f3n con Dios en la oraci\u00f3n en t\u00e9rminos tan \u00edntimos. Y aunque evidentemente ense\u00f1\u00f3 a sus disc\u00edpulos a orar (Lucas 11: 2), los mismos pasajes paulinos indican claramente que este modo de oraci\u00f3n fue visto como algo distintivo de los cristianos en su dependencia del Esp\u00edritu del Hijo. En esa medida, al menos podemos decir que el proceso de estrechar el concepto de filiaci\u00f3n divina por referencia a Jes\u00fas s\u00ed comenz\u00f3 con Jes\u00fas. Si Jes\u00fas hizo de esto un tema de ense\u00f1anza expl\u00edcita, sin embargo, Se puede dudar, ya que Mateo 11:27 y Marcos 13:32 en particular ya pueden evidenciar algo de la intensificaci\u00f3n cristol\u00f3gica que llega a su plena expresi\u00f3n en el cuarto evangelio. Pero al menos podemos decir que la franqueza e inmediatez de su relaci\u00f3n con Dios se\u00f1alada anteriormente parece haber sido coherente con Jes\u00fas en su oraci\u00f3n -abba-.<\/p>\n
B. Hijo de hombre. <\/b>Tal como est\u00e1n nuestros registros, este parece ser el ejemplo m\u00e1s obvio de una autodesignaci\u00f3n elegida por uno mismo (p. Ej., Marcos 2:10, 8:31, 14:62). Pero el significado de la frase ha sido discutido en la erudici\u00f3n del Nuevo Testamento a lo largo de este siglo.<\/p>\n
Ciertamente, la frase debe remontarse a Jes\u00fas de alguna forma. Pertenece casi exclusivamente a los Evangelios (82 de 86 veces), y en los Evangelios aparece en efecto s\u00f3lo en los labios de Jes\u00fas. Aparte de Hechos 7:56 no podemos hablar de una -cristolog\u00eda del Hijo del Hombre- fuera de la tradici\u00f3n de Jes\u00fas. La explicaci\u00f3n m\u00e1s consistente es que el uso se origin\u00f3 en la tradici\u00f3n de Jes\u00fas, y eso significa, en este caso, con el mismo Jes\u00fas. Eso no excluye la probabilidad de que varios ejemplos particulares dentro de la tradici\u00f3n de Jes\u00fas reflejen alguna reelaboraci\u00f3n editorial de la tradici\u00f3n (como en Mateo 16:28). Pero incluso esa reelaboraci\u00f3n sigue lo que probablemente fue el patr\u00f3n establecido y, por lo tanto, original de un uso del habla confinado a las propias palabras de Jes\u00fas. Debe haber sido una caracter\u00edstica firme y clara del discurso de Jes\u00fas.<\/p>\n
En algunos casos, al menos parece haber usado la frase en el idioma arameo normal: -hijo de hombre- = hombre (cf. Sal 8: 4), aunque con algo de autorreferencia (el cort\u00e9s estilo ingl\u00e9s de referirse a uno mismo por el general "uno" es un paralelo \u00fatil). Este uso probablemente se refleja en pasajes como Marcos 2:10 (el uso de la frase no ocasiona sorpresa u ofensa en la historia) y 2:28, y las tradiciones variantes de Marcos 3: 28-29 p\u00e1rrs. se explican mejor mediante una formulaci\u00f3n ambigua de hijo de hombre \/ hombre en el arameo original. Tambi\u00e9n explicar\u00eda por qu\u00e9 "yo" aparece en lugar de "el Hijo del Hombre" en otras tradiciones paralelas (como en Lucas 6:22 = Mateo 5:11; Lucas 12: 8 = Mateo 10:32). En tales casos, por supuesto, la frase no habr\u00eda tenido un significado titular para empezar.<\/p>\n
La sugerencia alternativa de que la frase ya estaba firmemente establecida en el pensamiento jud\u00edo como un t\u00edtulo para una figura del redentor celestial no est\u00e1 bien fundamentada. En Dan 7:13 no es el t\u00edtulo: la figura humana representa a Israel frente a las figuras bestiales que representan a los enemigos de Israel en una reutilizaci\u00f3n creativa de la mitolog\u00eda de la creaci\u00f3n familiar: los santos del supremo cumplimiento del papel de dominio de Ad\u00e1n sobre el resto de la creaci\u00f3n. . Los escritores apocal\u00edpticos jud\u00edos ciertamente interpretan la visi\u00f3n de Dan 7:13 con referencia a un redentor celestial, pero en cada caso (Similitudes de Enoc y 4 Esdras ) la implicaci\u00f3n es que esta es una interpretaci\u00f3n nueva del pasaje de Daniel. Se discute la fecha de las Similitudes, pero no se puede suponer una fecha anterior a Jes\u00fas, y 4 Esdras es ciertamente posterior aAD 70 (ver ENOCH, el primer libro DE; EZRA, griego APOCALYPSE DE). Tampoco hay indicaci\u00f3n alguna de que se pensara que Jes\u00fas se hab\u00eda identificado con una figura redentor ya conocida de la expectativa jud\u00eda o que tal identificaci\u00f3n necesitaba ser confesada o defendida. La probabilidad de que fue Jes\u00fas mismo quien primero se bas\u00f3 en Dan 7:13 para interpretar su propio papel es parte de la pregunta m\u00e1s amplia que sigue.<\/p>\n
3. El punto de vista de Jes\u00fas sobre su muerte. <\/b>Es muy probable que Jes\u00fas previera la posibilidad de una muerte violenta o ignominiosa. Este fue el destino t\u00edpico del profeta y el hombre justo en la tradici\u00f3n jud\u00eda (Sab. 5: 1-5; Mateo 23: 29-37, p\u00e1rr.), Como lo demostr\u00f3 demasiado bien su predecesor inmediato (Juan el Bautista). La hostilidad que result\u00f3 en su eventual crucifixi\u00f3n debe haber sido evidente alg\u00fan tiempo antes (cf. Marcos 3:22 p\u00e1rrs., 14: 8 p\u00e1rrs., Mateo 23:37 = Lucas 13:34), y la acci\u00f3n prof\u00e9tica en el templo. indudablemente invit\u00f3 a las represalias que pronto siguieron. La tradici\u00f3n de dichos que se remonta a Jes\u00fas con cierta confianza sugiere que Jes\u00fas vio un significado m\u00e1s completo en su muerte. Los dichos de la "copa" (Marcos 10:38 p\u00e1rr., 14:36 p\u00e1rrs.) Evocan el ATimagen de la copa de la ira de Dios (como en Isa 51: 17-23), y los dichos de "bautismo" y "fuego" (Marcos 10:38, Lucas 12: 49-50) probablemente retoman la met\u00e1fora bautista de un bautismo para representar las tribulaciones finales que introducir\u00edan el fin. Al aplicarse tales im\u00e1genes a s\u00ed mismo, Jes\u00fas presumiblemente dio a entender que su muerte iba a tener alg\u00fan tipo de significado representativo o vicario.<\/p>\n
Si, adem\u00e1s, las predicciones de la pasi\u00f3n del Hijo del Hombre (Marcos 8:31, 9:31, 10:34) ya conten\u00edan, en su forma original, una alusi\u00f3n a la figura humana de la visi\u00f3n de Daniel, un significado representativo a\u00fan m\u00e1s expl\u00edcito ser\u00eda ser\u00e1 dif\u00edcil de excluir (= "los santos del Alt\u00edsimo"). Implicaciones similares est\u00e1n involucradas en Marcos 10:45 y 14:24, aunque una alusi\u00f3n m\u00e1s directa al siervo sufriente de Isa 53 es m\u00e1s dif\u00edcil de sostener en el nivel m\u00e1s temprano de la tradici\u00f3n.<\/p>\n
Tambi\u00e9n es muy probable que Jes\u00fas esperara ser reivindicado despu\u00e9s de su muerte. El patr\u00f3n ya estaba bien establecido en la reflexi\u00f3n jud\u00eda sobre el sufrimiento de los justos (Isa 53: 10-11; Dan 7; Sab 5: 1-5; 2 Mac 7:23), y la esperanza de vindicaci\u00f3n despu\u00e9s de soportar la tribulaci\u00f3n escatol\u00f3gica ser una forma obvia de correlacionar su sufrimiento esperado con su confianza en el reino venidero de Dios (como confirma Marcos 14:25). Si expres\u00f3 esta esperanza en t\u00e9rminos de resurrecci\u00f3n (Marcos 8:31; 9:31; 10:34), presumiblemente ser\u00eda la resurrecci\u00f3n final que ten\u00eda en mente, ya que el concepto de la resurrecci\u00f3n escatol\u00f3gica de un individuo parece tener surgi\u00f3 como una percepci\u00f3n cristiana de lo que le hab\u00eda sucedido a Jes\u00fas.<\/p>\n
En resumen, si bien no podemos decir que Jes\u00fas se coloc\u00f3 a s\u00ed mismo en el centro de su propio mensaje o llam\u00f3 a la fe en s\u00ed mismo como tal, tampoco podemos decir que Jes\u00fas simplemente se vio a s\u00ed mismo como el proclamador escatol\u00f3gico del reino de Dios. La afirmaci\u00f3n de ser el medio del gobierno de Dios, el sentido de inmediatez y franqueza en su relaci\u00f3n con Dios, y la expectativa de una muerte y una reivindicaci\u00f3n representativas est\u00e1n bastante arraigadas en la tradici\u00f3n de Jes\u00fas. Tambi\u00e9n es el tipo de base que ambos necesitamos y, de todos modos, esperamos si queremos explicar el desarrollo posterior de la cristolog\u00eda.<\/p>\n
C. Los inicios de la cristolog\u00eda propiamente dicha<\/b><\/p>\n
A pesar de lo que se acaba de decir, es muy dudoso que el movimiento iniciado por Jes\u00fas durante su vida hubiera significado algo sin la resurrecci\u00f3n y la experiencia del Esp\u00edritu.<\/p>\n
1. La resurrecci\u00f3n de Cristo.<\/b>La creencia de que Dios hab\u00eda resucitado a Jes\u00fas de entre los muertos fue claramente fundamental para dar forma a la cristolog\u00eda. Es la caracter\u00edstica m\u00e1s destacada de los sermones de Hechos, que refleja el \u00e9nfasis tanto de Lucas como del material que usa (Hechos 2: 24-32; 4: 1-2, 33; 10: 40-41; 13: 30- 37; 17:18, 30-31). La f\u00f3rmula pre-paulina, "Dios lo levant\u00f3 de entre los muertos", puede describirse con justicia como el credo cristiano m\u00e1s antiguo (Rom 10: 9, 1 Tes. 1:10, Rom 8:11 (dos veces), Gal 1: 1, Col 2:12, Efesios 1:20, 2 Timoteo 2: 8). La centralidad de la resurrecci\u00f3n de Cristo para el mismo Pablo se subraya en 1 Corintios 15: 12-20, particularmente 15:17 y Filipenses 2: 9-11. En todos los evangelios, la resurrecci\u00f3n constituye el punto culminante de toda la presentaci\u00f3n de Jes\u00fas. Su car\u00e1cter decisivo en la determinaci\u00f3n de la cristolog\u00eda se indica de diversas formas: en Marcos resuelve -el secreto mesi\u00e1nico- (Marcos 9: 9); de manera similar, es la clave hermen\u00e9utica en Juan (Juan 2:22); Lucas monitorea cuidadosamente su uso del t\u00edtulo "Se\u00f1or" en referencia a Jes\u00fas, reconociendo el hecho de que el t\u00edtulo solo se convirti\u00f3 en suyo debido a la resurrecci\u00f3n; y en Mateo es s\u00f3lo con la resurrecci\u00f3n que la comisi\u00f3n de Jes\u00fas se vuelve universal (Mateo 28: 18-20; cf. 10: 5-6).<\/p>\n
Incluso donde el concepto de -resurrecci\u00f3n- no es prominente, el significado de lo que le sucedi\u00f3 a Jes\u00fas despu\u00e9s de su muerte es central en las evaluaciones de Cristo y su significado, como en Hebreos (p. Ej., 9: 11-12) y Apocalipsis (p. Ej., 5: 5). Y en otros lugares parece no haber ning\u00fan intento de distinguir la resurrecci\u00f3n de la exaltaci\u00f3n (por ejemplo, Hechos 2: 32-33; Fil 2: 9; 1 Pedro 3: 21-22; Juan 12:32). Sin embargo, sigue siendo un hecho sorprendente que el concepto de -resurrecci\u00f3n- se estableci\u00f3 desde el principio, en lugar de lo que de otra manera podr\u00eda haber sido la categor\u00eda m\u00e1s obvia y reconocida de vindicaci\u00f3n en el cielo del h\u00e9roe muerto (ver 2: 2b arriba). De hecho, las primeras formulaciones parecen haber asumido que la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas fue el comienzo de -la resurrecci\u00f3n de entre los muertos- en general (1 Cor. 15:20; cf. Mat. 27: 51-53).<\/p>\n
2. La experiencia del Esp\u00edritu.<\/b>El hecho de que el derramamiento del Esp\u00edritu esperado para los \u00faltimos d\u00edas ya fuera un factor de su experiencia parece tambi\u00e9n haber sido una afirmaci\u00f3n b\u00e1sica y unificadora de los primeros cristianos. Lo m\u00e1s relevante aqu\u00ed es que la influencia percibida del Esp\u00edritu tambi\u00e9n parece haber sido un factor determinante en la formaci\u00f3n de la cristolog\u00eda. La predicci\u00f3n del Bautista de que el ministerio del futuro se caracterizar\u00eda por bautizar en el Esp\u00edritu es retenida por todas las formas de la tradici\u00f3n evang\u00e9lica (Marcos 1: 8 p\u00e1rrs.). El derramamiento de Pentecost\u00e9s se atribuye expl\u00edcitamente al exaltado Jes\u00fas (Hechos 2:33). La identificaci\u00f3n del Esp\u00edritu como -el Esp\u00edritu de Cristo- evidentemente se estableci\u00f3 pronto (Hechos 16: 7, 1 Pedro 1:11, sobre Pablo ver m\u00e1s abajo). As\u00ed tambi\u00e9n, la comprensi\u00f3n del Esp\u00edritu como testimonio de Cristo (Hechos 5:32, Hebreos 2: 4, 1 Pedro 1:12, 1 Juan 5: 7, Apocalipsis 19:11; sobre Juan ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
3. Otras caracter\u00edsticas de la cristolog\u00eda primitiva. <\/b>La b\u00fasqueda de explicaciones escriturales de lo que hab\u00eda sucedido debe haber sido inevitablemente un objetivo primordial para los primeros cristianos. Demostrar que Jes\u00fas era el Mes\u00edas a pesar de su vergonzosa muerte habr\u00eda sido una necesidad urgente, reflejada en pasajes como Lucas 24:26, 46 y Hechos 3:18, en la f\u00f3rmula temprana -Cristo muri\u00f3- (Rom 8:34, 14: 9; 1 Tes. 4:14), y en el \u00e9nfasis paulino establecido en -Cristo crucificado- (1 Cor 1:23, 2: 2, G\u00e1l 3: 1). Isa\u00edas 53 indudablemente entr\u00f3 en juego temprano (como en Rom 4:25, 1 Cor 15: 3, 1 Ped 2: 24-25), aunque las alusiones en Hechos 3-4 destacan el tema del sufrimiento-vindicaci\u00f3n m\u00e1s que el del sufrimiento vicario.<\/p>\n
Sobre el tema de la exaltaci\u00f3n de Jes\u00fas, Sal 110: 1 se convirti\u00f3 r\u00e1pidamente en un texto de prueba b\u00e1sico (como, por ejemplo, en Hechos 2:34; Rom 8:34; 1 Cor 15:25; Heb 1: 3, 13; 1 Ped 3 : 22). Tambi\u00e9n, en menor medida, Sal 2: 7 (como en Hechos 13:33, Heb 5: 5). La consecuencia de tal uso fue dar lo que m\u00e1s tarde podr\u00eda considerarse como un tono "adopcionista" a algunas formulaciones tempranas (Hechos 2:36, 13:33, Rom 1: 4). M\u00e1s importante, sin embargo, fue el hecho de que estos textos dieron un impulso adicional a los dos t\u00edtulos de Jes\u00fas que eran m\u00e1s capaces de proporcionar un puente de comunicaci\u00f3n para el Evangelio desde el juda\u00edsmo al mundo helen\u00edstico en general: Jes\u00fas como Se\u00f1or (1 Cor 16:22 , Santiago 5: 7-8, y Hechos 11:20, Rom 10: 9 = confesi\u00f3n bautismal pre-paulina; Fil 2: 9-11), y Jes\u00fas como Hijo de Dios (Hechos 9:20, 1 Tesalonicenses 1: 9 -10, Heb 4:14).<\/p>\n
El uso cristiano primitivo de estos mismos textos dej\u00f3 su huella en la tradici\u00f3n de Jes\u00fas misma (como en Marcos 1:11, 12: 35-37, 14:24, 62, Lucas 22:37), oscureciendo la cuesti\u00f3n de si Jes\u00fas mismo se refiri\u00f3 a ellos. La transformaci\u00f3n de varios dichos del -hijo del hombre- dentro de la tradici\u00f3n de Jes\u00fas en autorreferencias titulares completas con una referencia consistente, aunque a menudo impl\u00edcita, a Dan 7:13 tambi\u00e9n debe haber ocurrido desde el principio.<\/p>\n
Al mismo tiempo, el uso y la reutilizaci\u00f3n de la tradici\u00f3n de Jes\u00fas a lo largo de todo este per\u00edodo es indicio suficiente de un vivo deseo de recordar las palabras y el car\u00e1cter del ministerio de Jes\u00fas debido a su continua relevancia. Esta sigue siendo una deducci\u00f3n convincente a pesar de la relativa falta de inter\u00e9s mostrado en el contenido de la tradici\u00f3n de Jes\u00fas fuera de los Evangelios. La colecci\u00f3n Q, por ejemplo, refleja una gran preocupaci\u00f3n por presentar a Jes\u00fas como maestro (escatol\u00f3gico) de sabidur\u00eda (particularmente Lucas 7:35; 10: 21-22, 11:31, 49; 13:34). Adem\u00e1s de esto, es inconcebible que elementos sustanciales de la tradici\u00f3n de Jes\u00fas no se transmitieran a las congregaciones reci\u00e9n establecidas (cf. Hechos 2:42; 1 Corintios 11: 2; Colosenses 2: 6; 2 Tesalonicenses 2:15). Tales tradiciones deben haber proporcionado un terreno com\u00fan entre el escritor y los lectores al que solo se necesita hacer alusi\u00f3n (por ejemplo, Rom 13: 8-10, 2 Cor 10:<\/p>\n
Una caracter\u00edstica importante del per\u00edodo m\u00e1s antiguo fue tambi\u00e9n la expectativa del inminente regreso de Cristo. Fue el corolario de la creencia de que la resurrecci\u00f3n de Cristo fue el comienzo de la resurrecci\u00f3n final (ver arriba), y se refleja en formulaciones tan tempranas como Hechos 3: 19-21, 1 Corintios 16:22 y 1 Tesalonicenses 1: 9- 10. El material del Hijo del Hombre usado por Q tambi\u00e9n refleja un gran inter\u00e9s en su venida en gloria y juicio (Mateo 19:28 par .; 24:27, 37, 44 par.). Tal expectativa inminente tard\u00f3 en desaparecer, como demuestran las primeras cartas de Pablo (1 Tes 4: 13-18, 1 Cor 7: 29-31), y retuvo una vitalidad particular en los c\u00edrculos judeocristianos (Santiago 5: 7-8). , Apocalipsis 22:20).<\/p>\n
El breve lapso de tiempo anticipado entre la exaltaci\u00f3n de Jes\u00fas y su regreso puede ser suficiente para explicar por qu\u00e9 no parece atribuirse a Jes\u00fas ninguna funci\u00f3n provisional en el cielo en el material de Hechos. Por otro lado, la comprensi\u00f3n de Jes\u00fas como intercesor celestial debe haber surgido temprano, antes de su desarrollo en Hebreos (Rom 8:34), ya que la idea de la intercesi\u00f3n celestial ya estaba bien establecida en el juda\u00edsmo (p. Ej., Tob 12:15; T .Levi 3: 5, 5: 6-7).<\/p>\n
Si bien es imposible obtener una imagen detallada de esta primera etapa de la cristolog\u00eda, se puede reconstruir un esquema suficientemente claro y coherente.<\/p>\n
D. La cristolog\u00eda de Pablo<\/b><\/p>\n
El trasfondo de la cristolog\u00eda de Pablo ya se ha dado m\u00e1s arriba. El impacto de la experiencia del camino a Damasco no debe subestimarse (en vista de 2 Corintios 4: 6 y G\u00e1latas 1:16), aunque se puede exagerar con la misma facilidad. Asimismo, su continua experiencia de ser -grabado- o -incrustado- fue fundamental (ver apartado D.3. M\u00e1s adelante). Las otras influencias m\u00e1s importantes vinieron a trav\u00e9s del juda\u00edsmo helen\u00edstico (ver secci\u00f3n D.2.). La entrada en el siglo XX con la hip\u00f3tesis de que Pablo adopt\u00f3 un mito redentor gn\u00f3stico ya ampliamente difundido no est\u00e1 justificada por las fuentes pre-paulinas ni es necesaria por el propio material paulino.<\/p>\n
La contribuci\u00f3n distintiva de Pauline se puede resumir en tres t\u00edtulos.<\/p>\n
1. Cristolog\u00eda de Ad\u00e1n: Cristo como hombre.<\/b>Es una convicci\u00f3n fundamental de Pablo que en su vida y muerte Jes\u00fas fue uno con la humanidad en su ca\u00edda y que su resurrecci\u00f3n inaugur\u00f3 una nueva humanidad. Esto \u00faltimo es expl\u00edcito en los pasajes en los que resume todo el recorrido de la historia humana en las dos \u00e9pocas de Ad\u00e1n y Cristo (Rom 5: 12-21; 1 Cor 15: 20-22, 45-49). La primera est\u00e1 impl\u00edcita en su uso de Sal 8: 4-6 (1 Cor. 15:27, Ef. 1:22, Fil. 3:21), como indica su exposici\u00f3n m\u00e1s completa en Hebreos 2: 6-9. Pero tambi\u00e9n se expresa en Rom 8: 3 (-la semejanza actual de la carne de pecado-), Gal 4: 4 (-nacido de mujer, nacido bajo la ley-), 2 Cor 8: 9 (-su pobreza-) , y Filipenses 2: 7 (-forma de esclavo … como hombre-), aunque la mayor\u00eda de los eruditos cuestionar\u00edan si estos \u00faltimos vers\u00edculos deben verse correctamente como expresiones de la cristolog\u00eda de Ad\u00e1n.<\/p>\n
Como tambi\u00e9n indican muchas de las referencias anteriores, esta funci\u00f3n representativa de la vida de Cristo alcanza su punto particularmente en su muerte; si este hombre muere, todos morir\u00e1n (2 Corintios 5:14). Esto encaja con la disposici\u00f3n de Pablo para interpretar la muerte de Cristo bajo la categor\u00eda de -sacrificio- u -ofrenda por el pecado- (Rom 3:25, 1 Cor 5: 7). Como varios pasajes implican claramente, Pablo vio el "mecanismo" del sacrificio en t\u00e9rminos de "intercambio" representativo (2 Corintios 5:21; Rom 8: 3; G\u00e1latas 3:13, 4: 4-5). Es decir, el que no tiene pecado sufre todos los efectos del pecado humano (la muerte) para que no se escape la muerte (= sustituci\u00f3n), sino que la finalidad de la muerte se rompa al participar en su muerte que conduce a la resurrecci\u00f3n (Rom. 6: 5-8, 8:17, Fil 3: 10-11).<\/p>\n
Dado que la obediencia de su muerte fue principalmente una ruina de la desobediencia de Ad\u00e1n (Rom 5:19, Fil 2: 8), un abrazo voluntario de la suerte humana que fue consecuencia de la insensatez de Ad\u00e1n, es m\u00e1s exacto hablar del papel de Cristo como Inaugurador de una nueva humanidad como resultado de la resurrecci\u00f3n (1 Cor 15: 21-22, Rom 8:29, Col 1:18). Es tan resucitado, como "cuerpo espiritual", que Cristo es el "postrer Ad\u00e1n" y modelo de la humanidad que finalmente cumple el prop\u00f3sito divino de crear a la humanidad (1 Cor 15: 45-49).<\/p>\n
Sorprendentemente, algunos de los otros \u00e9nfasis distintivos de Pablo pueden incluirse bajo este encabezado. En particular, su uso intensivo de "Cristo" (ya establecido como un nombre propio) en im\u00e1genes corporativas, la caracter\u00edstica "en Cristo" (unas 80 veces), "en Cristo" (como en G\u00e1latas 3:27), "con Cristo -(Como en G\u00e1latas 2:20), y- por Cristo -(m\u00e1s de 20 veces), sin mencionar el- cuerpo de Cristo -(como en Romanos 12 y 1 Corintios 12). El lenguaje se refiere a la identificaci\u00f3n con Cristo hecha posible por la identificaci\u00f3n de Cristo con la humanidad ca\u00edda, el proceso de salvaci\u00f3n entendido como una participaci\u00f3n creciente en la muerte de Cristo con miras a una participaci\u00f3n completa en su resurrecci\u00f3n como meta final (Rom 6: 3-6 ; de ah\u00ed tambi\u00e9n el motivo de la creaci\u00f3n de "naturaleza vieja \/ naturaleza nueva" en Col 3: 9-11, Efesios 4: 22-24).<\/p>\n
Otras facetas de la cristolog\u00eda de Pablo tambi\u00e9n son coherentes con la cristolog\u00eda de Ad\u00e1n. Por razones obvias, esto se aplica al tema relativamente menos importante de Jes\u00fas como Hijo de Dios, como deja en claro la prominencia de este t\u00edtulo en algunos de los materiales revisados anteriormente (Rom 8: 3, 15-17, 29; Gal 4: 4-7 ; Col 1:13): Cristo resucitado como el hermano mayor de la familia escatol\u00f3gica de Dios. Pero se aplica a\u00fan m\u00e1s a un aspecto importante de la designaci\u00f3n m\u00e1s prominente de Pablo para Jes\u00fas, que es "Se\u00f1or", ya que es solo como Se\u00f1or resucitado que Cristo cumple la intenci\u00f3n original de Dios al crear al primer ser humano: "poner todas las cosas bajo sus pies -(1 Cor 15: 25-27 refiri\u00e9ndose a Sal 8: 6). Esto puede incluir el tema "Christus victor" de Col 2:15.<\/p>\n
2. Cristolog\u00eda de la sabidur\u00eda: Cristo como divino. <\/b>Quiz\u00e1s el desarrollo m\u00e1s duradero fue la aplicaci\u00f3n de las categor\u00edas de Sabidur\u00eda a Jes\u00fas. La sabidur\u00eda divina hab\u00eda servido durante mucho tiempo como uno de los conceptos puente m\u00e1s importantes para un juda\u00edsmo que buscaba presentarse de manera inteligible y atractiva dentro del contexto del pensamiento religioso-filos\u00f3fico m\u00e1s amplio de la \u00e9poca. Dentro del juda\u00edsmo mismo, la Sabidur\u00eda (junto con el Esp\u00edritu y la Palabra) era una forma importante de hablar de Dios en su inminencia creativa, reveladora y redentora (Proverbios, Eclesi\u00e1stico, Sabidur\u00eda, Fil\u00f3n). La afirmaci\u00f3n distintiva del juda\u00edsmo era que esta sabidur\u00eda ahora estaba incorporada en la Tor\u00e1 ( Sir 24:23; Bar 4: 1).<\/p>\n
Ya con Pablo se est\u00e1 haciendo la asociaci\u00f3n equivalente entre Sabidur\u00eda y Cristo (1 Co 1:30), es decir, Cristo como encarnaci\u00f3n de la Sabidur\u00eda divina y, por tanto, como autoexpresi\u00f3n definitiva de Dios (Col 1, 19; 2: 9). ). Utiliza la terminolog\u00eda de la Sabidur\u00eda con valent\u00eda de Cristo, particularmente al hablar de su papel en la creaci\u00f3n (1 Corintios 8: 6; Colosenses 1: 15-17). Si quiere decir con esto que Cristo mismo era preexistente, como la mayor\u00eda concluye, o, m\u00e1s precisamente, que Cristo ha asumido el papel de la Sabidur\u00eda preexistente sin resto, es menos claro. En todo caso, no tiene ninguna duda de que es Cristo crucificado quien es la definici\u00f3n de la Sabidur\u00eda divina (1 Co 1, 24), la revelaci\u00f3n determinante y el acto redentor de Dios (2 Co 5, 19).<\/p>\n
El elemento de ambig\u00fcedad aqu\u00ed no se resuelve con otras referencias. El concepto de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas proporciona un puente importante entre Ad\u00e1n y las cristolog\u00edas de la Sabidur\u00eda, pero el uso en Romanos 8: 3 y G\u00e1latas 4: 4 parece tan cercano a la imagen de Marcos 12: 6 como a la del Cuarto Evangelista. Potencialmente m\u00e1s revelador es el t\u00edtulo -Se\u00f1or-, ya que era un indicador tan importante del estado de Cristo para Pablo (note particularmente Rom 10: 9 y 1 Cor 12: 3; m\u00e1s de 200 veces en referencia a Cristo). Su uso en la religi\u00f3n helen\u00edstica para el culto al dios lo convirti\u00f3 en una importante herramienta evangel\u00edstica y apolog\u00e9tica. En contra del sincretismo tolerante helen\u00edstico, Pablo reclam\u00f3 la exclusividad del se\u00f1or\u00edo de Cristo (1 Cor 8: 5-6, Fil 2: 9-11, 1 Cor 15:25). Al hacerlo, no dud\u00f3 en aplicar los textos del Antiguo Testamento que se refieren a Yahv\u00e9 al Se\u00f1or Cristo (Rom 10:13; 1 Cor 2:16; Fil 2: 10-11 – usando Isa\u00edas 45: 22-23 fuertemente monote\u00edsta). Sin embargo, al mismo tiempo, es evidente que Pablo no vio tal uso como una infracci\u00f3n del monote\u00edsmo jud\u00edo tradicional (1 Corintios 8: 6; tambi\u00e9n 3:23; 11: 3; 15:24, 28). Llamar a Jes\u00fas Se\u00f1or era tanto una forma de distinguir a Cristo del \u00fanico Dios como de atribuirlo al albedr\u00edo de Dios. De ah\u00ed la frecuente referencia al -Dios y Padre de nuestro Se\u00f1or Jesucristo- (Rom 15: 6; 2 Cor 1: 3, 11:31; Ef 1: 3, 17; Col 1: 3). 2 Cor 1: 3, 11:31; Ef 1: 3, 17; Col 1: 3). 2 Cor 1: 3, 11:31; Ef 1: 3, 17; Col 1: 3).<\/p>\n
La pregunta de si Pablo llam\u00f3 a Jes\u00fas -Dios- no proporciona mucha ayuda en este punto. Por un lado, "Dios", como "hijo de Dios", no ten\u00eda una referencia tan exclusiva en esta etapa, incluso en los c\u00edrculos jud\u00edos (cf. Sl 45: 6; 82: 6; Philo, Sacr 9; Quaes Gen II. 62). Y por otro, la \u00fanica ocurrencia clara viene en la literatura tard\u00eda o deuteropaulina (Tito 2:13). En el contexto fuertemente jud\u00edo de los primeros Romanos 9: 5, es poco probable que alg\u00fan jud\u00edo hubiera interpretado la bendici\u00f3n como una descripci\u00f3n de "el mes\u00edas" como "Dios sobre todo". El hecho de que Pablo evidentemente ofreciera sus oraciones a Dios -por medio de Cristo- (Romanos 1: 8, 7:25; 2 Corintios 1:20; Colosenses 3:17) confirma que para Pablo el papel de Cristo es caracter\u00edsticamente como mediador. En otras palabras, ni la cristolog\u00eda de Ad\u00e1n ni la cristolog\u00eda de la sabidur\u00eda deben enfatizarse a expensas de la otra.<\/p>\n
3. Cristolog\u00eda del Esp\u00edritu: Cristo como Esp\u00edritu.<\/b>Aunque "Esp\u00edritu" era virtualmente sin\u00f3nimo de "Sabidur\u00eda" en el juda\u00edsmo precristiano (como en Sab. 9:17), Pablo no tom\u00f3 lo que podr\u00eda haber parecido el paso l\u00f3gico para identificar a Cristo con el esp\u00edritu divino de la misma manera que hab\u00eda identificado a Cristo y la Sabidur\u00eda. La identificaci\u00f3n con la Sabidur\u00eda asumi\u00f3 el papel de la Sabidur\u00eda en la creaci\u00f3n; pero la identificaci\u00f3n con el Esp\u00edritu se remonta \u00fanicamente a la resurrecci\u00f3n de Cristo (Romanos 1: 4, 1 Corintios 15:45; pero no 2 Corintios 3:17, donde -el Se\u00f1or- es el Se\u00f1or de \u00c9xodo 34:34). De ah\u00ed el fuerte grado de sinonimidad entre Cristo y el Esp\u00edritu en los pasajes que tratan de la experiencia cristiana (particularmente Rom 8: 9-11 y 1 Cor 12: 4-6): es en la experiencia cristiana de lo divino que Cristo y el Esp\u00edritu son uno; Cristo experiment\u00f3 no independientemente del Esp\u00edritu, sino a trav\u00e9s y como Esp\u00edritu.<\/p>\n
Esto tambi\u00e9n significa que para Pablo la cristolog\u00eda se convierte en un factor de control en la pneumatolog\u00eda. Pablo da por sentado que el Esp\u00edritu de Dios se conoce ahora solo por referencia a Cristo: -el Esp\u00edritu de filiaci\u00f3n- que expresa la oraci\u00f3n de Jes\u00fas, -Abba, Padre- (Rom 8:15), el Esp\u00edritu conocido por la confesi\u00f3n -Jes\u00fas es el Se\u00f1or -(1 Co 12, 3), el Esp\u00edritu que nos transforma a imagen de Cristo (2 Co 3, 18). El Esp\u00edritu ahora puede definirse como "el Esp\u00edritu de Cristo" (Rom 8: 9, G\u00e1l 4: 6, Fil 1:19), y la espiritualidad debe medirse con el modelo de Cristo crucificado (2 Cor 4: 7-5: 5, 13: 4; Filipenses 3: 10-11). El Esp\u00edritu queda as\u00ed redefinido como medio de la relaci\u00f3n de Cristo con su pueblo (1 Cor 6, 17). M\u00e1s all\u00e1 de eso, es mucho menos claro que podamos hablar propiamente de una identificaci\u00f3n entre Cristo y el Esp\u00edritu. El Esp\u00edritu sigue siendo predominantemente el Esp\u00edritu de Dios (Romanos 8: 9, 11, 14; 1 Cor 1:11, 14; etc.) y dado por Dios (1 Cor. 2:12; 2 Cor. 1: 21-22, 5: 5; etc.). Hablar de Cristo como Esp\u00edritu evidentemente no era lo mismo que hablar de \u00e9l como Sabidur\u00eda y Se\u00f1or. A juzgar por la sintaxis intrincada de Romanos 8:11, Pablo no percibi\u00f3 la relaci\u00f3n entre Cristo y el Esp\u00edritu en t\u00e9rminos tan claros como entre Cristo y la Sabidur\u00eda. En otras palabras, incluso en esta etapa temprana, la redefinici\u00f3n de Dios en su inmanente autorrevelaci\u00f3n, que ya estaba ocasionando la cristolog\u00eda en desarrollo, arrojaba factores que no iban a encontrar f\u00e1cil resoluci\u00f3n ni en el simple polite\u00edsmo ni en alguno m\u00e1s sofisticado -. binitarismo -(el culto de dos de las personas de la trinidad). A juzgar por la sintaxis intrincada de Romanos 8:11, Pablo no percibi\u00f3 la relaci\u00f3n entre Cristo y el Esp\u00edritu en t\u00e9rminos tan claros como entre Cristo y la Sabidur\u00eda. En otras palabras, incluso en esta etapa temprana, la redefinici\u00f3n de Dios en su inmanente autorrevelaci\u00f3n, que ya estaba ocasionando la cristolog\u00eda en desarrollo, estaba arrojando factores que no iban a encontrar f\u00e1cil resoluci\u00f3n ni en el simple polite\u00edsmo ni en alguno m\u00e1s sofisticado -. binitarismo -(el culto de dos de las personas de la trinidad). A juzgar por la enrevesada sintaxis de Romanos 8:11, Pablo no percibi\u00f3 la relaci\u00f3n entre Cristo y el Esp\u00edritu en t\u00e9rminos tan claros como entre Cristo y la Sabidur\u00eda. En otras palabras, incluso en esta etapa temprana, la redefinici\u00f3n de Dios en su inmanente autorrevelaci\u00f3n, que ya estaba ocasionando la cristolog\u00eda en desarrollo, arrojaba factores que no iban a encontrar f\u00e1cil resoluci\u00f3n ni en el simple polite\u00edsmo ni en alguno m\u00e1s sofisticado -. binitarismo -(el culto de dos de las personas de la trinidad).<\/p>\n
E. Diversos \u00e9nfasis en los escritos de segunda generaci\u00f3n<\/b><\/p>\n
1. Cartas deutero-paulinas. <\/b>En Efesios se golpea inmediatamente una nota distintiva en la larga bendici\u00f3n de apertura que se centra en el tema de Cristo como el redentor predeterminado y el foco de la unidad c\u00f3smica en -el cumplimiento de los tiempos- (Efesios 1: 3-14). La idea de Cristo como la revelaci\u00f3n del hasta ahora misterioso prop\u00f3sito de Dios, ya desarrollada en Colosenses (1: 26-27; 2: 2), se lleva m\u00e1s all\u00e1 y se explica en t\u00e9rminos a\u00fan m\u00e1s enf\u00e1ticos (Efesios 2: 11-3: 13). . Todo esto es una variaci\u00f3n de la cristolog\u00eda de la sabidur\u00eda de Pablo (Col 2: 3, Efesios 3:10), integr\u00e1ndola m\u00e1s plenamente con la preocupaci\u00f3n central de Pablo como ap\u00f3stol de los gentiles. Note tambi\u00e9n el material confesional m\u00e1s completo en Efesios 4: 4-6 y las im\u00e1genes m\u00e1s elaboradas del cuerpo de Cristo (4: 15-16) y de Cristo como esposo de la iglesia (5: 23-27).<\/p>\n
Las Pastorales no marcan un desarrollo mucho mayor en las formas de hablar de Cristo. Todav\u00eda se habla de la aparici\u00f3n predeterminada de Cristo para cumplir el prop\u00f3sito de salvaci\u00f3n de Dios (2 Timoteo 1: 9-10, Tito 1: 2-3), y en Tito 2:13 la referencia no es a Jes\u00fas como un segundo Dios, sino a -La aparici\u00f3n de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador-: la venida de Jes\u00fas como manifestaci\u00f3n de la gloria del Dios \u00fanico. El t\u00edtulo -Salvador- es mucho m\u00e1s prominente que en los primeros paulinos y se usa tanto de Cristo como de Dios (especialmente Tito 1: 3-4; 2:10, 13; 3: 4, 6). Pero por lo dem\u00e1s, la cristolog\u00eda est\u00e1 contenida caracter\u00edsticamente en lo que ya son f\u00f3rmulas de credos e himnos ya bien establecidas (1 Tim. 1:15, 2: 5-6, 3:16, 6:13; 2 Tim. 2: 8; Tit. 3: 5- 7), -la ense\u00f1anza que concuerda con la piedad- (1 Timoteo 6: 3). As\u00ed tambi\u00e9n,<\/p>\n
2. El c\u00edrculo m\u00e1s amplio de influencia paulina.<\/b>En 1 Pedro encontramos la misma convicci\u00f3n de que Cristo hab\u00eda sido -predestinado antes de la fundaci\u00f3n del mundo- y -manifestado al final de los tiempos- (1:20), claramente un \u00e9nfasis cristol\u00f3gico generalizado en este per\u00edodo. Pero lo distintivo de 1 Pedro es el enfoque continuo en el sufrimiento, y esto determina la principal preocupaci\u00f3n cristol\u00f3gica. El Esp\u00edritu es designado como "el Esp\u00edritu de Cristo" por haber predicho las profec\u00edas de los sufrimientos de Cristo (1:11). Cristo fue el cordero inmaculado para el sacrificio (1:19). En el uso m\u00e1s completo de Isa\u00edas 53 en el Nuevo Testamento, la paciencia de Cristo en el sufrimiento se presenta como un ejemplo (2: 21-25; similarmente 3: 17-18). En eco del \u00e9nfasis caracter\u00edstico de Paulino, la experiencia del -Esp\u00edritu de gloria- est\u00e1 relacionada con la participaci\u00f3n en los sufrimientos de Cristo (4: 13-14). Sin embargo, el efecto vicario del sufrimiento y la muerte de Cristo, evidentemente estaba vinculado en la mente del autor con la resurrecci\u00f3n de Cristo, que tambi\u00e9n considera un medio de salvaci\u00f3n (1: 3, 3: 18-21). Al mismo tiempo, da evidencia de las primeras especulaciones sobre el ministerio de Cristo entre la muerte y la resurrecci\u00f3n: la predicaci\u00f3n a -los esp\u00edritus encarcelados- (3: 18-20, 4: 6). 1 Pedro tambi\u00e9n contiene uno de los mejores ejemplos de una colecci\u00f3n de textos del Antiguo Testamento usados con fines evangel\u00edsticos o apolog\u00e9ticos: el -testimonio de piedra- (1: 6-8).<\/p>\n
Junto al Cuarto Evangelio, Hebreos tiene la cristolog\u00eda m\u00e1s cuidadosamente elaborada y sostenida del NT. Incluye dos de las expresiones m\u00e1s desarrolladas de las cristolog\u00edas de Sabidur\u00eda y Ad\u00e1n (1: 2-3; 2: 6-17). Pero su objetivo principal es presentar a Cristo como superior a todas las dem\u00e1s figuras mediadoras potenciales, superior como Hijo a los profetas (1: 1-2), a los \u00e1ngeles (1: 4-16) y a Mois\u00e9s (3: 1-6). 6). El impulso principal, sin embargo, viene en la presentaci\u00f3n de Cristo como Sumo Sacerdote, no de la l\u00ednea de Aar\u00f3n, aunque comparte las caracter\u00edsticas muy humanas requeridas de un buen sumo sacerdote (5: 1-10), pero del orden de Melquisedec (Sal 110 : 4) -por el poder de una vida indestructible- (7:16). Como tal, es superior al sacerdocio lev\u00edtico en su conjunto.<\/p>\n
Esta tesis central se elabora en 8-10 mediante una magn\u00edfica combinaci\u00f3n de idealismo plat\u00f3nico y escatolog\u00eda hebraica. Como tambi\u00e9n en Fil\u00f3n, el mundo terrenal de la percepci\u00f3n cotidiana es solo una sombra y una copia imperfecta del mundo celestial real. As\u00ed que el tabern\u00e1culo con su sacerdocio y sacrificio es solo una sombra del verdadero santuario celestial, y Cristo es el verdadero Sumo Sacerdote y su sacrificio (de s\u00ed mismo) elsacrificio que es el \u00fanico que basta para purificar la conciencia y perfeccionar al adorador. En la mezcla con la escatolog\u00eda hebraica, el sombr\u00edo "aqu\u00ed abajo" se identifica con el "entonces" preparatorio del antiguo pacto, y lo real celestial con el "ahora" escatol\u00f3gico del nuevo pacto. As\u00ed, se muestra que el sacerdocio y el culto pertenecen a la \u00e9poca pasada de moda de la sombra imperfecta y preparatoria. Cristo ha abierto el camino de una vez por todas al verdadero santuario interior de la presencia de Dios. Por medios tan sofisticados, el escritor espera claramente disuadir a sus lectores de volver a la tangibilidad del culto jud\u00edo y persuadirlos de las virtudes de un cristianismo cuyo \u00fanico sacerdote y sacrificio expiatorio es Cristo, incluso si esto significa ostracismo social (13: 8-16).<\/p>\n
De los evangelios, Marcos comparte m\u00e1s de cerca las preocupaciones paulinas. Su objetivo es presentar a Jes\u00fas como Cristo, Hijo de Dios (1: 1, 11). Pero si esta afirmaci\u00f3n se entiende simplemente en t\u00e9rminos de obras poderosas (como en 3:11 y 5: 7), se malinterpreta (tambi\u00e9n en 13:22). De ah\u00ed el motivo del secreto (como en 3:12 y 5:43) y el tema de la torpeza de los disc\u00edpulos (como en 4:13 y 8: 14-21). Por lo tanto, tambi\u00e9n, en lo que es obviamente el centro y el punto de inflexi\u00f3n del evangelio, Jes\u00fas responde a la confesi\u00f3n de Pedro, "T\u00fa eres el Cristo", repitiendo el llamado al secreto, e inmediatamente pasa a ense\u00f1ar que el Hijo del Hombre debe sufrir. y morir (8: 30-31). La segunda mitad comienza con la voz celestial saludando una vez m\u00e1s a Jes\u00fas como el Hijo de Dios (9: 7), dando el sello de aprobaci\u00f3n divina a la cristolog\u00eda y sus consecuencias para el discipulado reci\u00e9n expresado (8: 31-9: 1). A partir de entonces, el movimiento de la narraci\u00f3n es todo hacia Jerusal\u00e9n, con repetidas predicciones de la pasi\u00f3n inminente (9:12, 31; 10: 33-34, 38-39, 45; 12: 8; etc.). En el punto culminante del conjunto, el sumo sacerdote plantea la cuesti\u00f3n del mesianismo y la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas solo para rechazarlo (14: 61-64), mientras que, con un efecto dram\u00e1tico supremo, es el centuri\u00f3n romano quien finalmente hace lo correcto. confesi\u00f3n: -Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios-, hablando del Jes\u00fas crucificado que acaba de morir (15:39). A la luz de esto, varios han concluido que Marcos escribi\u00f3 su evangelio con un objetivo similar al de Pablo en 2 Corintios 10-13: corregir una cristolog\u00eda de gloria (la llamada cristolog\u00eda del -hombre divino-), que tambi\u00e9n enfatizaba mucho las maravillas de Jes\u00fas, por medio de una cristolog\u00eda de la cruz. con repetidas predicciones de la pasi\u00f3n inminente (9:12, 31; 10: 33-34, 38-39, 45; 12: 8; etc.). En el punto culminante del conjunto, el sumo sacerdote plantea la cuesti\u00f3n del mesianismo y la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas solo para rechazarlo (14: 61-64), mientras que, con un efecto dram\u00e1tico supremo, es el centuri\u00f3n romano quien finalmente hace lo correcto. confesi\u00f3n: -Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios-, hablando del Jes\u00fas crucificado que acaba de morir (15:39). A la luz de esto, varios han concluido que Marcos escribi\u00f3 su evangelio con un objetivo similar al de Pablo en 2 Corintios 10-13: corregir una cristolog\u00eda de gloria (la llamada cristolog\u00eda del -hombre divino-), que tambi\u00e9n enfatizaba mucho las maravillas de Jes\u00fas, por medio de una cristolog\u00eda de la cruz. con repetidas predicciones de la pasi\u00f3n inminente (9:12, 31; 10: 33-34, 38-39, 45; 12: 8; etc.). En el punto culminante del conjunto, el sumo sacerdote plantea la cuesti\u00f3n del mesianismo y la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas solo para rechazarlo (14: 61-64), mientras que, con un efecto dram\u00e1tico supremo, es el centuri\u00f3n romano quien finalmente hace lo correcto. confesi\u00f3n: -Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios-, hablando del Jes\u00fas crucificado que acaba de morir (15:39). A la luz de esto, varios han concluido que Marcos escribi\u00f3 su evangelio con un objetivo similar al de Pablo en 2 Corintios 10-13: corregir una cristolog\u00eda de gloria (la llamada cristolog\u00eda del -hombre divino-), que tambi\u00e9n enfatizaba mucho las maravillas de Jes\u00fas, por medio de una cristolog\u00eda de la cruz. el sumo sacerdote plantea la cuesti\u00f3n del mesianismo y la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas solo para rechazarlo (14: 61-64), mientras que, con un efecto dram\u00e1tico supremo, es el centuri\u00f3n romano quien finalmente hace la confesi\u00f3n correcta: -Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios -, hablando del Jes\u00fas crucificado que acaba de morir (15:39). A la luz de esto, varios han concluido que Marcos escribi\u00f3 su evangelio con un objetivo similar al de Pablo en 2 Corintios 10-13: corregir una cristolog\u00eda de gloria (la llamada cristolog\u00eda del -hombre divino-), que tambi\u00e9n enfatizaba mucho las maravillas de Jes\u00fas, por medio de una cristolog\u00eda de la cruz. el sumo sacerdote plantea la cuesti\u00f3n del mesianismo y la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas solo para rechazarlo (14: 61-64), mientras que, con un efecto dram\u00e1tico supremo, es el centuri\u00f3n romano quien finalmente hace la confesi\u00f3n correcta: -Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios -, hablando del Jes\u00fas crucificado que acaba de morir (15:39). A la luz de esto, varios han concluido que Marcos escribi\u00f3 su evangelio con un objetivo similar al de Pablo en 2 Corintios 10-13: corregir una cristolog\u00eda de gloria (la llamada cristolog\u00eda del -hombre divino-), que tambi\u00e9n enfatizaba mucho las maravillas de Jes\u00fas, por medio de una cristolog\u00eda de la cruz. 39). A la luz de esto, varios han concluido que Marcos escribi\u00f3 su evangelio con un objetivo similar al de Pablo en 2 Corintios 10-13: corregir una cristolog\u00eda de gloria (la llamada cristolog\u00eda del -hombre divino-), que tambi\u00e9n enfatizaba mucho las maravillas de Jes\u00fas, por medio de una cristolog\u00eda de la cruz. 39). A la luz de esto, varios han concluido que Marcos escribi\u00f3 su evangelio con un objetivo similar al de Pablo en 2 Corintios 10-13: corregir una cristolog\u00eda de gloria (la llamada cristolog\u00eda del -hombre divino-), que tambi\u00e9n enfatizaba mucho las maravillas de Jes\u00fas, por medio de una cristolog\u00eda de la cruz.<\/p>\n
3. Lucas-Hechos. <\/b>Cualquier estudio de la teolog\u00eda de Lucas debe tener en cuenta el hecho de que escribi\u00f3 dos vol\u00famenes. El significado de este hecho no se puede reducir al trazado de paralelos estructurales (por ejemplo, los dos pr\u00f3logos y las unciones espirituales inaugurales: Lucas 1-2 = Hechos 1 y Lucas 3: 21-22 = Hechos 2: 1-4; el marco del viaje para narrativa). M\u00e1s bien implica que hay una continuidad e interconexi\u00f3n entre las dos partes de la composici\u00f3n doble de Lucas que deber\u00eda prohibirnos sacar conclusiones sobre la cristolog\u00eda de Lucas de una sola parte, o de una parte independientemente de la otra. Entonces, por ejemplo, Lucas evidentemente no consider\u00f3 necesario incluir mucha referencia al ministerio de Jes\u00fas en los sermones de Hechos (solo 2:22 y 10: 36-39), ya que pod\u00eda presumir que sus lectores ya conoc\u00edan el evangelio.<\/p>\n
En particular, el alcance de dos vol\u00famenes de la teolog\u00eda de Lucas nos permite reconocer la afirmaci\u00f3n gobernante de su cristolog\u00eda: que Jesucristo es tanto el cl\u00edmax del prop\u00f3sito de Dios a trav\u00e9s de Israel como el centro de la historia. De ah\u00ed los temas de contrapunto de continuidad y discontinuidad mediante los cuales Jes\u00fas une y separa las \u00e9pocas que le preceden y le suceden. Por un lado, la nota culminante de cumplimiento que marca no menos los per\u00edodos de transici\u00f3n de una \u00e9poca a la otra (de Israel a Jes\u00fas – Lucas 1: 67-79, 3: 4-6, 4: 16-22; de Jes\u00fas a la iglesia – 24: 26-27, 44-48; Hechos 1: 16-20; 2: 16-21, 25-36). Asimismo, la evocaci\u00f3n sutil del tema del \u00c9xodo en Lucas 9:31 y 11:20, y el mantenimiento de una cristolog\u00eda de Mois\u00e9s \/ profeta a trav\u00e9s de la divisi\u00f3n de sus dos vol\u00famenes (Lucas 24:19; Hechos 3:22, 7:37). Con efecto similar, y a\u00fan m\u00e1s marcado,<\/p>\n
Por otro lado, el per\u00edodo de Israel se reemplaza cada vez m\u00e1s. El templo de Jerusal\u00e9n, que proporciona un importante foco de continuidad (Lucas 1: 8-23; 2: 22-51; 24: 52-53; Hechos 2:46; 3: 1-10; 5: 20-21, 42) , es atacado por Esteban como "hecho de manos" (7:48; cf. v 41) y se convierte en la ocasi\u00f3n para el rechazo final y arresto de Pablo (21: 7-36; 26:21), un desarrollo complementado por el propio crecimiento de Pablo. apartarse de -los jud\u00edos- y de los gentiles (9:15, 13: 45-50, 22: 21-22, 28: 25-28). La discontinuidad entre \u00e9pocas tambi\u00e9n est\u00e1 marcada cristol\u00f3gicamente, en la descripci\u00f3n de los modos sucesivos de relaci\u00f3n entre Jes\u00fas y el Esp\u00edritu: primero, como aquel cuya vida humana es creada por el Esp\u00edritu (Lc 1, 35), segundo, como aquel que es ungido \u00fanicamente por el Esp\u00edritu (3:22, 4:18; Hechos 10:38), y tercero, como el exaltado que en su exaltaci\u00f3n ha recibido poder divino para conferir el esp\u00edritu (Hechos 2:33), de modo que, como con Pablo, el Esp\u00edritu puede ser designado -el Esp\u00edritu de Jes\u00fas- (Hechos 16: 7). El intento de diferenciar la \u00e9poca de Jes\u00fas de la \u00e9poca del Esp\u00edritu al limitar las apariciones de la resurrecci\u00f3n a cuarenta d\u00edas para que haya una brecha de diez d\u00edas entre la ascensi\u00f3n y Pentecost\u00e9s (Hechos 1) es particularmente notable.<\/p>\n
Un factor importante en esta remodelaci\u00f3n del enfoque cristol\u00f3gico de la historia de la salvaci\u00f3n es el retraso de la parus\u00eda. No se debe exagerar el alcance del retraso previsto por Lucas: todav\u00eda usa el lenguaje de la inminente expectativa en Lucas 10: 9, 11, 18: 7-8 y 21:32. Sin embargo, s\u00ed inyecta claras advertencias de demora en la tradici\u00f3n anterior en Lucas 19:11, 20: 9 y 21: 8, y en Hechos parece que se prev\u00e9 una escala de tiempo m\u00e1s larga para la misi\u00f3n (Hechos 1: 6-8). , con el discurso de la parus\u00eda de Cristo leyendo m\u00e1s como una doctrina de las \u00faltimas cosas que como una amenaza apremiante cercana (Hechos 10:42, 17:31, 24:25). Esta extensi\u00f3n del per\u00edodo entre la exaltaci\u00f3n y la parus\u00eda refuerza la impresi\u00f3n de que Hechos tiene una -cristolog\u00eda ausente-, sin m\u00e1s actividad que se predica de \u00e9l m\u00e1s que a trav\u00e9s de su nombre (Hch. 3: 6, 16; 4: 10-12, 30; 10:<\/p>\n
Otras caracter\u00edsticas distintivas de la cristolog\u00eda de Lucas incluyen su enfoque en la "salvaci\u00f3n". De los evangelistas sin\u00f3pticos, solo Lucas llama a Jes\u00fas "Salvador" (Lucas 2:11; en Juan solo en 4:42) y le atribuye "salvaci\u00f3n" (Lucas 1:69, 2:30, 3: 6, 19: 9). ). El mismo \u00e9nfasis se contin\u00faa en Hechos, en el uso de ambos sustantivos (Hechos 4:12; 5:31; 13:23, 26; 28:28) y del verbo (particularmente 2:21, 4:12, 15: 11, 16:31). Igualmente sorprendente es la sorprendente falta de una teolog\u00eda clara de la expiaci\u00f3n en Lucas-Hechos. Como ya se se\u00f1al\u00f3, las referencias a la muerte de Cristo en los discursos de Hechos, incluidas las alusiones a Jes\u00fas como "Siervo", enfatizan el tema del sufrimiento-vindicaci\u00f3n en lugar del motivo del sufrimiento vicario (Hechos 3:13, 26; 4:27). , 30; 5:30; 10: 39-40; 13: 29-30). La impresi\u00f3n de que este rasgo puede ser indicativo de la propia teolog\u00eda de la cruz de Lucas se ve reforzada por la ausencia de la expresi\u00f3n m\u00e1s clara de Marcos de la teolog\u00eda de la expiaci\u00f3n (Lucas 22:27; cf. Marcos 10:45) y por la confusi\u00f3n textual en los otros dos los puntos m\u00e1s sensibles de la narraci\u00f3n (Lucas 22: 19b – 20, Hechos 20:28). Finalmente, podemos notar que la descripci\u00f3n de Lucas de la naturaleza sustancial y objetiva de las apariciones de la resurrecci\u00f3n de Cristo (Lucas 24: 39-43; Hechos 1: 3), que en parte al menos puede ser simplemente el resultado de su propia percepci\u00f3n del car\u00e1cter tangible de fen\u00f3menos espirituales (por ejemplo, Lucas 3:22; Hechos 4:31, 8: 18-19, 12: 9), le permite enfatizar a\u00fan m\u00e1s el contraste entre la \u00e9poca de Cristo y la del Esp\u00edritu y marca la ascensi\u00f3n de la resurrecci\u00f3n de una manera que no tiene paralelo en ninguna otra parte del NT.<\/p>\n
4. Fuera del c\u00edrculo de influencia paulina. <\/b>Santiago casi parece carecer de toda cristolog\u00eda de la que valga la pena hablar, ya que Cristo se menciona expl\u00edcitamente solo dos veces (1: 1; 2: 1), aunque el ambiguo -Se\u00f1or- de 5: 7-8 probablemente tambi\u00e9n se refiere a Jes\u00fas. Pero s\u00ed se basa directamente en la tradici\u00f3n de Jes\u00fas (p. Ej., 1: 5, 22-23; 4:12; 5:12) y puede referirse a Jes\u00fas como "el justo" (5: 6) en una fina mezcla de jud\u00edos. ense\u00f1anza de la sabidur\u00eda y fervor prof\u00e9tico contra la injusticia social. Esto puede llamarse con toda propiedad una cristolog\u00eda impl\u00edcita, ya que muestra c\u00f3mo se mantuvieron estos \u00e9nfasis del ministerio de Jes\u00fas, sin que necesariamente tuvieran que mantenerse todo el tiempo dentro de un marco de pasi\u00f3n de Marcos (como en todos los Evangelios).<\/p>\n
El doble \u00e9nfasis de las narraciones del nacimiento tambi\u00e9n le proporciona a Mateo sus principales temas cristol\u00f3gicos: Jes\u00fas como Hijo de David y Mes\u00edas (1: 1, 17, 20; 2: 4), pero tambi\u00e9n Hijo de Dios (1:18, 20). ; 2:15). Evidentemente, dentro de un contexto m\u00e1s jud\u00edo, la afirmaci\u00f3n del mesianismo de Jes\u00fas todav\u00eda era un asunto de importancia apolog\u00e9tica (de ah\u00ed las inserciones redaccionales en 11: 2, 16:20, 23:10, 24: 5). Mateo tambi\u00e9n hace m\u00e1s uso del t\u00edtulo -Hijo de David- que cualquier otro escritor del NT (9:27; 12:23; 15:22; 20: 30-31 p\u00e1rrs .; 21: 9, 15). Pero "Hijo de Dios" es claramente la designaci\u00f3n m\u00e1s importante. Porque Mateo no solo conserva los puntos altos de la presentaci\u00f3n de Marcos (3:17, 8:29, 17: 5, 26:63, 27:54) sino que se esfuerza por extender el motivo (14:33; 16:16; 27: 40, 43; 28:19).<\/p>\n
Por un lado, esto significa que Cristo recapitula la historia de Israel para completar el prop\u00f3sito de Dios para Israel (2:15; 4: 3-6 = midrash sobre Deuteronomio 6-8) -una cristolog\u00eda de Israel m\u00e1s bien como la cristolog\u00eda de Ad\u00e1n de Pablo. De ah\u00ed tambi\u00e9n la tipolog\u00eda impl\u00edcita de Mois\u00e9s (Jes\u00fas da el primero de cinco bloques de ense\u00f1anza en una monta\u00f1a) y el tema del cumplimiento sostenido de la profec\u00eda (1: 22-23; 2:15, 17-18, 23; 4: 14-16; 8:17; 12: 17-21; 21: 4; 27: 9-10). Pero a\u00fan m\u00e1s, esto significa que Jes\u00fas, Hijo de Dios, es la presencia divina entre su pueblo (1:23; 18:20; 28:20). El proceso por el cual "Hijo de Dios" gana en significado cristol\u00f3gico ya est\u00e1 muy avanzado, como se refleja tambi\u00e9n en el marcado aumento en la referencia de Jes\u00fas a Dios como "Padre" (como en 7:21; 10: 32-33; 12:50 ; 16:17; 18:10, 19). Por lo tanto, tambi\u00e9n<\/p>\n
El rasgo m\u00e1s llamativo de la cristolog\u00eda del Apocalipsis de Juan es la relaci\u00f3n prevista entre Dios y el Cristo exaltado, aunque la fuerza total de la cristolog\u00eda involucrada sigue sin estar clara, ya que las im\u00e1genes apocal\u00edpticas est\u00e1n abiertas a diversas interpretaciones. La descripci\u00f3n de la visi\u00f3n inicial de Cristo es una fascinante mezcla de elementos extra\u00eddos de visiones apocal\u00edpticas previas (particularmente Ezequiel 1:24, 8: 2; Dan 7:13, 10: 5-6), y est\u00e1 en consonancia con la tradici\u00f3n. de apocal\u00edptico jud\u00edo (o misticismo merkabah) en el que un \u00e1ngel glorioso parece tener la apariencia de Dios (como en Apoc. Abr. 10). La diferencia es que en otras partes de la tradici\u00f3n el \u00e1ngel proh\u00edbe el ofrecimiento de adoraci\u00f3n, mientras que en Apocalipsis, Cristo es tanto el objeto de adoraci\u00f3n como Dios (5:13, 7:10).<\/p>\n
A Cristo, inicialmente presentado como el Le\u00f3n de Jud\u00e1 y la Ra\u00edz de David, conquistador de la muerte y se\u00f1or de la historia (5: 5), se le conoce en adelante como el Cordero una vez inmolado (5: 6, 8, 12-13; 6: 1). ; etc.), cuya sangre permite a sus seguidores vencer y que es el ejecutor de la ira divina (6:16, 7:14, 12:11). M\u00e1s significativo es el hecho de que tambi\u00e9n se dice que el Cordero est\u00e1 "en medio del trono" (5: 6; 7:17), mientras que en otros lugares es Dios quien se describe como "el que est\u00e1 sentado en el trono" ( 4: 9-10; 5: 1, 7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19: 4; 21: 5). El \u00fanico trono es evidentemente compartido tanto por Dios como por el Cordero (22: 1). As\u00ed, tambi\u00e9n, cada uno puede ser llamado igualmente "el Alfa y el Omega" (1: 8, 21: 6, 22:13). En otras palabras, Cristo no ha sido simplemente exaltado junto a Dios como un segundo poder divino en el cielo, sino que, en la imagen visionaria del vidente, de alguna manera se fusiona con Dios.<\/p>\n
F. La cristolog\u00eda de Juan<\/b><\/p>\n
El Cuarto Evangelio tiene la cristolog\u00eda m\u00e1s desarrollada en el NT. El contraste con los Sin\u00f3pticos es inmediatamente evidente en la lista p\u00fablica de t\u00edtulos que culmina en el cap. 1 (-Cordero de Dios-, -Mes\u00edas-, -Hijo de Dios-, -Rey de Israel-, -Hijo del Hombre-). El estilo y el contenido de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas es sorprendentemente diferente: en los Sin\u00f3pticos, Jes\u00fas habla en epigramas y par\u00e1bolas, principalmente sobre el reino de Dios \/ cielo y muy poco sobre s\u00ed mismo; en Juan, Jes\u00fas habla en discursos largos, a menudo complicados, principalmente sobre s\u00ed mismo y muy poco sobre el reino. La conciencia de Jes\u00fas de haber preexistido, como Hijo con el Padre, como Hijo del Hombre descendiente del cielo, como el eterno -yo soy-, confronta al lector en todo momento. Hay suficiente evidencia de que la presentaci\u00f3n de Juan tiene sus ra\u00edces en la buena tradici\u00f3n (v\u00e9ase, por ejemplo, Juan 6:20 con Marcos 6:50; Juan 6: 51-58 con Marcos 14: 22-24 = Lucas 22: 19-20; Juan 10 con Lucas 15: 4-6), pero los \u00e9nfasis anteriores son tan consistentes en Juan y tan ausentes en la tradici\u00f3n anterior de Jes\u00fas que deben atribuirse a una reflexi\u00f3n desarrollada sobre esa tradici\u00f3n anterior.<\/p>\n
Los principales objetivos del Cuarto Evangelista est\u00e1n claramente marcados en el Pr\u00f3logo, que debe tener una funci\u00f3n program\u00e1tica ya que coincide tan estrechamente con los \u00e9nfasis posteriores, y en el 20:31.<\/p>\n
1. El Verbo Encarnado. <\/b>En el Pr\u00f3logo se ampl\u00eda la l\u00ednea de la cristolog\u00eda sapiencial anterior. Se da preferencia al concepto "Palabra" sobre "Sabidur\u00eda", quiz\u00e1s simplemente porque el concepto masculino parec\u00eda m\u00e1s apropiado, pero probablemente principalmente porque "Palabra" era el concepto m\u00e1s \u00fatil para proporcionar un puente de comunicaci\u00f3n entre el monote\u00edsmo jud\u00edo y la filosof\u00eda religiosa griega (como con Philo). En la l\u00ednea de la teolog\u00eda de la sabidur\u00eda jud\u00eda, no se piensa en la Palabra como algo distinto a Dios, sino como Dios en su autorrevelaci\u00f3n, Dios en la medida en que el hombre lo pueda conocer. La Palabra no fue una -idea tard\u00eda- redentora, sino que fue -en el principio- (1: 1-2), el propio poder de Dios manifestado en la creaci\u00f3n y la revelaci\u00f3n (1: 3-5, 9-10). Jesucristo es este Verbo hecho hombre, encarnando la gloria divina (1:14). \u00c9l solo revela a Dios (1:18).<\/p>\n
Aunque el concepto -Palabra- desaparece despu\u00e9s del Pr\u00f3logo, lo que sigue es en efecto una elaboraci\u00f3n masiva de la cristolog\u00eda Palabra \/ Sabidur\u00eda. El mensaje se repite constantemente de diversas formas: Jes\u00fas es quien finalmente y definitivamente ha revelado a Dios. Natanael es un "verdadero israelita" (= "uno que ve a Dios") porque ver\u00e1 al Hijo del Hombre como la escalera entre el cielo y la tierra (1: 47-51). Nadie ha subido al cielo; solo el Hijo del Hombre, que descendi\u00f3 del cielo, puede dar testimonio de las cosas celestiales (3: 11-13). El que viene de arriba es sobre todos cuyo testimonio proviene de Dios (3: 31-33). Solo el que procede del Padre, ha visto al Padre (6:46). Las declaraciones de "Yo soy" exclusivas de Juan recogen el lenguaje de la Sabidur\u00eda (pastor, luz, etc.) y se hacen eco del "Yo soy" de Yahweh (\u00c9xodo 3:14; Isa\u00edas 43:10; etc.) ) hacen la afirmaci\u00f3n a\u00fan m\u00e1s enf\u00e1ticamente: Jes\u00fas es la autorrevelaci\u00f3n del Dios del pacto (Juan 6:35; 8:12, 24, 28, 58; etc.), la manifestaci\u00f3n definitiva de esa realidad divina (1:14, 17; 14: 6). Isa\u00edas vio a Cristo porque vio a Dios en su gloria, Dios manifestado al hombre (Isa\u00edas 6; Juan 12:41). De ah\u00ed la acusaci\u00f3n formulada contra el Jes\u00fas jo\u00e1nico por -los jud\u00edos-: se hizo igual a Dios, se hizo Dios (5, 18; 10, 33). John no discute el cargo; m\u00e1s bien, lo convierte en un art\u00edculo de fe por su propia cuenta (1:18; 20:28); s\u00f3lo que Jes\u00fas como Dios no debe ser entendido como otro, un segundo Dios, sino como Dios mismo encarnado, Dios haci\u00e9ndose presente y conocido por el hombre en la medida de lo posible dentro de los confines de la experiencia humana. 14, 17; 14: 6). Isa\u00edas vio a Cristo porque vio a Dios en su gloria, Dios manifestado al hombre (Isa\u00edas 6; Juan 12:41). De ah\u00ed la acusaci\u00f3n formulada contra el Jes\u00fas jo\u00e1nico por -los jud\u00edos-: se hizo igual a Dios, se hizo Dios (5, 18; 10, 33). John no discute el cargo; m\u00e1s bien, lo convierte en un art\u00edculo de fe por su propia cuenta (1:18; 20:28); s\u00f3lo que Jes\u00fas como Dios no debe ser entendido como otro, un segundo Dios, sino como Dios mismo encarnado, Dios haci\u00e9ndose presente y conocido por el hombre en la medida de lo posible dentro de los confines de la experiencia humana. 14, 17; 14: 6). Isa\u00edas vio a Cristo porque vio a Dios en su gloria, Dios manifestado al hombre (Isa\u00edas 6; Juan 12:41). De ah\u00ed la acusaci\u00f3n formulada contra el Jes\u00fas jo\u00e1nico por -los jud\u00edos-: se hizo igual a Dios, se hizo Dios (5, 18; 10, 33). John no discute el cargo; m\u00e1s bien lo convierte en un art\u00edculo de fe por su propia cuenta (1:18; 20:28); s\u00f3lo que Jes\u00fas como Dios no debe ser entendido como otro, un segundo Dios, sino como Dios mismo encarnado, Dios haci\u00e9ndose presente y conocido por el hombre en la medida de lo posible dentro de los confines de la experiencia humana. m\u00e1s bien, lo convierte en un art\u00edculo de fe por su propia cuenta (1:18; 20:28); s\u00f3lo que Jes\u00fas como Dios no debe ser entendido como otro, un segundo Dios, sino como Dios mismo encarnado, Dios haci\u00e9ndose presente y conocido por el hombre en la medida de lo posible dentro de los confines de la experiencia humana. m\u00e1s bien, lo convierte en un art\u00edculo de fe por su propia cuenta (1:18; 20:28); s\u00f3lo que Jes\u00fas como Dios no debe ser entendido como otro, un segundo Dios, sino como Dios mismo encarnado, Dios haci\u00e9ndose presente y conocido por el hombre en la medida de lo posible dentro de los confines de la experiencia humana.<\/p>\n
Esta tambi\u00e9n es la funci\u00f3n de la categor\u00eda dominante de la cristolog\u00eda de Juan: el Hijo de Dios. Aunque la designaci\u00f3n "Mes\u00edas" sigue siendo importante (nota 1:41 y 4:25), est\u00e1 claro que \u00e9l quiere que el t\u00edtulo de Cristo se entienda a la luz del t\u00edtulo de Hijo de Dios (11:27; 20:31). . La raz\u00f3n tambi\u00e9n se desprende de la caracter\u00edstica elaboraci\u00f3n jo\u00e1nica del lenguaje del Hijo: -Hijo- expresa bien la relaci\u00f3n \u00edntima entre Jes\u00fas y Dios y la autoridad de la revelaci\u00f3n de Dios por Jes\u00fas. Como "Hijo de Dios", Jes\u00fas es \u00fanico: es el mon\u00f3geno, -\u00danico en su clase- (como ning\u00fan otro hijo), (1:14, 18; 3:16, 18); su filiaci\u00f3n no puede ser compartida (solo \u00e9l es -hijo-; los creyentes son -hijos-; contraste con Pablo). Como -Hijo-, no es un ser divino diferente del Padre, sino Dios que se hace visible a los hombres: \u00e9l y el Padre son uno (10:30); haberlo visto es haber visto al Padre (14: 9). De ah\u00ed tambi\u00e9n la nota repetida que generalmente se toma posteriormente como enfatizando la subordinaci\u00f3n del Hijo al Padre, pero mejor entendida como resaltando la continuidad entre el Padre y el Hijo y la autoridad del testimonio del Hijo en nombre del Padre (p. Ej., 5: 19-23, 26- 27; 6: 35-40, 57; 10:25, 37-38; 14: 25-31; 15:26).<\/p>\n
Con esto como el \u00e9nfasis principal de la cristolog\u00eda de Juan, se puede decir que la redefinici\u00f3n cristiana del monote\u00edsmo jud\u00edo ya est\u00e1 muy avanzada. Tambi\u00e9n son claramente evidentes las tensiones que hicieron que el juda\u00edsmo rab\u00ednico rechazara tal redefinici\u00f3n como, en efecto, un abandono de la unidad de Dios. El peligro de un \u00e9nfasis excesivo en Jes\u00fas como Dios en la tierra tambi\u00e9n es evidente, pero Juan lo sab\u00eda y tom\u00f3 medidas para evitarlo.<\/p>\n
2. El Hijo glorificado. <\/b>Aunque el Cuarto Evangelista no tiene nada que ver con la cristolog\u00eda de Ad\u00e1n con la que Pablo equilibr\u00f3 su cristolog\u00eda de la Sabidur\u00eda, otras importantes vertientes del evangelio proporcionan un equilibrio algo diferente. En particular, Juan se esfuerza por excluir la impresi\u00f3n de que Jes\u00fas era simplemente Dios en apariencia humana, no realmente parte de la especie humana. El Verbo se hizo -carne- (1:14), lo que constituye al humano nacido (1:13; 3: 6). Para tener la vida eterna uno debe creer en Jes\u00fas, es decir, debe aceptar su carnalidad en toda su terrenalidad (6: 53-56). Realmente muri\u00f3 en la cruz, como lo confirma el testimonio de un testigo ocular (19: 34-35). El \u00e9nfasis no es prominente, pero viene en puntos cr\u00edticos del evangelio, y es de suponer que Juan pens\u00f3 que la l\u00ednea estaba claramente trazada.<\/p>\n
El tema del rechazo y la muerte de Jes\u00fas est\u00e1, de hecho, m\u00e1s elaborado, a su manera, que en cualquier otro evangelio. El tema de la luz opuesta a las tinieblas, de la Palabra rechazada por los suyos, anunciada por primera vez en el Pr\u00f3logo (1, 5, 11), se convierte en leitmotiv de todo el evangelio. La luz inevitablemente tiene un papel cr\u00edtico o divisivo, ya que algunos la aceptan pero muchos la odian (3: 19-21). El "juicio" como un proceso de selecci\u00f3n que se separa en "a favor" y "en contra" es el hilo que mantiene unida la secci\u00f3n central del evangelio (6-12), y solo queda el c\u00edrculo interno antes de que Judas tambi\u00e9n se pierda en la noche. (13:30). La menci\u00f3n de "la hora" suena como un tambor constante durante todo el anuncio de la pasi\u00f3n venidera (2: 4; 7:30; 8:20; 12:23, 27; 13: 1; 17: 1). El significado soteriol\u00f3gico de la muerte de Jes\u00fas todav\u00eda es prominente (1:29, 6:51, 12:32, 13:10, 19: 34), pero m\u00e1s prominente es el punto cristol\u00f3gico de que su muerte forma una unidad teol\u00f3gica con su resurrecci\u00f3n y ascensi\u00f3n, un solo acto de ser "levantado" (3:14, 8:28, 12:32), de ascensi\u00f3n (3 : 13, 6:62, 20:17), y particularmente de glorificaci\u00f3n (7:39; 12:16, 23; 13:31; 17: 1). Al igual que con Pablo, la gloria de Cristo no se enfoca fuera de la cruz.<\/p>\n
Al igual que con Pablo, el concepto del Esp\u00edritu se relaciona estrechamente con la cristolog\u00eda. A pesar de la poderosa cristolog\u00eda Palabra \/ Sabidur\u00eda, el Esp\u00edritu todav\u00eda se representa como dado a Jes\u00fas en el Jord\u00e1n, pero dado para -permanecer en \u00e9l- y -sin medida- (1:32; 4:34). M\u00e1s concretamente, el Esp\u00edritu es ahora claramente un regalo que Cristo debe dar (1:33; 4:10, 14; 4:34 (?); 7:39; 15:26; 16: 7; 19:34 ); y aqu\u00ed tambi\u00e9n se subraya la unidad del cl\u00edmax de salvaci\u00f3n del ministerio de Jes\u00fas, ya que Jes\u00fas -entrega- el Esp\u00edritu en la cruz (19:30) y el otorgamiento (pentecostal) del Esp\u00edritu para la misi\u00f3n se efect\u00faa en el d\u00eda de resurrecci\u00f3n (20: 21-23). Lo m\u00e1s distintivo de todo es que el Esp\u00edritu se describe como el "Par\u00e1clito" o Consejero, o m\u00e1s precisamente, como "el otro Par\u00e1clito" (14:16). Es decir, el Esp\u00edritu es el sucesor de Jes\u00fas y ocupa el lugar de Jes\u00fas, de modo que la promesa del regreso de Jes\u00fas para morar en sus disc\u00edpulos puede vincularse inmediatamente con la venida y la residencia del Par\u00e1clito (14: 15-26), una de las caracter\u00edsticas m\u00e1s llamativas de la -escatolog\u00eda realizada- de Juan. Significativamente, el papel principal del Par\u00e1clito es mantener y completar la revelaci\u00f3n de Cristo (14:26; 15:26; 16: 7, 10), para glorificar a Cristo tomando lo que es de Cristo y reproch\u00e1ndolo a sus disc\u00edpulos (16: 12- 15). Una vez m\u00e1s, como en el caso de Pablo, todo esto no significa que la cristolog\u00eda de Juan haya absorbido el concepto de Esp\u00edritu sin resto, ya que tiene los conceptos de Sabidur\u00eda y Palabra (ver PARACLETO). Porque todav\u00eda se atribuyen funciones distintas a ambos: al Esp\u00edritu en la adoraci\u00f3n y a Cristo sin el Esp\u00edritu: a pesar de su escatolog\u00eda realizada, Juan retiene la promesa de una parus\u00eda todav\u00eda futura (14: 3);<\/p>\n
3. 1 y 2 Juan: Crisis sobre la cristolog\u00eda.<\/b>1 Juan probablemente fue escrito despu\u00e9s del evangelio y refleja una situaci\u00f3n de alguna crisis en las congregaciones jo\u00e1nicas que el evangelio y su presentaci\u00f3n de Cristo pueden haber contribuido a producir. Evidentemente, varios miembros de anta\u00f1o se hab\u00edan marchado (1 Juan 2:19), y el punto de ruptura parece haber sido una cuesti\u00f3n de cristolog\u00eda, ya que se los describe como "anticristos" y se les acusa de no confesar o reconocer a Cristo (2:18 , 22; 4: 3; 2 Juan 7). En particular, afirmaron que Jesucristo no hab\u00eda venido en carne (1 Juan 4: 2-3; 2 Juan 7), una forma de docetismo que, posiblemente, pueden haber derivado o defendido por medio de una lectura desigual de el evangelio (v\u00e9ase 6: 1 arriba). En consecuencia, este segundo miembro de la escuela jo\u00e1nica se aparta un poco de la s\u00edntesis m\u00e1s audaz intentada en el evangelio. Los primeros vers\u00edculos recuerdan claramente el pr\u00f3logo del evangelio, pero tambi\u00e9n recuerdan la idea m\u00e1s antigua de Cristo como el contenido de la palabra de predicaci\u00f3n (cf.1 Juan 1: 1-3 en particular con Lucas 1: 2 y Hechos 10:36). . Y 1 Juan 5:20 probablemente se refiere a Jes\u00fas como -el Dios verdadero- (cf. particularmente Juan 1:18). Pero el \u00e9nfasis de equilibrio se dibuja de manera m\u00e1s clara y n\u00edtida: la palabra de vida ten\u00eda una historicidad tangible (1 Juan 1: 1); la confesi\u00f3n de que -Jesucristo ha venido en carne- es el criterio clave para probar los esp\u00edritus (4: 1-2); Se descarta enf\u00e1ticamente cualquier sugerencia de que Cristo realmente no muri\u00f3 (5: 6-8). particularmente Juan 1:18). Pero el \u00e9nfasis de equilibrio se dibuja de manera m\u00e1s clara y n\u00edtida: la palabra de vida ten\u00eda una historicidad tangible (1 Juan 1: 1); la confesi\u00f3n de que -Jesucristo ha venido en carne- es el criterio clave para probar los esp\u00edritus (4: 1-2); Se descarta enf\u00e1ticamente cualquier sugerencia de que Cristo realmente no muri\u00f3 (5: 6-8). particularmente Juan 1:18). Pero el \u00e9nfasis de equilibrio se dibuja de manera m\u00e1s clara y n\u00edtida: la palabra de vida ten\u00eda una historicidad tangible (1 Juan 1: 1); la confesi\u00f3n de que -Jesucristo ha venido en carne- es el criterio clave para probar los esp\u00edritus (4: 1-2); Se descarta enf\u00e1ticamente cualquier sugerencia de que Cristo realmente no muri\u00f3 (5: 6-8).<\/p>\n
En resumen, 1 y 2 Juan proporcionan v\u00edvidas indicaciones de las peligrosas fronteras de la reprobaci\u00f3n que la cristolog\u00eda de fines del siglo I comenzaba a explorar.<\/p>\n
G. Conclusiones<\/b><\/p>\n
1. Continuidad con el juda\u00edsmo.<\/b>A lo largo de los diversos escritos del Nuevo Testamento, nunca se debilita una afirmaci\u00f3n central: Jes\u00fas era jud\u00edo y debe entenderse dentro de los t\u00e9rminos proporcionados por el juda\u00edsmo y sus sagradas escrituras. Lo m\u00e1s sorprendente es la forma en que una variedad de categor\u00edas diversas se enfoca en Jes\u00fas: Mes\u00edas e hijo del hombre, Se\u00f1or e hijo de Dios, Sabidur\u00eda y Palabra, sacrificio expiatorio y sacerdote, Ad\u00e1n y Esp\u00edritu, Siervo y Cordero, Salvador y Dios. Por supuesto, la mayor\u00eda de las categor\u00edas se redefinen en un grado u otro: el hijo del hombre se convierte en Hijo del hombre, el hijo de Dios se convierte en Hijo unig\u00e9nito de Dios, el Esp\u00edritu se convierte en Esp\u00edritu de Cristo, y as\u00ed sucesivamente. Pero las categor\u00edas siguen siendo esencialmente jud\u00edas, incluso cuando ten\u00edan una vigencia m\u00e1s amplia en el mundo grecorromano, y evidentemente se entendi\u00f3 que era importante, incluso si no se declar\u00f3 expl\u00edcitamente, que Jes\u00fas debe continuar siendo comprendido en t\u00e9rminos jud\u00edos; es importante que Jes\u00fas sea visto en continuidad con los prop\u00f3sitos de Dios desde la creaci\u00f3n y en el llamamiento de Israel. Claramente, entonces, los primeros cristianos sintieron que Jes\u00fas era tanto el cumplimiento decisivo y definitivo de las esperanzas de Israel que su significado no podr\u00eda expresarse adecuadamente sin incluir todas las categor\u00edas disponibles proporcionadas por la propia fe jud\u00eda de Jes\u00fas.<\/p>\n
2. Continuidad con la propia autocomprensi\u00f3n de Jes\u00fas.<\/b>Este segundo aspecto no es tan f\u00e1cil de reconocer. La raz\u00f3n importante es que gran parte de la cristolog\u00eda del NT gira en torno al evento de la cruz y la resurrecci\u00f3n. Ese evento reform\u00f3 de manera tan decisiva las categor\u00edas aplicables a Jes\u00fas que su ocurrencia en ambos lados de ese evento no es estrictamente comparable. Por ejemplo, es solo cuando Cristo crucificado puede incorporarse a la cristolog\u00eda la afirmaci\u00f3n del Mes\u00edas. S\u00f3lo como sacerdote -seg\u00fan el orden de Melquisedec-, -por el poder de una vida indestructible-, puede hacerse cargo de la categor\u00eda de sacerdote. Es s\u00f3lo como el hombre cuya obediencia en la muerte revierte la desobediencia del primer hombre que se le puede dar el t\u00edtulo de -Ad\u00e1n- al Cristo exaltado. A pesar de eso, Hay antecedentes suficientemente claros dentro de la propia tradici\u00f3n hist\u00f3rica de Jes\u00fas como para que pueda afirmarse correctamente una continuidad, particularmente en la conciencia de Jes\u00fas de la filiaci\u00f3n \u00edntima, su premonici\u00f3n del sufrimiento en una capacidad representativa y su esperanza de vindicaci\u00f3n despu\u00e9s de la muerte. En consecuencia, se puede afirmar con justicia que la cruz y la resurrecci\u00f3n no fueron una distorsi\u00f3n de las propias afirmaciones de Jes\u00fas sobre s\u00ed mismo, sino una expresi\u00f3n apropiada de ellas. De modo que tambi\u00e9n las afirmaciones posteriores de la cristolog\u00eda del Nuevo Testamento pueden verse con justicia no como un punto de partida completamente nuevo sin fundamento en el propio ministerio de Cristo, sino como una visi\u00f3n m\u00e1s completa de la realidad de esa misi\u00f3n a la luz de la cruz y la resurrecci\u00f3n. En consecuencia, se puede afirmar con justicia que la cruz y la resurrecci\u00f3n no fueron una distorsi\u00f3n de las propias afirmaciones de Jes\u00fas sobre s\u00ed mismo, sino una expresi\u00f3n apropiada de ellas. De modo que tambi\u00e9n las afirmaciones posteriores de la cristolog\u00eda del Nuevo Testamento pueden verse con justicia no como un punto de partida completamente nuevo sin fundamento en el propio ministerio de Cristo, sino como una visi\u00f3n m\u00e1s completa de la realidad de esa misi\u00f3n a la luz de la cruz y la resurrecci\u00f3n. En consecuencia, se puede afirmar con justicia que la cruz y la resurrecci\u00f3n no fueron una distorsi\u00f3n de las propias afirmaciones de Jes\u00fas sobre s\u00ed mismo, sino una expresi\u00f3n apropiada de ellas. De modo que tambi\u00e9n las afirmaciones posteriores de la cristolog\u00eda del Nuevo Testamento pueden verse con justicia no como un punto de partida completamente nuevo sin fundamento en el propio ministerio de Cristo, sino como una visi\u00f3n m\u00e1s completa de la realidad de esa misi\u00f3n a la luz de la cruz y la resurrecci\u00f3n.<\/p>\n
3. Unidad y diversidad en la cristolog\u00eda del NT.<\/b>En el coraz\u00f3n de la cristolog\u00eda del Nuevo Testamento est\u00e1 la afirmaci\u00f3n de que el hombre Jes\u00fas fue levantado de entre los muertos a un estado de exaltaci\u00f3n suprema. Este es el elemento m\u00e1s constante en todos los documentos del NT. En su forma m\u00e1s expandida, adquiere un doble aspecto: Cristo como la culminaci\u00f3n del prop\u00f3sito de Dios para el hombre (e Israel) en la creaci\u00f3n y la salvaci\u00f3n, y Cristo como la revelaci\u00f3n definitiva de Dios a la humanidad. Este \u00faltimo adquiere una importancia cada vez mayor en los escritos posteriores, expl\u00edcitamente como una doctrina de la encarnaci\u00f3n en el evangelio de Juan, pero no a costa de eliminar el \u00e9nfasis anterior en la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas como un momento decisivo no solo para la obra de Cristo, sino tambi\u00e9n para su persona. Ning\u00fan aspecto puede ser descuidado ni enfatizado a expensas del otro en cualquier cristolog\u00eda que pretenda estar arraigada en el NT.<\/p>\n
El \u00e9nfasis particular de los escritores individuales de ninguna manera refleja una expresi\u00f3n y ponderaci\u00f3n uniformes de este n\u00facleo central. Incluso el n\u00facleo mismo es algo as\u00ed como una abstracci\u00f3n, ya que no hay dos escritores que lo expresen precisamente en los mismos t\u00e9rminos. Las diferencias de los propios escritores y las diferencias de las situaciones que abordaron hicieron inevitablemente una rica diversidad de expresi\u00f3n de lo que, sin embargo, puede llamarse una fe com\u00fan en Cristo. Pero m\u00e1s all\u00e1 de ese n\u00facleo, la gama de presentaciones incluye una amplia diversidad de motivos, formas e im\u00e1genes, lo suficientemente amplia como para incluir las diferencias de Marcos y Mateo, la ausencia de caracter\u00edsticas cristol\u00f3gicas significativas en Santiago y Hechos, y los elementos idiosincr\u00e1sicos en Hebreos. y Revelaci\u00f3n. Evidentemente, los escritores individuales se sintieron libres para reexpresar (-reprochar- es la palabra de Juan) el evangelio que es Jes\u00fas de diferentes maneras y con diferentes \u00e9nfasis para hablar de manera m\u00e1s pertinente a sus propias situaciones diversas. En todos los casos, eso incluy\u00f3 la preocupaci\u00f3n por ser fiel a las ideas que ya se hab\u00edan establecido. En algunos casos, esa preocupaci\u00f3n domin\u00f3 en gran medida con exclusi\u00f3n de todo lo dem\u00e1s (particularmente las Pastorales). Sin embargo, en su mayor parte, la cristolog\u00eda no se ve\u00eda como una mera transferencia de tradiciones establecidas de una iglesia a otra, sino como una respuesta creativa al Cristo exaltado y su Esp\u00edritu, que a veces pod\u00eda tener resultados impredecibles. Pero eso tambi\u00e9n es parte de la cristolog\u00eda del NT. En todos los casos, eso incluy\u00f3 la preocupaci\u00f3n por ser fiel a las ideas que ya se hab\u00edan establecido. En algunos casos, esa preocupaci\u00f3n domin\u00f3 en gran medida con exclusi\u00f3n de todo lo dem\u00e1s (particularmente las Pastorales). Sin embargo, en su mayor parte, la cristolog\u00eda no se ve\u00eda como una mera transferencia de tradiciones establecidas de una iglesia a otra, sino como una respuesta creativa al Cristo exaltado y su Esp\u00edritu, que a veces pod\u00eda tener resultados impredecibles. Pero eso tambi\u00e9n es parte de la cristolog\u00eda del NT. En todos los casos, eso inclu\u00eda la preocupaci\u00f3n por ser fiel a las ideas que ya se hab\u00edan establecido. En algunos casos, esa preocupaci\u00f3n domin\u00f3 en gran medida con exclusi\u00f3n de todo lo dem\u00e1s (particularmente las Pastorales). Sin embargo, en su mayor parte, la cristolog\u00eda no se ve\u00eda como una mera transferencia de tradiciones establecidas de una iglesia a otra, sino como una respuesta creativa al Cristo exaltado y su Esp\u00edritu, que a veces pod\u00eda tener resultados impredecibles. Pero eso tambi\u00e9n es parte de la cristolog\u00eda del NT.<\/p>\n
4. El fundamento de la cristolog\u00eda posterior.<\/b>El car\u00e1cter espec\u00edfico del contexto y al mismo tiempo en desarrollo de gran parte de la cristolog\u00eda del NT hizo inevitable que no todos los elementos dentro de la cristolog\u00eda del NT fueran llevados adelante, particularmente los "adopcionistas", como notas en algunas de las primeras formulaciones, y la idea de Sabidur\u00eda como creada que entr\u00f3 como parte de la tradici\u00f3n de Sabidur\u00eda jud\u00eda precristiana. Algunos elementos quedaron atrapados espasm\u00f3dicamente: la cristolog\u00eda de Ad\u00e1n de Pablo se retoma en la doctrina de la "recapitulaci\u00f3n" de Ireneo, la esquematizaci\u00f3n de Lucas de la \u00e9poca de Cristo seguida por la \u00e9poca del Esp\u00edritu reaparece en forma corrupta en el montanismo y el dispensacionalismo moderno, y la magnificencia visionaria del Apocalipsis de Juan conserva su impacto en el Pantocr\u00e1tor bizantino. Pero la v\u00eda principal hacia el futuro fue proporcionada por las cristolog\u00edas de Sabidur\u00eda \/ Palabra de Pablo y Juan. De esa manera no fue f\u00e1cil. El concepto de Cristo como la autorrevelaci\u00f3n de Dios no solo tuvo que sortear el docetismo (ya en 1-2 Juan), sino que tambi\u00e9n result\u00f3 en una ruptura total con el juda\u00edsmo sobre el signo de interrogaci\u00f3n que parec\u00eda plantear a la unidad de Dios (ya presagiado en Juan), y tambi\u00e9n dio cabida a una interpretaci\u00f3n modalista m\u00e1s adelante en el siglo II. En el caso, como sucedi\u00f3, la escritura del Nuevo Testamento conten\u00eda suficientes salvaguardias para evitar que el cristianismo abandonara el monote\u00edsmo (Cristo como Dios encarnado), pero tambi\u00e9n suficiente din\u00e1mica en las relaciones impl\u00edcitas entre Dios, el Cristo exaltado y el Esp\u00edritu de Cristo para requerir una redefinici\u00f3n. de ese monote\u00edsmo en una direcci\u00f3n trinitaria. Sin embargo, sigue siendo una pregunta abierta si las formulaciones posteriores lograron tener suficientemente en cuenta todos los elementos de equilibrio en la cristolog\u00eda del NT.<\/p>\n
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CRISTOLOG\u00cdA ( NT ). El objetivo principal de la cristolog\u00eda del NT es rastrear el surgimiento de las afirmaciones distintivas del cristianismo con respecto a Cristo, como se documenta en los escritos del NT. — A. Introducci\u00f3n 1. Objetivo 2. M\u00e9todo 3. Impulsos principales B. Afirmaciones cristol\u00f3gicas atribuidas a Jes\u00fas 1. Jes\u00fas y la expectativa jud\u00eda 2. El … Continuar leyendo \u00abCRISTOLOG\u00cdA ( NT ). El objetivo principal de la cristolog\u00eda del NT es…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4496","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4496","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4496"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4496\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4496"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4496"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4496"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}