CLEMENTE, PRIMERA EP\u00cdSTOLA DE. <\/b>Una ep\u00edstola enviada en nombre del Padre Apost\u00f3lico Clemente desde la iglesia de Roma a Corinto a finales del siglo I D.C.<\/p>\n
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A. Tradici\u00f3n e influencia<\/p>\n
B. Fuentes principales<\/p>\n
C. Contexto grecorromano<\/p>\n
D. Forma literaria<\/p>\n
E. Ocasi\u00f3n y prop\u00f3sito<\/p>\n
F. Autor\u00eda<\/p>\n
G. Fecha<\/p>\n
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A. Tradici\u00f3n e influencia<\/b> <\/p>\n
La llamada Primera Ep\u00edstola de Clemente fue una autoridad en la iglesia primitiva. Durante un tiempo, fue parte del canon de las iglesias de Egipto y Siria. Tres de los manuscritos en los que se encuentra contienen porciones de las Escrituras cristianas: Codex Alexandrinus (siglo V), un c\u00f3dice de papiro copto (siglo V) y un NT sir\u00edaco (siglo XII). Aparece junto a la Didache en el Codex Hierosolymitanus. La traducci\u00f3n latina se va a asignar, por motivos ling\u00fc\u00edsticos, a la 2d siglo (Mohrmann 1949). En ca. 150 D.C. , Dionisio, obispo de Corinto, escribi\u00f3 a su hom\u00f3logo romano, Soter, que la ep\u00edstola enviada por Clemente todav\u00eda se le\u00eda de vez en cuando en la asamblea cristiana (Eusebius Hist. Eccl.4.23). Eusebio da fe de que la carta fue le\u00edda en los servicios de adoraci\u00f3n de muchas iglesias, en los d\u00edas de anta\u00f1o y en su propio tiempo ( Hist. Ecl. 3.16). De hecho, la carta parece haber sido uno de los escritos m\u00e1s conocidos de la iglesia primitiva. Policarpo hace un uso pleno, aunque t\u00e1cito, del trabajo (Lightfoot 1890: 1.149-52). Ireneo elogia la carta y resume sus primeros cap\u00edtulos ( Haer. 3.3.3). Clemente de Alejandr\u00eda utiliza con frecuencia la ep\u00edstola, quien conoc\u00eda la obra cuando escribi\u00f3 su Paedagogus (1.91.2) y llen\u00f3 el Stromata con citas expl\u00edcitas (Grant 1965: 5-6). La alta estima en la que se tuvo la carta contribuy\u00f3, sin duda, a la leyenda de su reputado autor, a quien posteriormente se atribuyeron obras an\u00f3nimas (2 Clemente, dos ep\u00edstolas De virginitate, las Constituciones Apost\u00f3licas ), por lo que es posible para \u00e9l para convertirse en el h\u00e9roe de una 3d -century romance, el Pseudo-Clementina Homil\u00edas y Reconocimientos, y glorificarlo con un martirio p\u00f3stuma ( Martyrium Clementis, siglo cuarto ). La lectura de la obra en la asamblea de adoraci\u00f3n, las frecuentes citas en los escritos de los padres, la traducci\u00f3n temprana de la obra a tres idiomas, el estatus can\u00f3nico que a veces disfrutaba la obra, son tantos testimonios de la autoridad de 1 Clementeen la iglesia primitiva. Es una autoridad sorprendente, dado que la obra no reclamaba la autor\u00eda apost\u00f3lica. Entonces, \u00bfc\u00f3mo puede uno dar cuenta de la notable autoridad de este texto?<\/p>\n
Se podr\u00eda buscar una respuesta a esta pregunta en la utilidad de la obra para los l\u00edderes ortodoxos de la iglesia. 1 Clemente fue un arma en la lucha contra los gn\u00f3sticos; Hegesipo e Ireneo lo entendieron y utilizaron como escritura antiher\u00e9tica (Bauer 1970: 103-4). Adem\u00e1s, su ense\u00f1anza sobre el origen divino del orden de la iglesia y la sucesi\u00f3n apost\u00f3lica del oficio eclesial (40: 1-44: 6) parec\u00eda sentar las bases para el concepto del episcopado mon\u00e1rquico y el reclamo de la iglesia romana al primado (Ziegler 1958: 102-22). Pero la utilidad del trabajo fue limitada en ambos aspectos. Porque, de hecho, la ortodoxia de Clemente dejaba algo que desear, como apunt\u00f3 r\u00e1pidamente Focio ( PG 103.408A). Es interesante notar, a este respecto, que Clemente de Alejandr\u00eda ya omite la referencia al m\u00edtico f\u00e9nix del cap. 25 y los paganos virtuosos de 54: 1-55: 2. Aquellos que deseaban afirmar la primac\u00eda romana llegaron, con el tiempo, a preferir citar las Homil\u00edas y Reconocimientos Pseudo-Clementinos , o las Constituciones Apost\u00f3licas, ya que, de hecho, 1 Clemente no dice nada sobre la primac\u00eda de Roma o el episcopado mon\u00e1rquico (Peterson 1950 : 129-30). La versi\u00f3n latina tuvo que alterar la redacci\u00f3n de 60: 4-61: 1 para dejar en claro que es a la iglesia romana a la que Dios le ha dado autoridad. Como resultado, a finales de la era bizantina, 1 Clementehab\u00eda desaparecido pr\u00e1cticamente de la vista, hasta que Patrick Young public\u00f3 la primera edici\u00f3n en 1633.<\/p>\n
Si uno busca comprender la autoridad del texto, debe ir m\u00e1s all\u00e1 de su funci\u00f3n en la lucha por la ortodoxia, m\u00e1s all\u00e1 de su influencia sobre los padres de la iglesia. De hecho, uno no puede detenerse antes del texto en s\u00ed. Porque la carta hace su propio reclamo de autoridad, lo que es completamente sorprendente en este per\u00edodo temprano. Uno se impresiona de inmediato por la naturalidad con la que la iglesia romana interviene, todo espont\u00e1neamente, en los asuntos de otra congregaci\u00f3n, y no para instar a ambas partes a buscar la paz y la reconciliaci\u00f3n, sino para tomar partido por los presb\u00edteros depuestos. El autor insiste en fuertes medidas disciplinarias: el exilio de los j\u00f3venes que hab\u00edan provocado la rebeli\u00f3n (54: 1-4; 1: 1; 3: 3), y la restituci\u00f3n de los antiguos presb\u00edteros en sus cargos, aparentemente en contra de la voluntad de la mayor\u00eda (44: 1-6). Asombrosas instrucciones, cuando uno recuerda que en este momento la iglesia romana no pose\u00eda ni los medios ni la posici\u00f3n para efectuar tal intervenci\u00f3n. Que el autor no pose\u00eda la autoridad que afirma es evidente por el car\u00e1cter ret\u00f3rico de la carta: debe persuadir con argumentos e inducir con el ejemplo; es decir, a\u00fan no le corresponde a \u00e9l mandar.<\/p>\n
B. Fuentes principales<\/b> <\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es la fuente de la autoridad que afirma la carta? \u00bfD\u00f3nde se basa la presunci\u00f3n de su autor? Est\u00e1 claro que el AT es una orden judicial para Clemente (Wrede 1891: 58-107); es el libro de revelaciones a trav\u00e9s del cual Dios habla (22: 1). Proporciona instrucciones de conducta y ejemplos de educaci\u00f3n (1: 3; 3: 4; 40: 4-5; 50: 5; 58: 2). M\u00e1s importante a\u00fan, profetiza, tipol\u00f3gicamente, el orden de la iglesia, los oficios de obispo y di\u00e1cono (42: 5, citando Isa 60:17). Como Mois\u00e9s antes que ellos (43: 1-6), los ap\u00f3stoles sab\u00edan que habr\u00eda disputas por el t\u00edtulo de obispo; por tanto, decretaron que, a la muerte de los obispos, otros hombres aprobados deber\u00edan suceder a su ministerio, con el consentimiento de toda la iglesia (44: 1-3). Los presb\u00edteros son vistos como oficiales de cultos, en la analog\u00eda de los sacerdotes del Antiguo Testamento, y por lo tanto se distinguen fundamentalmente de los laicos (40-41). Su tarea consiste, seg\u00fan el ejemplo sacerdotal, en el ofrecimiento de sacrificios y en el servicio a la comunidad (44, 3-4).<\/p>\n
La tradici\u00f3n cristiana es una segunda fuente de autoridad. Las vidas de Pedro y Pablo son paradigm\u00e1ticas (5). 1 Corintios se cita repetidamente (24: 1; 35: 5-6; 37: 5-38: 2; 47; 49: 5-6). El autor apela a la liturgia para dar fuerza a su consejo: doxolog\u00edas (20:12; 43: 6; 45: 7-8; 58: 2; 61: 3; 64), f\u00f3rmulas trinitarias (46: 6; 58: 2 ) y, sobre todo, la solemne oraci\u00f3n lit\u00fargica, con la que concluye la obra (59: 1-61: 3), sit\u00faan el consejo en la comunidad de culto e invitan a su sanci\u00f3n. Adem\u00e1s, la carta tiene un car\u00e1cter homil\u00e9tico; la primera secci\u00f3n larga (4-39), especialmente, da la impresi\u00f3n de ser un serm\u00f3n. Incluso se ha sugerido que 1 Clementeest\u00e1 compuesto por antiguas piezas homil\u00e9ticas. Uno no tiene dificultad para localizar los elementos habituales de la para\u00e9nesis cristiana: c\u00f3digos dom\u00e9sticos (1: 3; 21: 6; 21: 8), cat\u00e1logos de virtudes (62: 2; 64) y de vicios (30: 1; 35: 5). -6). De acuerdo con su car\u00e1cter homil\u00e9tico, la ep\u00edstola hace uso de la ret\u00f3rica en un grado mucho mayor que otros escritos cristianos primitivos. El autor est\u00e1 m\u00e1s familiarizado con las figuras de la prosa antigua, m\u00e1s seguro en su uso del estilo diatribal, que Pablo, o que el autor de la Ep\u00edstola a los Hebreos. Uno se encuentra repetidamente con preguntas ret\u00f3ricas e imperativos, ant\u00edtesis, an\u00e1foras, aliteraciones, etc.El paneg\u00edrico sobre el amor en el cap. 49 se basa en modelos ret\u00f3ricos en su intento de rivalizar con 1 Corintios 13. Como el predicador de la sinagoga y el orador pol\u00edtico, Clemente hace uso frecuente de ejemplos para ilustrar sus advertencias sobre los celos y la envidia (4-8), la fe y la hospitalidad (9-12 ), humildad (16-18), arrepentimiento (51-53) y exilio voluntario (55). El motivo agon (en los cap\u00edtulos 5-7) se toma de la diatriba (Dibelius 1942: 192-99; Ziegler 1958: 24-37). En general, la obra da la impresi\u00f3n de ser un serm\u00f3n, impregnado de citas de las Escrituras y concluido con una solemne oraci\u00f3n lit\u00fargica. No cabe duda de que la obra estaba destinada, desde el principio, a la lectura en la asamblea y quiz\u00e1s en las iglesias m\u00e1s all\u00e1 de Corinto (Stuiber RAC 19: 192).<\/p>\n
\u00c9stas son garant\u00edas s\u00f3lidas: el Antiguo Testamento y la tradici\u00f3n cristiana. Pero no es aqu\u00ed donde se fundamenta la afirmaci\u00f3n del texto. Porque no es el contenido de la tradici\u00f3n lo que es normativo para Clemente, sino un valor que importa desde fuera. Por ejemplo, el autor de la ep\u00edstola afirma que Dios salv\u00f3 a trav\u00e9s de No\u00e9 a los seres vivientes que entraron en concordia (homonoia)en el arca (9: 4). Lo peculiar de esta formulaci\u00f3n es que el \u00e9nfasis no recae en la salvaci\u00f3n de No\u00e9 y su familia, como en 1 Pedro 3:20, sino en la de los animales que entraron en el arca en concordia. No hay tradici\u00f3n, jud\u00eda o cristiana, en la que se diga que los animales han entrado "en concordia". Sin duda, la noci\u00f3n le fue sugerida a Clemente por el -de dos en dos- de G\u00e9nesis 6:10. Detr\u00e1s de la curiosa declaraci\u00f3n se encuentra el deseo de decirle a los corintios, como Knopf correctamente observ\u00f3, -los animales eran pac\u00edficos, los humanos no- (1920: 59). Pero precisamente este prop\u00f3sito es ajeno al texto. El mismo motivo es evidente en el cap. 11, donde se dice que el pecado de la esposa de Lot consiste en una diferencia de opini\u00f3n con su esposo, en su falta de concordia (homonoia) con \u00e9l (11: 2); as\u00ed fue transformada en una columna de sal para dejar claro a todos que -los de doble \u00e1nimo caen bajo condenaci\u00f3n- (11: 2). Pero en ninguna parte del texto b\u00edblico se dice que la esposa de Lot ten\u00eda opiniones diferentes a las de su esposo, que no estaba de acuerdo con \u00e9l. Precisamente lo que Clement considera esencial se ha importado al texto desde fuera. Entonces es en todas partes donde se cita el AT: las regulaciones espec\u00edficas no se consideran normativas, sino el principio del orden como tal. \u00bfY de d\u00f3nde proviene este principio?<\/p>\n
La tradici\u00f3n cristiana tampoco es la base de la obediencia que exige Clemente; proporciona la ocasi\u00f3n o, a lo sumo, el contenido de las instrucciones que se basan en otra parte. El relato de Clemente de los juicios de Pedro y Pablo (cap\u00edtulo 5) no refleja ning\u00fan conocimiento de los eventos reales de sus vidas, ning\u00fan conocimiento de las partes autobiogr\u00e1ficas de las cartas de Pablo; m\u00e1s bien, la descripci\u00f3n est\u00e1 conformada por la imagen del atleta filos\u00f3fico, que ingresa a la arena moral para luchar por la virtud, cuyo prototipo mitol\u00f3gico es H\u00e9rcules, el h\u00e9roe c\u00ednico-estoico (Sanders 1943: 30-31).<\/p>\n
De manera similar, Clemente agrega al himno de Pablo sobre el amor, del cual cita en 49: 5, precisamente lo que desea decir: -El amor no crea contiendas, el amor hace todas las cosas en concordia (homonoia).-Cuando Clemente retoma la imagen del cuerpo de Pablo (de 1 Corintios 12: 12-27), le da un significado muy diferente: Pablo quiso ilustrar la relaci\u00f3n entre los miembros, a pesar de sus diferencias; pero al enfatizar el contraste de manos y pies, y la colaboraci\u00f3n de grandes y peque\u00f1os (37: 1-5), Clemente predica la subordinaci\u00f3n, en contraste con Pablo. La tradici\u00f3n del culto cristiano tampoco proporciona suficiente garant\u00eda para el texto. Compare la soluci\u00f3n que recomienda Clemente a la crisis en la iglesia de Corinto, el exilio voluntario (cap. 54), con el procedimiento que Pablo dirige contra el pecador en 1 Corintios 5. Pablo insiste en la remoci\u00f3n del hombre de la comunidad; el juicio se pronunciar\u00e1 en el nombre del Se\u00f1or, y el pecador ser\u00e1 entregado a Satan\u00e1s. El consejo de Pablo se basa en el proceso de excomuni\u00f3n de la sinagoga. Ni el vocabulario ni el proceso tienen nada en com\u00fan con lo que sugiere Clement. Las medidas de Clemente no se basan en precedentes jud\u00edos o cristianos; la norma debe buscarse en otra parte.<\/p>\n
C. Contexto grecorromano<\/b> <\/p>\n
Estas observaciones llevan a uno a buscar una autorizaci\u00f3n externa para el texto. La influencia de las concepciones filos\u00f3ficas populares, como el atleta moral, con su car\u00e1cter c\u00ednico-estoico, se ha notado desde hace mucho tiempo (Sanders 1943: 13). Uno encuentra, por ejemplo, en la discusi\u00f3n de Clemente sobre la resurrecci\u00f3n, junto con muchas cosas que dependen de Pablo (24: 1-5, citando 1 Cor 15:20, 36-37), un argumento extra\u00eddo de la historia natural, la historia de la phoenix (cap\u00edtulo 25), en una versi\u00f3n muy parecida a la de Plinio ( HN 10.2) y Pomponius Mela ( Chorogr. 3.8). La obediencia militar como ejemplo de orden social (37: 1-3) fue tambi\u00e9n uno de los topos favoritos de los estoicos (Sanders 1943: 82-83). La colaboraci\u00f3n de grandes y peque\u00f1os fue admirada por Plat\u00f3n y Eur\u00edpides, entre otros (Sanders 1943: 84). El uso de Clemente de la met\u00e1fora del cuerpo (cap. 37) tiene m\u00e1s en com\u00fan con Menennius Agrippa (en Livy) que con los prop\u00f3sitos del ap\u00f3stol Pablo (Sanders 1943: 85-91). Al recomendar el exilio voluntario (cap. 54), Clemente sigue el precedente de la pol\u00edtica romana, de acuerdo con la ense\u00f1anza estoica (Sanders 1943: 41-50). Las concepciones, ilustraciones y figuras ret\u00f3ricas de Clement reflejan su dependencia de los modelos grecorromanos.<\/p>\n
Pero no se trata simplemente de una influencia cultural difusa. Porque el orden que Clemente busca crear dentro de la iglesia es el recomendado por la filosof\u00eda pol\u00edtica romana; es el ideal de -paz y concordia-, visiblemente establecido en el Imperium Romanum y defendido vigorosamente por los oradores contempor\u00e1neos. Al final de la ep\u00edstola (63: 2), Clemente describe su trabajo como "un llamado a la paz y la concordia" (Gk enteuksis peri eirēnēs kai homonoias), y expresa el deseo de que los embajadores que han acompa\u00f1ado la obra sean enviados r\u00e1pidamente de regreso a Roma, para que informen cuanto antes de -la paz y la concordia que oramos y deseamos- (65: 1). Uno se da cuenta del gran papel que juega -la paz y la concordia- en el relato de Clemente sobre el orden c\u00f3smico en el cap. 20. Los cielos est\u00e1n sujetos a Dios "en paz" (20: 1); el sol, la luna y las estrellas ruedan en sus cursos designados, -en concordia, sin desviarse en absoluto- (20: 3); las estaciones cambian, dando lugar unos a otros -en paz- (20: 9); los animales m\u00e1s peque\u00f1os se unen -en concordia y paz- (20:10). Clemente concluye: -Todas estas cosas las orden\u00f3 el gran creador y maestro del universo para estar en paz y concordia- (20:11). Si los seres humanos desean encontrar su lugar en el cosmos, como ciudadanos dignos de Dios, deben realizar -obras virtuosas delante de \u00e9l en concordia- (21: 1). La gran oraci\u00f3n lit\u00fargica culmina en un llamado a la paz y la concordia de los gobernantes terrenales (61: 1).<\/p>\n
A fines del siglo I del imperio romano, -paz y concordia- se hab\u00eda convertido en una descripci\u00f3n formulada del bienestar del estado. Uno encuentra el lema en todas partes, en discursos, en historias, en documentos gubernamentales, en inscripciones y monedas. As\u00ed, por ejemplo, en la trig\u00e9sima novena oraci\u00f3n de Di\u00f3 Cris\u00f3stomo, Sobre la concordia en Nicea, sobre el cese de la contienda civil: "Pero es apropiado que aquellos cuya ciudad fue fundada por los dioses mantengan la paz y la concordia entre ellos" (39.2 ; cf. Or. 40.26). Plutarco concluye que el plan de las campa\u00f1as de Alejandro demostr\u00f3 que era un verdadero fil\u00f3sofo, porque no buscaba obtener el lujo para s\u00ed mismo, sino llevar "la paz y la concordia a todos los hombres" ( De Alex. Fort. 1.9; cf. PlutarchDe Garr. 17; Lucian Hermot. 22; Dio Cassius Hist. ROM. 44,23; 44,25; Dionisio de Halicarnaso Hormiga. ROM. 7.60.2). Diodorus Siculus relata c\u00f3mo los habitantes de Eubea se enfrentaron y c\u00f3mo su isla fue devastada; pero -por fin las partes se pusieron en concordia y se reconciliaron entre s\u00ed, amonestadas por sus desgracias- ( Hist. 16.7.2). Los t\u00e9rminos -paz y concordia- se encuentran juntos desde el siglo I AC EN adelante, definiendo mutuamente una concepci\u00f3n del bienestar del estado, en reacci\u00f3n a la sangrienta guerra civil (P. Jal 210-31). No es posible decir si la combinaci\u00f3n es t\u00edpicamente romana y se ha incorporado a la literatura griega (P. Jal 221), o sila concordia ha sido influenciada por el concepto griego homonoia (Skard 1932). Pero el origen de la consigna no se encuentra exclusivamente en los c\u00edrculos estoicos (contra Sanders 1943: 129). Porque el ideal se encuentra en las inscripciones que registran el arbitraje de disputas ( p . Ej. , SIG816) y sobre la acu\u00f1aci\u00f3n que celebra el fin de las luchas entre ciudades. Al instar a la paz y la concordia, se puede ver que Clemente sigue el consejo que Plutarco le dio a un joven amigo que hab\u00eda preguntado sobre el modo de vida pol\u00edtica apropiado para un ciudadano del imperio, en el que -los asuntos de las ciudades ya no incluyen el liderazgo en las guerras, o el derrocamiento de las tiran\u00edas, o la conclusi\u00f3n de alianzas. . . . Queda, pues, para el estadista, de aquellas actividades que caen dentro de su competencia, s\u00f3lo esta -y es igual a las dem\u00e1s bendiciones- siempre para infundir concordia y amistad en quienes conviven con \u00e9l y eliminar contiendas, discordias. , y toda enemistad -( Praec. ger. rep. 805A, 824C – D).<\/p>\n
D. Forma literaria<\/b> <\/p>\n
La importancia del contexto pol\u00edtico se confirma al considerar la forma literaria. La descripci\u00f3n m\u00e1s expl\u00edcita de la obra se encuentra en 58: 2, en el llamado a los lectores a -recibir nuestro consejo- (symboulē) . La carta se concibe, por tanto, como un (symboulē) , o discurso deliberativo, discutido regularmente por escritores de ret\u00f3rica despu\u00e9s de Arist\u00f3teles (Arist. Rh. 1.3-4.8; Rh. Ad Her. 1.2.2; Quintiliano 3.4.15; 3.8. 6; [Ar\u00edstides] Ars rh. En Spengel 1894: 2.503-504; v\u00e9anse los estudios de la categor\u00eda literaria symboulē por Klek 1919 y Beck 1970). Los te\u00f3ricos epistolares proporcionan definiciones de la letra simbouleutic (Ps.-Demetrius Typoi Epistolikoi11 y Ps.-Libanius Epistolimaioi Xaraktēres 5 en Weichert 1910). El prop\u00f3sito de tal trabajo es exhortar o disuadir, con referencia a alg\u00fan acto futuro; por lo tanto, defiende lo que es beneficioso, en oposici\u00f3n a lo que es da\u00f1ino (sobre los objetivos de la ret\u00f3rica deliberativa, ver Arist\u00f3teles Rh. 1.3.5-4.7; Quint. 3.8.1-3; 3.8.22; 3.8.33; Alexander en Spengel 1894, 3: 1-2 y el an\u00e1lisis m\u00e1s detallado de [Ar\u00edstides] Ars rh. En Spengel 1894, 2: 503-504). La narrativa se mantiene al m\u00ednimo, ya que el trabajo deliberativo se preocupa por el futuro y busca aconsejar sobre lo que vendr\u00e1 (Arist. Rh. 1.3.4; Quint. 3.8.6). El orador deliberativo atribuye la culpa a quien es debido (Arist. Rh.1.9.28-37; Quinta. 3.7.28) y utiliza ejemplos ( Rh. 1.4.8-9.39; Quint. 3.8.36). Una subcategor\u00eda del discurso deliberativo es la apelaci\u00f3n a la concordia (Is\u00f3crates Paneg. 3; Ad Phil. 16; Ep. 3.2; Cicero De Or. 1.56; Dio Chrys. Or. 38.1-2; Dio Cass. 44.23.3; Aelius Aristides Or. 24.825D, 826D, 827D; Philostr. VS 1.9.4; Iamb. VP 9.45). Afortunadamente, han sobrevivido varios ejemplos de este g\u00e9nero, varios en forma de ep\u00edstolas (por ejemplo, Thrasymachus Peri Politeias Antiphon Peri Homonoias; Isocr. Or. 4; Ep.3,8,9; Ps.-Plat\u00f3n Ep. 7; Ps.-Dem\u00f3stenes Ep. 1; Socratic Epp. 30-32; Ps.-Salustio Ep. 2; Dio Chrys. O. 38-41; Aelius Aristides Or. 23-24; [Herodes Atticus] Peri Politeias; Ps.-Julian Or. 35). Sus autores, generalmente fil\u00f3sofos o ret\u00f3ricos, buscan calmar el estallido de la facci\u00f3n, dentro de las ciudades o entre ciudades, disuadiendo de la contienda (estasis) y exhortando a la concordia (homonoia).<\/p>\n
La Primera Ep\u00edstola de Clemente se ajusta completamente a la definici\u00f3n de trabajo deliberativo (van Unnik 1970: 33-46). El autor combina con \u00e9xito la exhortaci\u00f3n (protropē) con la advertencia (apotropē) , por ejemplo, en 30: 3; 35: 5; 58: 1. Utiliza los temas y argumentos recomendados, apelando a lo que es beneficioso (19: 2-21: 2; 35: 1-2; 38: 6), a lo que es correcto y santo, y advierte contra lo que causa da\u00f1o y peligro (14 : 1-2), donde la terminolog\u00eda del (symboulē) es especialmente prominente; sobre el peligro como argumento, v\u00e9ase tambi\u00e9n 41: 4; 47: 7, y el paralelo en Dio Chrys. O. 48,14). Como sugiere Quintiliano (3.8.36; 3.8.66), Clemente defiende lo que es correcto y legal (63: 1-2). Como otras obras de este g\u00e9nero, 1 Clemente est\u00e1 lleno de ejemplos (5; 6; 46; 55; 63: 1). La relativa ausencia de narrativa, confinada a los cap\u00edtulos. 1 y 44, tambi\u00e9n se explica por referencia al g\u00e9nero (Dion. Hal. Rhet. 10.14). Incluso el tema de la armon\u00eda c\u00f3smica en el cap. 20 pertenece al topoi de un discurso sobre la concordia (cf. Dio Chrys. Or. 48.14-16).<\/p>\n
En los discursos y cartas existentes sobre la concordia, uno se encuentra con el mismo complejo de ideas y motivos, adaptados por cada autor a una situaci\u00f3n particular. Sin embargo, \u00bfes posible discernir una estructura? Cuando se comparan varias obras de la \u00e9poca de Clemente, por ejemplo, Dio Chrys. O. 38, [Herodes Atticus] Peri Politeias, Ps.-Julian Or. 35, Aelius Aristides Or. 24.28-37, comienza a emerger un esquema, en el que la introducci\u00f3n va seguida de una proposici\u00f3n, un llamamiento general a la concordia, argumentos en contra de la contienda, consejos espec\u00edficos, una respuesta a posibles objeciones y un ep\u00edlogo.<\/p>\n
E. Ocasi\u00f3n y prop\u00f3sito<\/b> <\/p>\n
1 Clemente encuentra su justificaci\u00f3n en la ideolog\u00eda del imperio y utiliza el consejo popular de la concordia, omnipresente en el siglo II (Bowersock 1969: 68). Este descubrimiento permite varias conclusiones sobre la ocasi\u00f3n y el prop\u00f3sito del trabajo en su conjunto. Primero, el hecho de que Clement se base en la ret\u00f3rica y la ideolog\u00eda no significa que la situaci\u00f3n sea ficticia, o que la carta sea una cripto-apolog\u00eda de la fe (Eggenberger 1951). No hay raz\u00f3n para dudar de que, como dice Clemente, -unas pocas personas temerarias y obstinadas han provocado que estallen las luchas- (1: 1), y que varios presb\u00edteros han sido destituidos de sus cargos (44: 3-6; 46: 9; 47: 6), reemplazado, al parecer, por hombres m\u00e1s j\u00f3venes (3: 3). El hecho de que la carta trate con moderaci\u00f3n los asuntos de Corinto est\u00e1 dictado por las reglas del g\u00e9nero. En las oraciones de Dio Cris\u00f3stomo y Elio Ar\u00edstides -de concordia, -Rara vez se informa sobre las causas de los conflictos. En ning\u00fan caso esto es un reflejo de la ignorancia; simplemente est\u00e1 en consonancia con los objetivos del g\u00e9nero (Dion. Hal.Rhet. 10,14; Quinta. 3.8.6-10). A la luz de estas limitaciones formales y sociales, se podr\u00eda incluso decir que Clement nos ha dicho demasiado en el cap. 44. Por tanto, no es de extra\u00f1ar que nunca se describa el trasfondo del conflicto y que el autor no mencione, como fuentes de conflicto, nada m\u00e1s concreto que los celos y la envidia (4-5). Se puede concluir que es imposible reconstruir el conflicto o las opiniones de aquellos a quienes Clement combate. Bien puede ser que L\u00fctgert tenga raz\u00f3n al ver aqu\u00ed un conflicto entre -Esp\u00edritu y oficio- (1911: 50-111), o que W. Bauer tuviera raz\u00f3n al describir el conflicto como un caso especial de la lucha entre ortodoxia y herej\u00eda ( 1970: 99-109). Pero las reglas del g\u00e9nero dificultan avanzar m\u00e1s all\u00e1 de las hip\u00f3tesis.<\/p>\n
Cualesquiera que sean las causas del conflicto en Corinto, parece que se ha involucrado dinero. Contrastando la anterior humildad de los corintios con la ambici\u00f3n que ahora ha dado lugar a la contienda, el autor afirma que los corintios hab\u00edan estado una vez "satisfechos con la provisi\u00f3n (ephodios) de Cristo" (2: 1). Dionisio de Corinto, en su carta a Soter, observ\u00f3 que hab\u00eda sido costumbre de la iglesia romana desde el principio -enviar contribuciones (ephodia) a muchas iglesias en cada ciudad- (Euseb. Hist. Ecl. Ecl.4.23.10). Desde el punto de vista romano de Clemente, la generaci\u00f3n m\u00e1s joven de l\u00edderes de Corinto no est\u00e1 satisfecha con la provisi\u00f3n para su iglesia. \u00bfQu\u00e9 papel jug\u00f3 esto en la revuelta contra los presb\u00edteros? \u00bfLos presb\u00edteros establecidos fueron acusados de malversaci\u00f3n de fondos? \u00bfLos nuevos l\u00edderes buscaron otra contribuci\u00f3n, para reemplazar los fondos que robaron sus predecesores? Policarpo informa que el presb\u00edtero Valente fue depuesto de su cargo por "avaricia" ( Ad Phil. 11). Los disturbios de los siglos I y II casi siempre tuvieron causas econ\u00f3micas; y los acuerdos que pusieron fin a las luchas inclu\u00edan normalmente disposiciones concretas que serv\u00edan a los intereses de todas las partes.<\/p>\n
Si uno sabe menos sobre la situaci\u00f3n en Corinto como resultado de estas ideas, aprende m\u00e1s sobre los prop\u00f3sitos de la iglesia romana. La intervenci\u00f3n de Roma en los asuntos de Corinto se basa en las relaciones de la capital con las provincias. Es, pues, una expresi\u00f3n de la voluntad de poder, y no una correcci\u00f3n fraterna (Stuiber RAC 19: 192) o una amabilidad (Lietzmann 1832: 202). No hay nada que sugiera que la intervenci\u00f3n de Roma fuera invitada por la iglesia de Corinto o iniciada por los presb\u00edteros depuestos. La referencia inexacta a un "informe" (akoē) en 47: 7 parece m\u00e1s bien excluir la posibilidad de una comunicaci\u00f3n oficial de Corinto. La iglesia romana ha actuado por iniciativa propia; la divisi\u00f3n en Corinto s\u00f3lo proporcion\u00f3 la ocasi\u00f3n.<\/p>\n
La intervenci\u00f3n de la iglesia romana sigue el modelo de las acciones del senado romano y del emperador. Primero, la iglesia decidi\u00f3 enviar un simbul, de la misma manera que los fil\u00f3sofos y oradores, con la aprobaci\u00f3n o bajo la instrucci\u00f3n del emperador romano, fueron enviados a ciudades atribuladas para aconsejar la concordia. Junto con su llamamiento, la iglesia envi\u00f3 tres -testigos- (63: 3-4; 65: 1) para observar e informar sobre la restauraci\u00f3n de la paz. El estado romano procedi\u00f3 de manera similar en sus esfuerzos por silenciar a las facciones en las ciudades. Cuando estall\u00f3 una lucha de clases en Rodas, Elio Ar\u00edstides envi\u00f3 un discurso sobre la concordia en el que se describi\u00f3 a s\u00ed mismo como un -testigo- ( Or. 24.833D). En un discurso simbouleutic adscrito a Julian, pero fechado por Keil (1913) en el siglo I D.C., el autor afirma que se enviar\u00e1 a Corinto una legaci\u00f3n (presbeia) formada por dos fil\u00f3sofos oradores (Sal. Juli\u00e1n Or. 35; Keil 1913: 39). El Senado resolv\u00eda con frecuencia disputas entre ciudades provinciales, empleando a menudo agentes locales como \u00e1rbitros (textos y comentarios en Sherk [1969]; cf. Tod [1913]; Piccirilli [1973]). Finalmente, la iglesia romana recomend\u00f3 el exilio. Exsilium era una pr\u00e1ctica romana para escapar del juicio (mencionado con frecuencia en Cicer\u00f3n, por ejemplo, Pro Caec.100; cf. Suetonio 5.25.4). La soluci\u00f3n de Clemente recuerda el exilio voluntario de Dio bajo Domiciano. As\u00ed, la iglesia romana buscaba una relaci\u00f3n con su congregaci\u00f3n hermana en Corinto como la que ten\u00eda Roma con las ciudades del imperio (Cauwelaert 1935), una relaci\u00f3n como la entre ciudad madre y colonia (Seibert 1963). En este sentido, 1 Clemente pertenece a la historia del primado de Roma (Ziegler 1958: 122).<\/p>\n
Al adoptar la ideolog\u00eda y la estrategia del gobierno, Clemente apoy\u00f3 el imperium romano. La ep\u00edstola se caracteriza por una actitud positiva hacia el estado romano (Wengst 1987). En 37: 2-4, el autor elogia a los militares romanos, -los soldados al servicio de nuestro l\u00edder-, como modelo de obediencia, en un lenguaje que recuerda el Elogio de Roma de Elio Ar\u00edstides (88). En la solemne oraci\u00f3n lit\u00fargica con la que concluye la obra, el autor pide que los cristianos -sean obedientes. . . a nuestros gobernantes y gobernadores en la tierra -, a quienes Dios ha dado la soberan\u00eda (60: 4-61: 1). Esta oraci\u00f3n por los pr\u00edncipes es m\u00e1s que una muestra de lealtad; expresa la convicci\u00f3n de que el imperio y sus gobernantes han sido establecidos por Dios como la contraparte terrenal del reino celestial.<\/p>\n
F. Autor\u00eda<\/b> <\/p>\n
1 Clemente se representa a s\u00ed mismo como un escrito de la iglesia romana y no da ninguna pista del nombre o la persona del autor. Sin embargo, debe haber sido escrito por una sola persona, como sugiere la unidad de estilo y contenido. Que su nombre era Clemente, como indican los manuscritos, fue la opini\u00f3n un\u00e1nime de la iglesia antigua. Los primeros testigos se encuentran en la carta de Dionisio a Soter (Euseb. Hist. Eccl. 4.23.11) y en Hegesippus (Euseb. Hist. Eccl. 4.22.1). Ireneo sabe que la comunidad romana, -durante su mandato-, envi\u00f3 una carta a Corinto ( Haer. 3.3.3). Sin referirse a la ep\u00edstola, Hermas menciona a Clemente que ten\u00eda la responsabilidad de mantener correspondencia con las iglesias externas ( Vis.2.4.3). Se puede ver en esta persona al autor de 1 Clemente. Debe haber sido una personalidad destacada en la iglesia de Roma, el corresponsal oficial con otras iglesias. M\u00e1s que esto, no se puede saber.<\/p>\n
G. Fecha<\/b> <\/p>\n
La ep\u00edstola se suele fechar al final del reinado de Domiciano (95 o 96 D.C.). En la primera oraci\u00f3n de la carta, el autor explica que la iglesia romana se ha demorado en dirigir su atenci\u00f3n a la disputa de Corinto por -desgracias y obst\u00e1culos repentinos y repetidos que nos han sobrevenido- (1: 1). Esta declaraci\u00f3n generalmente se interpreta como una alusi\u00f3n a una persecuci\u00f3n por la que acaba de pasar la iglesia en Roma. Desde el cap. 5 habla de la persecuci\u00f3n neroniana como algo del pasado, los asaltos espor\u00e1dicos de Domiciano deben entenderse. Pero el lenguaje de 1: 1 es tan vago que uno puede dudar si se refiere a la persecuci\u00f3n en absoluto (Merrill 1924: 160); y la evidencia de una persecuci\u00f3n bajo Domiciano es tenue (Merrill 1924: 148-73). En cartas y discursos sobre la concordia, a menudo se encuentra una f\u00f3rmula apolog\u00e9tica como la que presenta 1 Clemente; era costumbre que quien daba consejos sobre la concordia excusara su demora haciendo referencia a obst\u00e1culos personales o dom\u00e9sticos (por ejemplo, Dio Chrys. Or. 40.2; Aelius Aristides Or. 24.1; Socratic Ep. 31). El lenguaje que Clemente utiliza para describir las causas del retraso, symphorai y periptōseis, con los adjetivos aiphnidioi y epallēloi, se encuentra con frecuencia en las discusiones sobre las circunstancias que dan lugar a la discordia en los textos literarios y epigr\u00e1ficos (Diodorus Siculus 16.7.2; 4 Macc. 3:21; Josefo JW 5.32; Euseb. Hist. Eccl. 4.2.1; OGIS 335.15; 339.17; SIG685,137; 708,7; 730,20; 731,6). La aparici\u00f3n de t\u00e9rminos tan estrechamente asociados con la contienda en el prefacio de 1 Clemente sugiere que el autor ha presentado la disculpa convencional en forma de captatio benevolentiae ; deseaba incluirse a s\u00ed mismo y a la iglesia romana en la nouthetēsis(amonestaci\u00f3n), para que no parezca que se ense\u00f1orean de sus hermanos. Las -desgracias y obst\u00e1culos- que menciona la ep\u00edstola pueden haber sido disensiones internas como las que perturbaban a la comunidad de Corinto. Pero no es necesario creer que estas disputas tuvieran existencia real en absoluto, solo que el autor encontr\u00f3 la alusi\u00f3n a ellas, mediante expresiones convencionales, una forma conveniente de establecer una relaci\u00f3n de simpat\u00eda entre \u00e9l y sus lectores. Quer\u00eda decir: Nos enfrentamos a los mismos problemas y necesitamos la misma amonestaci\u00f3n.<\/p>\n
Por lo tanto, uno debe confiar en declaraciones m\u00e1s generales en la ep\u00edstola y en la tradici\u00f3n. El relato de la muerte de Pedro y Pablo en el cap. 5 no es el de un testigo ocular. Los presb\u00edteros instalados por los ap\u00f3stoles han muerto (44: 2) y ha pasado una segunda generaci\u00f3n eclesi\u00e1stica (44: 3). La iglesia de Roma se llama "antigua" (47: 6); y se dice que los emisarios de Roma vivieron "sin culpa" como cristianos "desde la juventud hasta la vejez" (63: 3). Por tanto, la ep\u00edstola no puede haber sido escrita antes de las \u00faltimas d\u00e9cadas del siglo primero. Hay referencias a la carta a mediados del siglo siguiente en las obras de Hegesipo y Dionisio de Corinto ( apud Euseb. Hist. Eccl. 3.16; 4.22; 4.23). As\u00ed, se puede colocar la composici\u00f3n de 1 Clemente entre un ANUNCIO 80 y 140.<\/p>\n
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LAURENCE L. WELBORN<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
CLEMENTE, PRIMERA EP\u00cdSTOLA DE. Una ep\u00edstola enviada en nombre del Padre Apost\u00f3lico Clemente desde la iglesia de Roma a Corinto a finales del siglo I D.C. — A. Tradici\u00f3n e influencia B. Fuentes principales C. Contexto grecorromano D. Forma literaria E. Ocasi\u00f3n y prop\u00f3sito F. Autor\u00eda G. Fecha — A. Tradici\u00f3n e influencia La llamada Primera Ep\u00edstola de Clemente fue … Continuar leyendo \u00abCLEMENTE, PRIMERA EP\u00cdSTOLA DE. Una ep\u00edstola enviada en nombre del Padre…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4531","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4531","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4531"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4531\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4531"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4531"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4531"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}